KR1a0009_003.txt

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#+TITLE: 周易口訣義
#+DATE: 2015-08-24 21:53:31.107191
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#+PROPERTY: JUAN 卷三
<pb:KR1a0009_WYG_003-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易口訣義卷三　　　　　唐　史徴　撰¶
上經三(噬嗑至離/)¶
䷔(震下/離上)¶
噬嗑亨利用獄¶
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電¶
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也¶
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-1b>¶
初九屨校滅趾无咎¶
象曰屨校滅趾不行也¶
六二噬膚滅鼻无咎¶
象曰噬膚滅鼻乘剛也¶
六三噬腊肉遇毒小吝无咎¶
象曰遇毒位不當也¶
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉¶
象曰利艱貞吉未光也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-2a>¶
六五噬乾肉得黃金貞厲无咎¶
象曰貞厲无咎得當也¶
上九何校滅耳凶¶
象曰何校滅耳聰不明也¶
　噬嗑亨利用獄者噬嚙也嗑合也喻人口中有物則¶
　隔人隔塞正法使正法不行如口中有物間嚙而必¶
　通刑去姦邪正法无礙故曰利用獄也象曰雷電噬¶
　嗑雷動而威電照而明明動相合故曰噬嗑也先王¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-2b>¶
　以明罰勑法者勑整理也謂先王以明鑒之德刑罰¶
　兼施整齊法度也初九履校滅趾无咎者屨猶履也¶
　滅沒也趾足也初九既居无位之地是受刑之人罪¶
　之尚微者也若能于是時著械沒其趾足而因懲戒爾¶
　後改行修德故終身无咎故云小懲大戒此小人之¶
　福也六二噬膚滅鼻无咎二為得位處中所刑者當¶
　故曰噬膚滅鼻膚是柔脆之物喻伏罪之人然乘剛¶
　用刑即刑人深矣噬過其分以至滅鼻雖復過深而¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-3a>¶
　所刑者當故曰无咎六三噬腊肉遇毒小吝无咎者¶
　以隂處陽不正行刑罪人不伏怨生而不乘剛不失¶
　順道雖有小吝於義无咎故曰小吝无咎也噬喻刑¶
　人腊喻不伏毒喻怨生九四噬乾胏得金矢利艱貞¶
　吉者九四以陽失位不正行刑罪人不伏故曰噬乾¶
　胏乾胏肉之乾者得金矢利艱貞吉金剛也矢直也¶
　雖刑不伏物而能得其剛直也既剛且直又利艱固¶
　不失其正可以獲吉也六五噬乾肉得黃金貞厲无¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-3b>¶
　咎位既不正有所刑人人亦不伏猶如噬嚙乾堅之¶
　肉物所以難噬也得黄金貞厲无咎者黃中也金剛¶
　也以其居中履剛得其剛正之道剛勝也位既不正¶
　刑戮得當然則居貞以危亦免咎也上九何校滅耳¶
　凶何擔何也校枷鎖也滅沒也上九喻人積惡之極¶
　不能懲改須至擔何枷鎖以沒其耳將至誅滅之凶¶
　故云惡積而不可揜罪大而不可解也¶
䷕(離下/艮上)¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-4a>¶
賁亨小利有攸往¶
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀¶
乎人文以化成天下¶
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄¶
初九賁其趾舎車而徒¶
象曰舎車而徒義弗乘也¶
六二賁其須¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-4b>¶
象曰賁其須與上興也¶
九三賁如濡如永貞吉¶
象曰永貞之吉終莫之陵也¶
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾¶
象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉¶
象曰六五之吉有喜也¶
上九白賁无咎¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-5a>¶
象曰白賁无咎上得志也¶
　賁亨小利有攸往者賁飾也以剛柔交雜而相文飾¶
　也象曰山下有火賁王廙云山下有火文明相照夫¶
　山之為體層峰峻嶺岩巒峭麗參差被日光照耀如¶
　以彫飾而見文章賁之象也君子以明庶政无敢折¶
　獄庶衆也敢果也折斷也君子以明鑒之德必須審¶
　察為衆庶之政无直果敢折斷獄訟當審慎用刑也¶
　初九賁其趾舎車而徒者趾足也處无位之地不尚¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-5b>¶
　華侈所飾在于足趾故曰賁其趾以其執志耿介不¶
　乘不義之車而從有義徒步故曰舎車而徒也六二¶
　賁其須須鬚也與三相近情意相得以下親上猶如鬚¶
　之附面修其所理隨之興動故小象云與上興也九¶
　三賁如濡如永貞吉者與二相得以飾以潤故曰賁¶
　如濡如也以其非應相親永保其正物莫能犯故曰¶
　永貞吉也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾者四¶
　應在初被三隔礙志唯猶豫或文或素故曰賁如皤¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-6a>¶
　如質素也既不得前進但鮮潔其馬翰如徘徊以待¶
　之矣故曰白馬翰如也若非九三與己為宼難即與¶
　初已為媾婚故曰匪宼婚媾也六五賁于丘園束帛¶
　戔戔吝終吉者處得尊位為飾之主不尚華飾所賁¶
　質素故其致飾如似丘園丘園所生草木質素而已¶
　則不縻費國之盈盛乃束帛珍寶戔戔衆多故曰賁¶
　于丘園束帛戔戔若能儉而約侈費用得宜處約之¶
　吝乃得終吉故曰吝終吉也上九白賁无咎者處飾¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-6b>¶
　之終終乃反素矣他人以色為飾而我以素為飾守¶
　志任真得其夲性何咎之有哉¶
䷖(坤下/艮上)¶
剝不利有攸往¶
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止¶
之觀象也君子尚消息盈虚天行也¶
象曰山附于地剥上以厚下安宅¶
初六剥牀以足蔑貞凶¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-7a>¶
象曰剝牀以足以滅下也¶
六二剝牀以辨蔑貞凶¶
象曰剥牀以辨未有與也¶
六三剝之无咎¶
象曰剥之无咎失上下也¶
六四剥牀以膚凶¶
象曰剥牀以膚切近災也¶
六五貫魚以宫人寵无不利¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-7b>¶
象曰以宫人寵終无尤也¶
上九碩果不食君子得輿小人剥廬¶
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也¶
　剥不利有攸往者剥落也以隂剥陽以小人損君子¶
　是小人道長君子道消小人侵害君子故君子不利¶
　有攸往象曰山附于地剝者山本高峻今附于地是剥¶
　落之象也上以厚下安宅者宅人居者也剥之為體¶
　自下而起為乾從初九而至剥也即是小人在下而¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-8a>¶
　起上侵于君子君子即可敦厚為徳制伏下人各令¶
　安其居也初六剥牀以足蔑貞凶蔑削也牀者人所¶
　安之物也今剥道自下而起似侵剥牀足人漸不安¶
　處削除中正之道所以凶也六二剥牀以辨蔑貞凶¶
　是牀梐之間牀足之上分辨之處也剥之漸盛削不¶
　已至于牀梐之間分辨之處削去正道正道陵夷所¶
　以凶也六三剥之无咎衆皆剥陽唯六三與上九相¶
　應是獨親狎于君子雖當剥時可以无咎也六四剥¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-8b>¶
　牀以膚凶牀既削盡以至人膚身體被其侵剥切近¶
　于災故為凶矣六五貫魚以宮人寵无不利者獨處¶
　于尊為剥之主衆隂皆歸騈頭相次如貫穿之魚小¶
　人得寵以消君子若接待衆隂而似宫人在内未能¶
　害于外政矣既不預政事故云无不利也上九碩果¶
　不食君子得輿小人剥廬者處剥之上獨處不落猶¶
　碩果之不食若君子處于此位似車輿運載下人令¶
　其獲安故云君子得輿民所載也小人處此上位即¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-9a>¶
　侵削下人廬舎民何以安故曰小人不可用為君長¶
　故曰小人剥廬終不可用也¶
䷗(震下/坤上)¶
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸¶
往¶
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎¶
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見¶
天地之心乎¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-9b>¶
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省¶
方¶
初九不逺復无祇悔元吉¶
象曰不逺之復以修身也¶
六二休復吉¶
象曰休復之吉以下仁也¶
六三頻復厲无咎¶
象曰頻復之厲義无咎也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-10a>¶
六四中行獨復¶
象曰中行獨復以從道也¶
六五敦復无悔¶
象曰敦復无悔中以自考也¶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征¶
象曰速復之凶反君道也¶
　復亨者復是歸本之名靜黙為義故老子云歸根曰靜是¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-10b>¶
　謂復命也陽氣反復所以亨通故曰亨也出入无疾朋來无¶
　咎者出則剛長入則陽復理會其時故无疾朋謂衆陽以¶
　陽氣漸長衆陽朋聚而來故无咎反復其道七日來復者¶
　反之與復理㑹其宜故曰反復其道陽氣滅絶之後不過¶
　七日陽復生來故云七日來復利有攸往以陽氣漸盛陰¶
　柔乃消故利有所往象曰雷在地中復以靜黙為義雷本¶
　動物今在地中靜黙之象先王以至日閉關商旅不行¶
　后不省方者方事也先王于至之日閉塞視聽不親其事商旅¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-11a>¶
　不行道路在於君后亦不省察四方之事也初九不¶
　逺復无祇悔元吉祇大也最處復初初知福之機不¶
　為迷逺尋能求復歸於善道故无大悔而終獲大吉¶
　也六二休復吉處復之時近初之陽是親仁善隣既¶
　親賢德之行而獲休美之吉六三頻復厲无咎頻蹙¶
　之貎也六三去復已逺雖勝上六之迷暗猶可頻蹙¶
　而復於危厲之中而得无咎也六四中行獨復獨應¶
　於初即是棄惡歸善處四隂之中獨得善道故曰中¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-11b>¶
　行獨復六五敦復无悔者敦厚也處尊位以敦厚之¶
　德而能考成其行故无悔而已也上六迷復凶有災¶
　眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征¶
　者上為最處復後是迷暗而更求復也以迷求復去¶
　善既逺必致凶災故曰迷復凶有災眚用此迷暗之¶
　人興行師旅終有大敗若用於其國内即反違君道¶
　故曰用行師終有大敗以其國君凶也縱使修身改¶
　悔至于十年猶不能征進矣故曰至于十年不克征¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-12a>¶
　傷害曰災妖祥曰眚¶
䷘(震下/乾上)¶
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往¶
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大¶
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往¶
何之矣天命不祐行矣哉¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
初九无妄往吉¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-12b>¶
象曰无妄之往得志也¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往¶
象曰不耕穫未富也¶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災¶
象曰行人得牛邑人災也¶
九四可貞无咎¶
象曰可貞无咎固有之也¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-13a>¶
象曰无妄之藥不可試也¶
上九无妄行有眚无攸利¶
象曰无妄之行窮之災也¶
䷙(乾下/艮上)¶
大畜利貞不家食吉利涉大川¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止¶
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-13b>¶
初九有厲利己¶
象曰有厲利己不犯災也¶
九二輿説輹¶
象曰輿説輹中无尤也¶
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往¶
象曰利有攸往上合志也¶
六四童牛之牿元吉¶
象曰六四元吉有喜也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-14a>¶
六五豶豕之牙吉¶
象曰六五之吉有慶也¶
上九何天之衢亨¶
象曰何天之衢道大行也¶
　大畜利貞者艮止于上乾剛前進不得通故曰大畜¶
　也柔能制剛非正不可故曰利貞也不家食吉有大¶
　畜之財常須養贍賢人使賢德食禄非食自家之食¶
　也利涉大川者豐財養賢是合天之道應人之心故¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-14b>¶
　可濟涉大川不懼沉溺也象曰天在山中大畜者艮¶
　山上止乾陽不得通故曰大畜也君子以多識前言¶
　往行以畜其徳者君子識前代人言往哲之行使多¶
　聞多見以畜積而為己德也初九有厲利己己止也¶
　初欲前進遇四畜盛若進即有危厲若休已不進即¶
　有所利故曰有厲利己九二輿説輹處畜之盛不可¶
　前進進而不已則輿説輹敗不可以行然九二有居¶
　中之德不妄前進豈有過尤哉九三良馬逐利艱貞¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-15a>¶
　曰閑輿衛利有攸徃者夫大畜者先畜後通今處乾¶
　之上畜道見通可以升進以上九有尚賢之徳而不¶
　拒於九三三可以乘其壯馬馳騁而來故曰良馬逐¶
　途路近通而未全泰宜艱固而守貞正故曰利艱貞¶
　曰閑輿衛者閑礙也衛護也雖日日見有人閑礙于¶
　輿此則人之助已乃是防衛見護也何衢既通小為¶
　阻礙故无妨攸徃六四童牛之牿元吉童牛一嵗之¶
　牛其角如繭栗處艮之下是畜之首畜道將盛初既¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-15b>¶
　止而不進故六四可以童牛之角而止牿于初以柔¶
　制剛以息強爭非惟獲其大吉而亦有喜慶也六五¶
　豶豕之牙吉者豕牙横猾難制之物謂九二也九二¶
　前進如豕之牙五處畜盛而能制之故豶制其牙使¶
　不前能止強暴非惟獲勝乃得吉慶故云有慶上九¶
　何天之衢亨者處畜之極何須更畜途徑大通无復¶
　為礙衢者四達之路爾雅云四達謂之衢是也¶
䷚(震下/艮上)¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-16a>¶
頤貞吉觀頤自求口實¶
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實¶
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時¶
大矣哉¶
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食¶
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶¶
象曰觀我朶頤亦不足貴也¶
六二顛頤拂經于丘頤征凶¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-16b>¶
象曰六二征凶行失類也¶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利¶
象曰十年勿用道大悖也¶
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎¶
象曰顛頤之吉上施光也¶
六五拂經居貞吉不可涉大川¶
象曰居貞之吉順以從上也¶
上九由頤厲吉利渉大川¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-17a>¶
象曰由頤厲吉大有慶也¶
　頤貞吉者頤養也養正則吉故曰頤貞吉也觀頤者¶
　謂在下之人觀其君上所養之人若所養之人賢良¶
　即能助君行化也自求口實者謂其自養求其口中¶
　之實物飲食不節患必生焉故荀爽云飲食失宜患¶
　之所起是也象曰山下有雷頤者艮止於上雷動於¶
　下猶人口動咀嚼飲食皆下動上止頤之象也君子¶
　以慎言語節飲食者啟發言語榮辱之階不可不慎¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-17b>¶
　飲食過傷患之所起不得不節也初九舎爾靈龜觀¶
　我朶頤凶者靈龜謂神靈明兆之物喻己之明德朶¶
　猶動嚼也喻貪婪躁求食禄之人當養賢之初不能¶
　修德待用而貪羡它人躁欲求之如舎己明德貪竊¶
　躁求所以凶也六二顛頤拂經于丘頤征凶者顛倒¶
　也謂倒下養初也拂違也經猶義也丘所履之常凢¶
　頤養之道只合以下養上今既倒下養初即是違於¶
　經義所履之常以此而養所行必凶故曰頤征凶也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-18a>¶
　六三拂頤貞凶十年勿用无攸利者頤養之體貴於¶
　守正今六三以隂居陽是納上以謟媚也既為謟行¶
　違養之道是正之凶矣雖復十年猶未可見用故无¶
　施而利故曰无攸利也六四顛頤吉虎視耽耽其欲¶
　逐逐无咎者耽耽威肅也逐逐敦實也以上養下所¶
　養賢人故曰顛頤吉也親德養賢也不可以慢必須¶
　威而不猛如虎之視近志逺雖不怒而有威又須寡¶
　欲少求情志逐逐修此二德是頤養之美故无咎也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-18b>¶
　六五拂經居貞吉不可涉大川者以隂居陽而位不¶
　正是違經義若居之能守貞正即吉以不正之身而處¶
　尊位故不利涉大川也上九由頤厲吉利涉大川者¶
　四隂皆宗歸上莫不由上九而養之故曰由頤也為¶
　衆隂之主又非其尊位不可以慢故嚴厲乃得吉故¶
　曰厲吉為衆之主既能嚴正即物不敢違故利涉大¶
　川也¶
䷛(巽下/兑上)¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-19a>¶
大過棟橈利有攸往亨¶
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説¶
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉¶
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
初六藉用白茅无咎¶
象曰藉用白茅柔在下也¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利¶
象曰老夫女妻過以相與也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-19b>¶
九三棟橈凶¶
象曰棟橈之凶不可以有輔也¶
九四棟隆吉有它吝¶
象曰棟隆之吉不撓乎下也¶
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽¶
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也¶
上六過涉滅頂凶无咎¶
象曰過涉之凶不可咎也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-20a>¶
　大過者謂過越也衰亂之世德大之人過越常分以¶
　拯患難故曰大過也棟橈者棟謂屋棟也橈弱也曲¶
　也衰亂之世始終皆弱也利有攸往亨者謂德大之¶
　人挺身救難維持叔世往必亨通象曰澤滅木大過¶
　者滅沒也澤水也如水泛溢以至沒木亦如小人過¶
　越常分也君子以獨立不懼遯世无悶者此論國之¶
　大柄故先儒於此不敢梗槩而言也謂君子欲有救¶
　難之心卓爾獨立无所憂懼不然逃遯避世而心无¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-20b>¶
　憂悶也初六藉用白茅无咎者以柔處下苟能㳟肅¶
　不怠而用潔白之茅置羞於地謹慎如此雖遇大過¶
　之難而亦无咎也九二枯楊生稊老夫得其女妻无¶
　不利者以陽處隂是拯難之人又无偏應而无私黨¶
　猶如枯槁之楊更生稊穗所益乆也衰老之夫得其¶
　少妻可有後嗣也救難既多所濟𢎞廣故无所不利¶
　也九三棟橈凶者以陽處陽不能拯救危難又應於¶
　上有偏係之心故棟折榱崩而致凶也九四棟隆吉¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-21a>¶
　有它吝者以陽處隂猶有救難之心故棟得隆起也¶
　獨應於初心不𢎞廣救難褊狹故有它吝九五枯楊¶
　生華老婦得其士夫无咎无譽者以陽居陽不能拯¶
　救衰難以其居尊未即橈弱猶如枯槁之楊雖復生¶
　華尋見衰落亦猶衰老之婦而得少壯之夫即不能¶
　有益也以其處得尊位纔得免咎而已既不能拯捄¶
　於人故无聲譽之美故曰无咎无譽也上六過涉滅¶
　頂凶无咎者處大過之極是救難過甚遂滅頂也為¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-21b>¶
　救時之苦身至䘮亡深可哀而嗟之又何有咎也¶
䷜(坎下/坎上)¶
習坎有孚維心亨行有尚¶
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心¶
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險¶
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉¶
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事¶
初六習坎入于坎窞凶¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-22a>¶
象曰習坎入坎失道凶也¶
九二坎有險求小得¶
象曰求小得未出中也¶
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用¶
象曰來之坎坎終无功也¶
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎¶
象曰樽酒簋貳剛柔際也¶
九五坎不盈祗既平无咎¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-22b>¶
象曰坎不盈中未大也¶
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶¶
象曰上六失道凶三嵗也¶
　習坎者習為便習也坎險陷也夫險難之事非經便¶
　習不可以行故加習坎之字有孚維心亨者維于險¶
　難之中而有剛中之質故其孚信維係于心所以通¶
　也行有尚者内心剛正信實不失以此而行人所尊¶
　尚也象曰水洊至習坎者洊因仍也雨水因仍相洊¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-23a>¶
　而至故重險君子以常德行習教事者王君云至險¶
　未夷教不可廢維處險難之中以恒常德行習修政¶
　教之事故莊氏云雖處急難之時道教豈可忘哉是¶
　也初六習坎入于坎窞凶者習坎猶其始習險事窞¶
　坎底也處坎之㡳无人救援失道而窮所以凶也九¶
　二坎有險求小得者實德无應猶處險中故曰坎有¶
　險也與初三相近緣初三隂柔皆是小人不足以為¶
　大援故只可求小得也六三來之坎坎險且枕入于¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-23b>¶
　坎窞勿用者位既不正又居兩坎之間來之與往皆¶
　入于坎故曰來之坎坎也枕者不安之貎出即无應¶
　居又不安故曰險且枕也往來皆危入于坎底故曰¶
　入于坎窞也失位无應雖復往來徒勞而已故曰勿¶
　用也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎者以柔¶
　得位上奉于君君臣相親時明信顯著雖復一樽之¶
　酒二簋之食而用瓦缶為此儉約進獻于牖明徳惟¶
　馨故終无咎也九五坎不盈祗既平无咎者獨陷難¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-24a>¶
　中而无救助是无匡弼之臣故曰坎不盈也身處尊¶
　位不可安然必須釋難濟時使天下安平乃得无咎¶
　故書云其爾萬方有罪在予一人是也上六係用徽¶
　纆寘于叢棘三嵗不得凶者徽纆猶墨索也上六處¶
　險之極即是犯于嚴法之人遂乃以徽墨之繩而係¶
　縳之置于叢棘之中令其思過矣虞氏云以置九棘¶
　取改過自新故曰係用徽纆寘于叢棘也若置之九¶
　棘之中而不能改過自新必致罪咎故曰三嵗不得¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-24b>¶
　凶也¶
䷝(離下/離上)¶
離利貞亨畜牝牛吉¶
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗¶
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也¶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方¶
初九履錯然敬之无咎¶
象曰履錯之敬以辟咎也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-25a>¶
六二黄離元吉¶
象曰黄離元吉得中道也¶
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶¶
象曰日昃之離何可乆也¶
九四突如其來如焚如死如棄如¶
象曰突如其來如无所容也¶
六五出涕沱若戚嗟若吉¶
象曰六五之吉離王公也¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-25b>¶
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎¶
象曰王用出征以正邦也¶
　離利貞亨者離麗也柔著于中正柔而處中恐陷邪¶
　謟邪謟則不獲亨通故須利貞正後乃得通故利貞¶
　亨麗猶著也如出著于物也畜牝牛吉者畜養也牛¶
　者外強内順然離之為體故不可養剛猛之物則可¶
　畜養牝牛牛者順從之物而又牝焉象曰明兩作離¶
　者上下重明相照故云明兩作離也故東宫有重明¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-26a>¶
　門欲令太子續于明也大人以繼明照于四方者繼¶
　明猶緝熙之義初九履錯然敬之无咎者履而錯然¶
　謂不安之貎也初九處无位之地心常不安常慮危¶
　害若能恭敬為本以避于害即得无咎故曰敬之无¶
　咎也六二黄離元吉者黄中色也離文明也得黄中¶
　之色而又處文明故復大吉也九三日昃之離不鼓¶
　缶而歌則大耋之嗟凶者處下卦之上如日昃之離¶
　喻人中年以上可委政于人求已之樂鼓缶而歌樂¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-26b>¶
　天知命而已若不知天命獨親執政事至于耋老嗟¶
　怨无益所以凶也九四突如其來如焚如死如棄如者¶
　三處下離已没之際四為上離始出之初突如始出¶
　忽然而來故曰突如其來如欲進炎而焚于君故曰焚如¶
　以臣害君命必不全故曰死如也違于臣節衆之所¶
　棄故曰棄如也六五出涕沱若戚嗟若吉者隂居陽¶
　位不勝所履四為逆首欲來害己若其出涕沱憂戚¶
　嗟如此戒懼為衆所助乃得吉也上九王用出征有¶
<pb:KR1a0009_WYG_003-27a>¶
　嘉折首獲匪其醜无咎者處離之極離道已盛則須¶
　除其非類以去民害故王用出征伐必有嘉美之功¶
　折斷罪人之首獲得非類者始可免咎以處窮極之¶
　地當須去民之害乃得无咎故曰獲匪其醜无咎也¶
　醜類也¶
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　周易口訣義卷三¶