KR1a0015_002.txt

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#+TITLE: 東坡易傳
#+DATE: 2015-08-24 21:53:46.445931
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#+PROPERTY: JUAN 卷二
<pb:KR1a0015_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
　東坡易傳卷二　　　　　宋　蘇軾　撰¶
䷊(乾下/坤上)¶
泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交¶
而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而¶
外順内君子而外小人君子道長小人道消也¶
　陽始於復而至於泰泰而後為大壯大壮而後為夬¶
　泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-1b>¶
　也然而聖人獨安夫泰者以為世之小人不可勝盡¶
　必欲迫而逐之使之窮而无歸其勢必至於爭爭則¶
　勝負之勢未有決焉故獨安夫泰使君子居中常制¶
　其命而小人在外不為无措然後君子之患无由而¶
　起此泰之所以為最安也¶
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以¶
左右民¶
　財材也物至於泰極矣不可以有加矣故因天地之¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-2a>¶
　道而材成之即天地之宜而輔相之以左右民使不¶
　入扵否而已否未有不自其已甚者始故左右之使¶
　不失其中則泰可以常保也¶
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也¶
　王弼曰茅之為物拔其根而相連引者也茹相連之¶
　貌也三陽同志俱志於外初為類首舉則類從故曰¶
　以其彚征吉¶
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-2b>¶
得尚于中行以光大也¶
　陽皆在内據用事之處而擯三隂於外此隂之所不¶
　能堪也隂不能堪必疾陽疾陽斯争矣九二陽之主¶
　也故包荒用馮河馮河者小人之勇也小人之可用¶
　惟其勇者荒者其無用者也有用者用之無用者容¶
　之不遐棄也此所以懐小人爾以君子而懐小人其¶
　朋以為非也而或去之故曰朋亡然而得配於六五¶
　有大援於上君子所以愈安也雖亡其朋而卒賴以¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-3a>¶
　安此所以為光大也¶
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有¶
福象曰无往不復天地際也¶
　乾本上也坤本下也上下交故乾居於内而坤在外¶
　苟乾不安其所而務進以迫坤則夫順者將至於逆¶
　故曰无平不陂坤不獲安於上則将下復以奪乾乾¶
　之往適所以速其復也故曰無往不復當是時也坤¶
　已知難而貞於我則可以无咎之矣九三之所孚者¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-3b>¶
　初與二也以其所孚者為樂進以迫坤而重違之則¶
　危矣故教之以勿恤其孚而安于食是以有泰之福¶
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失¶
實也不戒以孚中心願也¶
　王弼曰乾樂上復坤樂下復四處坤首六五上六皆¶
　失其故處而樂下者故翩翩相從不必富而能用其¶
　鄰不待戒而自孚¶
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-4a>¶
　妹女之少者也易女少而男長則權在女六五以隂¶
　居尊位有帝乙歸妹之象焉坤樂下復下復而奪乾¶
　乾則病矣而亦非坤之利也乾病而疾坤坤亦將傷¶
　焉使乾不病坤不傷莫如以輔乾之意而行其下復¶
　之願如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫¶
　將以祉之坤之下復非以奪乾將以輔之如是而後¶
　可¶
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-4b>¶
其命亂也¶
　取土於隍而以為城封而髙之非城之利以利人也¶
　泰之所以厚坤於外者非以利坤亦以衛乾爾坤之¶
　在上而欲復於下猶土之為城而欲復於隍也有城¶
　而不能固之使復於隍非城之罪人之過也故勿用¶
　師上失其衛則下思擅命故自邑告命邑非所以出¶
　命也然既以失之矣從而懐之則可正之則吝¶
䷋(坤下/乾上)¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-5a>¶
否之匪人不利君子貞大徃小来彖曰否之匪人不利¶
君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下¶
不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人¶
而外君子小人道長君子道消也¶
　春秋傳曰不有君子其能國乎君子道消雖有國與¶
　无同矣¶
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄初六¶
拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-5b>¶
　自泰為否也易自否為泰也難何也隂陽易位未有¶
　不志於復而其既復未有不安其位者也故泰有征¶
　而否旡征夫苟无征則是終无泰也而可乎故坤處¶
　内而不忘貞於乾斯所以為泰之漸矣故亨¶
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也¶
　隂得其位欲包羣陽而以承順取之上説其順而不¶
　知其害此小人之吉也大人之欲濟斯世也苟出而¶
　争之上則君莫之信下則小人之所疾故莫如否大¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-6a>¶
　人否而退使君子小人之羣不相亂以為邪之勝正¶
　也常於交錯未定之間及其羣分類别正未有不勝¶
　者也故亨¶
六三包羞象曰包羞位不當也¶
　三本陽位故包承羣陽而知羞之矣¶
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也¶
　君子之居否患无以自行其志爾初六有志於君而四¶
　之應苟有命我无庸咎之矣故君子之疇獲離其福¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-6b>¶
　疇類也¶
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑象曰大人之吉¶
位正當也¶
　九五大人之得位宜若甚安且强者也然其實制在¶
　於内席其安强之勢以與小人争而求勝則不可故¶
　曰休否大人吉恃其安强之勢而不虞小人之内勝¶
　亦不可故曰其亡其亡繫於苞桑休否者所謂大人¶
　否也小人之不吾敵也審矣惟乗吾急則有以幸勝¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-7a>¶
　之利在於急不在於緩也苟否而不争以休息之必¶
　有不吾敵者見焉故大人吉¶
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也¶
　否至於此不可復因非傾蕩埽除則喜無自至矣¶
䷌(離下/乾上)¶
同人於野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得¶
中而應乎乾曰同人¶
　此專言二也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-7b>¶
同人曰同人於野亨¶
　此言五也故别之¶
利涉大川乾行也¶
　野者无求之地也立於無求之地則凡從我者皆誠¶
　同也彼非誠同而能從我於野哉同人而不得其誠¶
　同可謂同人乎故天與人同物之能同於天者蓋寡¶
　矣天非求同於物非求不同於物也立乎上而天下¶
　之能同者自至焉其不能者不至也至者非我援之¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-8a>¶
　不至者非我拒之不拒不援是以得其誠同而可以¶
　涉川也故曰同人于野亨利涉大川乾行也苟不得¶
　其誠同與之居安則合與之涉川則潰矣渉川而不¶
　潰者誠同也¶
文眀以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之¶
志象曰天與火同人君子以類族辨物¶
　水之於地為比火之與天為同人同人與比相近而¶
　不同不可不察也比以无所不比為比而同人以有¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-8b>¶
　所不同為同故君子以類族辨物¶
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也¶
　初九自内出同於上上九自外入同於下自内出故¶
　言門自外入故言郊能出其門而同於人不自用者¶
　也¶
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也¶
　凡言媾者其外應也凡言宗者其同體也九五為媾¶
　九三為宗從媾正也從宗不正也六二之所欲從者¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-9a>¶
　媾也而宗欲得之正者逺而不相及不正者近而足¶
　以相困苟不能自力於難而安於易以同乎不正則¶
　吝矣¶
九三伏戎於莽升其髙陵三歳不興象曰伏戎于莽敵¶
剛也三歳不興安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘¶
其墉義弗克也其吉則困而反則也¶
　六二之欲同乎五也歴三與四而後至故三與四皆¶
　欲得之四近於五五乘其墉其勢至迫而不可動是¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-9b>¶
　以雖有争二之心而未有起戎之迹故猶可知困而¶
　不攻反而獲吉也若三之於五也稍逺而肆焉五在¶
　其陵而不在其墉是以伏戎于莽而伺之既已起戎¶
　矣雖欲反則可得乎欲興不能欲歸不可至於三歲¶
　行將安入故曰三嵗不興安行也¶
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先¶
以中直也大師相遇言相克也¶
　子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-10a>¶
　斷金同心之言其臭如蘭由此觀之豈以用師而少¶
　五哉夫以三四之强而不能奪始於號咷而卒達於¶
　笑至於用師相克矣而不能散其同此所以知二五¶
　之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而為同人是以¶
　知其同之可必也君子出處語黙不同而為同人是¶
　以知其同之可必也苟可必也則雖有堅强之物莫¶
　能間之矣故曰其利斷金蘭之有臭誠有之也二五¶
　之同其心誠同也故曰其臭如蘭¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-10b>¶
上九同人於郊无悔象曰同人於郊志未得也¶
　物之同於乾者已寡矣今又處乾之上則同之者尤¶
　難以其无所苟同則可以无悔以其莫與共立則志¶
　未得也¶
䷍(乾下/離上)¶
大有无亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大¶
有¶
　謂五也大者皆見有於五故曰大有¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-11a>¶
其徳剛健而文眀應乎天而時行是以元亨象曰火在¶
天上大有君子以遏惡揚善順天休命¶
　以健濟眀可以進退善惡順天之休命也¶
初九无交害匪咎艱則无咎¶
　二應於五三通於天子四與上近焉獨立无交者惟¶
　初而已雖然无交之為害也非所謂咎也獨立无恃¶
　而知難焉何咎之有¶
象曰大有初九无交害也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-11b>¶
　明惟初九為然也¶
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗¶
也¶
　大車虚而有容者謂五也九二足以有為矣然非六¶
　五虚而容之雖欲往可得乎積中明虚也¶
九三公用亨於天子小人弗克象曰公用亨于天子小¶
人害也¶
　九三以陽居陽其勢足以通於天子以小人處之則¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-12a>¶
　敗矣¶
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎眀辨晳也¶
　彭三也九四之義知有五而已夫九三之剛非强也¶
　六五之柔非弱也惟眀者為能辨此¶
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威¶
如之吉易而无備也¶
　處羣剛之間而獨用柔无僃之甚者也以其无僃而¶
　物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-12b>¶
　无備知其有餘也夫僃生於不足不足之形見於外¶
　則威削¶
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也¶
　曰祐曰吉曰无不利其為福也多矣而終不言其所¶
　以致福之由而象又因其成文无所復説此豈真无¶
　説也哉盖其所以致福者逺矣夫兩剛不能相用而¶
　獨隂不可以用陽故必居至寡之地以隂附陽而後¶
　衆予之履之六三大有之六五是也六三附於九五¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-13a>¶
　六五附於上九而羣陽歸之二隂既因羣陽而有功¶
　九五上九又得以坐受二隂之成績故履有不疚之¶
　光而大有有自天之祐此皆聖賢之高致妙用也故¶
　孔子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思¶
　乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利信也順¶
　也尚賢也此三者皆六五之徳也易而无僃六五之¶
　順也厥孚交如六五之信也羣陽歸之六五之尚賢¶
　也上九特履之爾我之所履者能順且信又以尚賢¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-13b>¶
　則天人之助將安歸哉故曰聖人无功神人无名而¶
　大有上九不見致福之由也¶
䷎(艮下/坤上)¶
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光眀地道卑而¶
上行¶
　此所以為謙亨也¶
天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙¶
人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-14a>¶
　此所以為君子有終也不於其終觀之則争而得謙¶
　而失者盖有之矣惟相要於究極然後知謙之必勝¶
　也¶
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施¶
　裒取也謙之為名生於過也物過然後知有謙使物¶
　不過則謙者乃其中爾過與中相形而謙之名生焉¶
　聖人即世之所名而名之而其實則歸于中而已矣地¶
　過乎卑山過乎高故地中有山謙君子之居是也多¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-14b>¶
　者取之謙也寡者益之亦謙也¶
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧¶
也¶
　此最處下是謙之過也是道也无所用之用於涉川¶
　而已有大難不深自屈折則不足以致其用牧者養¶
　之以待用云爾¶
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也¶
　雄鳴則雌應故易以隂陽唱和寄之於鳴謙之所以¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-15a>¶
　為謙者三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不¶
　相從於謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴¶
　於謙而六二又以隂處内卦之中雖微九三其有不¶
　謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以見¶
　其出於性也¶
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也¶
　勞功也謙五隂一陽待是而後為謙其功多矣艮之¶
　制在三而三親以艮下坤其謙至矣故曰勞謙勞而¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-15b>¶
　不伐有功而不徳非獨以自免而已又將以及人是¶
　得謙之全者也故彖曰君子有終而三亦云¶
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也¶
　是亦九三之所致也二近其内有配之象故曰鳴四¶
　近其外三之所向故稱撝以柔居柔而當三之所向¶
　三之所撝四之所趨也以謙撝謙孰不利者故曰无¶
　不利¶
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-16a>¶
不服也¶
　直者曲之矯也謙者驕之反也皆非徳之至也故兩¶
　直不相容兩謙不相使九三以勞謙而上下皆謙以¶
　應之内則鳴謙外則撝謙其甚者則謙謙相追於无¶
　窮相益不已則夫所謂裒多益寡稱物平施者將使¶
　誰為之若夫六五則不然以為謙乎則所據者剛也¶
　以為驕乎則所處者中也惟不可得而謂之謙不可¶
　得而謂之驕故五謙莫不為之使也求其所以能使¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-16b>¶
　此五謙者而无所有故曰不富以其鄰至於侵伐而¶
　不害為謙故曰利用侵伐莫不為之用者故曰无不¶
　利¶
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用¶
行師征邑國也¶
　其為鳴謙一也六二自得於心而上六志未得者以¶
　其所居非安於謙者也特以其配之勞謙而强應焉¶
　貌謙而實不至則所服者寡矣故雖其邑國而猶叛¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-17a>¶
　之夫實雖不足而名在於謙則叛者不利叛者不利¶
　則征者利矣王弼曰吉凶悔吝生乎動者也動之所¶
　起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居¶
　衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為争者¶
　所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔¶
　吝者以謙為主也¶
䷏(坤下/震上)¶
豫利建侯行師¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-17b>¶
　豫之言暇也暇以樂之謂豫建侯所以豫豫所以行¶
　師也故曰利建侯行師有民而不以分人雖欲豫可¶
　得乎子重問晉國之勇欒鍼曰好以暇是故惟暇者¶
　為能師¶
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之¶
　言天地亦以順動也¶
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不¶
忒聖人以順動則刑罰清而民服¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-18a>¶
　上以順動則凡入於刑罰者皆民之過也¶
豫之時義大矣哉¶
　卦未有非時者也時未有无義亦未有无用者也苟¶
　當其時有義有用焉往而不為大故曰時義又曰時¶
　用又直曰時者皆適遇其及之而已從而為之説則¶
　過矣如必求其説則凡不言此者皆當求所以不言¶
　之故无乃不勝異説而厭棄之歟盍取而觀之因其¶
　言天地以及聖人王公則多有是言因其所言者大¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-18b>¶
　而後及此者則其言之勢也是説也且非獨此見天¶
　地之情者四利見大人者五其餘同者不可勝數也¶
　又可盡以為異於他卦而曲為之説歟¶
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖¶
考初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也¶
　所以為豫者四也而初和之故曰鳴已无以致樂而¶
　恃其配以為樂志不逺矣因人之樂者人樂亦樂人¶
　憂亦憂志在因人而已所因者窮不得不凶¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-19a>¶
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也¶
　以隂居隂而處二隂之間晦之極静之至也以晦觀¶
　眀以静觀動則凡吉凶禍福之至如長短黑白陳乎¶
　吾前是以動静如此之果也介于石果於静也不終¶
　日果於動也是故孔子以為知㡬也¶
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也¶
　以陽居陽猶力人之馭健馬也有以制之夫三非六¶
　之所能馭也乗非其任而聴其所之若是者神亂於¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-19b>¶
　中而目盱於外矣據静以觀物者見物之正六二是¶
　也乗動以逐物者見物之似六三是也物之似福者¶
　誘之似禍者劫之我且睢盱而赴之既而非也則後¶
　雖有誠然者莫敢赴之矣故始失之疾而其終未嘗¶
　不以遲為悔也¶
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大¶
行也¶
　盍何不也簮固結也五隂莫不由四而豫故大有得¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-20a>¶
　豫有三豫二貞三豫易懐而二貞難致難致者疑之¶
　則附者皆以利合而已夫以利合亦以利散是故來¶
　者去者觀望而不至者舉勿疑之則吾朋何有不固¶
　者乎¶
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未¶
亡也¶
　二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名¶
　之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-20b>¶
　也二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也¶
　不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂¶
　則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而¶
　有不服之心則其貞足以為疾而已三豫者皆内喪¶
　其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞¶
　雖以為疾而其中之所守者未亡則恒至於不死君¶
　子是以知貞之可恃也¶
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-21a>¶
　㝠者君子之所宜息也豫至上六宜息矣故曰㝠豫¶
　成有渝者盈輒變也盈輒變所以為无窮之豫也¶
䷐(震下/兌上)¶
隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨¶
貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉¶
　大時不齊故隨之世容有不隨者也責天下以人人¶
　隨已而咎其貞者此天下所以不説也是故大亨而¶
　利貞者貞者无咎而天下隨時時者上之所制也不¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-21b>¶
　從已而從時其為隨也大矣¶
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息¶
　雷在澤中伏而不用故君子晦則入息¶
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也¶
出門交有功不失也¶
　物有正主之謂官九五者六二之正主也二以逺五¶
　而苟隨於初五以其隨初而疑之則官有變矣官有¶
　變初可以有獲也而非其正故官雖有變而以從正¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-22a>¶
　不取為吉也初之取二也得二而失五初之不取二¶
　也失二而得五何也可取而不取歸之於正主初信¶
　有功於五矣五必徳之失門内之配而得門外之交¶
　是故捨其近配而出門以求交於其所有功之人其¶
　得也必多故君子以為未嘗失也¶
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也¶
　小子初也丈夫五也兼與必兩失¶
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-22b>¶
舍下也¶
　四為丈夫初為小子三无適應有求則得之矣然而¶
　從四正也四近而在上從上則順與近則固故係丈¶
　夫而利居貞¶
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其¶
義凶也有孚在道明功也¶
　六三固四之所當有也不可以言獲獲者取非其有¶
　之辭也二之往配於五也厯四而後至四之勢可以¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-23a>¶
　不義取之取之則於五為凶不取則於五為有功二¶
　之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘¶
　貞當其道不忘信使二得從其配者初與四之功也¶
　故皆言功居可疑之地而有功足以自明其誰咎之¶
九五孚于嘉吉象曰孚於嘉吉位正中也¶
　嘉謂二也傳曰嘉偶曰配而昏禮為嘉故易凡言嘉¶
　者其配也隨之時隂急於隨陽者也故隂以不苟隨¶
　為貞而陽以不疑其叛已為吉六二以逺五而貳於¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-23b>¶
　初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛故吉¶
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上¶
窮也¶
　居上无應而不下隨故拘係之而後從從而又維之¶
　明强之而後從也强之而後從則其從也不固故教¶
　之曰當如王之通于西山王文王也西山西戎也文¶
　王之通西戎也待其自服而後從之不强以從也¶
䷑(巽下/艮上)¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-24a>¶
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而¶
柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事¶
也先甲三日後甲三日終則有始天行也¶
　器乆不用而蟲生之謂之蠱人乆宴溺而疾生之謂¶
　之蠱天下乆安无為而弊生之謂之蠱易曰蠱者事¶
　也夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後將不¶
　勝事矣此蠱之所以為事也而昧者乃以事為蠱則¶
　失之矣器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-24b>¶
　而止蠱夫下巽則莫逆上止則无為下莫逆而上无¶
　為則上下大通而天下治也治生安安生樂樂生媮¶
　而衰亂之萌起矣蠱之災非一日之故也必世而後¶
　見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也人¶
　之情无大患難則日入於媮天下既已治矣而猶以¶
　渉川為事則畏其婾也蠱之與巽一也上下相順與¶
　下順而上止其為婾一也而巽之所以不為蠱者有¶
　九五以幹之而蠱无是也故蠱之彖曰先甲三日後¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-25a>¶
　甲三日終則有始而巽之九五曰无初有終先庚三¶
　日後庚三日吉陽生於子盡於已隂生於午盡於亥¶
　陽為君子君子為治隂為小人小人為亂夫一日十¶
　二干相值支五干六而後復世未有不知者也先甲¶
　三日後甲三日則世所謂六甲也先庚三日後庚三¶
　日則世所謂六庚也甲庚之先後隂陽相反故易取¶
　此以寄治亂之勢也先甲三日子戌申也中盡於己¶
　而陽盈矣盈將生隂治將生亂故受之以後甲後甲¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-25b>¶
　三日午辰寅也寅盡於亥然後隂極而陽生蠱無九¶
　五以幹之則其治亂皆極其自然之勢勢窮而後變¶
　故曰終則有始天行也夫巽則不然初雖失之後必¶
　有以起之譬之於庚先庚三日午辰寅也後庚三日¶
　子戌申也庚之所後甲之所先也故先庚三日盡於¶
　亥後庚三日盡於已先隂而後陽先亂而後治故曰¶
　无初有終又特曰吉不言之於巽彖而言之於九五¶
　者明此九五之功非巽之功也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-26a>¶
象曰山下有風蠱君子以振民育徳¶
　鼔之舞之之謂振振民使不惰育徳使不竭¶
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意¶
承考也¶
　蠱之為災非一日之故也及其微而幹之初其任也¶
　見蠱之漸子有改父之道其始雖危終必吉故曰有¶
　子考无咎言无是子則考有咎矣孝愛之深者其迹¶
　有若不順其迹不順其意順也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-26b>¶
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也¶
　隂之為性安无事而惡有為是以為蠱之深而幹之¶
　尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義以是為¶
　至難也非九二其孰能任之故責之二也二以陽居¶
　隂有剛之實而无用剛之迹可以免矣¶
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎¶
也¶
　九三之徳與二无以異也特不知所以用之二用之¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-27a>¶
　以隂而三用之以陽故小有悔而无大咎¶
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也¶
　六四之所居與二无以異也而无其徳斯益其疾而¶
　已裕益也¶
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也¶
　父有蠱而子幹之猶其有疾而砭藥之也豈其所樂¶
　哉故初以獲厲三以獲悔六五以柔居中雖有幹蠱¶
　之志而无二陽之決故反以是獲譽譽歸於己則疾¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-27b>¶
　歸於父矣父之徳惟不可承也使其可承則非蠱矣¶
　蠱而承徳是以无巽九五後庚之吉也¶
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也¶
　君子見蠱之漸則渉川以救之及其成則不事王侯¶
　以逺之蠱之成也良醫不治君子不事事¶
䷒(兌下/坤上)¶
臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長説而順¶
剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-28a>¶
也¶
　復而陽生凡八月而二隂至則臨之二陽盡矣方長¶
　而慮消者戒其速也¶
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆¶
　澤所以容水而地又容澤則无不容也故君子為无¶
　窮之教保无疆之民記曰君子過言則民作辭過動¶
　則民作則故言必慮其所終而行必稽其所弊¶
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-28b>¶
　有應者為咸臨咸感也感以臨則其為臨也易故咸¶
　臨所以行正也¶
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也¶
　二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚强也¶
　九二以方長之陽而臨衆隂隂負其强而未順命從¶
　而攻之隂則危矣而陽不能无損故九二以咸臨之¶
　而後吉陽得其欲而隂免於害故无不利¶
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-29a>¶
憂之咎不長也¶
　樂而受之謂之甘陽進而隂莫逆甘臨也甘臨者居¶
　於不爭之地而後可以居於陽陽猶疑之拒之固傷¶
　不拒猶疑之進退無所利者居之過也故六三之咎¶
　位不當而已咎在其位不在其人則憂懼可以免矣¶
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也¶
　以隂居隂而應於初陽至而遂順之故曰至臨¶
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-29b>¶
　見於未然之謂知臨之世陽未足以害隂而其勢方¶
　鋭隂尚可以抗陽而其勢方郤苟以其未足以害我¶
　而不内以吾尚足以抗之而不受則陽将忿而攻隂¶
　六五以柔居尊而應於二方其未足而收之故可使¶
　為吾用方吾有餘而柔之故可使懐吾徳此所以為¶
　知也天子以是服天下之强者則可小人以是畜君¶
　子則不可故曰大君之宜吉惟大君為宜用是也大¶
　君以是行其中小人以是行其邪¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-30a>¶
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也¶
　敦益也内下也六五既已應九二矣上六又從而附¶
　益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從¶
　而附益之謂之敦復其義一也¶
䷓(坤下/巽上)¶
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以¶
觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神¶
道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-30b>¶
　无器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道¶
　設教則賞爵刑罰有設而不用者矣寄之宗廟則盥¶
　而不薦者也盥者以誠薦者以味¶
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教初六童觀小¶
人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也¶
　大觀在上故四隂皆以尚賔為事初六童而未仕者¶
　也急於用以自衒賈惟器小而夙成者為无咎君子¶
　則吝矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-31a>¶
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也¶
　六二逺且弱宜處而未宜賔者也譬之於女利貞而¶
　不利行者也苟以此為觀則是女不待禮而闚以相¶
　求貞者之所醜也¶
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也¶
　六三上下之際也故當自觀其生以卜進退夫欲知¶
　其君則觀其民故我之生則君之所為也知君之所¶
　為則進退決矣進退在我故未失道也¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-31b>¶
六四觀國之光利用賔於王象曰觀國之光尚賔也¶
　進退之決在六三故自三以下利退而不利進自三¶
　以上利進而不利退進至於四決不可退矣故利用¶
　賔于王¶
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也上九觀其¶
生君子无咎象曰觀其生志未平也¶
　此二觀所自言之者不同其實一也觀我生讀如觀¶
　兵之觀觀其生讀如觀魚之觀九五以其至顯觀之¶
<pb:KR1a0015_WYG_002-32a>¶
　於民以我示民故曰觀我生上九處於至高而下觀¶
　之自民觀我故曰觀其生今夫乗車於道負者皆有¶
　不平之心聖人以其一身擅天下之樂厚自奉以觀¶
　示天下而天下不怨夫必有以大服之矣吾以吾可¶
　樂之生而觀之人人亦觀吾生可樂則天下之争心¶
　將自是而起故曰君子无咎君子而後无咎難乎其¶
　无咎也¶
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<pb:KR1a0015_WYG_002-32b>¶
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　東坡易傳卷二¶