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#+TITLE: 東坡易傳
#+DATE: 2015-08-24 21:53:46.563042
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<pb:KR1a0015_WYG_007-1a>¶
欽定四庫全書¶
東坡易傳卷七 宋 蘇軾 撰¶
繫辭傳上¶
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛¶
柔斷矣¶
苟非其常則剛而靜柔而動者有之矣¶
方以類聚物以羣分吉凶生矣¶
方本異也而以類故聚此同之生於異也物羣則其¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-1b>¶
勢不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢¶
而後有興是以知吉凶之生於相形也¶
在天成象在地成形變化見矣¶
天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不¶
同故在云者明其一也象者形之精華發於上者也¶
形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩¶
矣豈知其未嘗不一邪繇是觀之世之所謂變化者¶
未嘗不出於一而兩於所在也自兩以往有不可勝¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-2a>¶
計者矣故在天成象在地成形變化之始也¶
是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日¶
月運行一寒一暑乾道成男坤道成女¶
天地之間或貴或賤未有位之者也卑髙陳而貴賤¶
自位矣或剛或柔未有斷之者也動靜常而剛柔自¶
斷矣或吉或凶未有生之者也類聚羣分而吉凶自¶
生矣或變或化未有見之者也形象成而變化自見¶
矣是故剛柔相摩八卦相盪雷霆風雨日月寒暑更¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-2b>¶
用迭作於其間雜然施之而未嘗有擇也忽然成之¶
而未嘗有意也及其用息而功顯體分而名立則得¶
乾道者自成男得坤道者自成女夫男者豈乾以其¶
剛强之徳為之女者豈坤以其柔順之道造之哉我¶
有是道物各得之如是而已矣聖人者亦然有惻隠¶
之心而未嘗以為仁也有分别之心而未嘗以為義¶
也所遇而為之是心著於物也人則從後而觀之其¶
惻隠之心成仁分别之心成義¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-3a>¶
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能¶
上而為陽其漸必虚下而為隂其漸必實至虛極於¶
无至實極於有无為大始有為成物夫大始豈復有¶
作哉故乾特知之而已作者坤也乾无心於知之故¶
易坤无心於作之故簡易故无所不知簡故无所不¶
能¶
易則易知簡則易從¶
易簡者一之謂也凡有心者雖欲一不可得也不一¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-3b>¶
則无信矣夫无信者豈不難知難從哉乾坤惟无心¶
故一一故有信信故物知之也易而從之也不難¶
易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可¶
乆則賢人之徳可大則賢人之業¶
知之與作易之與簡易知之與易從有親之與有功¶
可乆之與可大徳之與業皆有隱顯之别矣此乾坤¶
之辨也不可以不知也古之言賢人者賢於人之人¶
也猶曰君子云爾夫賢於人者豈有極哉聖人與焉¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-4a>¶
而世乃曰聖人无徳業德業賢人也夫德業之名聖¶
人之所不能免也其所以異於人者特以其无心爾¶
見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則降之此近¶
世之俗學古无是論也¶
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣¶
夫无心而一一而信則物莫不得盡其天理以生以¶
死故生者不德死者不怨无怨无徳則聖人者豈不¶
備位於其中哉吾一有心於其間則物有僥倖夭枉¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-4b>¶
不盡其理者矣僥倖者德之夭枉者怨之德怨交至¶
則吾任重矣雖欲備位可得乎¶
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶¶
繇此觀之繫辭則彖象是也以上下繫為繫辭失之¶
矣雖然世俗之所安也而无害於易故因而不改也¶
剛柔相推而生變化¶
得之則吉失之則凶此理之常者以為未足以盡吉¶
凶之變也故又曰剛柔相推而生變化變化一生則¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-5a>¶
吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而¶
吉者¶
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也¶
失得未決則為憂虞及其已決則為吉凶¶
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也¶
夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理无定不¶
知變化而一之以為无定而兩之此二者皆過也天¶
下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-5b>¶
之執則㡬矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛¶
柔變化本出於一而相摩相盪至於无窮之理曰變¶
化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀¶
之之謂也夫出於一而至於无窮人之觀之以為有¶
无窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見¶
其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之眀¶
也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以¶
晝夜觀剛柔二觀立无往而不一也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-6a>¶
六爻之動三極之道也¶
未極則為三既極則動動則為六三六无異道也¶
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭¶
也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩¶
其占是以自天祐之吉无不利¶
至於占則君子之慮周矣故祐且吉无不利者也¶
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失¶
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-6b>¶
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦¶
隂陽各有所綂御謂之齊夫卦豈可以爻别而觀之¶
彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫¶
者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其¶
餘脈分理解无不順者蓋未嘗鑿而通也¶
辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介¶
介小疵也¶
震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-7a>¶
指其所之¶
辭爻辭也卦有成體小大不可易而爻无常辭隨其¶
所適之險易故曰彖者言乎象爻者言乎變夫爻亦¶
未嘗无小大而獨以險易言者眀不在乎爻而在乎¶
所適也同是人也而賢於此愚於彼所適之不同也¶
如此¶
易與天地凖故能彌綸天地之道¶
凖符合也彌周浹也綸經緯也所以與天地凖者以¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-7b>¶
能知幽眀之故死生之説鬼神之情狀也¶
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故¶
此與形象變化一也¶
原始反終故知死生之説¶
人所以不知生死之説者駭之耳故原始反終者使¶
之了然而不駭也¶
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀¶
必其所見而後知則聖人之所知者寡矣是故聖人¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-8a>¶
之學也以其所見者推至其所不見者天文地理物¶
之終始精氣遊魂可見者也故聖人以是三者舉之¶
物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而¶
不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神¶
故禮曰體魄則降志氣在上鄭子産曰其用物也𢎞¶
矣其取精也多矣古之達者已知此矣一人而有二¶
知无是道也然而有魄者有魂者何也衆人之志不¶
出於飲食男女之間與凡養生之資其資厚者其氣¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-8b>¶
强其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則不然¶
以志一氣清眀在躬志氣如神雖禄之以天下窮至¶
於匹夫无所損益也故志勝氣而為魂衆人之死為¶
鬼而聖賢為神非有二知也志之所在者異也¶
與天地相似故不違¶
天地與人一理也而人常不能與天地相似者物有¶
以蔽之也變化亂之禍福劫之所不可知者惑之變¶
化莫大於幽眀禍福莫烈於死生所不可知者莫深¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-9a>¶
於鬼神知此三者則其他莫能蔽之矣夫苟无蔽則¶
人固與天地相似也¶
知周乎萬物而道濟天下故不過¶
知之未極道之不全是以有過故箕子以極為中眀¶
夫極則不過也知周萬物可謂極矣道濟天下可謂¶
全矣¶
旁行而不流樂天知命故不憂¶
避礙故旁行¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-9b>¶
安土敦乎仁故能愛¶
使物各安其所然後厚之以仁不然雖欲愛之不能¶
也¶
範圍天地之化而不過¶
範圍䂓摹也¶
曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知¶
晝夜相反而能通之則不為變化之所亂可以知矣¶
故神无方而易无體¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-10a>¶
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也¶
隂陽果何物哉雖有婁曠之聰明未有得其彷彿者¶
也隂陽交然後生物物生然後有象象立而隂陽隱¶
矣凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為无有可¶
乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而¶
謂之隂陽與不見隂陽之彷彿而謂之无有者皆惑¶
也聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一¶
陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-10b>¶
喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為¶
水水者有无之際也始離於无而入於有矣老子識¶
之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之徳雖¶
可以名言而不囿於一物若水之无常形此善之上¶
者㡬於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交¶
廓然无一物而不可謂之无有此真道之似也隂陽¶
交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而¶
道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-11a>¶
而謂之仁智者見道而謂之智夫仁智聖人之所謂¶
善也善者道之繼而指以為道則不可今不識其人¶
而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故¶
曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者¶
孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子¶
之於性蓋見其繼者而已夫善性之效也孟子不及¶
見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶¶
火之能熟物也吾未嘗見火而指天下之熟物以為¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-11b>¶
火可乎夫熟物則火之效也敢問性與道之辨曰難¶
言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲¶
而後有聞邪有聞而後有聲邪是二者果一乎果二¶
乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎¶
其人性者其所以為人者也非是无以成道矣¶
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知¶
故君子之道鮮矣¶
夫屬目於无形者或見其意之所存故仁者以道為¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-12a>¶
仁意存乎仁也智者以道為智意存乎智也賢者存¶
意而妄見愚者日用而不知是以知君子之道成之¶
以性者鮮矣¶
顯諸仁藏諸用¶
仁者其已然之迹也用者其所以然也¶
鼓萬物而不與聖人同憂¶
人見聖人之憂也豈知其中有不憂者未嘗與其所¶
見者同哉¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-12b>¶
盛徳大業至矣哉富有之謂大業¶
我未常有即物而有故富如使已有則其富有畛矣¶
日新之謂盛徳¶
富有者未甞有日新者未甞新吾心一也新者物耳¶
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤¶
相因而有謂之生生夫苟不生則无得无䘮无吉无¶
凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不¶
謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之變備矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-13a>¶
方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂¶
之道聖人之作易也不有所設則无以交於事物之¶
域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以¶
為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉¶
凶之變紛然始起矣故曰成象之謂乾效法之謂坤¶
效見也言易之道至乾而始有成象至坤而始有可¶
見之法也¶
極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-13b>¶
生生之極則易成矣成則惟人之所用以數用之謂¶
之占以道用之謂之事夫豈惟是將天下莫不用之¶
用極而不勌者其惟神乎故終之曰隂陽不測之謂¶
神使隂陽而可測則其用廢矣¶
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正¶
逺邇猶深淺也得其深者雖為聖人有餘而其淺者¶
不失為君子¶
以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也専其動也直是¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-14a>¶
以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉¶
至剛之徳果至柔之徳深果則其靜也絶意於動而¶
其動也不可復回深則其靜也斂之无餘而其動也¶
發之必盡絶意於動專也不可復回直也斂之无餘¶
翕也發之必盡闢也夫小生於雜隘生於疑故專直¶
生大翕闢生廣¶
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善¶
配至徳¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-14b>¶
眀乾坤非專以為天地也天地得其廣大四時得其¶
變通日月得其隂陽之義至徳得其易簡之善¶
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇¶
禮卑崇效天卑法地¶
易之言徳業有隱顯之别而徳之㣲者莫若智業之¶
著者莫若禮故又以其尤者明之¶
天地設位而易行乎其中矣¶
天地位則徳業成而易在其中矣以眀无别有易也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-15a>¶
成性存存道義之門¶
性所以成道而存存也堯舜不能加桀紂不能亡此¶
真存也存是則道義所從出也¶
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故¶
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典¶
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而¶
不可惡也言天下之至動而不可亂也¶
賾喧錯也古作嘖從口從臣一也春秋傳曰嘖有煩¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-15b>¶
言象卦也物錯之際難言也聖人有以見之擬諸其¶
形容象其物宜而畫以為卦剛柔相交上下相錯而¶
六爻進退屈信於其間其進退屈信不可必其順之¶
則吉逆之則凶者可必也可必者其㑹通之處也見¶
其㑹通之處則典禮可行矣故卦者至錯也爻者至¶
變也至錯之中有循理焉不可惡也至變之中有常¶
守焉不可亂也¶
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-16a>¶
變化之間不容毫釐然且擬之而後言議之而後動¶
則虚以一物雍容之至也¶
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子¶
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其¶
室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎¶
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之¶
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎¶
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-16b>¶
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用¶
白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有¶
慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃¶
其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而¶
不徳厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙¶
也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙¶
而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出戸¶
庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-17a>¶
臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而¶
不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負¶
也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子¶
之器盜思奪之矣上慢下㬥盜思伐之矣慢藏誨盜冶¶
容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也¶
夫論經者當以意得之非於句義之間也於句義之¶
間則破碎牽蔓之説反能害經之意孔子之言易如¶
此學者可以求其端矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-17b>¶
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天¶
數五地數五五位相得而各有合¶
合而相因則為五十¶
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五¶
分而各數則為五十有五¶
此所以成變化而行鬼神也大衍之數五十¶
五行蓋交相成也水火木金不得土土不得是四者¶
皆不能成夫五行之數始於一而至於五足矣自六¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-18a>¶
以往者相因之數也水火木金得土而後成故一得¶
五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而¶
成九土无定位无成名无專氣水火木金四者成而¶
土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四¶
而成十言十則一二三四在其中而言六七八九則¶
五在其中矣大衍之數五十者五不特數以為在六¶
七八九之中也一二三四在十之中然而特數者何¶
也水火木金特見於四時而土不特見言四時足以¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-18b>¶
舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上¶
木曰曲直金曰從革皆有以名之而土爰稼穡曰於¶
是稼穡而已五藏六府无胃脈則死而脾脈不可見¶
如雀之啄如水之漏下是脾之衰見也故曰土无定¶
位无成名无專氣¶
其用四十有九¶
易有太極是生兩儀分而為二以象兩則其一不用¶
太極之象也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-19a>¶
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸¶
奇於扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛¶
分而為二一也掛一二也揲之以四三也歸奇於扐¶
四也¶
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有¶
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物¶
之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小¶
成¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-19b>¶
四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之¶
餘而四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽¶
得八為少隂故曰乾之䇿二百一十有六坤之策百¶
四十有四取老而言也九六為老七八為少之説未¶
之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次¶
為少則隂當老於十而少於八曰隂不可加於陽故¶
十不用十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽¶
順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-20a>¶
下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤¶
而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆¶
順之别乎且此自然而然者天地且不能知而聖人¶
豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一行之學則不¶
然以為易固已言之矣曰十有八變而成卦八卦而¶
小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之扐¶
有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八¶
八與九為多五與四為少少多者竒偶之象也三變¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-20b>¶
皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九¶
故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂¶
而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則震¶
坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七¶
故以七名之三變而多者一則巽離兌之象也巽離¶
兑所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故七¶
八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少¶
者不在是而在乎三變之間八卦之象也此唐一行¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-21a>¶
之學也¶
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣¶
此生生之極也¶
顯道神徳行¶
道神而不顯徳行顯而不神故易以顯道神徳行¶
是故可與酬酢¶
應對萬物之求¶
可與佑神矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-21b>¶
助成神化之功¶
子曰知變化之道者其知神之所為乎¶
神之所為不可知也觀變化而知之爾天下之至精¶
至變與聖人之所以極深研幾者毎以神終之是以¶
知變化之間神无不在因而知之可也指以為神則¶
不可¶
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以¶
制器者尚其象以卜筮者尚其占¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-22a>¶
聖人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆獲者也¶
以四人者之各有獲於易也故曰易有聖人之道四¶
焉而昧者乃指此以為道則過矣¶
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也¶
如嚮无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能¶
與於此¶
此筮占之類¶
參伍以變錯綜其數¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-22b>¶
世之通於數者論三五錯綜則以九宫言之九宫不¶
經見見於乾鑿度曰太一行九宫九宫之數以九一¶
三七為四方以二四六八為四隅而五為中宫經緯¶
四隅交絡相値无不得十五者隂陽老少皆分取於¶
十五老陽取九餘六以為老隂少陽取七餘八以為¶
少隂此與一行之學不同然吾以為相表裏者二者¶
雖不經見而其説皆不可廢也¶
通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-23a>¶
之至變其孰能與於此¶
此厯術之類¶
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天¶
下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研¶
㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之¶
務¶
深者其理也㡬者其用也¶
唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-23b>¶
焉者此之謂也¶
至精至變者以數用之也極深研㡬者以道用之也¶
止於精與變也則數有時而差止於㡬與深也則道¶
有時而窮使數不差道不窮者其唯神乎故曰極數¶
知來之謂占變通之謂事隂陽不測之謂神而此二¶
者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道¶
四焉眀彼四者之所以得為聖人之道者以此也¶
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-24a>¶
而已者也¶
所謂斯者指此十者而學者不以此十者求之則過¶
矣水至隂也必待天一加之而後生者隂不得陽則¶
終不得烝而成也火至陽也必待地二加之而後生¶
者陽不得隂則无所傳而見也五行皆然莫不生於¶
隂陽之相加陽加隂則為水為木為土隂加陽則為¶
火為金苟不相加則雖有隂陽之資而无五行之用¶
夫易亦然人固有是材也而渾沌朴鄙不入於器易¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-24b>¶
則開而成之然後可得而用也天下各治其道術自¶
以為至矣而支離專固不適於中易以其道被之然¶
後可得而行也是故乾剛而不折坤柔而不屈八卦¶
皆有成徳而不窳不然則天下之物皆棄材也天下¶
之道皆棄術也¶
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之¶
疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以¶
貢¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-25a>¶
蓍有无窮之變故其徳圓而象知來之神卦著已然¶
之迹故其徳方而配藏往之智以圓適方以神行智¶
故六爻之義易以告也¶
聖人以此洗心退藏於密¶
以神行智則心不為事物之所塵垢使物自運而已¶
不與斯所以為洗心退藏於密也¶
吉凶與民同患神以知来知以藏往¶
其迹不出於吉凶之域故與民同患神以知來智以¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-25b>¶
藏往故其實无患來者應之謂之知來已行者莫見¶
其迹謂之藏往¶
其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫¶
莊子曰賊莫大於徳有心而心有眼夫能洗心退藏¶
則雖用武而未嘗殺況施徳乎不然則雖施徳有殺¶
人者矣況用武乎¶
是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用¶
天者死生禍福之制而民之所最畏也是故明天之¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-26a>¶
道察民之故而作蓍龜蓍龜之於民用也其實何能¶
益亦前之而已以虚器前之而實用者得完是故禮¶
義亷恥以前賞罰則賞罰設而不用矣¶
聖人以此齋戒以神明其徳夫¶
齋戒所以前祭祀也¶
是故闔戸謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來¶
不窮謂之通¶
同是户也闔則謂之坤闢則謂之乾闢闔之間而二¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-26b>¶
物出焉故變者兩之通者一之不能一則往者窮於¶
伸來者窮於屈矣¶
見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入¶
民咸用之謂之神¶
象而後器器而後用此徳業之叙也而神常終之¶
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦¶
太極者有物之先也夫有物必有上下有上下必有¶
四方有四方必有四方之間四方之間立而八卦成¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-27a>¶
矣此必然之勢无使之然者¶
八卦定吉凶吉凶生大業¶
入於吉凶之域然後大業可得而見¶
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫¶
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天¶
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉¶
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜¶
天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-27b>¶
貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜决之¶
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象¶
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象¶
所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也¶
天生神物聖人則之則之者則其无心而知吉凶也¶
天地變化聖人效之效之者效其體一而周萬物也¶
天垂象見吉凶聖人象之象之者象其不言而以象¶
告也河圖洛書其詳不可得而聞矣然著於易見於¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-28a>¶
論語不可誣也而今學者或疑焉山川之出圖書有¶
時而然也魏晉之間張掖出石圖文字粲然時无聖¶
人莫識其義爾河圖洛書豈足怪哉且此四者聖人¶
之所取象以作易也當是之時有其象而无其辭示¶
人以其意而已故曰易有四象所以示也聖人以後¶
世為不足以知也故繫辭以告之定吉凶以斷之聖¶
人之憂世也深矣¶
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-28b>¶
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以¶
自天祐之吉无不利也子曰書不盡言言不盡意然則¶
聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意¶
聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能¶
盡之故孟軻之譬喩立象之小者也¶
設卦以盡情偽¶
情偽臨吉凶而後見吉凶至則情者自如而偽者敗¶
矣卦者起吉凶之端也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-29a>¶
繫辭以盡其言¶
辭約而義廣故能盡其言¶
變而通之以盡利¶
既變之復通之則反復於萬物之間无遺利矣¶
鼔之舞之以盡神¶
孰鼓之歟孰舞之歟莫適為之則謂之神¶
乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁¶
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-29b>¶
縕蓄也隂陽相縕而物生乾坤者生生之祖也是故¶
為易之縕乾坤之於易猶日之於歲也除日而求歳¶
豈可得哉故乾坤毁則易不可見矣易不可見則乾¶
為獨陽坤為獨隂生生之功息矣¶
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂¶
之變推而行之謂之通¶
道者器之上達者也器者道之下見者也其本一也¶
化之者道也裁之者器也推而行之者一之也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-30a>¶
舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見¶
天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人¶
有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以¶
斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下¶
之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神¶
而眀之存乎其人默而成之不言而信存乎德行¶
有其具而无其人則形存而神亡有其人而脩誠无¶
素則我不能黙成而民亦不能默喩也¶
<pb:KR1a0015_WYG_007-30b>¶
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東坡易傳卷七¶