KR1a0025_006.txt

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.013525
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#+PROPERTY: JUAN 卷六
<pb:KR1a0025_WYG_006-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易窺餘卷六　　　　宋　鄭剛中　撰¶
上經(賁至大畜/)¶
䷕(離下/艮上)¶
賁亨小利有攸往¶
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀¶
乎人文以化成天下¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-1b>¶
　柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而¶
　文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之¶
　九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過¶
　是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛¶
　柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也¶
　而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天¶
　人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所¶
　謂異也何則使天之文无變則二氣无所推遷四¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-2a>¶
　序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必有變然後¶
　其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至¶
　相渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文¶
　成雖然變乆則不能無差彌綸輔相天以是道付之¶
　聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變¶
　所以相天也止則嫌于无變精神心術之運動聖人¶
　又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化¶
　成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-2b>¶
　為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教¶
　化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能¶
　乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文¶
　而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之¶
　文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之¶
　文在其中矣¶
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄¶
　上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-3a>¶
　飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子¶
　眀慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難¶
　以久照也非特如此繫止于下而上以明臨之為人¶
　所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者¶
　也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰¶
　上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不¶
　懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君¶
　子以自眀庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-3b>¶
　卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同¶
　之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚¶
　訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義¶
初九賁其趾舍車而徒¶
象曰舍車而徒義弗乘也¶
　有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修¶
　飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也¶
　賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-4a>¶
　之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣¶
　其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之¶
　往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初¶
　九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集𫝊謂坎為¶
　輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應¶
　故初不肯乗其車¶
六二賁其須¶
象曰賁其須與上興也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-4b>¶
九三賁如濡如永貞吉¶
象曰永貞之吉終莫之陵也¶
　侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須¶
　以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合¶
　受之以賁者也何則二與三皆无正應獨以近比而¶
　相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出于¶
　正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不¶
　出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-5a>¶
　深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而于九三見之¶
　也與初爻不言吉凶而于六四見之同義或問六二¶
　九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或¶
　渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集𫝊謂¶
　三以坎水潤澤于二故曰濡如¶
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾¶
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也¶
　李鼎祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-5b>¶
　阻之也故六四雖當位不能无疑夫初不肯乗二之¶
　車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之冦雖¶
　處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬¶
　者盖初與中阻于冦未遂婚姻之義所以相賁飾者¶
　未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不¶
　疾而速之意也集𫝊謂震男離女婚姻之象震為作¶
　足之馬有伏㢲焉㢲為白陸績謂震為馬為白¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-6a>¶
象曰六五之吉有喜也¶
　周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野¶
　則九夫為井四邑為丘之𩔖丘園盖在野之地也賁¶
　于國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁¶
　于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事于雕飾之¶
　侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹¶
　賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必¶
　有因飾而過者故先于六五推明節用終吉之理又¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-6b>¶
　于上九見白賁反質无咎之意讀賁者宜知此也或¶
　謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故¶
　稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛¶
　自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之¶
　意戔在千切又音牋子夏𫝊作殘皆委積貌¶
上九白賁无咎¶
象曰白賁无咎上得志也¶
　賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相恭而文生然¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-7a>¶
　至于上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位¶
　九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其¶
　真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白¶
　者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此¶
　居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白¶
䷖(坤下/艮上)¶
剥不利有攸往¶
彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-7b>¶
之觀象也君子尚消息盈虚天行也¶
　柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變¶
　之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之¶
　主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聴之惟五亦¶
　為羣隂所變然後君子之道无可為者此所以不利¶
　有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰¶
　剛決柔五隂已成止存一陽為剥則曰柔變剛何哉曰¶
　柔不能勝剛也陽進則隂固不能争猶有存者則決¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-8a>¶
　而去之不勞于力若隂進而陽有未退自非變之以¶
　漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬¶
　積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行¶
　則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣¶
　之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此則¶
　循其理而順履之故進退不悖又况隂之進也猶以¶
　漸變陽則一陽孤立亦豈能遽與隂争乎體存坤艮¶
　聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-8b>¶
　自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聴其自¶
　止一切順之以理非能致力而强遏之也隂極則復¶
　在其後剥已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之¶
　利然君子何從而知乎觀之象而已矣剥自復五變¶
　而成卦皆无離目而觀象何也曰上與五伏離也消¶
　息盈虚之理當觀之于微而不可以求之于顯伏離¶
　目而象已自見非君子乎¶
象曰山附于地剥上以厚下安宅¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-9a>¶
　山因地而生髙大而盤固體質與地為一非附地也¶
　山而附于地必其下傾圮不固强附麗以居其上其¶
　能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則髙¶
　下者勢也在下而散剥其上為其无以自厚故其力¶
　不足以承也聖人之于民培益愛護通上下為一體¶
　常以基本為心不以髙貴强加之而其基不可拔者¶
　知此道爾虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也¶
初六剥牀以足蔑貞凶¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-9b>¶
象曰剥牀以足以滅下也¶
六二剥牀以辨蔑貞凶¶
象曰剥牀以辨未有與也¶
　滅下如滅木滅足之𩔖謂没而盡也牀以足安剥牀¶
　之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剥陽之象也初¶
　六于卦為姤于時有能繋一隂于金柅者羸豕不至¶
　于蹢躅矣惟初无應而貞道蔑然後乃得長此二所¶
　以又至于剥辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-10a>¶
　則相近伸則相逺以牀言之則辨當在第足之間是¶
　牀䏶也易𫝊謂牀幹所以分上下也已剥牀之足又¶
　剥其辨所以為牀者廢矣于時二復无應則貞道之¶
　滅滋甚何以知之二隂于卦為遯君子已退避而去¶
　尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾¶
　而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之¶
　所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非¶
　特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-10b>¶
　者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剥之不¶
　已終盡而已矣¶
六三剥之无咎¶
象曰剝之无咎失上下也¶
　上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處¶
　于間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與¶
　上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為¶
　孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-11a>¶
　心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使¶
　九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位¶
　勢孤力弱能无咎而巳陸徳明音義剥无咎本或作¶
　剝之无咎非此亦未盡六三剥之无咎去之字猶可¶
　象曰剥之无咎之字不可无也¶
六四剝牀以膚凶¶
象曰剝牀以膚切近災也¶
　六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剥其一焉¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-11b>¶
　陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剥牀之足不已¶
　而及其辨顧雖已近于身猶未切也又不已而至于¶
　剥膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作¶
　簠謂祭器其義寖逺集𫝊于噬嗑謂艮隂柔近革為¶
　膚隂柔之義説盖本之先儒考之于經噬嗑之噬膚¶
　剥之剥牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之¶
　噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也¶
　然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-12a>¶
　為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡¶
六五貫魚以宫人寵无不利¶
象曰以宫人寵終无尤也¶
　五君位也羣隂已剥四而臨五切之甚也然五以大¶
　中之道處尊在上豈无為之之方乎順而止之所謂¶
　為之之方也隂柔之性利之則恱有以制之則服籠¶
　以嬪御之寵彼將恱其利矣總以貫魚之勢彼固聽¶
　所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剥之道可¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-12b>¶
　救不然近之不遜逺之則怨薄食之災至于翳太陽¶
　矣魚與宫人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人¶
　君當尊用耆徳如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其¶
　以宫人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉¶
　曰聖人知剥道將極傾否之漸日月以冀姑為順止¶
　之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞¶
　翻謂巽為魚艮為宫室¶
上九碩果不食君子得輿小人剝廬¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-13a>¶
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也¶
　乾為木果隂剥而乾變方隂之變四也上卦成巽巽¶
　為風乾果遇風當剥然隂又進而變五艮成巽毁果¶
　反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰¶
　碩果不食不食猶言不剥落而常存也夫君子乗以¶
　運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剥道既極¶
　君子可以出則衆載于下坤為輿為衆故也讀至此¶
　然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剥牀為象小¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-13b>¶
　人為剥自足切膚而猶不已及其窮也无庇身之所¶
　艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天¶
　道也或曰小人不可用也乆矣何待至終而不用曰¶
　方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞¶
　翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而¶
　已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎¶
䷗(震下/坤上)¶
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-14a>¶
往¶
象曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎¶
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見¶
天地之心乎¶
　復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出¶
　入之道乾陽本在内一隂既長陽避而向外今反自¶
　外而復所謂出入者如此方其出也不與隂争及其¶
　入也隂不能争然无疾止謂在我者不失其和而已¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-14b>¶
　欲其動而无咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔¶
　茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其¶
　道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消¶
　沴盡之時也五隂皆剥之時柔方變剛故不利有攸¶
　往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起¶
　此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生¶
　儻謂五隂已无足畏躁進妄動事將不濟何則需之¶
　六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-15a>¶
　震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入无¶
　疾朋來无咎謂動不以順則疾咎未保其无也凡此¶
　出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行¶
　何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾¶
　徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復¶
　其見天地之心王弼以寂然至无為天地之心淺矣¶
　天地以生為大徳故積隂于空虚不用之處豈以空¶
　寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至于傾陽變¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-15b>¶
　剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動于黄鍾之¶
　下心之大徳本在是也由是觀之常治而不亂常安¶
　而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可¶
　免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜¶
　如何哉諸儒七日之説不同大要不過隂生于午陽¶
　生于子陽自午遭剥至于窮上反下其至子七日也¶
　七日者七月之謂不謂之月而謂之日觧在臨卦侯¶
　果主是説王弼輩則専以分卦直日為言其說謂坎¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-16a>¶
　離震兊各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一¶
　日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日¶
　以為分四百又四分日之一于四百分外加二十分¶
　六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得餘分¶
　七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦陽¶
　之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽¶
　生是謂七日蓋本稽覽圗也惟國朝王昭素不以為¶
　然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-16b>¶
　來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此¶
　論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大¶
　抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之¶
　陽也故胡旦謂其未明嵗月積閏之妙又一説不用¶
　分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五¶
　隂剥純隂坤至一陽復所歴七卦故謂之七日其説¶
　不相礙盖合而論之子午之説皆通故也易之道周¶
　流變化无乎不在夫豈一端盡¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-17a>¶
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省¶
方¶
　至日之前謂之動復静可也冬日既至則静將復動¶
　矣動自此生何以閉闗不行商旅而后至于不省方¶
　耶易𫝊曰陽微而未𤼵也安静養之而後能長先儒¶
　不知此遂以静復為天地之心是惑乎閉闗不省方¶
　之義也衆陽間闗險阻自變剥中來其一方復于下¶
　五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-17b>¶
　闗所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩¶
　暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言后諸¶
　卦惟此為重複大抵至日閉闗商旅不行在王政當¶
　爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉闗巽為商¶
　旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初¶
　九與剥上九相因其互體固有巽也¶
初九不逺復无祗悔元吉¶
象曰不逺之復以修身也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-18a>¶
　讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不逺¶
　矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之¶
　訓易𫝊曰失而後有復不失則无復矣盖失而未形¶
　則去失尚逺其復為近失之既形雖能遷善其復逺¶
　矣上六復于最後所以為迷初九之復與上六相反¶
　也顔氏之子所以見稱于繋辭歟无祗悔謂无祗于¶
　悔也无祗于悔則可以元吉易𫝊謂祗為至先儒多¶
　以祗訓大謂无大悔也无大悔者未免乎小悔安得¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-18b>¶
　謂之元吉蠱之九三小有悔无大咎用是觀之小有¶
　悔者但可无大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶¶
　之賢知㡬之神始可以稱顔子无大悔非知繋辭者¶
　朱氏叢説曰復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺¶
　此説指七日天行之義則可為其循環之理所必至¶
　也其在修身則復有逺有近有能有不能无自然必¶
　復之道¶
六二休復吉¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-19a>¶
象曰休復之吉以下仁也¶
　易傳謂復者復于禮而已復禮則為仁夫二不知初¶
　之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾¶
　知其仁而以髙自居非所謂親仁此二所以下初也¶
　然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能¶
　庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為¶
　東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之¶
　上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-19b>¶
　休也¶
六三頻復厲无咎¶
象曰頻復之厲義无咎也¶
　桑柔之詩曰國歩斯頻註頻急也説文又謂頻水厓¶
　也頻蹙不前而止大抵歩之頻急則有促迫之狀至¶
　水厓則前未可進故説文以頻蹙為義而王弼取以¶
　註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂¶
　之狀易今作頻曰頻復厲无咎引王弼頻蹙字為證¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-20a>¶
　以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻¶
　非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王于顰¶
　字下引易為非何以言之初以不逺而復二以下仁¶
　而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復¶
　震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂¶
　顰不同夫頻復宜有過也乃厲而无咎者盖復而失¶
　中雖近于危要是以復而失與不復而迷者有間矣¶
六四中行獨復¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-20b>¶
象曰中行獨復以從道也¶
　六四應初九一隂一陽適平而无過所謂中行者如¶
　此四之上下皆无應惟四應初是其為復雖與衆同¶
　其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不¶
　在二五何得稱中行中謂初震為行也盖諸家不求¶
　隂陽之説専以四居五隂之中為中行是以起虞翻¶
　之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂¶
六五敦復无悔¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-21a>¶
象曰敦復无悔中以自考也¶
　二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中¶
　自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復¶
　或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非¶
　初可望然中而未正其為復足以自厚可无悔而已¶
　復道貴蚤初乃不逺而復其于修身莫加焉故无祗¶
　悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成¶
　意易傳謂陽復方微而下无應未能致吉亨也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-21b>¶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征¶
象曰迷復之凶反君道也¶
　上六非君位而爻以君道言者盖居上處尊尤以迷¶
　復為戒况欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上¶
　而坎見于下地水師之象也正物必先正已方坐後¶
　復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之¶
　道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-22a>¶
　苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君¶
　道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而貪昧于¶
　諸侯在復之頤曰迷復凶楚不㡬十年未能恤諸侯¶
　也復之頤正謂上六¶
䷘(震下/乾上)¶
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往¶
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨¶
以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-22b>¶
之矣天命不祐行矣哉¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
初九无妄往吉¶
象曰无妄之往得志也¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往¶
象曰不耕穫未富也¶
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災¶
象曰行人得牛邑人災也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-23a>¶
九四可貞无咎¶
象曰可貞无咎固有之也¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
象曰无妄之藥不可試也¶
上九无妄行有眚无攸利¶
象曰无妄之行窮之災也¶
䷙(乾下/艮上)¶
大畜利貞不家食吉利涉大川¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-23b>¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止¶
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也¶
　畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微¶
　弱畜之甚易惟受畜者皆陽剛而健非吾有能畜之¶
　徳彼肯不家食乎賢者家食而不靡吾之好爵若涉¶
　大水其蔑有濟矣畜徳利貞其可已乎彖謂剛健篤¶
　實輝光日新其徳此其所以能畜也乾為剛健剛健¶
　則不息艮為篤實篤實則不妄合是二者則𤼵而為¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-24a>¶
　輝光輝光盖剛健篤實之著乎外徳之所由以日新¶
　者也天下未有新而不故者為其乆而息妄而渝故¶
　沉冥闇昧日趨敝壊之域剛健篤實則无是矣日新¶
　其徳然後尚賢而止健尚賢止健大畜之道也有徳¶
　而在上者吾以尊下之此之謂尚賢有材而方進者¶
　吾以禄馭之此之謂止健盖賢不尚則人必不盡其¶
　心健不止則下或不安其分尚賢止健得大正之道¶
　是以賢不家食相與有為而難濟矣兹非所利乎由¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-24b>¶
　是觀之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳舉不外¶
　乎乾艮之體虞翻謂二五易位家人之體家之象自¶
　三至上頤之體養之象李鼎祚謂乾為賢人艮為宫¶
　闕賢人居闕下不家食之象又大壯之九四變為九¶
　五則為需需之九五變為上九則為大畜九自大壯¶
　之四再變而至大畜之上五以尊下之尚賢之象需¶
　具坎離坎則大川之象離則輝光之象易𫝊曰六五¶
　君也而下應乎乾應乎天也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-25a>¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳¶
　天在山中大畜盖止健之意不必以跡求也大抵天¶
　取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之¶
　大象也多識前言往行畜徳之道也徳雖得之自内¶
　然積小至大所以成吾之畜者言行實有資焉言行¶
　不求之今而必于前往者盖已試而可鑒也雖然前¶
　往之言行夫豈一端苟无以照之則泛然无所適從¶
　知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻謂乾為言震¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-25b>¶
　為行坎為志識震在乾前故識前言往行集傳謂内¶
　卦兊曰前言也¶
初九有厲利己¶
象曰有厲利己不犯災也¶
　初與四為正應有應在上自宜可進其不可進者以¶
　上之諸爻方以止畜為事也夫上之畜賢才如富家¶
　之畜物儲以為用進而受畜賢才所願而曰不可進¶
　何哉曰仕進之道静而聽之則可勇而干進則犯上¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-26a>¶
　也静而聽之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可¶
　行若勇而干進彼未之信是求畜爾求畜于不信宜¶
　其有厲初以陽剛之性當進動之始苟謂四當應己¶
　遽往從之彼方得位在上其不信之疑將畧于他人¶
　而詳于己豈不有厲乎故易戒以利己也己而不往¶
　應自求之利在其中虞翻謂二變則四體成坎故稱¶
　災雖然災非必有也犯之則至能已而從利何犯之¶
　有¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-26b>¶
九二輿説輹¶
象曰輿説輹中无尤也¶
　二之未可進義與初同皆以止畜者在其上也然初¶
　九剛正者也九二剛中者也剛中則載上之徳不同¶
　初矣故初之已止于不犯災二雖説輹而无尤也盖¶
　車輹之脱縳之可以復進非車敗也是以无尤若小¶
　畜之九三則為長隂所止有反目之義是車敗而不¶
　可復行矣用是觀之大畜之説輹不可與小畜之説¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-27a>¶
　輻通用明矣盧氏謂五居畜盛止不我升説輹以待¶
　時進退得正故无尤虞翻謂坤為輿盧氏謂乾為輿¶
　又杜預謂震為車義皆通集傳謂坤為輿震為木輹¶
　横木也二不動兊毁折之説之象¶
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往¶
象曰利有攸往上合志也¶
　乾為馬姚信曰逐兩馬走也夫賢有賢之類上九與¶
　九三類也上已通天之衢君臣道合畜極思變不専¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-27b>¶
　于止三趨而往兩賢相望而起此良馬逐之義也雖¶
　然知動而已而不知為之戒則險難生乎其中故艱¶
　貞然後為利艱貞之道宜如何閑輿衛斯可矣輿所¶
　以行衛所以防其身且行且畏不恃應而輙馳惟如¶
　是其志方與上合良馬不至有泛駕之失此所以利¶
　有攸往也是道也不可一日无又况三陽同進初欲¶
　動而有厲二欲動而説輹艱難險阻三固習之矣今¶
　又防閑之道惟日不足宜不為剛明之累也以日為¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-28a>¶
　曰而越音者非鄭康成音人實反虞翻謂離為日是¶
　矣¶
六四童牛之牿元吉¶
象曰六四元吉有喜也¶
　謂四童牛者四有坤之初體故也牛者順物何至牿¶
　其角為其童也肥牛之子多敗車豈非以其童而善¶
　觝乎四之下雖皆受畜然畜物之道不可使至于有¶
　傷初與四為正應初既好進四在畜止之地不示以¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-28b>¶
　堅距之意則下有輕進犯上之失牿而止之盖又恐¶
　其傷也初既知有厲故已而不進四徐往應之然後¶
　剛柔皆得其理其進不干其止不廢此大臣事上之¶
　道四所以元吉而有喜歟侯果謂牿楅也以木為之¶
　横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜屬火故¶
　于六四互離見之¶
六五豶豕之牙吉¶
象曰六五之吉有慶也¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-29a>¶
　豕謂九二九二中正得位而象之以豕何也易據爻¶
　取義不可一槩六五但以向下畜止邪惡為義而不¶
　以中正為言也二體卑下性剛躁而犯上五居尊位¶
　為大畜之主故擇其要害而制之此豶豕牙之意也¶
　豕之傷物在其牙然牙特其具耳滛躁之性實使之¶
　也淫躁不去雖羸豕有蹢躅之凶豶其勢則淫躁消¶
　而牙不能為害矣易傳謂億兆之衆發其邪欲人君¶
　欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也物有摠攝事有¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-29b>¶
　機㑹聖人操其要則不勞而治易以六五之吉為有¶
　慶者盖人君制畜邪惡有其道此兆民之所賴也非¶
　特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂與初二¶
　相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童¶
　豕取其豶所以絶其私欲也私欲絶然後在上方能¶
　制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻謂二變¶
　則成坎故為豕五變則成巽巽為白牙之象¶
上九何天之衢亨¶
<pb:KR1a0025_WYG_006-30a>¶
象曰何天之衢道大行也¶
　上止下而未許其進下欲進而為上所止畜之道當¶
　如此然謂之亨則未也至上九則畜極而變矣尚賢¶
　而不距並進而无疑上下之情交通而无礙何四達¶
　之如是盖畜道大亨也上九乾也故為天互體震也¶
　震為大塗故為天衢何所以設辭而啓其義也先儒¶
　或音賀又取負荷之義于理未允¶