KR1a0025_013.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.135802
#+PROPERTY: ID KR1a0025
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷十三
<pb:KR1a0025_WYG_013-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易窺餘卷十三　　　　宋　鄭剛中　撰¶
下經(漸至旅/)¶
䷴(艮下/巽上)¶
漸女歸吉利貞¶
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可¶
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也¶
　乾坤變而為巽艮交而為漸交謂否六三進為六四¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-1b>¶
　九四下為九三也進為六四女歸乎外也下為九三¶
　男下於女也六處三非正也進居四為上體之下得¶
　位而正矣九處四非正也下居三為下體之上亦得¶
　位而正矣男女位皆得正獨以女歸為言者取漸之¶
　義在女不在男也漸之進以止為本以順行之進雖¶
　不急而日入于進如女之歸也進能如女之歸此其¶
　所以吉雖然漸之成卦以六四之進得位而彖乃謂¶
　其位剛中者何哉剛中謂五不謂四也或問此女進¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-2a>¶
　也何與乎九五之位曰進得位往有功者謂男女正¶
　也進以正可以正邦者謂君臣正也人之道莫先乎¶
　男女推男女正家之道則君臣正邦之道也聖人取¶
　九五剛中之德以足男女正位之義故曰進以正可¶
　以正邦也其位剛得中也大抵男女正者所以原其¶
　始君臣正者所以要其終皆不過乎位而已先儒剛¶
　中之位或以為六四或以為九三曰六四者謂其進¶
　而得位也曰九三者謂其在一卦三陽之中也然以¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-2b>¶
　六謂剛以三為中豈理也哉集傳曰内止靜外巽順¶
　其動不窮也動言三四動動而止所以不窮大抵其¶
　進鋭者其退速退速蓋不窮之反也唯動而愈出者¶
　是謂不窮¶
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗¶
　孔子曰如有用我者三年有成則後之求善俗者其¶
　可遽乎居賢德謂久任賢德之人不求之以遽使彼¶
　得盡其才下皆安其政而信之然後俗可善也善俗¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-3a>¶
　之道如山之有木順其性而生養之則日入于蕃大¶
　而弗之覺苟賢德不得所居遷徙流轉失其所謂美¶
　成之久則雖有牛山之木不能成矣此君子所以觀¶
　漸也先儒謂乾四之坤為艮為居以陽善隂故以居¶
　賢德善俗也¶
初六鴻漸于干小子厲有言无咎¶
象曰小子之厲義无咎也¶
　漸互體有離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-3b>¶
　去就之義進退之時也又李鼎祚謂鴻隨陽鳥喻女¶
　從夫故言于女歸之漸漸之初所處窮下在已未能¶
　有為在上莫之援助此君子自信小人謗傷之日初¶
　不敢妄動漸于水涯其自處善矣小人既忽人之㣲¶
　賤又恐其進而不止與已爭也遂厲而有言然其有¶
　言者小子而已初亦何傷哉故曰小子之厲義无咎¶
　也艮為少男故有小子之稱不必指名一爻出而有¶
　言則艮之小子也坎為水干者水之湄漸于干之象¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-4a>¶
　二動而厲已成兑兑為口有言之象¶
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉¶
象曰飲食衎衎不素飽也¶
　中正之臣遇中正之君然後可以有為然進不以漸¶
　上意未孚則小人得以危之六二懐中正之德自干¶
　而進不為不漸也進漸則德美著而上意信一旦相¶
　得如磐石之安矣飲食衎衎此其時也飲食宴樂見¶
　于需飲食衎衎言于磐蓋需暇平定則飲食可以將¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-4b>¶
　禮意而相和説此安富尊榮孝弟忠信之所由君子¶
　不素餐之道先儒以承三應五為不素飽者為陽爻¶
　實也艮為山石二動成兑兑為口飲食之象又為説¶
　衎衎之象¶
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇¶
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦¶
寇順相保也¶
　爾雅髙平為陸始漸于干進而之磐之陸進而漸髙¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-5a>¶
　得位之象也居艮之極上復无應可以止矣又復進¶
　焉失漸之義所以有不復不育之凶不復不育蓋言¶
　貪進苟合則行藏失據邪正錯雜不能成實德也何¶
　則隂陽相好也隂陽皆正則各從其應隂陽偏立无¶
　偶而相近比此亂之所由九三六四其有焉九三上¶
　无應而親四六四下无應而比三三務進而妄動故¶
　征不可還四失守去而私交故孕不可育雖然三在¶
　艮體初與二乃其羣類也三若止而不出能與其類¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-5b>¶
　相保非但于理為順雖外患可禦也故曰利禦寇不¶
　然則凶之道冦陽者隂也四隂在外臨坎坎為盗三¶
　不動以陽剛止于前坤以二隂助于下无不利矣聖¶
　人之戒戒三之行也先儒謂三動坤順坎象不見故¶
　利禦冦¶
六四鴻漸于木或得其桷无咎¶
象曰或得其桷順以巽也¶
　鴻漸于干卑之所也于磐于陸則漸髙矣于木則又¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-6a>¶
　髙矣木雖髙然山木之枝非水鳥所安如得其桷則¶
　庶乎其可安也四雖髙然上下兩陽非六所安苟能¶
　順以巽如鴻得桷則无咎也説文秦曰榱周曰椽齊¶
　魯曰桷蓋木之方大可為榱桷者非樛曲之枝故可¶
　安也象又取順巽以足六四无咎之義大抵為務進¶
　履危之戒李鼎祚曰四居巽木爻隂位正桷直之象¶
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉¶
象曰終莫之勝吉得所願也¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-6b>¶
　漸于陵則又髙矣孟子為髙必因丘陵因丘陵可以¶
　為髙則陵猶非髙之極矣五君爻也然猶不極其髙¶
　者君道貴中九五以中正之道為漸之主所以不敢¶
　極也夫下有中正之臣助吾有為者人君之願也上¶
　有中正之君得行其志者人臣之願也上下之願有¶
　時乎不得者必有不正者間乎其中三四是也二五¶
　欲合而三四間之所以三嵗不孕雖然中正之道物¶
　豈能終勝之哉三四既變二五相應君臣志遂而美¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-7a>¶
　實成矣巽為髙艮山在下陵之象離為大腹三四易¶
　位則離毁故不孕三嵗雖閲時淹久之喻然五由四¶
　之二二由三之五皆歴三爻亦其象也¶
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉¶
象曰其羽可用為儀吉不可亂也¶
　上九復于陸子夏傳孔頴逹李鼎祚皆謂上九九三¶
　各處一卦之上故皆言陸陸者髙之頂也集傳于叢¶
　説亦主其言謂漸至上九亢矣是以上反而之三然¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-7b>¶
　後安處惟安定胡先生謂徧觀經文无髙頂曰陸之¶
　文字當為逵蓋字之誤逵雲路也言鴻之飛髙至于¶
　雲路其羽翎毛質可以為表儀故易𫝊獨然其説引¶
　爾雅九逹謂之逵今當以逵為正蓋諸卦象物者多¶
　矣未有重復者夫鴻之義同也至于干于磐于陸義¶
　不可同也亦猶需之義同也至于郊于沙于泥義不¶
　可同也爻隨體變義隨爻變上九豈得與九三俱漸¶
　陸哉鳥之羽皆有用而各有所取雉羽取其采鷺羽¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-8a>¶
　取其白鴻鴈之羽取其知時自磐而上雖于鴻為漸¶
　髙而非其所安至于升雲路而髙翔次序有列所以¶
　為鴻者邈乎其不可及矣此非馴致之效歟故取其¶
　羽用以為儀則君子進退去就之志亦孰得而亂之¶
　可觀以為法矣干寳曰有德而可愛有儀而可象故¶
　曰其羽可用為儀¶
䷵(兑下/震上)¶
歸妹征凶无攸利¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-8b>¶
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹¶
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利¶
柔乗剛也¶
　反艮為震反巽為兑艮與巽為漸震與兑為歸妹漸¶
　以中二爻升降而得位故六爻皆正歸妹以中二爻¶
　升降而情通故六爻皆不正歸妹漸之反也聖人于¶
　歸妹取其情而已故合以為卦然男女情勝則流故¶
　不當位无攸利之戒著焉易傳曰卦有男女配合之¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-9a>¶
　義者四咸恒漸歸妹也考之于經恒者男女之位亦¶
　天地之位也咸者男女之情亦天地之義也義者感¶
　會之宜也男女之情既于咸見之而復以為歸妹者¶
　咸者止而説歸妹者動而説止而説故咸亨然猶以¶
　貞為利也則説以動者安得不征凶乎妹者少女之¶
　稱二十而嫁故少之不必專以九女嬖娣為説也少¶
　女歸長男是以説説者動之因也説以動隂陽相交¶
　此為子為父為婦為母之道人之所終推之天地乃¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-9b>¶
　上下相交萬物之所由興起也雖然分不可踰常不¶
　可變男女之位如之何而不正哉取婚姻之義交感¶
　之情則震兑為夫婦之端于此而又動焉凶之道也¶
　動而凶則无攸利矣天下固有權一時之宜不以正¶
　動而得其利者男女之動不正則以柔乗剛无往而¶
　能利故彖曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也乾天坤¶
　地三四升降天地相交之義故虞翻謂震東兑西離¶
　南坎北此卦最備四時謂有坎離者互體也此四時¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-10a>¶
　終始之象也崔憬曰中四爻皆失位易傳曰初與上¶
　雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也¶
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝¶
　有始必有終終則敝此天下之常理也欲永終而不¶
　敝在于知其敝使之常新而已天下之不能圖惟厥¶
　終者皆為其不知敝也然君子必觀象于歸妹者何¶
　哉澤上之雷一時隂陽相感之義過則已矣顧豈常¶
　哉亦猶男女以説而動此婚姻感會之情其久逺之¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-10b>¶
　道不在是也久逺不敝在乎正位故守正者所以永¶
　終欲永終而不守其正是不知敝自敝也復相棄背¶
　常在于華色衰落之後顧有不正而无敝者耶歸妹¶
　霜降候也干寳曰雷薄于澤八月九月将藏之時也¶
　君子象之故不敢恃一時之虞而有将來之慮¶
初九歸妹以娣跛能履征吉¶
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也¶
　卦之有兑蓋取于少女初在兑下少女之娣也女雖¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-11a>¶
　少正嫡也初雖賢无正應也无應于正則不可以有¶
　行故為跛然從長以歸亦足以説故跛能履此非失¶
　禮而違訓乃歸妹之常道也是以征吉征吉謂以常¶
　道從嫡而行則吉也初以正動已吉從三承四又正¶
　而吉故象曰吉相承也大抵有賢德在下未能有為¶
　而能從人以正道進者類此虞氏謂初在三下動而¶
　應四故稱歸妹以娣集傳謂震為足兑折其左跛也¶
　從三有應跛能履也¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-11b>¶
九二眇能視利幽人之貞¶
象曰利幽人之貞未變常也¶
　跛能履眇能視併見于履之六三歸妹以跛眇分于¶
　初九九二兩爻者蓋初與二同體初以无應從三而¶
　動以征為吉故曰跛能履二雖有應以上下未正守¶
　常約已故曰眇能視大體同也歸妹自泰來其成卦¶
　在三四兩爻六三婦也九四夫也初與二皆從三承¶
　四而二則有應未著所以相親者猶未明初九言歸¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-12a>¶
　妹以娣而于二不言者以同體故言于初以見之也¶
　夫二之與五雖不正位然二以賢德處内守常不渝¶
　則五将下之矣故曰利幽人之貞集傳謂初動二不¶
　動成坎坎為隠伏女在窈窕幽間之象李鼎祚易謂¶
　震上兑下離目不正故眇能視¶
六三歸妹以須反歸以娣¶
象曰歸妹以須未當也¶
　須待也集傳引陸震之説天文織女貴須女賤謂賤¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-12b>¶
　女為須豈有待寵之意耶六三以隂居陽為説之首¶
　而亟趨于動使有正應則六三行矣奈何居不當位¶
　動不以正故上莫之應急售无應退而須之此女之¶
　賤者然无凶咎者以能反歸而以娣進也二者三之¶
　娣反歸以娣五為正應三庶乎可以塞未當之羞也¶
　集傳曰六三既曰所歸妹又曰須何也自變卦言泰¶
　四之三成兑兑者震所歸之妹也自爻位言三无所¶
　歸須也故曰曲而當安定胡先生引春秋隠二年書¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-13a>¶
　伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀當二年伯姬歸¶
　紀之時其年尚㓜少故待年于魯國待年亦須之義¶
　而于六三爻義不合¶
九四歸妹愆期遲歸有時¶
象曰愆期之志有待而行也¶
　四居動始而无正應歸妹而愆期者也然則與六三¶
　之歸妹以須同歟曰不同也六三居説處極歸而不¶
　售蓋女之自賤者也九四居動處隂靜以待時蓋女¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-13b>¶
　之自重者也女之嫁猶男之仕豈能使人必售哉自¶
　處有道雖遲何愧故曰遲歸有時象又曰愆期之志¶
　有待而行也謂待男而行也愆期非四之過而待時¶
　守已實四之美德大抵女歸以仲春震者仲春之月¶
　而四不得其偶愆期也初動從三然後四得其應遲¶
　歸有待之象叔姬之歸施之九四則爻義合矣¶
六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之袂良月㡬望吉¶
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-14a>¶
也¶
　五者君位六者女象六五帝之妹也帝妹在五帝以¶
　妹下嫁之女乃下于長男此爻蓋明雖王姬之尊猶¶
　不敢失婦道而自驕也與泰之六五同也由是知帝¶
　妹以謙降為德而不以禮容為飾禮容之飾歸者娣¶
　嬖而已袂蓋衣之為禮容者也故曰其君之袂不如¶
　娣之袂良夫小君以中為位以貴而行下主羣嬖隂¶
　道盛矣使其不自謙降猶修飾冶容與下爭寵則妬¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-14b>¶
　忌僣侈隂道盛極将如月之盈矣故曰月㡬望吉坎¶
　月離日震東兑西日月相對望之象三動成乾乾為¶
　良帝乙之辨見泰卦¶
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利¶
象曰上六无實承虚筐也¶
　士者上六之夫上六隂虚處非其所蓋女歸之窮筐¶
　篚不實之象婦人之職與其夫相與供祭祀者也婦¶
　持虚筐夫欲刲羊實之復不得其血祭祀之道闕然¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-15a>¶
　矣三非上之正應以刲羊言者蓋三亦隂虚不能宰¶
　制所以見婦不婦夫不夫无一可也鼎祚易謂震為¶
　筐兑為羊離為刀坎為血三四復位坎象不見故无¶
　血集傳曰震兑夫婦也而曰士女言夫婦之道不成¶
　也春秋傳載史蘇之占士刲羊亦无&KR0954;也女承筐亦¶
　无貺也&KR0954;音荒¶
䷶(離下/震上)¶
豐亨王假之勿憂宜日中¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-15b>¶
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜曰中¶
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息¶
而况于人乎况于鬼神乎¶
　豐自泰來泰之九二升至九四為豐而成明動之象¶
　故曰豐亨王假之假之為言至也豐大也以大故亨¶
　也王業之大非王者不能至也既至于大則惟憂畏¶
　為可保蓋盈虚消息不可恃以為常而日昃之離人¶
　君所當戒也憂畏之道當如何常使如日之中而不¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-16a>¶
　昃則可以勿憂矣集傳謂離下有伏坎為加憂離見¶
　坎伏勿憂也何則物盛則有蔽塞之患蔽塞則无豐¶
　大之功人君之德如日正中光明不虧然後羣目向¶
　之亦皆趨乎盛大之域此豐之所以為亨卦之大體¶
　也析而論之豐之所以大者以其動而明崔憬曰明¶
　則見微動則成務是也蓋動而不明則妄行顛錯至¶
　于失理明而不動則有才不施无以成功兩者一偏¶
　不足以成大此明以動所以能豐而離之體所以在¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-16b>¶
　震之内也大者王之所尚照天下者王之所宜二者¶
　皆恐其太過大而過于大必損照而過于照必虧故¶
　昃食之戒彖申于後日之昃月之食此盈虚消息之¶
　數大而天地幽而鬼神猶所不免而况于人惟聖人¶
　以道御之故盛大之業光明而常新不然大其可窮¶
　邪或問鬼神盈虚之道如何可見曰所謂鬼神蓋理¶
　之在幽㣲者人則顯而明蓋言消息之理幽明均有¶
　不必拘泥靈變之鬼神而以著于跡者為消息也鼎¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-17a>¶
　祚易謂五動之正則四變成離離日中當五在坎中¶
　為憂宜日中則體兩離照天下也五息成乾為盈四¶
　消入坤為虚四變離日過中則昃月盈以乾四動則¶
　食又乾為神坤為鬼集𫝊又曰明動不已未有能保¶
　其大者保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則¶
　食¶
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑¶
　折獄所以屈服其辭非明不可致刑所以抵人于罪¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-17b>¶
　非威不可離所以為明震所以為威也合二體而皆¶
　至焉君子觀之則折獄致刑之象也又豐亨之時治¶
　已極于盛大非但妨功害成之人在所當禁而輕聼¶
　斷忽人情亦聖人之所戒故折獄致刑于豐言之荀¶
　爽曰隂據不正奪陽之位故折獄致刑蓋謂二也虞¶
　氏謂噬嗑四失正三以兑折之折獄之象朱震曰雷¶
　電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明¶
　並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-18a>¶
　致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏¶
　坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四¶
　五不正也兑為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在¶
　上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君¶
　子在下之事也故為折獄致刑¶
初九遇其配主雖旬无咎往有尚¶
象曰雖旬无咎過旬災也¶
　旬均也故荀爽本旬作均大抵勢不兩大兩大必爭¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-18b>¶
　爭則有咎兩大不爭者惟初九九四為然蓋豐以離¶
　震成卦初離之始也以明為德而其用在動四震之¶
　始也以動為功而其本在明兩爻勢均力敵相須而¶
　不可以相无者也然離震既均敵震能獨為主乎曰¶
　離自内之外意在于動四者動之主與初雖不相應¶
　初往趨之勢均力敵受而不爭兹其所以為配主又¶
　九四自泰之九二來主豐惟初與之勢均力敵故曰¶
　雖旬无咎徃有尚也蓋過于均則偏勝之患生是以¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-19a>¶
　災鼎祚易謂四在震為主四失位則變成坤坤數十¶
　四上之五成離坎離為日句之象坎為災體大過故¶
　過旬災謂體大過者互體有兑巽也¶
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉¶
象曰有孚𤼵若信以發志也¶
　以陽遇陽彼此皆明故初與四徃則有尚以隂遇隂¶
　彼此皆闇故二與五往則有疑夫豐亨之時六二以¶
　隂居隂則在我者已无所見豐其蔀者欲求其應則¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-19b>¶
　在彼者又无所𤼵日中見斗者也蔀者曖障之物斗¶
　者昏見之星漢志曰斗為帝車運動四旁五在震位¶
　有斗車之象然迷東西者斗柄指天而悟六二居曖¶
　昧不明之中先已為東西所迷趨而求正乃見非時¶
　之斗以疑病矣雖然二中正也而五為正應以中正¶
　自信久而不變則上下交孚嚮之蒙昧者皆𤼵矣豈¶
　不吉哉聖人為此象蓋使人知中正之道非隂柔所¶
　能久蔽也虞氏謂豐有噬嗑之變噬嗑離上震下互¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-20a>¶
　體有坎艮坎北方也鼎祚易謂艮為斗斗見于離日¶
　中之謂叢説謂震巽為草莽上與坤交有蔀之象¶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎¶
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也¶
　虞氏謂日在雲下為沛然以蔀類求之則沛作斾王¶
　弼曰幡幔者是也安定胡先生謂沛繋于旗竿旌旗之¶
　垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂三居離而過中是¶
　自豐其掩蔽比蔀有加矣九家易謂沫斗杓後小星¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-20b>¶
　馬薛皆謂輔星日中見沬蓋言所見之愈不明也何¶
　則三以志應上六既逺且隂而又離體之明已昃故¶
　沫日見夫日中之斗雖不足以指迷然比杓後之小¶
　明猶愈矣問者曰三有陽剛之性而反比二隂為不¶
　足何哉曰二中正也惟與中正相應故久而後可以¶
　𤼵志三不中也與上既不以中正相得故動而至于¶
　折肱不可用矣夫眇猶能視跛猶能履折肱未必不¶
　可小用然不可以大事是終不可用焉三自取如是¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-21a>¶
　尚誰咎哉虞謂上之三入坎雲下故見沬在噬嗑折¶
　艮入兑艮為肱之象¶
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉¶
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主¶
吉行也¶
　二爻豐其蔀謂六二日中見斗謂五也四爻豐其蔀¶
　謂九四日中見斗亦謂五也何以言之二四俱以隂¶
　闇原自蔽障有震巽草木交蔽之義故皆曰豐其蔀¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-21b>¶
　二應五者也四承五者也五以隂柔得位无以指二¶
　四之迷故皆曰日中見斗雖然二與五為正應所望¶
　于應者不足以相照二亦奈何哉守其中正以俟誠¶
　信之感𤼵庶乎可以濟豐矣四則不然與初雖不相¶
　應亦其等夷且在應位趍而嚮之明動相資助上足¶
　以有為此其所以吉且初向四則四為主四向初則¶
　初為主所謂相須不可以相无者也然初謂四則曰¶
　配主四謂初則曰夷主者蓋四在隂位有配之義此¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-22a>¶
　蓋以位言也初與四二陽同德乃其等爾此蓋以爻¶
　言也四得初同進而在震體故曰吉行¶
六五來章有慶譽吉¶
象曰六五之吉有慶也¶
　九四自泰來而成豐四自來也既至四矣五屈己下¶
　之四與五共天位交相有為此五來之也九居四猶¶
　人臣含晦其美者非人主有以來之則含而不𤼵五¶
　乃能以豐亨之主來四以謙虚之德是謂來章兹其¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-22b>¶
　所以有慶譽也或問五不來二而來四者二與五不¶
　相應也四五固非相應聖人于六五一爻專取下賢¶
　之義也又五下四則六爻皆正隂陽俱得其偶慶譽¶
　之所由生也互體兑為説為口慶譽之象鼎祚易謂¶
　五動得正則二來應之又曰五動成乾乾為慶¶
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶¶
象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也¶
　豐其屋者上六以髙亢自居之象蔀其家者上六以¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-23a>¶
　隂闇自蔽之象闚其户闃其无人者上六既以髙自¶
　絶以闇自蔽雖其所親亦弗之與謂九三也故三嵗¶
　不覿謂歴時久而三弗徃應也非三絶之也上六豐¶
　蔀掩蔽自晦藏之咎也居豐之極无致豐之道有凶¶
　如此皆其自取也翔王肅本作祥孟喜謂天降以惡¶
　祥是亦一義集傳如飛鳥務上翔于天際豈復能降¶
　哉翔之義也藏古本多作戕馬融王肅謂自傷殘也¶
　鼎祚易謂四動坤為闔户三隠伏坎中故閴其无人¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-23b>¶
　又謂震木數三故稱三嵗曰隠伏坎中者謂五降四¶
　則三在坎中也集𫝊又謂上動成離離為飛鳥乾為¶
　天在外卦之際天際翔也又乾為三嵗自四歴三爻¶
　三嵗之象¶
䷷(艮下/離上)¶
旅小亨旅貞吉¶
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以¶
小亨旅貞吉也旅之時義大矣㦲¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-24a>¶
　旅之所以成卦者何也以卦自否來否之六三升為¶
　五是在内者出而之外否之九五降為三是在上者¶
　止而在下卦之所以為旅也旅謂失其所也旅而失¶
　所雖盡其道可以小亨而已有小亨之理而旅不以¶
　正未必能亨也故曰旅小亨旅貞吉柔得中乎外而¶
　順乎剛此以六五一爻為言也止而麗乎明此合離¶
　艮兩體為言亦以見九三雖降而猶不失其正也小¶
　亨貞吉之道其在兹乎夫旅外則不免于順剛順剛¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-24b>¶
　而柔過其中不可也五之于剛雖上下順之而守其¶
　中道則所以為五者无歉矣旅順剛則不免于有所¶
　麗有所麗而非其所託不可也艮之體止而麗乎明¶
　則所以託人者不至于失已矣内守其中外得所麗¶
　非大人知時義者未易臻此其夫子在旅之爻乎姚¶
　信曰否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否¶
　三之五柔得中于外上順于剛九五降三降不失正¶
　止而麗乎明所以小亨貞吉¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-25a>¶
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄¶
　折獄用刑以明為本故雷電噬嗑雷電豐皆有刑獄¶
　之象為其體有離震離明震威故也若旅之離則與¶
　艮合无震威之象而乃亦以刑獄為言者蓋失所之¶
　謂旅小人失所在外繋而不動又上有剛明者臨之¶
　刑獄也君子觀山火之象則宜察所為之情又山上¶
　之火雖髙且明然亦不以留照盡用察秋毫為功其¶
　在獄也得其情則已矣尚可留哉雖然反賁為旅賁¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-25b>¶
　亦有離艮而象謂无敢折獄者賁火在内君子自明¶
　之象也離為明坎為獄三不動坎不成不留獄也¶
初六旅𤨏𤨏斯其所取災¶
象曰旅𤨏𤨏志窮災也¶
　旅雖窮能固窮猶可小亨也惟以隂柔在下不自振¶
　㧞所為𤨏𤨏招憂取咎矣諸卦无應者始為窮旅卦¶
　獨初有應而反得失所之災何也蓋初居艮體上雖¶
　有援我以止而不能前四居離體性不就下彼方亢¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-26a>¶
　而不肯接有應不相及此旅志之所以取災窮不災¶
　者无有也陸績曰𤨏𤨏小也艮為小石故曰旅𤨏𤨏¶
　虞氏曰坎為災艮手為取集傳曰艮為小動而之四¶
　復成艮小之又小𤨏𤨏也¶
六二旅即次懐其資得童僕貞¶
象曰得童僕貞終无尤也¶
　中正之于人无所不利用之于旅其利博矣即次懐¶
　資得童僕是也旅即次則其身安懐資則其用利得¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-26b>¶
　童僕貞則其助力以爻考之二者中正之位居之則¶
　安旅雖失所猶可就次舍此即次之象也五不應二¶
　二无所資然能守中正以待之是猶有貨貝而不自¶
　暴不害其為用此懐資之象也初以隂柔承二二乗¶
　于上而下資其力得童僕之象也履二乘初待五之¶
　求所獲之效如是然後知中正之于旅其利博矣九¶
　家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懐其資初¶
　者卑賤二得履之故得童僕集傳曰童僕一本作僮¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-27a>¶
　僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初于二¶
　得童僕貞也¶
九三旅焚其次喪其童僕貞厲¶
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也¶
　九三不為上所與而欲與其下于義為失何則下謂¶
　初也二得其位初承之于下二與之故肯盡力九三¶
　處髙自絶不為上所與離已焚其次乃下而與初初¶
　方以貞道童僕于二其肯為三盡力乎此焚次喪童¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-27b>¶
　僕之道也鼎祚易謂離為火艮為童僕集傳謂艮止¶
　也止而得位次舍也¶
九四旅于處得其資斧我心不快¶
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也¶
　諸家以資斧為除治荆棘之具或以為仁義曰除治¶
　者謂在旅不得次而得荆棘之地自除治也曰仁義¶
　者謂資為仁斧為義懐仁義之道不得施也子夏𫝊¶
　作齊斧張晏謂整齊也志林作齋斧謂齋戒受斧也¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-28a>¶
　要皆于爻義不合得其資即六二懐其資之資得其¶
　斧即利用之噐也諸爻最善莫如六五其次六二而¶
　九四為下失所者初六在先其次九三而上九為甚¶
　六二以得位居中即次懐資而又得其童僕顧雖在¶
　旅亦安矣四抱陽剛之才非旅所宜然處柔在上體¶
　之下比六二亦庶㡬焉何以言之蓋二之即次則是¶
　已就舍館旅于處則姑有寓止之處而已懐其資者¶
　有其利者也得其資者未必能有此懐與得之異也¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-28b>¶
　旅所頼以為力者童僕不得童僕而得其斧持此安¶
　用乎此童僕資斧之異也我心不快有由然矣大抵¶
　以卑弱自處又知所以奉上者此聖人訓旅之義¶
六五射雉一矢亡終以譽命¶
象曰終以譽命上逮也¶
　一矢亡亡當與无同訓非亡失之亡也謂操一矢以¶
　射雉更无餘矢此其為義謂六五可以取貴顯致名¶
　譽以中文明之會然身方在旅寡與无應猶之雉雖¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-29a>¶
　可取而一矢在弓𤼵无必得之理然則文明之會果¶
　不可以冀歟曰不然六五居柔處中不乗下以侵權¶
　能承上以自保上下與之如是則中物之理雖不可¶
　必而在我之德上之所不遺也故象曰終以譽命上¶
　逮也逮如詩逮下之逮言及之也干寳曰離為雉為¶
　矢巽為木為進退艮為手兑為決有木在手進退其¶
　體矢決于外射之象一隂升乾故曰一矢兑口譽也¶
　巽為命下逮也商鞅之説以帝以王以覇非一矢矣¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-29b>¶
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶¶
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也¶
　鳥巢木忽桑土而自安旅人先笑者如之火焚其巢¶
　悲鳴而无所歸後號咷者如之夫謙順之德不可一¶
　日无而况于旅乎旅而喪其順凶之道也雖然順德¶
　之喪喪于易而已輕揚趨上離之性常易也故曰喪¶
　牛于易古人聞過者謂已有過而人告之使聞也聞¶
　過則過不復作上九喪其順德人莫之告故曰喪牛¶
<pb:KR1a0025_WYG_013-30a>¶
　于易終莫之聞也凡此皆其在旅髙亢之失虞氏曰¶
　離為鳥為火巽為髙四失位變震為竹葦巢之象也¶
　巢象不見故焚其巢震為笑巽為號咷三動坤為牛¶
　大抵三不應上則坤象不見故喪牛兑性趨下上九¶
　既自髙故兑口弗之告¶