KR1a0028_029.txt

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#+TITLE: 周易經傳集解
#+DATE: 2015-08-24 21:54:21.482287
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#+PROPERTY: JUAN 卷二十九
<pb:KR1a0028_WYG_029-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易經傳集解卷二十九¶
　　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰¶
　¶
　¶
　¶
　¶
序卦曰旅而無所容故受之以巽巽者入也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-1b>¶
　巽旅之變也自旅之巽變二五為剛而四為柔也豐¶
　旅二卦皆含巽象於中至是乃伏而在下然後為巽¶
　也豐失其所居巽則不失其居矣旅而無所容巽則¶
　有所入矣是故豐旅之二五以體巽故能吉亨及其¶
　成卦則柔下而剛中乃制也以巽制乎剛以中正制¶
　乎巽所以成其徳也又曰巽稱而𨼆稱舉也有所舉¶
　而𨼆其形聲也巽有兑象兑為口舌而皆㐲於下是¶
　以知其𨼆也又曰巽以行權權者所以制輕重也柔¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-2a>¶
　巽之行豈大人君子之常哉所以權一時之宜也仲¶
　尼以此九卦見文王憂患之心而説者或以巽有巽¶
　權之義而遂言剛果之情則失之逺矣¶
巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎¶
中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大¶
人¶
　下巽上巽成卦曰巽者初為巽二為兑三為離四又¶
　為巽四象八卦上下反覆不出乎三陰之中是以不¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-2b>¶
　失其為巽也夫以一陰居二陽之下旣以卑矣而又¶
　重之則為巽已甚躪踐於人非中庸之行也若夫立¶
　改造事發號施令將以順人之心從衆之欲言或未¶
　喻信或未孚則雖以重巽之行而不為過矣故子曰¶
　重巽以申命巽為風風主號令故也重字當用去聲¶
　讀為再重今皆為平聲之重言其形去聲之重言其¶
　義重巽者是申命之象也書曰帝舜申之亦再也巽¶
　何以亨小而亨也小何以亨利有攸往也曷為利有¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-3a>¶
　攸往利見大人也曷為利見大人柔順乎剛也孰為¶
　大人剛巽乎中正也剛不巽乎中正則志不得行柔¶
　不順乎剛則往無所利何自而亨哉在卦九二九五¶
　剛巽乎中正也初六六四柔順乎剛也初之於二四¶
　之於五皆無違拒之情是以知其利見大人也故子¶
　曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有¶
　攸往利見大人盖相因之辭也¶
象曰隨風巽君子以申命行事¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-3b>¶
　巽為風重卦為隨風風者天之所以鼓舞萬物者也¶
　命者君之所以鼓舞萬民者也然風有東飄而西聲¶
　命有朝出而暮更是故風之一至草未必偃命之一¶
　下民未必從隨之以風申之以命然後草木靡然而¶
　偃民者靡然而聴矣是以君子行事必先之以號令¶
　至於再至於三者蓋取諸此也¶
雜卦曰兑見而巽㐲也¶
　巽兑二卦以重陰㐲見而成其在六爻以一㐲一見¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-4a>¶
　為義何則巽入也兑説也入則㐲於内説則見於外¶
　自然之理與𧰼符矣是故巽之諸爻皆伏於下而其¶
　義亦㐲而難明兑之諸爻皆見於上而其義亦見而¶
　易察繫曰中心疑者其辭枝巽巽之謂矣初六進退¶
　而又利武人之貞九二巽在牀而又用史巫紛若九¶
　三有頻巽之吝六四有三品之獲九五既曰貞吉又¶
　曰悔亡既曰无不利又曰初无有終既曰无初有終¶
　又曰先庾後庾吉上六巽在牀下而又喪其資斧可¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-4b>¶
　謂㐲而難明然初六難㐲而承上九二二㐲而從初¶
　故初利而二吉六四雖㐲而上承九五九五㐲而從¶
　四故五貞吉而四悔亡若夫九三之吝上九之凶則¶
　以其㐲而無所入故也一字之訓該括無遺非天下¶
　至之精其就能與於此哉¶
𥘉六進退利武人之貞𧰼曰進退志凝也利武人之貞¶
志治也¶
　初六巽也以陰居剛而在下卦之下上无其應而承¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-5a>¶
　於九二之兑故曰進退者巽之性也而又雜乎柔剛¶
　剛為進柔為退二非其應而近之此其所以進退也¶
　然重卦諸爻皆不相應初六之於九二彼無外應此¶
　無他與能勿從乎故曰武人之貞夫需事之賊也疑¶
　行之惑也一進一退於何而利乎惟武人之貞斯惟¶
　利矣武人之患在于躁妄武人而貞固則量敵而後¶
　進慮勝而後㑹者也以初六之進退宜若不足與有¶
　為能用武人之貞見可而進知難而退何不利之有¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-5b>¶
　哉故夫子曰進退志凝也利武人之貞志治也治也¶
　者言不亂也其志不亂則審於彼已之勢明於利害¶
　之情或進或退無時而不可矣巽為入為㐲為不果¶
　而其究躁卦武人之貞其取諸此與¶
九二巽在牀下用史巫紛若吉元咎𧰼曰紛若之吉得¶
中也¶
　九二兑也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乗¶
　於初六之巽故曰巽在牀下巽之初爻有牀之下象¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-6a>¶
　焉方巽之時剛柔上下莫不皆㐲九二不從初六則¶
　㐲於牀下矣夫㐲於牀下者豈有求於人卑辱而至¶
　于此哉中心有疑將以決神明也故曰用史巫紛若¶
　吉无咎史職卜筮者也巫職禱祠者也兑為巫為口¶
　舌巽為進退故有史巫紛若之𧰼焉卜筮禱祠至於¶
　紛若則有疑志而未定者也然而吉且无咎何哉猶¶
　初六武人之貞也上元其應而下與初六有相配之¶
　情是以去就從違不敢自擇而決之於神明也去就¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-6b>¶
　從違不敢自擇而決之於神明則其合也不茍矣此¶
　聖人之所以與之也故子曰紛若之吉得中也為其¶
　得中故巽在牀下而不為辱用史巫紛若而不為愚¶
　矣洪範之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮凡七卜¶
　五占用二則用史巫紛若聖人之所不廢也¶
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也¶
　九三上體為離下體為兑以陽居剛而在下卦之上¶
　上无其應而連於初六承于六四二爻皆巽也故曰¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-7a>¶
　頻巽頻猶屢也屢巽者非重巽之謂也言既巽又違¶
　既違又巽也上下敵應無相與之情則九三之所宜¶
　巽者初六而已然三之於初隔乎九二巽而無所入¶
　近於六四去而從之四不相與則又反而巽於初是¶
　以謂之頻巽也所以然者離為火兑為澤火動而上¶
　澤動而下故其往復之無常而巽之不一矣復之六¶
　三將復于初九而隔乎六二不得其復則反求于上¶
　六上不之應則又復於初故謂之頻復言其屢失而¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-7b>¶
　屢復也今巽之九三亦猶是矣然頻復之厲而卒於¶
　无咎頻巽之吝而遂終焉何也曰巽者從人者也依¶
　違之不定而叛服之無常天下其誰納之矣故子曰¶
　頻巽之吝志窮也夫以九三巽而無所入近於六四¶
　去而從之烏知其復巽於初乎為其上下二卦無相¶
　與之義窮於上必反扵下是知三之頻巽矣終於羞¶
　吝宜哉¶
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-8a>¶
　六四上體為巽下體為巽以險居柔而在上卦之下¶
　下无其應而承於九五乗乎九三二爻皆離而三爻¶
　兑也故曰悔亡居二陽之間而上下皆巽宜有悔矣¶
　為其上下二卦無相與之情六四上承九五既已利¶
　見大人矣所為巽乎九三者非巽而從之巽而取之¶
　也此其所以悔亡與故曰田獲三品離為田為弧矢¶
　而巽在羣陽之中故有田獲三品之象三品三爻也¶
　九二九三上九是也解之九四曰田獲三狐者初六¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-8b>¶
　六三六五也四體離而三爻皆坎坎為狐狐陰𩔖也¶
　今巽之六四非有離𧰼而亦謂之田者取諸九五也¶
　五非四無以成其功四非五無以施其巧五為君四¶
　為臣則其所獲者豈非前所謂三爻者乎是三爻者¶
　其晝皆剛其體皆兑也取諸兑則非剛取諸剛則非¶
　兑是以不言其物而以品計之也易之言𧰼精微如¶
　此而學者望其皮膚遂以為得之矣豈不惜哉故子¶
　曰田獲三品有功也四之扵五可謂有功矣舊説謂¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-9a>¶
　三品一為乾豆二為賔容三為兑君之庖夫謂田獲¶
　三品言其獲之多也借使所獲不富而三者之用固¶
　不可闕何以明其功乎三衆也品𩔖也¶
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日¶
吉𧰼曰九五之吉位正中也¶
　九五離也以陽居剛而在上卦之中下无其應而乗¶
　於六四之巽故曰貞吉悔亡巽之所以亨者剛居乎¶
　中正而志行也以九居五其體為離剛徤而文明大¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-9b>¶
　中而志正以此為貞斯為吉矣夫柔巽者豈大人君¶
　子之行哉惟剛中正者為能以行權是故貞乎九五¶
　然後吉而悔亡矣故曰无不利剛巽乎中正而柔順¶
　乎剛何往而不利哉故曰无初有終先庚三日後庚¶
　三日吉此三言者總一卦之義而係於斯爻也陽為¶
　治陰為亂凡巽之晝先陰而後陽是先亂而後治之¶
　象也上下皆巽而莫或正之將浸滛委靡入於蠱壊¶
　之域惟九五剛徤中正無反無側而巽以行之則變¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-10a>¶
　危為安易亂為治初悔而終吉矣震為甲兑為庚先¶
　庚三日者下卦三爻九三為兑也後庚三日者上卦¶
　三爻上九為兑也先庚三日起午而盡於中後庚三¶
　日起酉而盡於亥然後陰極而陽生為君子陰為小¶
　人君子為治小人為亂陰極而陽生庚終而甲始是¶
　小人變而為君子危亂易而為治安也故先之以无¶
　初有終又係之以吉斯其旨與或曰然則不係於彖¶
　而係于九五何也曰九五離也離為午先庚之所從¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-10b>¶
　起也蠱之與巽九五一爻之變耳以六居五則為先¶
　甲後甲以九居五則為先庚後庚此其所以貞吉悔¶
　亡无不利者也甲者東方之氣舒緩之象庚者西方¶
　之氣擊歛之象當巽之時上下皆巽有以擊歛之則¶
　無初而有終當蠱之下巽而止止又從而舒緩之故¶
　極其終而後有始也巽之爻象𨼆㐲如此學者可不¶
　深究之哉其詳見於蠱卦¶
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-11a>¶
喪其資斧正乎凶也¶
　上九兑也以陽居柔而在上卦之上下无其應而連¶
　於六四之巽乗乎九五之離故曰巽在牀下巽之初¶
　爻有牀下之象焉然六四在諸爻之中則不應其象¶
　矣巽之牀下其惟初六乎上九之於初六逺而非其¶
　應曷為巽而從之哉為其居一卦之上而乗九五之¶
　剛巽於六四而不見納窮于上必反於下疑初六之¶
　為配也是以巽之而无難矣然上下二卦本无相與¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-11b>¶
　之情上之巽於牀下非止若九三頻巽之吝也故曰¶
　喪其資斧旅之九四以離兑為資斧至剛之物也上¶
　九資斧不巽乎九而九五承之則得其資斧矣窮于¶
　上而反於下是喪其資斧也喪其資斧者倒持利器¶
　以柄授人也欲无凶得乎故曰貞凶子曰巽在牀下¶
　上窮也喪其資斧正乎凶也以此為正正乎凶而已¶
　矣或曰九二上九其為巽在牀下一也而凶吉之異¶
　何哉曰九二近於初六而又得乎中行所為巽在牀¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-12a>¶
　下者非忘已以求人也中心有疑將以決於神明也¶
　上九窮于上而反於下所為巽在牀下者非有疑而¶
　未決也卑辱而志於此矣¶
　¶
　¶
　¶
　¶
序卦曰巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-12b>¶
　兑巽之反也自巽之兑二五不動四爻相易而成也¶
　一陰在二陽之下能無入乎是以謂之巽也一陰在¶
　二陽之上能無説乎是以謂之兑也巽入乎其中然¶
　後説見乎其外物之至情也夫苟不相入何自而能¶
　説哉是以古之聖人有所作為必先本之以至誠申¶
　之以號令所以入人之心淪其肌膚浹其骨髓然後¶
　歡欣交通洋溢於外何令而不服何為而不成哉孟子¶
　曰仁言不如仁聲入人之深也然則古之為政者其¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-13a>¶
　術亦可見矣盤庚之三篇周公之多誥几此也後世¶
　君子亦有用其民者矣不思所以入其心而强之¶
　以威刼之以勢民始駭而狼顧矣以此為術而望其¶
　説服不亦難乎詩云君子之於人序其情而閔其勞¶
　所以説也子曰巽與之言能無説乎人情所至雖君¶
　子有所不免而況於下民乎受之以兑斯其義矣罔¶
　違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲所以順¶
　乎天而應乎人者也民情莫不欲佚也説以率先而¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-13b>¶
　使之忘其勞莫不欲夀也欲以犯難而使之忘其使¶
　古之人其必有道矣孟子曰以佚道使民雖勞不怨¶
　以生道殺民雖死不怨殺者此之謂也是故説有大¶
　小子女玉帛車馬衣裘人之所説也説於恵之所及¶
　而不説於恵之所不及則所説者小矣利之以農桑¶
　申之以孝弟及其説也相勸而為之則説之大者也¶
　是故兑之象為澤澤之所利者博矣其聚之也足以¶
　説及魚鼈其散之也足以説草木百穀而生民之𩔖¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-14a>¶
　咸説之矣其為説也不亦大哉故曰説萬物者莫説¶
　乎澤¶
兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順¶
乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其¶
死説之大民勸矣哉¶
　下兑上兑成卦曰兑者初為兑二為離三為巽四又¶
　為兑其義則備於前矣兑亨利貞何謂也曰兑説也¶
　説也者事之所以立而功之所以成也夫婦不説則¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-14b>¶
　家道陵遲君臣不説則萬事隳壊朋友不説則學問¶
　廢缺百工不説則技藝不進庶民不説則王政不行¶
　惟説乃能亨也然易説者小人之情而難説者君子¶
　之性是則説者其小人之道與説雖小人之道而兑¶
　之為卦剛中而柔外是則君子之説而非小人之説¶
　也故曰利貞貞者正也説以正則為君子説以不正¶
　則為小人子曰近者説逺者來又曰敬一人而千萬¶
　人説夫百人之聚未有不公而説而況於千萬人乎¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-15a>¶
　説以利貞所以得萬國之歡心也故曰兑説也剛中¶
　而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民¶
　民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉所¶
　謂順乎天者如天之剛徤中正而能以美利利天下¶
　也所謂應乎人者聚其所欲去其所惡使天下翕心説而¶
　説服也不順乎天無以應人不應乎人無以順天¶
𧰼曰麗澤兑君子以朋友講習¶
　兑為澤重卦為麗澤麗相附也交相滋益説之𧰼也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-15b>¶
　然坎兑皆水坎為勞兑為説何也曰坎為大川流而¶
　不盈是以知其勞也兑為澤止而不流是以知其説¶
　也君子以朋友講習者取其交相滋益之義而已人¶
　之相説莫如朋友朋友之相説莫如講習和而不流¶
　樂而不厭皆麗澤之𧰼也或曰君臣之相歡夫婦之¶
　相説反不若朋友之甚邪曰君臣有義夫婦有别茍¶
　惟説而已吾未見其能久也是故以艮配兑為咸以¶
　震配兑為婦妹是君夫婦之道也若夫朋友平居講¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-16a>¶
　習則各出其所有而見其所長漸漬琢磨燕㳺諧謔¶
　無所不有而未嘗有辭色之失&KR0636;洪渟深以待他日¶
　之用取諸麗澤不亦可乎¶
雜卦曰兑見而巽㐲也¶
　㐲見之義前既言之矣兑之諸爻見而易察何謂也¶
　曰陽為君子陰為小人易之大旨也兑之六爻以四¶
　陽為君子二陰為小人故聖人不取諸形容而象其¶
　物宜則以其見而易察故也是故君子之説人皆見¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-16b>¶
　之説而見於外者也初九之於九二九四之於九五¶
　是已小人之説則蹤跡跪祕巽而入焉説而不見於¶
　外者也六三之來兑上六之引兑是已然君子之説¶
　亦或不正小人之説有時而正故又以其所居辨之¶
　彖之所謂利貞者也初九九五君子之正也上六小¶
　人之正也六三小人之不正也九二九四君子之不¶
　正也夫謂之君子者以其行之正也然而不正者比¶
　乎小人也雖比乎小人知其必復也故九二悔亡九¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-17a>¶
　四有喜則以其能復故也謂之小人者以其行之不¶
　正也然而正者比乎君子也雖比乎君子而不保其¶
　往也故上六不言其吉凶未知其所以終也或曰君¶
　子而不正又得為君子乎曰正之難矣雖正猶有厲¶
　焉則九五是也人之操行有始直而終曲者有始曲¶
　而終直者有直而似曲者有曲而似直者惟其用心¶
　之如何耳孔子曰君子而不仁者有矣夫不仁猶謂¶
　之君子而況於正乎夫言豈一端而已夫各有所當¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-17b>¶
　也兑之為見不其然與¶
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也¶
　初九兑也以陽居剛而在下卦之下上无其應而承¶
　於九二之離故曰和兑孔子有言君子和而不同小¶
　人同而不和晏子曰和如和羮同如濟水今之學者¶
　多不能剖和同之義愚謂辨之和與乖對同與異對¶
　君子以道相與則與至于乖然其言行有時而異矣¶
　此以為是彼以為非此以為得彼以為失是謂和而¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-18a>¶
　不同也小人以利相從則不敢為異然其心志有時¶
　而乖矣見利不能不並爭見危不能不相棄是謂同¶
　而不和也今以陽剛居兑之初君子之正者也比乎¶
　九二得其𩔖也而小人者逺矣和而説之不亦可乎¶
　故曰吉子曰和兑之吉行未疑也初九親君子而逺¶
　小人无可疑之迹矣其曰未者因九二以成文也在¶
　初未疑至二則可疑矣¶
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-18b>¶
　九二離也以陽居柔而在下卦之中上无其應而下¶
　乘初九之兑承乎六三之巽故曰孚兑孚信也君子¶
　之道依乎中庸為人謀而無不忠與人交而無不信¶
　不惟君子信其不渝小人亦信其不為已甚也九二¶
　以剛中之徳體離明之資而處於君子小人之間信¶
　而説之可謂得乎中行矣故曰吉又曰悔亡比乎小¶
　人宜若有悔其志可信是以悔亡故子曰孚兑之吉¶
　信志也¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-19a>¶
六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也¶
　六三上體為巽下體亦為巽以陰居剛而在下卦之¶
　上上无其應而介於九二九四之間二爻皆離而四¶
　又兑也故曰來兑來而説之也巽為入故有來兑之¶
　象六三居下卦之上以一陰而處四陽之間自以為¶
　獲上下之應視九二九四無違拒之意而又欲因四¶
　以求五因二以求初故極其柔信之行以為媚説之¶
　資是以謂之來兑也然九五居尊為兑之主而六三¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-19b>¶
　小人竊取非據茍以柔巽取媚上下將以誘而來之¶
　説之不以其道五之所不容也欲無凶得乎故子曰¶
　來兑之凶位不當也説者皆謂三舍四而求二謂之¶
　來兑夫三上下皆巽乘承皆剛來而從二則巽乎剛¶
　中之君子而不失為遷善之小人也又何咎之有哉¶
　借使三來求二於義不可二不之與而四已棄之則¶
　亦悔吝包羞而已何遽至於凶哉惟其不度徳不量¶
　力以小説大將以覬覦非望為九五所不容故其凶¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-20a>¶
　不可逃也¶
九四商兑未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也¶
　九四上體為兑下體為離以陽居柔而在上卦之下¶
　下無其應而乗乎六三之巽承於九五之兑故曰商¶
　兑未寜商度也猶商賈之商商兑也商其利而説之¶
　也三體巽巽為近利市三倍四體兑兑為口舌故有¶
　商兑之象焉然九五在上而九四承之將舍五而即¶
　三則其心有所不安是以商兑而未寧也故曰介疾¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-20b>¶
　有喜介辨也疾害也陰為疾陽為喜九五中正天下¶
　之所歸往也六三不當其位武人為于大君者也四¶
　之於三説其利則與其禍無乃患乎初商其利而卒¶
　虞其害介然而絶之然後得一意以承於五五大人¶
　四君子也二陽相説則得君行道所謂有喜有慶者¶
　也或曰四之於三剛上而柔下有順而無違烏在其¶
　舍三而即五乎曰凡説之道聲同則相應氣同則相¶
　求是謂水流濕火就燥者也八純之卦上下相應無¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-21a>¶
　相與之情而九四上承九五是以能相説也為其居¶
　上下之交而不得乎中正既體乎離又體乎兑火動¶
　而上澤動而下比乎六三為利所誘是以商兑而未¶
　寧也然聖人作與萬物咸覩豈以九四之賢而卒從¶
　六三之利乎四體離離明也介而絶之易耳故子曰¶
　九四之喜有慶也¶
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也¶
　九五兑也以陽居剛而在上卦之中下无其應而承¶
<pb:KR1a0028_WYG_029-21b>¶
　於上六之巽故曰孚于剥剥柔變剛也小人而變君¶
　子故謂之剥也九五上六一陰一陽相近而合故有¶
　孚于剥之象焉九五中正大人也二與四皆以同徳¶
　相説而乃孚于剥何哉五正也上亦正也以正而合¶
　宜乎九五之孚之也為天下之主而有所未孚則不¶
　足以明九五之説然小人之心誠不易知其能洗滌¶
　而遂為君子者固有之矣然其措心積慮惟幸一日¶
　之得志而逞其貪欲之情是以名之為剥也故曰有¶
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　厲厲危也有者不必然之辭也彼其一以正合未知¶
　其終不為邪也則五之信之也有時而厲焉雖有時¶
　而厲焉不可以不孚也其終為正為邪亦惟五之汙¶
　隆而已所以然者五雖當位而不無正應上下雖説¶
　而未必隨故上六之心未可保也若以六居二則當¶
　位有應而天下隨之矣故隨之五曰孚于嘉吉位正¶
　中也兑之五曰孚于剥位正當也其辭若無以相逺¶
　而味其旨則大不侔矣嘉配也謂六二之君子也剥¶
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　剥也謂上六之小人也謂其孚于六二是以係之正¶
　中謂其孚于上六是以係之正當而已正當也者居¶
　得其位云爾惟其位之正當是以見上六之正以為¶
　我與而孚之也若六三者惟其位之不當是以見九¶
　二九四之不正以為其與而來之也夫豈一辭之苟¶
　措哉¶
上六引兑象曰上六引兑未光也¶
　上六巽也以陰居柔而在上卦之上下无其應而乘¶
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　乎九五之兑故曰引兑引牽引也巽為繩故有引兑¶
　之象上六之與九五本非其應而能以柔巽引而説¶
　之是以謂之引兑也子曰君子易事而難説説之不¶
　以其道不説也今九五大人而引於上六何哉曰五¶
　應在二其比在四二爻皆君子也而有不正之行其¶
　於九五雖為同徳而有所不合焉則上六小人得而¶
　引之宜也五正也上亦正也彼以正合而又巽與之¶
　言能無説乎然封倫裴矩在隋為佞人在唐為忠臣¶
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　其終為正為邪未可知也是以不著其凶吉焉故子¶
　曰上六引兑未光也居天下之廣居立天下之正位¶
　行天下之大道不得君子為之正應而乃説與小人¶
　鳥得為光大乎若隨之九五既有六二之應上六又¶
　從而拘係之則有道光矣是故萃之五曰萃有位志¶
　未光也至比之九五則光矣故曰顯比之吉位正中¶
　也所以然者上下萃而未必比上下説而未必隨其¶
　義葢流通矣¶
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周易經傳集解卷二十九¶