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#+TITLE: 童溪易傳
#+DATE: 2015-08-24 21:55:21.021987
#+PROPERTY: ID KR1a0047
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷九
<pb:KR1a0047_WYG_009-1a>¶
欽定四庫全書¶
童溪易傳卷九 宋 王宗傳 撰¶
䷏(坤下/震上)豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動¶
豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順¶
動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而¶
民服豫之時義大矣哉¶
豫樂也和也和易恱樂之謂也豫之成卦在於九四¶
上下二體則合於坤震而成也四以一剛羣隂應之¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-1b>¶
故其志行坤順也震動也順以動則順夫理而動之¶
謂也順理而動衆所共與此所以豫也夫君子有能¶
行之才未嘗无欲行之志然我動而彼不應焉則有¶
齟齬而无聴從欲其志行難矣今也以剛居四為豫¶
之主可謂有能行之才矣上下羣隂惟四是應其在¶
爻也既有大有得之辭又有朋盍簪之象爻賛又曰¶
志大行也則欲行之志莫之禦矣夫理之所在人心¶
之所在也順理而動則有以順夫理也乃所以順人¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-2a>¶
心也其在人也又烏有不豫矣乎故曰豫剛應而志¶
行夫天下之事无小大皆不可以不順動也然語其¶
順動之大者則建侯行師是也分民以與之共治分¶
土以與之共守使内外逺近之勢如脈絡之相通感¶
此而彼應感近而逺應此則豫之利在於建侯害焉¶
而與之去之亂焉而與之除之使強梗暴悍之徒皆¶
芟刈而无餘害去而利興亂除而治生此則豫之利¶
又在於行師建侯之與行師二者雖慶賞刑威之不¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-2b>¶
同其為順動則一也茍非順動則侯之建也乃為私¶
喜師之行也乃為私怒安能致豫乎雖然此人事也¶
而天地亦若是矣故繼之以豫順以動故天地如之¶
而况於建侯行師乎蓋三才一理故也夫天地之大¶
也猶如此之順動則建侯行師其可以非順動歟不¶
可也何謂天地之順動曰日月有明也而相為徃來¶
四時有叙也而相為代謝徃來之度既无過差則代¶
謝之期亦无愆忒此天地以順動而然也雖然此天¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-3a>¶
地也而聖人亦若是矣故繼之以聖人以順動則刑¶
罰清而民服蓋天地聖人亦一道故也夫慘莫慘於¶
刑罰也人之心冝若不豫乎此也今也刑人罰人而¶
人不以為慘而反我服何也人皆曰刑罰之清也清¶
則不濫不濫則民服噫是固然也然服生於清清生¶
於順動不以順清何生焉清无從生服何生焉語至¶
於此則順動之義其在豫之時豈不大矣哉故賛之¶
曰豫之時義大矣哉以言天地聖人之功皆不離夫¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-3b>¶
順動故也夫由天地如之之言以觀則天地之順動¶
亦如建侯行師之順動也由聖人以順動之言以觀¶
則聖人之順動又如天地之順動也故曰三才一理¶
也天地聖人一道也¶
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配¶
祖考¶
天下之物其聲與氣舒發而通暢者无若雷之出地¶
奮迅震薄而不可禦焉者也方雷之復於地中也隱¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-4a>¶
焉寂焉濳養其和鬱結而不通及出地而奮震也則¶
向之所謂濳養地中者旁通而上達矣故為豫之象¶
夫樂由陽來其播於八音五聲者亦所以宣暢和氣¶
耳徳者樂之實也樂者徳之文也先王觀雷出於地¶
而有奮然之象也則作為聲樂以襃崇其徳夫徳者¶
祖考之徳也古者於有功者則祖之於有徳者則宗¶
之猶以為未也而作為聲樂以襃崇其徳盡其專一¶
之誠薦之上帝以配祖考夫以祖考作配上帝則所¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-4b>¶
以崇其徳也可謂至矣非盡其專一之誠曷至是也¶
哉故曰殷薦殷專也禮有殷奠殷祭易有殷薦皆言¶
專也¶
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也¶
初六以隂眇之材初出而當逸豫之時恃有九四剛¶
強之應此正人家弱子幼弟席其父兄之庇之象也¶
當此之時志足意滿不勝其豫以至發於聲音此取¶
凶之道也故曰鳴豫凶以言其凶有所不免也何者¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-5a>¶
初六豫之始也於始也志於樂豫至於末流則樂豫¶
之志不得不窮矣夫樂極必悲安極必危能无凶乎¶
故嘗謂志之在人不可以輕用之也豫之初六一輕¶
用其志於樂豫則志窮而凶當其志之窮也雖有賢¶
父兄亦末如之何矣况非賢乎吾儕用志當用於其¶
所不窮之地也而後可或曰當逸豫之時將以用吾¶
志也何者為不窮之地歟曰介于石此不窮之地也¶
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-5b>¶
當豫之時耽於豫則失正故豫之諸爻之才多不得¶
其正時然才亦然故也惟六二一爻以中正自守不¶
溺於豫故雖介於初六六三不正之間然如石焉之¶
不可轉也又豈相與淪胥而溺於豫哉惟其所守也¶
堅故不惑而明此易於繫辭以知幾其神予之也凡¶
人之情於逸豫之事心焉悦之遲遲而不去則必至¶
於耽戀而不舍何者有所溺故也惟知幾之君子其¶
視樂豫之事如將凂已斷而識之速而去之又豈俟¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-6a>¶
終日而後識之去之也哉此其所以當豫之時以守¶
正而獲吉也繫辭之釋此爻也而曰君子見幾而作¶
不俟終日又曰介如石焉寧用終日斷可識矣蓋深¶
予之也¶
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也¶
六二之君子以中正自守故能上交不謟下交不瀆¶
六三不中不正曷足以語此哉故上交於四也有盱¶
豫之象夫四豫之主也即四以求豫而媚以悦之睢¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-6b>¶
盱而日不瞬此蓋小人之態然也悔將及之也故聖¶
人戒之以速去而曰遲有悔猶之曰不知睢盱以求¶
豫之為悔而安於不當之位遲戀而不去則有悔矣¶
夫睢盱以求豫未必得豫也而將有悔復不知巳其¶
睢盱之態慕戀而不去亦未必得豫也而終有悔聖¶
人諄諄然反復詳而詔之如此其明也為六三者當¶
如何哉¶
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-7a>¶
行也¶
豫之成卦在此一爻也故彖之辭有由豫剛應而志¶
行九四實當之夫九四以一剛處羣隂之中羣隂順¶
從得以大行其志而天下之豫皆由我而致故曰由¶
豫大有得然聖人於此戒之以勿疑者蓋奉柔弱之¶
君處危疑之地羣隂不從五而從已故當此之時處¶
此之位上下之情俱不免於有疑也雖然勿懷疑慮¶
積誠於已以交通於上下則上下之情亦自相親相¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-7b>¶
信而无疑矣故有朋盍簪之象朋類也盍合也簪貫¶
髮之具也九四以一剛處上下衆柔之中交而通之¶
則凡散亂而不理者亦皆以類為合恃已以為固也¶
猶之簪也所以貫衆髮而衆髪亦恃簪以為固也夫¶
惟積誠於已上下信之率天下之從已者而還以從¶
夫五又何由豫大有得之嫌乎故曰志大行也¶
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未¶
亡也¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-8a>¶
六二於貞則吉以中正故也六五於貞則疾以不正¶
故也夫五之於貞既疾矣則冝其當逸豫之時恣驕¶
侈之欲而死於安樂有餘也然乘九四之剛恃四以¶
拂弼於已而五也常惟貞疾之是救故得恒不死也¶
孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒¶
亡然後知生於憂患而死於安樂也則六五之得九¶
四所得法家拂士也故雖當豫之時不得以縱其所¶
樂夫惟不得以縱其所樂則恒不死冝也夫六五貞¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-8b>¶
雖疾矣而恒不死則中未亡也夫中以位言之則五¶
之位以人言之則人之心也位號猶存人心猶在此¶
所以恒不死也夫當豫之時而不爲豫者以正自守¶
也六二是也當豫之時而不得豫者見正於人也六¶
五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉¶
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也¶
上六以隂闇之才當豫之既成溺於豫而不自知者¶
也故曰冥豫夫以隂闇无覩之才而處豫之極過惡¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-9a>¶
既成則亦何所可冀也而聖人猶不之棄焉乃為開¶
其遷善之門以詔之曰成有渝无咎渝變也猶之曰¶
冥豫之過惡既成有能變前之為者則可以補其過¶
而无咎也其於爻賛又申之曰冥豫在上何可長也¶
猶之曰上豫之極也豫至於極災咎將至何可長之¶
如是也速渝之可也程曰聖人發此義所以勸遷善¶
也故更不言冥之凶專言渝之无咎或曰聖人於初¶
六鳴豫則斷之以凶於上六冥豫則開之以无咎於¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-9b>¶
初六之象則逆知其志之窮於上六之象則又諭之¶
以何可長也夫何甚於其初而恕於其終邪曰甚於¶
初者所以遏其惡也惡而遏之禁天下於巳然也恕¶
於其終者所以開其善也善而開之導天下於將然¶
也禁之導之始之終之聖人之心所以无負於天下¶
後世也而豫之初上二爻見之矣¶
䷐(震下/兑上)隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而¶
說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-10a>¶
隨者何有所從之謂也事无所從則失物无所從則¶
逆人无所從則惑此蓋理之固然者而非有所謂得¶
巳而不巳者也譬之影之隨形響之隨聲此豈可強¶
有而亦豈可強无也哉故夫泛觀事事物物動皆有¶
隨而况於人乎程曰凡人君之從善臣下之奉命學¶
者之徙義臨事而從長皆隨也是故隨之道利在於¶
正隨而不正則枉道以從俗矣此又隨之過也故隨¶
之卦徳曰元亨利貞无咎蓋曰隨之所以能大亨者¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-10b>¶
利於貞正而後咎可无也不然則有咎矣剛來而下¶
柔動而説隨此指初九一爻與合震兑二體以言隨¶
也初九之一陽震之主也乾一索於坤而得震則初¶
九之剛實在二隂之下故曰剛來而下柔夫陽剛非¶
在下之物也今也得隨時之義來下於隂柔則是能¶
以上下下以貴下賤吉也物安得不隨之乎震動也¶
兌說也動而説則此有所動而彼无不説之謂也彼¶
无不説則亦無不隨矣夫剛來而下柔剛隨柔也動¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-11a>¶
而説説隨動也當隨之時剛隨柔也而非失已説隨¶
動也而非得物卦之所以為隨也如此是何也蓋吾¶
所謂正者存也故繼之曰大亨貞无咎而天下隨時¶
蓋隨之所恃者正也隨而有咎則非正矣欲大亨得¶
乎其曰天下隨時則所謂大亨也夫天下之所隨者¶
時也而君子之所隨則正焉而已矣然則天下之所¶
隨者時也非隨時也隨吾君子也亦非隨吾君子也¶
隨吾君子之正也朱子發曰時无常是以正為是君¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-11b>¶
子之得其正而天下是之是吾隨時之義也何謂隨¶
時之義曰貞是矣君子之所以為隨者一得其正而¶
天下隨之以為時則夫所謂時也者即君子之正也¶
以是觀之則正之在隨也其體段可知矣故賛之曰¶
隨時之義大矣哉大即正之功用所以為大亨者是¶
也或曰易家以隨自否來蠱自泰來其義如何曰非¶
也乾坤重而為泰否故隨蠱无自泰否而來之理世¶
儒惑於卦變故隨曰剛來而下柔噬嗑曰柔得中而¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-12a>¶
上行咸曰柔上而剛下益曰損上益下渙曰剛來而¶
不窮柔得位乎外而上同則曰凡此者皆自否而來¶
也蠱曰剛上而柔下賁曰柔來而文剛分剛上而文¶
柔恒曰剛上而柔下損曰損下益上節曰剛柔分而¶
剛得中則曰凡此者皆自泰而來也誠如是則睽之¶
柔進而上行謂自遯來可也鼎之柔進而上行亦謂¶
自遯來可也此猶可諉也晉之柔進而上行則謂自¶
誰卦而來乎无妄之剛自外來而為主於内則謂自¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-12b>¶
誰卦而來乎兌之剛中而柔外明夷之内文明而外¶
柔順則又謂自誰卦而來乎世儒求其說而不得則¶
曰凡卦之具三陽三隂者此皆自泰與否而來也凡¶
卦之具二陽二隂者此皆自臨與遯而來也凡卦之¶
具一陽一隂者此皆自姤與復而來也殊不知八卦¶
成列因而重之而内外上下徃來之義已備乎其中¶
自八卦既重之後又烏有所謂内外上下徃來之義¶
乎夫自復至乾自姤至坤凡十二卦當十二月其隂¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-13a>¶
與陽消長勝負均也除乾坤之外更凡十卦豈泰否¶
臨遯復姤六卦獨能生卦而夬剥大壯與觀獨不能¶
生卦乎又何取彼而舍此也程河南釋隨之剛來而¶
下柔也而曰乾之上來居坤之下坤之初往居乾之¶
上釋蠱之剛上而柔下也而曰乾之初九上而為上¶
九坤之上六下而為初六豈亦未之思邪然於賁之¶
彖又釋之曰卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本¶
泰卦豈有乾坤重而為泰又有由泰而變之理夫由¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-13b>¶
賁彖之所釋則我心之所同然河南實得之由隨與¶
蠱二彖之所釋此乃先儒之所不達者不然前後背¶
戾文字舛錯未可知也當黙識之¶
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息¶
動萬物者莫疾乎雷說萬物者莫說乎澤雷動物也¶
今也處之莫說之地則動者說矣夫處莫說之地而¶
動者說非說於動也説於不動也動者或以不動為¶
説是亦有時而然而不得不然爾故為隨之象使動¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-14a>¶
者以常動為説而不説於不動則歸妹之説以動固¶
有永終知敝之戒矣非隨時之義也君子有運動之¶
才其或嚮晦而息焉者冝其所不説也今而曰宴息¶
云者則動者亦以不動為説矣夫時之運於天也有¶
晦而有明則君子之隨夫時也亦有動而有息晦明¶
之叙大者為古今為治亂小者為晝夜為寒暑故君¶
子之或出或入也在所隨也然則澤中有雷云者説¶
以養其動也君子嚮晦入宴息則亦説以養其動故¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-14b>¶
爾夫有能動之才而不説以養之則其動也烏能不¶
匱矣乎¶
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也¶
出門交有功不失也¶
有所守之謂官離所守之謂渝九以陽動之才當隨¶
之初非有隨也亦非无隨也惟正之是隨而後吉於¶
隨矣所謂惟正之是隨何也曰出門而交是也出門¶
交官有渝也其曰有功則從正吉也正則有渝而有¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-15a>¶
功有功而无失矣此所以吉也何謂出門交曰不牽¶
於私之謂也程曰常人之情愛之則見其是惡之則¶
見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善而¶
為惡茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故¶
出門而交則有功也朱子發亦曰人之情隨同而背¶
異隨親昵而背踈逺故朋友責善或牽於妾婦附耳¶
之言溺於私也故戒之以出門交有功夫同人之初¶
出門同人又誰咎也則隨之初出門而交其能有功¶
<pb:KR1a0047_WYG_009-15b>¶
而无失宜矣¶
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也¶
隨之六爻其半隂也其半陽也陽剛之才則有所隨¶
而无所係初九九四九五是也故初之有渝四之有¶
獲五之孚于嘉此有所隨而无所係者然也以柔從¶
之才而當隨之時則均不免於有所係矣六二六三¶
上六是也故二則係小子失丈夫三則係丈夫失小¶
子至於上六則不勝其時勢之窮而反窮以為通故¶
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曰拘係之上窮也王用亨於西山此均不免於有所¶
係者然也夫柔之為道不利逺又况當隨之時以柔¶
為隨其能取諸逺乎故二逺舍諸五而近比於初小¶
子孰謂謂初九也初以陽剛在巳之下故曰小子丈¶
夫孰謂謂九五也五以陽剛為巳正應故曰丈夫夫¶
下從上順也二應五正也二若係應於初則失五之¶
正應矣故為之戒曰係小子失丈夫以言是非邪正¶
无兩從之理比邪則背正就非則失是從於此者違¶
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於彼者也豈能兼與之哉雖然二有中正之徳非必¶
舍正而從不正者也以其隂柔之質當隨之時故為¶
之戒云不然卦之徳曰元亨利貞无咎二舍正應而¶
從不正其咎大矣而爻无凶咎之辭何也¶
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志¶
舍下也¶
柔之為道不利逺當隨之時故二與三均以近於已¶
者為隨二近於初故曰係小子失丈夫三近於四故¶
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曰係丈夫失小子所失之小大視所係之小大也顧¶
其所遭如何耳四以陽剛在已之上故曰丈夫初居¶
下則小子也三近係於四故下失於初舍下隨上隨¶
之冝也此賢賢長長之人也夫當隨之時有賢賢長¶
長之志則雖愚必明雖柔必強矣此隨有求得也茍¶
或棄大而即小舍上而趨下則昧所隨矣雖然三與¶
四非應也求之不以其道合之不以其人徒謂其勢¶
利之可附也茍取媚悦以遂所求而已此乃邪諂小¶
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人之為也君子恥之故又戒之以利居貞謂自處於¶
正則有求而得无惡於求矣三不中不正故有此戒¶
司馬温公曰三无中正之徳而不凶者所隨得其人¶
也昔孔子見羅雀者所得皆黄口小雀問之曰大雀¶
獨不得何也羅雀者曰大雀善驚而難得黄口貪食¶
而易得黄口從大雀則不得大雀從黄口亦得顧謂¶
弟子曰善驚以逺害利食而忘患自其心矣而獨以¶
所從為禍福故君子謹其所從以長者之慮則有全¶
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身之階小者之戇則有危亡之則易曰係丈夫失小¶
子¶
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其¶
義凶也有孚在道明功也¶
隨有三陽初九在下方且以從正為務則在上而為¶
下所隨者四與五而已然五君也四臣也在下者之¶
隨乎上先四而後五而四有其獲焉則嫌疑之道也¶
故於隨之義則為凶何謂隨之義曰正是也言有其¶
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獲而不以歸之君此非人臣之正也然則處此之地¶
則奈何曰有要道焉修吾胷中之誠不以一毫私意¶
為吾之累其所以獲乎下者為吾君而獲也吾何有¶
焉如此則其所施為舉動无徃而非道也又何咎過¶
之有哉然此非明足以燭理知君臣之大義上下之¶
大分道之所在可從而不可違正之所在可守而不¶
可失其孰能如此哉此四所以能處其身於无過之¶
地轉凶變咎而為无凶无咎也凡此皆明哲之功也¶
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程曰古人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及民¶
而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之¶
安其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有¶
誠孚而无其失也非明哲能如是乎¶
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也¶
經曰亨者嘉之㑹也隨之卦徳曰元亨利貞无咎而¶
夫子釋之曰大亨貞无咎而天下隨時而九五實當¶
之故曰孚于嘉吉而象曰位正中也夫九五處正中¶
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之位而尸隨之功則是能致是亨嘉也信有其道矣¶
九五所以致是亨嘉也何道也曰正焉而已處是正¶
中之位既无不足於正此易於隨之九五所以信其¶
能致是亨嘉也故曰孚于嘉吉謂之吉則咎固謝之¶
矣彖之所謂无咎又豈足為五道也哉¶
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上¶
窮也¶
孟子曰昔者太王居邠狄人侵之事之以皮幣不得¶
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免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉¶
乃屬其耆老而告之曰狄人之所欲者吾土地也吾¶
聞之也君子不以其所養人者害人二三子何患乎¶
无君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠¶
人曰仁人也不可失也從之者如歸市夫隨至上六¶
隨道之窮也以柔從之才而隨乎人之不暇至於此¶
則不勝其時勢之窮反窮以為通正在此時也故上¶
六在一卦之外正兊之體所謂西山也此太王之隨¶
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也夫我之係志於彼也實彼有以制乎我也故曰拘¶
係之此孟子所謂事之以皮幣犬馬珠玉不得免焉¶
之謂也夫事人之禮既无不用其至而均不得免焉¶
狄人之志何在也在於吾之土地故爾故凡人之拘¶
係夫人也始也欲空其資次也欲空其人又其次也¶
欲維其土地而後巳故曰乃從維之此狼子野心吞¶
噬之計然也太王之處此也誠有所不忍也始也為¶
之所拘為之所係故不得已而以皮幣犬馬珠玉為¶
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是請命之計既而吾資屢空矣吾人將及害矣吾人¶
之害是乃吾顧惜留戀夫此土地而不以予之之過¶
也故不勝其窮而忍其墮於維之之計之中遂决其¶
策而去焉嗚呼隨道之窮一至於此者此時也此勢¶
也而天之理則未窮也故上六於此侈言之曰王用¶
亨于西山則歸市之隨至此亦莫之禦矣夫太王之¶
於狄人始也餌之懼吾人之罹其害也餌之之䇿既¶
窮而吾人之害將及則不得已而為是杖策之計曾¶
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何心於歸市之隨也既而去邠而之岐而隨之道愈¶
窮而愈亨則夫所謂大亨无咎而天下隨時者實基¶
於此矣故曰岐山也者此周家王業始基之地也¶
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童溪易傳卷九¶