KR1a0048_006.txt

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:23.965418
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#+PROPERTY: JUAN 卷六
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欽定四庫全書¶
　周易總義卷六¶
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰¶
　上經¶
隨¶
　　　　兑　上　　震　下¶
　　　&KR0306;　&KR0320;　&KR0320;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0320;¶
　　　(拘/係)　(孚于丈/嘉  夫)　(小/子)　(小/子)　(丈/夫)¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-1b>¶
　　隨之成卦震動于兑説之下以説而動為隨之象¶
　　考卦爻之義而後見隂陽之情陽以健而行故三¶
　　陽爻皆得所隨初言交有功四言有孚在道五言¶
　　孚于嘉吉以其有所隨而无所係也陰以承陽為¶
　　順故三隂爻皆未免有所係二言係小子則有丈¶
　　夫之失三言係丈夫則有小子之失上言拘係以¶
　　窮而變以其有所係而後隨者也知隨之義時則¶
　　不必其有係無係而惟在得所隨之正上下皆惟¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-2a>¶
　　正之隨是以六爻無貶辭其隨道之至者歟¶
隨元亨利貞无咎¶
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨¶
時隨時之義大矣哉¶
　　王肅本作天下隨之又隨之時義大矣哉¶
　　隨之卦體自否而變以上之陽剛而來居于初是¶
　　謂剛而下柔合上下二體論之是謂此動而彼説¶
　　大亨貞者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-2b>¶
　　一不雜隨言四徳而繼之以无咎則不能純乎乾¶
　　之徳无咎而已所謂无咎者六爻之義有正有不¶
　　正舍其不正而皆歸于正所以无咎故隨以義為¶
　　主義以時為主此隨之時義所以為大也¶
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息¶
　　震為雷兑為澤兑正秋也正秋之時雷乃收聲則¶
　　息而入于澤中為蟄藏之始君子以之嚮晦入宴¶
　　息隨時之義也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-3a>¶
初九官有渝貞吉出門交有功¶
　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也¶
　　官守也渝變也初九當位何言乎變當隨之世諸¶
　　爻皆以從五為正而五逺于初四非正應焉未可¶
　　以隨當自守而已然震動之始不可拘于自守苟¶
　　從于正則無惡于變故曰官有渝貞吉所謂貞吉¶
　　者四雖非應而居相應之地且與二三互艮為門¶
　　二三陰柔非所當隨惟四與五相孚而五能明其¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-3b>¶
　　功出門而交有功是則因四而達于五也是謂從¶
　　正而不失其所隨者也¶
六二係小子失丈夫¶
　象曰係小子弗兼與也¶
　　六二與九五為正應各當其位隨于五可也但二¶
　　隂居陰位而柔之為道不利逺未免以近比者為¶
　　係矣既係乎三之陰必失乎初之陽以喜而隨人¶
　　者豈可以兼與乎葢陽為丈夫隂為小子是係小¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-4a>¶
　　子必失丈夫也惟其居中得正終應乎五是以雖¶
　　失而不至于凶咎也¶
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞¶
　象曰係丈夫志舍下也¶
　　六二之隂故言係小子則失初之丈夫三近于九¶
　　四之陽故言係丈夫則失二之小子矣二猶隂柔¶
　　中正而三則隂柔失位惟其在震體之上固巳離¶
　　于二矣失二則志已舍下係四則有求有得所謂¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-4b>¶
　　得者如初之以從正為貞故言利居貞以貞處之¶
　　亦以從五為正如是而得無惡于求也¶
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎¶
　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也¶
　　下三爻上隨而四居其前以陽剛乘之與五同徳¶
　　在隨之義則為有𫉬然而五君也四臣也下之隨¶
　　乎上當使恩威出乎上則所𫉬為得其正四近君¶
　　為多懼之地若使人心隨已則有逼上之嫌雖以¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-5a>¶
　　正處之其義亦凶然則如之何葢履天下之至危¶
　　而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之¶
　　誠而無一毫私意之累所以有𫉬者為吾君而𫉬¶
　　也吾何有焉此所以動容周旋皆與道俱且有功¶
　　而君不疑五能明其功則君臣之間至誠相與有¶
　　孚在道以明何咎此所以為无咎也¶
九五孚于嘉吉¶
　象曰孚于嘉吉位正中也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-5b>¶
　　嘉者善也五言孚而不言隨者上無隨下之義也¶
　　五與二相孚故曰孚于嘉先儒謂嘉耦曰配二五¶
　　中正而應者□巳孚于嘉者亦惟善是從而已葢¶
　　當隨之世五之所孚者雖止于二然好善優于天¶
　　下而五爻皆得所隨使天下之人皆以善相孚此¶
　　隨道之至盛者也¶
上六拘係之乃從維之王用亨于西山¶
　象曰拘係之上窮也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-6a>¶
　　左氏傳卜偃所言享字文公從其説謂古者享獻¶
　　之享皆作亨此當讀亨為享¶
　　隨之上六隨之窮者也凡易之言窮者皆謂其當¶
　　變若其未變則拘係之乃從維之然而人心之變¶
　　有不可禦者若當變而善九五正位有王用享于¶
　　西山之象葢兑之上體為西方或謂西山為周之¶
　　岐山王為周之太王皆非其義易言王用者皆非¶
　　有所指之耳王用以享則禮行于變通之後此隨¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-6b>¶
　　道之所以為不窮也¶
蠱¶
　　　　艮　上　　巽　下¶
　　　&KR0320;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0320;　&KR0320;　&KR0306;¶
　　　(髙/尚)　(用/譽)　(裕父幹父幹母幹父/蠱  蠱  蠱  蠱)¶
　　蠱之成卦巽順于下而艮止乎上上下蠱弊為蠱¶
　　之象蠱非一日之積也是以飭蠱之道貴乎剛柔¶
　　之相濟初六幹父之蠱六五幹蠱用譽隂居陽位¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-7a>¶
　　以柔而濟乎剛者也九二幹母之蠱上九不言蠱¶
　　而言髙尚其事陽居隂位以剛而濟乎柔者也必¶
　　不得已而去則寧過于剛而不可過于柔九三晦¶
　　而无咎則過剛猶足以幹蠱六四以徃而見吝則¶
　　過柔反以裕其蠱也必有二五之中徳而後剛柔¶
　　相濟皆得其正君子之飭蠱亦必有道矣¶
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日¶
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-7b>¶
涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行¶
也¶
　　蠱自泰變以初九之剛而徃為上九以上六之柔¶
　　而來為初六剛上而柔下以成艮巽之體巽順也¶
　　艮止也下巽則不立上止則不為治生安安生媮¶
　　而後蠧弊之端起此所以飭蠱者必有取乎元亨¶
　　之義元亨者于元處亨也如噐雖蠧壊而其樸猶¶
　　存取噐之樸而更新之是謂元亨蠱元亨而天下¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-8a>¶
　　治葢取諸此考之卦體下乘巽木有利涉之象上¶
　　為艮體有成終成始之義甲者旬之首先甲三日¶
　　以謹其始後甲三日以圖其終始而終終而始天¶
　　行也體天行以治蠱則蠱復于泰矣¶
象曰山下有風蠱君子以振民育徳¶
　　山在上而生養萬物育徳也風在下而鼔動萬物¶
　　振民也育徳者長之使不窮振民者作之使不媮¶
　　是二者皆治蠱之道也先振民後育徳者卦體之¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-8b>¶
　　序有然也¶
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉¶
　象曰幹父之蠱意承考也¶
　　蠱者葢非一日之積也君臣父子皆有飭蠱之道¶
　　惟非一日之積必以世而後見故諸爻以父子𤼵¶
　　其義初在下為人之子則言幹父之蠱蠱卦本泰¶
　　卦之變泰之下卦乾體為父初之剛上則父已徃¶
　　矣父徃為考而前日蠧壊之弊猶有存者初能幹¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-9a>¶
　　父之蠱是為有子所謂意承考者革前人之蠧弊¶
　　不能無所損益損其過者益其不及者亦前人之¶
　　意初能承其意而不承其事其弊既革考亦可以¶
　　无咎然初以柔體未必能盡保終之道若能以敬¶
　　惕自處所以厲而終得吉也¶
九二幹母之蠱不可貞¶
　象曰幹母之蠱得中道也¶
　　諸爻言父而此獨言母者蠱本泰體上卦之坤為¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-9b>¶
　　母五以柔居尊位而二為正應故言幹母之蠱凡¶
　　事之道貴乎巽而順二以陽剛應五故戒之以不¶
　　可貞貞則矯拂而不安其傷恩實多矣惟六五與¶
　　九二兩爻剛柔相濟皆得中道剛不強柔不懦此¶
　　恩義所以為兩全也¶
九三幹父之蠱小有悔无大咎¶
　象曰幹父之蠱終无咎也¶
　　九三陽居陽位過于剛者也事父之道過剛則非¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-10a>¶
　　順惟剛而得正乃父之諍子夫子論爭子則曰故¶
　　當不義則諍之其義以正救為先然正而不中亦¶
　　未盡善故幹蠱之時以過剛行之雖未免于小有¶
　　悔而亦可以无大咎故又曰終无咎也¶
六四裕父之蠱徃見吝¶
　象曰裕父之蠱徃未得也¶
　　六四隂柔不中非幹蠱之才而過于順從父之令¶
　　安得為孝故為裕父之蠱裕者益也當是時不能¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-10b>¶
　　幹而又從増益之何徃而有成六五亦隂柔在上¶
　　徃必見吝故其戒如此¶
六五幹父之蠱用譽¶
　象曰幹父用譽承以徳也¶
　　六五幹蠱之主當蠱之世以柔順在上其才若不¶
　　足而爻言幹父之蠱者是不以才幹而以徳幹者¶
　　也葢六五柔中之徳資九二剛中之應剛柔相濟¶
　　成徳益著是能以令徳之譽而承前人之蠱如髙¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-11a>¶
　　宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未備¶
　　者無非承之以徳而増益其美所以得用譽之道¶
　　譽者徳之賔也在乎善用之而已¶
上九不事王侯髙尚其事¶
　象曰不事王侯志可則也¶
　　前五爻皆言蠱上獨不言蠱者蠱道已飭無事乎¶
　　幹也上焉伊尹周公下焉范蠡張良能保成功于¶
　　不當事之時故言不事王侯髙尚其事髙尚者徃¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-11b>¶
　　徃失于索𨼆行怪不可為則于天下惟上九艮體¶
　　得止于其可止之義其志可則正為臣之道前四¶
　　爻亦臣道也不言臣者臣子一而已¶
臨¶
　　　　坤　上　　兑　下¶
　　　&KR0306;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0320;　&KR0320;¶
　　　(孰/臨)　(知/臨)　(至/臨)　(甘/臨)　(咸/臨)　(咸/臨)¶
　　臨之成卦兑在下坤在上卦以二陽為主而二陽¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-12a>¶
　　在四隂之下何取乎臨而謂之咸也咸者感也感¶
　　乎正應以為臨而已葢臨卦繼乎復卦之後初陽¶
　　方復未可遽進志于行正所以咸臨貞吉也二陽¶
　　方進而四隂猶未委順以中而應所以咸臨吉无¶
　　不利也三則不中不正而居兑體以甘言為説二¶
　　陽因之而進所以甘臨无咎也陽進于三則卦為¶
　　泰體四應初而得坤體之至故曰至臨也五應二¶
　　而為中行之君故曰知臨也上居終而為坤體之¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-12b>¶
　　成故曰敦臨也此臨終為泰勢所必至然泰至上¶
　　而吝臨至上而吉者臨方進而未極故也¶
臨元亨利貞至于八月有凶¶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道¶
也至于八月有凶消不久也¶
　　臨卦之二陽在下君子道長之漸也剛浸而長指¶
　　初九九二言也説而順指内外二卦言也剛中而¶
　　應指九二六五言也大亨以正者所以釋元亨利¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-13a>¶
　　貞之義葢乾言四徳純一不雜臨言四徳而繼之¶
　　以八月有凶則不能純乎乾之徳大亨以正天之¶
　　道而已所謂天之道者乃隂陽消長一徃一來循¶
　　環不窮也二陽為臨以正而亨未至于凶乃著八¶
　　月有凶之戒此天道之必然者何謂八月周之八¶
　　月為遁卦又自臨卦至否卦几有八月二者皆陽¶
　　消隂長之漸夫剛長之時而謂之消不久者是聖¶
　　人為君子慮葢甚深且切也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-13b>¶
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆¶
　　澤以臨水地又臨澤為臨之象也葢下卦兑體以¶
　　朋友講習為教而教思无窮者則兑澤之无窮也¶
　　上卦坤體以厚徳載物為容而容保民无疆則坤¶
　　載之无疆也教而思之容而保之以此臨民其無¶
　　所不臨者哉¶
初九咸臨貞吉¶
　象曰咸臨貞吉志行正也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-14a>¶
　　咸感也以陽感隂故曰咸臨夫當臨之時四隂在¶
　　上而初以陽剛進于下正咸感之義也然陽剛之¶
　　徳其實兑體上行之始豈遽以兑説感人哉位在¶
　　陽先感之亦必有道初九之位既正而六四之應¶
　　亦正志于行正可也聖人為君子慮懼其或進而¶
　　所感非其道必使之固守其正故曰貞吉¶
九二咸臨吉无不利¶
　象曰咸臨无不利未順命也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-14b>¶
　　二爻與初爻皆以陽感隂故皆曰咸臨也初主于¶
　　貞未可有行二主于中善用臨者也葢二陽浸長¶
　　而四隂在上其𫝑方盛未能委順故曰未順命也¶
　　所謂未順命者臨終為泰勢所必至特未恃之而¶
　　已惟與六五之柔中為正應上下以中相與不特¶
　　有致吉之道推而行之天下无所不利也此二陽¶
　　之所以浸長而不已者也¶
六三甘臨无攸利既憂之无咎¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-15a>¶
　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也¶
　　三為下卦兑體之主位既不當而二陽上進乃以¶
　　兑説之體甘言以説乎下君子説之不以道不説¶
　　也如之何而以甘言説人哉即上下互卦求之兼¶
　　震動坤順之體以順為説故甘臨无攸利以動而¶
　　恐故既憂之无咎象贊之曰咎不長也至是而為¶
　　乾體則二陽為之偕進矣¶
六四至臨无咎¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-15b>¶
　象曰至臨无咎位當也¶
　　三為兑體至四為泰而四即泰之坤位坤以至哉¶
　　為元故曰至臨者六四以隂柔在上而得其正初¶
　　九以陽剛在下而亦得其正初以正而感四以正¶
　　而應此至臨所以无咎四與三皆言无咎而難易¶
　　不同者三不當位而四當位故也¶
六五知臨大君之宜吉¶
　象曰大君之宜行中之謂也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-16a>¶
　　夫五爻以柔中在上而爻曰知臨大君之宜象曰¶
　　行中何謂也中者五之德也五者大君之謂也此¶
　　六五全為泰體泰體之六五以中徳居尊位與九¶
　　二之剛中相應故二爻以包荒用馮河不遐遺朋¶
　　亡而得尚于中行之君此六五亦以柔中主之九¶
　　二亦以剛中應之其終至于二陽上行四與上亦¶
　　皆以正而近比于五是能兼衆人之知以為知而¶
　　其知足以有臨此知臨所以為大君之宜宜其吉¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-16b>¶
　　也¶
上六敦臨吉无咎¶
　象曰敦臨之吉志在内也¶
　　上六居臨之極地而无應于下非能臨之者而亦¶
　　謂敦臨何也葢敦者厚也坤之徳至上而益厚故¶
　　也夫上三爻皆泰體然泰卦至上何以為否上行¶
　　之極則否而巳臨卦之上六得坤體之厚以從陽¶
　　為慶而志在于内是以不為否而為泰考六爻之¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-17a>¶
　　義初與二五皆言吉二與四皆言无咎惟上六志¶
　　在于内言其隂柔者則得六三之无咎言其從陽¶
　　者則得初與二之吉爻辭兼是二義而象獨以為¶
　　敦臨之吉則其從陽可知也¶
觀¶
　　　　巽　上　　坤　下¶
　　　&KR0320;　&KR0320;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0306;　&KR0306;¶
　　　(觀其觀/生  民)　(觀國觀我闚/光  生  觀)　(童/觀)¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-17b>¶
　　觀之成卦坤卦居下巽卦居上與臨卦為反對臨¶
　　之二陽在下進于三則成泰卦觀之四隂在下進¶
　　于五則成剥卦惟九五以中正觀天下下觀而化¶
　　也則天下皆為君子之歸故四隂以近于陽爻而¶
　　有善不善存焉初以小人之道為童觀是則冥然¶
　　无所見也二以利女貞為闚觀是則有所見而未¶
　　大也三觀我生而有進退之義也至四觀國光而¶
　　全用賔之道也至五以觀民為大觀之主也上以¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-18a>¶
　　觀其生而驗觀民之效也然後四隂得以觀感而¶
　　化故二爻言君子无咎而天下皆君子則亦奚至¶
　　于剥此有孚顒若下觀而化大觀之世也¶
觀盥而不薦有孚顒若¶
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有¶
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以¶
神道設教而天下服矣¶
　　前四觀字去聲後兩觀字平聲¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-18b>¶
　　觀卦之二陽在上下之所觀仰所以為觀也大觀¶
　　在上指二陽爻言之也巽而順指内外二卦言之¶
　　也中正以觀天下指九五爻居中正之位下觀四¶
　　隂而言之也有孚顒若下觀而化即盥而不薦之¶
　　義也葢聖人非輕薦而重盥也盥者祭之始方其¶
　　鬱鬯祼地盥手于洗則祭事為未舉薦者祭之盛¶
　　祝延尸于堂朝薦獻腥饋食獻熟則祭事為已備¶
　　所謂下觀而化者葢不孚于已事之後而孚于未¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-19a>¶
　　事之始者也不言而信不令而威雲行雨施而天¶
　　下平上下皆不期其然而自孚之所以謂之神道¶
　　是非于神道之外而别有所謂觀也故曰觀天之¶
　　神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣¶
　　此聖人之教無非天道觀之所以為觀也¶
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教¶
　　風行地上則地之長養萬物鼔之以風者則天也¶
　　故天之動物以風而聖人之動民則以言方與民¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-19b>¶
　　則以坤之地而言設教則以巽之風而言省方觀¶
　　民則以風行地上而言民俗之剛柔緩急不同而¶
　　其設教以動民則一而已古之三載一巡狩而觀¶
　　風考禮一本諸此¶
初六童觀小人无咎君子吝¶
　象曰初六童觀小人道也¶
　　朱文公曰觀以觀示為義據九五為主也爻以觀¶
　　瞻為義皆觀乎九五也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-20a>¶
　　觀之所以為觀者二陽在上下觀而化也初最在¶
　　下以六居之實逺于陽以是為觀葢童子之觀者¶
　　也故曰童觀小人道也小人當大觀之世不知帝¶
　　力之何有于我耕田鑿井而已故无咎君子處之¶
　　而不著不察則可小矣所以為吝¶
六二闚觀利女貞¶
　象曰闚觀女貞亦可醜也¶
　　六二正處内卦為坤體有闔户之象乂三互艮卦¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-20b>¶
　　在門闕之内故曰闚觀然大觀之世上有九五而¶
　　二為之應實中正以觀天下之助而乃有闚觀利¶
　　女貞之戒者何也葢觀之為義以去陽之逺近為¶
　　善否二雖隂柔得位而去五為尚逺不能見剛中¶
　　之道是女子之貞而已矣故以女子居之則為利¶
　　以君子居之則醜也¶
六三觀我生進退¶
　象曰觀我生進退未失道也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-21a>¶
　　葢大觀之世諸爻皆觀乎陽者也初與二去陽為¶
　　甚逺所觀皆未大至于三爻則漸近于陽若非小¶
　　人之觀矣然而位不中不正在下卦之上上卦之¶
　　下進退莫適所主未盡下觀而化之道故曰觀我¶
　　生進退也謂或進或退觀我之生而已矣吾者指¶
　　五也生者即五之施為動作也凡易之稱我者若¶
　　需卦若解卦若井卦若鼎卦若旅卦固以本爻為¶
　　主至論其全卦之義則以主爻為我䝉卦之九二¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-21b>¶
　　小畜卦之六四頤卦之上九是也是知觀卦之六¶
　　三爻言我者即全卦所主之九五爻也葢觀之為¶
　　卦本君子道消小人道長之漸若使四隂並進其¶
　　終必至于剥而後已耳惟九五之爻陽剛中正未¶
　　為失道四隂皆下觀而化之為大觀之主此六三¶
　　爻之觀我生進退亦所觀之正者也¶
六四觀國之光利用賓于王¶
　象曰觀國之光尚賔也¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-22a>¶
　　觀至于四四隂方盛𫝑與五敵進退不已其終必¶
　　至于剥惟九五之主大觀在上以中正觀天下未¶
　　失君道四最近而居正又為巽之體以巽體居近¶
　　君之地是以得君為最親故言觀國之光利用賓¶
　　于王葢古之人重賔禮坐賔于西北之方主人接¶
　　以仁厚之氣故坐于東南以行答賓之禮四以巽¶
　　體居東南之位而言利用賓者以主人言之故象¶
　　辭以為尚賓尚者上也言為王所尚也觀至六四¶
<pb:KR1a0048_WYG_006-22b>¶
　　為全美其大觀之君子歟¶
九五觀我生君子无咎¶
　象曰觀我生觀民也¶
　　九五以陽剛居尊位中正以觀天下為四隂之主¶
　　故四隂進退于下其利害休戚皆係于吾身故曰¶
　　觀我生則以本爻之所主者言之故象釋之以觀¶
　　我生觀民也民謂自四以下皆是也且觀民何與¶
　　于觀我乎中庸王天下之章有曰本諸身徵諸庻¶
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　　民葢觀民以察已之道使其在我者施為動作無¶
　　一不善然後可以言君子无咎則亦先觀乎我而¶
　　已此九五之顒然在上而四隂皆相孚于下有孚¶
　　顒若謂之大觀然歟非歟¶
上九觀其生君子无咎¶
　象曰觀其生志未平也¶
　　上者五之終也五之觀我者所以觀民至上而後¶
　　可以驗觀道之成于是復觀其生夫觀其生者觀¶
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　　彼之生而使在彼者皆為君子皆由中正之道則¶
　　在我足以遂其志苟有一之未善則在我不能遽¶
　　忘乎天下是以其志有所未平然則何以處之也¶
　　必以中正之道率先天下至于人人皆有士君子¶
　　之行則九五觀民之效於此可見此九五與上九¶
　　所以皆言君子无咎¶
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　周易總義卷六¶