KR1a0061_010.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 周易傳義附錄
#+DATE: 2015-08-24 21:55:58.730259
#+PROPERTY: ID KR1a0061
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷五上
<pb:KR1a0061_WYG_010-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易𫝊義附録卷五上　　　宋　董楷　撰¶
上經¶
䷗(震下/坤上)¶
　　𫝊復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以¶
　　復物无剥盡之理故剥極則復來(一无/來字)隂極則陽¶
　　生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所¶
　　以次剥也為卦一陽生五隂之下隂極而陽復也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-1b>¶
　　歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為¶
　　復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極¶
　　而復長也故為反善之義¶
復亨出入无疾朋來无咎¶
　　𫝊復亨旣復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生¶
　　育萬物君子之道旣復則漸以亨通澤於天下故¶
　　復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生¶
　　於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-2a>¶
　　自外也来於内故謂之入物之始生其氣至㣲故¶
　　多屯艱陽之始生其氣至㣲故多摧折春陽之𤼵¶
　　為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾¶
　　謂㣲陽生長无害之者也旣无害之而其類漸進¶
　　而来則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒¶
　　在君子(一有之/道字)則為抑塞不得盡其理陽之當復¶
　　雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦¶
　　之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至㣲¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-2b>¶
　　固未能勝羣隂而𤼵生萬物必待諸陽之来然後¶
　　能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三陽¶
　　子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道¶
　　旣消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則¶
　　能協力以勝之也¶
反復其道七日来復利有攸徃(反復之復芳福/反又作覆彖同)¶
　　𫝊謂消長之道反復迭至陽之消至七日而来復¶
　　姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-3a>¶
　　臨云八月有凶謂陽長至於隂長歴八月也陽進¶
　　則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也¶
　　　程氏附録近取諸身百理皆具屈伸往来之義¶
　　　只於鼻息之間見之屈伸往来只是理不必將¶
　　　旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息¶
　　　如復言七日来復其間元不斷續陽巳復生物¶
　　　極必返其理須如此有生便有死有始便有終¶
　　　又曰凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-3b>¶
　　　地間如洪爐雖生物銷鑠亦盡況旣散之氣豈¶
　　　有復在天地造化又焉用此旣散之氣其造化¶
　　　者自是生氣至如海水日出則潮水涸是潮退¶
　　　也其涸者巳无也月出則潮水生也卻非是將¶
　　　巳涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一¶
　　　闔一闢謂之變¶
　　本義復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦¶
　　而陽氣巳生於下矣積之踰月然後一陽之體始¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-4a>¶
　　成而来復故十有一月其卦為復以其陽旣往而¶
　　復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順¶
　　上行之象故其占又為巳之出入旣得无疾朋類¶
　　之来亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七¶
　　爻而一陽来復乃天運之自然故其占又為反復¶
　　其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占¶
　　又為利有攸往也反復其道往而復来来而復往¶
　　之意七日者所占来復之期也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-4b>¶
　　　朱氏附録問復一陽動於下而云朋來无咎何¶
　　　也曰方一陽生未有朋類必竟是陽長將次並¶
　　　進以其為君子之道故亨通而无咎也○七日¶
　　　只取七義猶八月有凶只取八義○七日來復¶
　　　終不是巳往之陽重新將來復生舊底巳自過¶
　　　了這裏自然生出來○復反也言陽氣旣往而¶
　　　來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫旣消¶
　　　之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-5a>¶
　　　於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和¶
　　　保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心¶
　　　而還之録夫巳棄之善而屬之也亦曰不肆焉¶
　　　以騁於外則本心全體即此而存固然之善自¶
　　　有所不能巳耳○看來天地中閒此氣升降上¶
　　　下當分為六層十一月冬至自下靣第一層生¶
　　　起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便¶
　　　消下靣隂氣便生只是這一氣升降循環不巳¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-5b>¶
　　　往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地¶
　　　氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這¶
　　　一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生¶
　　　天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下靣生¶
　　　起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生¶
　　　於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣¶
　　　在下故從下生也今以天運言之則一月日自¶
　　　轉一匝然又有那大轉底時候盖天本是一箇¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-6a>¶
　　　大底物須大着心胸看不可拘一不通也¶
　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无¶
　咎¶
　　𫝊復亨謂剛反而亨也陽剛消極而来反旣來反¶
　　則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾¶
　　朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是¶
　　動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾¶
　　朋來而无咎也朋之来亦順動也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-6b>¶
　　本義復亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入¶
　　无疾朋來无咎以卦徳而言¶
　　　朱氏附録問剛反當作一句曰然此二字是觧¶
　　　復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大¶
　　　抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理¶
　反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其¶
　見天地之心乎(長丁/丈反)¶
　　𫝊其道反復往来迭消迭息(一有/也字)七日而來復者¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-7a>¶
　　天道之運行如是也消長相因天之理也陽剛君¶
　　子之道長故利有攸徃一陽復於下乃天地生物¶
　　之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之¶
　　端乃天地之心也非知道者孰能識之¶
　　　程氏附録復其見天地之心一言以蔽之天地¶
　　　以生物為心○復者反本也本有而去之今來¶
　　　復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也¶
　　　○復卦非天地之心復則見天地之心聖人无¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-7b>¶
　　　(一作/未嘗)復故未嘗見其心○人説復其見天地之¶
　　　心皆以謂至静能見天地之心非也復之卦下¶
　　　靣一畫便是動也安得謂之静自古儒者皆言¶
　　　静見天地之心唯某言動而見天地之心或曰¶
　　　莫是於動上求静否曰固是然最難○或曰先¶
　　　生於喜怒哀樂未𤼵之前下動字下静字曰謂¶
　　　之静則可然静中須有物始得這裏便(一作/最)是¶
　　　難處學者莫若且先理㑹得敬能敬則自知此¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-8a>¶
　　　矣¶
　　本義反復其道七日來復天行也隂陽消息天運¶
　　然也利有攸往剛長也以卦體而言旣生則漸長¶
　　矣復其見天地之心乎積隂之下一陽復生天地¶
　　生物之心㡬於滅息而至此乃復可見在人則為¶
　　静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也程¶
　　子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心¶
　　无改移一陽初動處萬物未生時𤣥酒味方淡大¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-8b>¶
　　音聲正希此言如不信更請問包犧至哉言也學¶
　　者宜盡心焉¶
　　　朱氏附録彖曰反復其道當連下句○反復其¶
　　　道七日來復天行也消長之道自然如此故曰¶
　　　天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉¶
　　　危者復安天地自然之運也○復非天地心復¶
　　　則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同¶
　　　但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-9a>¶
　　　而此卦之下一陽爻即天地所以生物之心也¶
　　　至於復之得名則以此陽之復生而巳猶言臨¶
　　　泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎¶
　　　但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復¶
　　　而見天地之心耳○問復見天地之心曰十月¶
　　　純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之¶
　　　則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間¶
　　　學者體認此理則識天地之心故在我之心不¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-9b>¶
　　　可有間斷也○問復其見天地之心生理初未¶
　　　嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端¶
　　　否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消¶
　　　長處而言如一堆火自其初𤼵以至漸漸𤼵過¶
　　　消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那¶
　　　消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底¶
　　　鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地¶
　　　之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-10a>¶
　　　𤼵散品物流形天地之心盡𤼵見在品物上但¶
　　　叢雜難看及到利貞時萬物悉巳收斂那時只¶
　　　有箇天地之心丹靑著見故云利貞者性情也¶
　　　正與復其見天地之心相似康節云一陽初動¶
　　　處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但¶
　　　天地之心悉巳布散叢雜无非此理呈露倒多¶
　　　了難見若㑹看者能於此觀之則所見无非天¶
　　　地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-10b>¶
　　　地之心昭然著見在這裏所以易看也○天地¶
　　　之心未嘗无但静則人不得而見爾○伊川言¶
　　　一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地¶
　　　以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其¶
　　　静而復乃未𤼵之體動而通焉則已𤼵之用一¶
　　　陽来復其始生甚微固若静矣然其實動之機¶
　　　其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之¶
　　　初造化𤼵育之始天地生生不已之心於是而¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-11a>¶
　　　可見也若其静而未𤼵則此心之體雖无所不¶
　　　在然郤有未𤼵見處此程子所以以動之端為¶
　　　天地之心亦舉用以該其體爾○問程子言先¶
　　　儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地¶
　　　之心動處如何見得曰這處便見得陽氣𤼵生¶
　　　其端巳兆於此春了又冬冬了又春都從這裏¶
　　　𤼵去事物間亦可見只是這裏見得較親切○¶
　　　問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-11b>¶
　　　坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動¶
　　　耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂¶
　　　一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但无¶
　　　端倪可見惟一陽動則生意始𤼵露出乃始可¶
　　　見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見¶
　　　得天地之心也○問程子以動之端為天地之¶
　　　心動乃心之𤼵處何故云天地之心曰此須就¶
　　　卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-12a>¶
　　　貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便¶
　　　是動然不直下動字卻云動之端端又従此起¶
　　　雖動而物未生未到大段動處凡𤼵生萬物卻¶
　　　是従這裏起豈不是天地之心○問伊川與濂¶
　　　溪説得這復字亦差不同濂溪就歸處説伊川¶
　　　就動處説所以不同曰然濓溪就坤上説就囘¶
　　　来處説如云利貞者誠之復誠心復其不善之¶
　　　動而已矣皆是就歸来處説伊川卻正就動處¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-12b>¶
　　　說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就¶
　　　元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川¶
　　　之說為正然濓溪伊川之說道理只一般王弼¶
　　　之說與濓溪同○問天地之心不可測識惟於¶
　　　一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也¶
　　　曰若果如此說則是一陽未復以前别有一截¶
　　　天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見¶
　　　其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-13a>¶
　　　首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以¶
　　　見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心¶
　　　而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有¶
　　　此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然¶
　　　後得元之名也○問復以動見天地之心而主¶
　　　静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養¶
　　　其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月¶
　　　養來問此是養之於未動之前否曰此不可分¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-13b>¶
　　　前後但今日所積底便為明日之動前日所積¶
　　　㡳便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語¶
　　　儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其¶
　　　復謂萬物有歸根時吾只觀他復處○問純坤¶
　　　之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之¶
　　　動故一陽之復乃是純隂養得出來在人則主¶
　　　靜而後善端始復在天地之化則是終則有始¶
　　　貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-14a>¶
　　　象所謂至日閉闗者正是於巳動之後要以安¶
　　　静養之葢一陽初復陽氣甚微勞動它不得故¶
　　　當安静以養微陽如人善端初萌正欲静以養¶
　　　之方能盛大若如公說卻是倒了○問一陽復¶
　　　在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善¶
　　　端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便¶
　　　是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人¶
　　　之沈滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-14b>¶
　　　已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所¶
　　　在无不渾淪○問今寂然至静在此若一念之¶
　　　動此便是復否曰恁地說不盡復有兩樣有善¶
　　　惡之復有動静之復兩樣復自不相須須各看¶
　　　得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是¶
　　　非羞惡之心𤼵見此善惡為隂陽也若寂然至¶
　　　静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各¶
　　　不同須推敲子細○問動見天地之心固是不¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-15a>¶
　　　知在人可以主静言之否曰不必如此㸔這處¶
　　　在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗¶
　　　不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便属¶
　　　陽上五隂下一陽是當沈迷蔽固之時忽然一¶
　　　夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆¶
　　　怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳&KR1100;即見善端¶
　　　之萌肯從這裏做去三王事業何患不到○復¶
　　　見天地心此須通動静隂陽善惡觀之見得各¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-15b>¶
　　　是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者¶
　　　工夫則只如易𫝊所說知其不善則速改以從¶
　　　善此是要約處○惡極而善常人之復静極而¶
　　　動聖人之復然常人亦有静極而動時節聖人¶
　　　卻无那惡極而善底復○天地之心動後方見¶
　　　聖人之心應事接物方見○程子曰聖人无復¶
　　　故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖¶
　　　人之心周流運行何徃而不可見若言天地之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-16a>¶
　　　心如春生𤼵育猶是顯著此獨曰聖人无復未¶
　　　嘗見其心者只為是說復卦繋辭曰復小而辨¶
　　　於物葢復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗¶
　　　中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見¶
　　　天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之¶
　　　心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽¶
　　　見一陽之復故即此而賛之爾論此者當知有¶
　　　動静之心有善惡之心各隨事而㸔今人乍見¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-16b>¶
　　　孺子將入井之時此心未動只静而巳衆人物¶
　　　欲昬蔽便是惡底心及其復也然後本然之善¶
　　　心可見聖人之心純於善而巳所以謂未嘗見¶
　　　其心者只是言不見其有昬蔽忽眀之心如所¶
　　　謂幽暗中一㸃白者而巳但此等說話只可就¶
　　　此一路㸔去纔轉入别處便不分眀也不可不¶
　　　知○聖人无復故未嘗見其心者葢天地之氣¶
　　　所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-17a>¶
　　　以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則¶
　　　天理渾然初无閒斷人孰得以窺其心之起滅¶
　　　邪若静而復動則亦有之但不可以善惡而為¶
　　　言耳○見天地之心以動静言也未嘗見聖人¶
　　　之心以善惡言也○問堯夫詩冬至子之半曰¶
　　　立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初¶
　　　冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中¶
　　　冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-17b>¶
　　　冬至葢夜半以前一半巳屬子時今推五行者¶
　　　多不知之然數每従這處起略不差移此所以¶
　　　為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲¶
　　　臭氣味之可聞可見所謂𤣥酒味方淡大音聲¶
　　　正希(大雪子之初氣/冬至子之中氣)○問天心无改移謂何曰¶
　　　年年嵗嵗是如此月月日日是如此○問一陽¶
　　　初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺¶
　　　子入井未做出惻隐之心時節○欽夫極論復¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-18a>¶
　　　見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正¶
　　　是復處固不可便謂天地心然於此可以見天¶
　　　地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也¶
　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不¶
　省方¶
　　𫝊雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能𤼵也雷¶
　　在地中陽始復之時也陽始生於下而甚㣲安静¶
　　(一作/順)而後能長先王順天道當至日陽之始生安¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-18b>¶
　　静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四¶
　　方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安¶
　　静以養其陽也¶
　　　程氏附録聖人无一事不順天時故至日閉關¶
　　本義安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待¶
　　隂陽之所定¶
　　　朱氏附録一陽來復與雷在地中只是一義葢¶
　　　陽生於閉藏之中至㣲而未可有為之時也○¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-19a>¶
　　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故復之象曰先¶
　　　王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦¶
　　　甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣¶
　　　曰然又曰古人所以四十强而仕者前面許多¶
　　　年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了¶
　　　豈不壊事○問本義安靜以養㣲陽安靜二字¶
　　　還有分别否曰作一字㸔○感興詩曰朱光徧¶
　　　炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-19b>¶
　　　明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本緜¶
　　　緜掩身事齋戒(月令夏至冬至君子/皆齋戒處必掩身)及此防未¶
　　　然(此二句兼冬/至夏至説)閉關息商旅(所以養/陽氣也)絶彼柔道¶
　　　牽(所以絶隂氣易姤之/初六繋于金柅是也)○復卦賛曰萬物戢戢¶
　　　其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一靜¶
　　　一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂¶
　　　而曰昭哉此天地心盖翕无餘斯闢之始生意¶
　　　蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-20a>¶
　　　包括无垠有茁其萌有惻其隠于以充之四海¶
　　　其準曰惟茲今眇緜之間是用齋戒掩身閉關¶
　　　仰止羲圗稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦¶
初九不逺復无祇(陸徳明音支玉篇五經文/字羣經音辨並見衣部)悔元吉¶
　　𫝊復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之¶
　　義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不逺¶
　　而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不¶
　　逺而復則不至於悔大善而吉也衹宜音抵抵也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-20b>¶
　　玉篇云適也義亦同无衹悔不至於悔也坎卦曰¶
　　衹既平无咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子¶
　　謂其庶幾乃无衹悔也過既未形而改何悔之有¶
　　既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明¶
　　而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故¶
　　不至於悔乃不逺復也¶
　　　程氏附録衹與底通使底至也无至於悔大學¶
　　　之道在明其明徳明徳乃止於至善也知既至¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-21a>¶
　　　自然意誠顔子有不善未嘗不知知之至也知¶
　　　之至故未嘗復行他人復行知之不至也○顔¶
　　　子有不善未嘗不知知之未嘗復行如顔子地¶
　　　位豈有不善所謂不善者只是㣲有差失才差¶
　　　失便能知之知之便更不萌作顔子大率與聖¶
　　　人皆同只這便有分别若无則便是聖人曽子¶
　　　三省只是緊約束顔子便能三月之乆到這些¶
　　　地位工夫尤難直是峻絶又大叚着力不得¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-21b>¶
　　本義一陽復生於下復之主也衹抵也又居事初¶
　　失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也¶
　　故其象占如此¶
　　　朱氏附録問不逺復无衹悔衹字何訓曰書中¶
　　　衹字只有這衹字使得來别㸔來只得解做至¶
　　　字又有訓多為祇者如多見其不知量也多祇¶
　　　也衹與只同¶
　象曰不逺之復以修身也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-22a>¶
　　𫝊不逺而復者君子所以修其身之道也學問(一/无)¶
　　(問/字)之道无他也唯其知不善則速改以從善而已¶
　　　朱氏附録先生舉易𫝊語惟其知不善則速改¶
　　　以從善而已曰這般説話好簡當¶
六二休復吉¶
　　𫝊二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下¶
　　仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁¶
　　初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-22b>¶
　　本義柔順中正近於初九而能下之復之休美吉¶
　　之道也¶
　象曰休復之吉以下仁也(下如字一/户嫁反)¶
　　𫝊為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下¶
　　之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉¶
　　也¶
　　　朱氏附録問休復之吉以下仁也曰初爻為仁¶
　　　人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-23a>¶
　　　於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則¶
　　　力不勞而學美矣故曰休復吉¶
六三頻復厲无咎¶
　　𫝊三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也¶
　　復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危¶
　　之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故¶
　　云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危¶
　　屢復何咎過在失而不在復也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-23b>¶
　　本義以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢¶
　　失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此¶
　象曰頻復之厲義无咎也¶
　　𫝊頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也¶
六四中行獨復¶
　　𫝊此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復¶
　　自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶¶
　　者盖四以柔居羣隂之間初方甚㣲不足以相援¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-24a>¶
　　无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其¶
　　獨從道而必凶也曰然則不云无咎何也曰以隂¶
　　居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎¶
　　也¶
　　本義四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而¶
　　獨能從善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為¶
　　故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁¶
　　人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-24b>¶
　　六三及此爻見之¶
　象曰中行獨復以從道也¶
　　𫝊稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也¶
六五敦復无悔¶
　　𫝊六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也¶
　　故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方㣲之時以¶
　　柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已¶
　　本義以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-25a>¶
　　道也¶
　象曰敦復无悔中以自考也¶
　　𫝊以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦¶
　　篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其¶
　　中順之徳¶
　　本義考成也¶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-25b>¶
　　𫝊以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其¶
　　凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既¶
　　迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖¶
　　所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大¶
　　敗以之為國則君之凶也十年者數之終至于十¶
　　年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也¶
　　　程氏附録質夫云頻復不已遂至迷復¶
　　本義以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-26a>¶
　　其占如此以猶及也¶
　　　朱氏附録問上六迷復至于十年不克征何如¶
　　　曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无¶
　　　説所以无徃而不凶凡言十年三嵗皆是有箇¶
　　　象方説若三嵗猶是有箇期限到十年便是无¶
　　　説了¶
　象曰迷復之凶反君道也¶
　　𫝊復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-26b>¶
　　其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從¶
　　天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人¶
　　迷於復者皆反道而凶也¶
䷘(震下/乾上)¶
　　𫝊无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反¶
　　於道也既復於道則合(一无/合字)正理而无妄故復之¶
　　後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天¶
　　為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-27a>¶
　　　程氏附録无妄震下乾上聖人之動以天賢人¶
　　　之動以人若顔子之有不善豈如衆人哉惟只¶
　　　在於此間爾盖猶有巳焉至於无我則聖人也¶
　　　顔子切於聖人未達一息耳不遷怒不貳過无¶
　　　伐善无施勞三月不違仁者此意也¶
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃(妄亡/亮反)¶
　　𫝊无妄者至誠也至誠者(一无/者字)天之道也天之化¶
　　育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-27b>¶
　　无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨¶
　　之理君子行无妄之道則可以致大亨矣无妄天¶
　　之道也卦言人由无妄之道也(一无/也字)利貞法无妄¶
　　之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心茍不合¶
　　正理則妄也乃邪心也故有(一作/其)匪正則為過𤯝¶
　　既已无妄不宜有徃往則妄也¶
　　本義无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期¶
　　望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-28a>¶
　　來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄¶
　　又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占¶
　　大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往¶
　　也¶
　　　朱氏附録无妄本是无望這是沒理㑹時節忽¶
　　　然如此得來面前朱英所謂无望之福是也桑¶
　　　樹中箭栁樹汁出○問若以為无望即是願望¶
　　　之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-28b>¶
　　　説得淺妄字説得深○問无妄卦曰卦中未便¶
　　　有許多道理聖人只是説有許多爻象如此占¶
　　　著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦¶
　　　忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而¶
　　　瘉是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知¶
　　　孔子何故説歸无妄人之卜筮如決珓柸如此¶
　　　則吉如此則凶珓柸又何嘗有許多道理如程¶
　　　子之説説得道理儘好儘開闊只是不如此未¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-29a>¶
　　　有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之來¶
　　　也无常然自家所守者不可不利於正不可以¶
　　　彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守¶
　　　匪正則有眚矣眚即災也○問雖无邪心茍不¶
　　　合正理則妄也既无邪何以不合正曰有人自¶
　　　是其心全无邪而卻不合於正理如賢智者過¶
　　　之他其心豈曽有邪卻不合正理佛氏亦豈有¶
　　　邪心者○因論易𫝊无妄雖无邪心茍不合正¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-29b>¶
　　　理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事¶
　　　為證曰如鬻拳强諫之類是也又曰如楊墨何¶
　　　嘗有邪心只是不合正理○先生荅方賔王書¶
　　　曰所論易𫝊无妄之説甚善但所謂雖无邪心¶
　　　而不合正理者實該動靜而言如燕居獨處之¶
　　　時物有來感理所當應而此心頑然固執不動¶
　　　則雖无邪心而只此不動處便非正理又如應¶
　　　事接物處理當如彼而吾所以應之者乃如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-30a>¶
　　　則雖未必出於有意之私然只此亦是不合正¶
　　　理既有不合正理則非邪妄而何恐不可専以¶
　　　莊敬持養此心既存為无邪心而必以未免紛¶
　　　擾敬不得行然後為有妄之邪心也○問伊川¶
　　　言災自外來眚自内作是否曰看來只一般㣲¶
　　　有不同耳災是偶然生於彼者眚是過誤致然¶
　　　書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而¶
　　　赦之也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-30b>¶
　彖曰无妄剛自外來而為主於内¶
　　𫝊謂初九也坤初爻變而為震剛自外而來也震¶
　　以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天¶
　　為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去¶
　　妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正¶
　　也¶
　動而健剛中而應大亨以正天之命也¶
　　𫝊下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-31a>¶
　　剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順¶
　　理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也¶
　　天命謂天道也所謂无妄也¶
　其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命不¶
　祐行矣哉¶
　　𫝊所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也¶
　　所謂匪正盖由有往若无妄而不徃何由有匪正¶
　　乎无妄者理之正也更有徃將何之矣乃入於妄¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-31b>¶
　　也徃則悖於天理天道所不祐可行乎哉¶
　　本義以卦變卦徳卦體言卦之善如此故其占當¶
　　獲大亨而利於正乃天命之當然也其有不正則¶
　　不利有所徃欲何徃哉盖其逆天之命而天不祐¶
　　之故不可以有行也¶
　　　朱氏附録剛自外來説卦變動而健説卦徳剛¶
　　　中而應説卦體大亨以正説元亨利貞自文王¶
　　　以來説做希望之望這事只得倚閣在這裏難¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-32a>¶
　　　為斷殺他○伊川易𫝊似不是本意剛自外來¶
　　　是所以做造无妄動而健是有卦後説底¶
　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
　　𫝊雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄¶
　　藏振萌芽𤼵生(一作/育)萬物其所賦與洪纎髙下各¶
　　正其性命无有差妄(一作/忒)物與无妄也先王觀天¶
　　下雷行𤼵生賦與之象而以茂對天時養育萬物¶
　　使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-32b>¶
　　言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬¶
　　物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民¶
　　以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也¶
　　　程氏附録天下雷行物與无妄先天後天皆合¶
　　　乎天理也人欲則偽矣○天下雷行物與无妄¶
　　　動以天理故也其大略如此又須研究之則自¶
　　　有得處○天下雷行物與无妄天下雷行賦與¶
　　　无妄天性豈有妄邪聖人以茂對時育萬物各¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-33a>¶
　　　使得其性也无妄則一毫不可加安可徃也徃¶
　　　則妄矣无妄震下乾上動以天安有妄乎動以¶
　　　人則有妄矣¶
　　本義天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物¶
　　物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其¶
　　所性而不為私焉¶
　　　朱氏附録先生荅吕子約問目曰周子以萬物¶
　　　資始為善各正性命為性此是就造化處説今¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-33b>¶
　　　欲以物與无妄言之則此句屬性而以上句天¶
　　　下雷行為善方始相對得過程子所云今人説¶
　　　性只是説繼之者善此又是近下就人性分上¶
　　　説語各有當¶
初九无妄徃吉¶
　　𫝊九以剛陽為主於内无妄之象以剛實(一无/實字)變¶
　　柔而居内中誠不妄者也以无妄而徃何所不吉¶
　　卦辭言不利有攸徃謂既无妄不可復有徃也過¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-34a>¶
　　則妄矣爻言徃吉謂以无妄之道而行則吉也¶
　　本義以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故¶
　　其象占如此¶
　象曰无妄之徃得志也¶
　　𫝊以无妄而徃无不得其志也盖誠之於物无不¶
　　能動以之修身則身正以之治事則事得其理以¶
　　之臨人則人感而化无所往而不得其志也¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸徃(菑側其反畬音/餘一弋恕反)¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-34b>¶
　　𫝊凡理之所然者非妄也人所欲(一作/欲所)為者乃妄¶
　　也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之¶
　　中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者¶
　　也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一¶
　　嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造¶
　　其事因其事理所當然也首造其事則是人心所¶
　　作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也¶
　　穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有(一作/為)畬是¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-35a>¶
　　事理之固然非心意之所造作也如是則為无¶
　　妄不妄則所徃利而无害也或曰聖人制作以利¶
　　天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人随時制作合¶
　　(一作/因)乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時¶
　　則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事¶
　　之端聖人随時而為也¶
　　本義柔順中正因時順理而无私意期望之心故¶
　　有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-35b>¶
　　於後也占者如是則利有所徃矣¶
　　　朱氏附録問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不¶
　　　菑不畬无所為於前无所冀於後未嘗略起私¶
　　　意以作為唯因時順理而已程𫝊作不耕而穫¶
　　　不菑而畬不唯添了而字又文勢牽强恐不如¶
　　　此○六二在无妄之時居中得正故吉其曰不¶
　　　耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動¶
　　　作亦自利有攸徃○耕菑固必因時而作然對¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-36a>¶
　　　穫畬而言則為首造矣易中取象亦不可以文¶
　　　害辭辭害意若必字字拘泥則不耕而望穫不¶
　　　菑而望畬亦豈有此理邪○此爻乃自始至終¶
　　　都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之¶
　　　始終而言也當无妄之世事有如此者若以義¶
　　　言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人¶
　　　爵從之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六¶
　　　三所謂无妄之禍也○問史記作无望謂无所¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-36b>¶
　　　期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意曰¶
　　　此出史記春申君𫝊正説李園事是説无巴鼻¶
　　　而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古¶
　　　人相𫝊尚識得當時此意也¶
　象曰不耕穫未富也¶
　　𫝊未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫¶
　　不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則¶
　　必成畬非必以(一无以字/一无必字)穫畬之富而為也其始¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-37a>¶
　　耕菑乃設心在於求(一无/求字)穫畬是以其富也心有¶
　　欲而為者則妄也¶
　　本義富如非富天下之富言非計其利而為之¶
　　　朱氏附録問伊川説爻詞與小象郤不同曰便¶
　　　是曉不得爻不説不耕而穫到小象又郤説耕¶
　　　而不必求穫都不相應○易𫝊中説未字多費¶
　　　辭¶
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-37b>¶
　　𫝊三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上¶
　　欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由¶
　　有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動¶
　　而妄失已大矣况復凶悔随之乎知者見妄之得¶
　　則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而¶
　　𤼵明其理云无妄之災或繋之牛行人之得邑人¶
　　之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得¶
　　其失随至如或繋之牛或謂設或也或繋得牛行¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-38a>¶
　　人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人¶
　　繋得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不¶
　　足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為¶
　　彼已也妄得之福災亦随之妄得之得失亦稱之¶
　　固不足以為得也人能知此則不為妄動矣¶
　　本義卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇¶
　　其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反¶
　　遭詰捕之擾也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-38b>¶
　　　朱氏附録便是无妄之災或繋之牛行人之得¶
　　　何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐¶
　　　禍從天上來是也¶
　象曰行人得牛邑人災也¶
　　𫝊行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以¶
　　為得乎¶
九四可貞无咎¶
　　𫝊四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-39a>¶
　　私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為¶
　　正(一作/貞)乎曰以陽居乾體若復處剛則為(一无/為字)過¶
　　矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不¶
　　同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也¶
　　本義陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以¶
　　有為之占也¶
　象曰可貞无咎固有之也¶
　　𫝊貞固守之則无咎也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-39b>¶
　　本義有猶守也¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
　　𫝊九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无¶
　　妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九¶
　　五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有¶
　　疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本¶
　　无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜¶
　　也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-40a>¶
　　而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄¶
　　之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是¶
　　也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不¶
　　足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也¶
　　五既處无妄之極故唯戒在動動則妄矣¶
　　本義乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至¶
　　也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此¶
　　　朱氏附録問九五陽剛中正以居尊位无妄之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-40b>¶
　　　至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自然¶
　　　爾乆則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无¶
　　　妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖¶
　　　人因象示戒¶
　象曰无妄之藥不可試也¶
　　𫝊人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是¶
　　反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶¶
　　曰少嘗之也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-41a>¶
　　本義既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試¶
　　謂少嘗之也¶
上九无妄行有眚无攸利¶
　　𫝊上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於¶
　　理也過於理則妄也(一作/矣)故上九而行則有過眚¶
　　而无所利矣¶
　　本義上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象¶
　　占如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-41b>¶
　象曰无妄之行窮之災也¶
　　𫝊无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災¶
　　害也¶
䷙(乾下/艮上)¶
　　𫝊大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无¶
　　妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦¶
　　艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜¶
　　止又為畜聚止則聚矣(一有/又字)取天在山中之象則¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-42a>¶
　　為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止¶
　　為畜義¶
大畜利貞不家食吉利渉大川¶
　　𫝊莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴¶
　　畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所¶
　　畜之大也凡所畜聚皆是専言其大者人之藴畜¶
　　宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而¶
　　不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-42b>¶
　　天禄施為於天下則不獨於(一无/於字)一身之吉天下¶
　　之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食¶
　　則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大¶
　　畜之用也故利涉大川此只據大畜之義而言彖¶
　　更以卦之才徳而言諸爻則唯有止畜之義盖易¶
　　體道随宜取明且近者¶
　　本義大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾¶
　　剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-43a>¶
　　大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦¶
　　體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大¶
　　正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下¶
　　應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家¶
　　食謂食禄於朝不食於家也¶
　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳¶
　　𫝊以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之¶
　　才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-43b>¶
　　已則其徳日新也¶
　　本義以卦徳釋卦名義¶
　剛上而尚賢能止健大正也¶
　　𫝊剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義¶
　　止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安¶
　　能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之¶
　　道也¶
　　本義以卦變卦體卦德釋卦辭¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-44a>¶
　不家食吉養賢也利涉大川應乎天也¶
　　𫝊大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於¶
　　家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行¶
　　其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之¶
　　艱險也彖更𤼵明卦才云所以能涉大川者以應¶
　　乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應¶
　　乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其¶
　　他乎¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-44b>¶
　　本義不家食吉養賢也亦取尚賢之象利涉大川¶
　　應乎天也亦以卦體而言¶
　　　朱氏附録篤實便有輝光艮止便能篤實○能¶
　　　止健都不説健而止見得是艮來止這乾○先¶
　　　生嘗言熹作本義欲将文王卦辭只大綱依文¶
　　　王本義略説至其所以然之故郤於孔子彖辭¶
　　　中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只¶
　　　是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-45a>¶
　　　川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主¶
　　　爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子¶
　　　之意但今未暇整頓耳¶
　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其¶
　徳(識如字又音/試行下孟反)¶
　　𫝊天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀¶
　　象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古¶
　　聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-45b>¶
　　而得之以畜成其徳乃大畜之義也¶
　　　程氏附録陳瑩中荅吴國華書天在山中説云¶
　　　便是芥子納須彌之義先生謂正南北説卻須¶
　　　彌無體芥子无量¶
　　本義天在山中不必實有是事但以其象言之耳¶
初九有厲利已(已夷止反/一音紀)¶
　　𫝊大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止(一作/止之)為¶
　　義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-46a>¶
　　下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上¶
　　得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不¶
　　進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜¶
　　則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽¶
　　皆上進之物故有同志之象而无相止之義¶
　　本義乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義¶
　　初九為六四所止故其占徃則有危而利於止也¶
　象曰有厲利已不犯災也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-46b>¶
　　𫝊有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而¶
　　進有災必矣¶
九二輿説輹(說吐活反輹音/服又音福象同)¶
　　𫝊二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢¶
　　豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止¶
　　无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車¶
　　輿脱去(一有/其字)輪輹謂不行也¶
　　本義九二亦為六五所畜以其處中故能自止而¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-47a>¶
　　不進有此象也¶
　象曰輿說輹中无尤也¶
　　𫝊輿說輹而不行者盖其處得中道動不失宜故¶
　　无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳¶
　　剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已¶
　　二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不¶
　　行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以¶
　　進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之强弱學易¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-47b>¶
　　者所宜深識也¶
九三良馬逐利艱貞曰(陸徳明釋文云音越劉云曰猶/言也鄭人寔反云日習車徒易)¶
(𫝊從/鄭音)閑輿衛利有攸徃¶
　　𫝊三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜¶
　　之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進¶
　　者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進¶
　　如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢(一作/志)速不¶
　　可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-48a>¶
　　難其事而由貞正之道輿者用行之物衛者所以¶
　　自防當自(一无/自字)日常閑習其車輿與其防衛則利¶
　　有攸徃矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故¶
　　戒以知難與不失其貞(一作/正)也志既鋭於進雖剛¶
　　明有時而失不得不誡也¶
　　本義三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時¶
　　也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉¶
　　然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-48b>¶
　　徃也曰當為日月之日¶
　象曰利有攸徃上合志也¶
　　𫝊所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽¶
　　性上進且畜已極故不下畜三而與(一有/三字)合志上¶
　　進也¶
六四童牛之牿元吉(牿古/毒反)¶
　　𫝊以位而言則四下應於初畜初者也初居最下¶
　　陽之㣲者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-49a>¶
　　而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以¶
　　正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜¶
　　止人君之邪心下畜止天下之惡人(一无/人字)人之惡¶
　　止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之¶
　　惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚¶
　　則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童¶
　　牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制¶
　　之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不𤼵則¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-49b>¶
　　易而无傷以况六四能畜止上下之惡於未𤼵之¶
　　前則大善之吉也¶
　　本義童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸¶
　　詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大¶
　　善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂¶
　　豫正此意也¶
　象曰六四元吉有喜也¶
　　𫝊天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-50a>¶
　　於刑誅故畜止於㣲小之前則大善而吉不勞而¶
　　无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然¶
六五豶豕之牙吉(豶符/云反)¶
　　𫝊六居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆𤼵¶
　　其邪欲之心人君欲力以制之雖宻法嚴刑不能¶
　　勝也夫物有總攝事有機會聖人操得其要則視¶
　　(一无/視字)億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不¶
　　勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-50b>¶
　　猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖¶
　　縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存¶
　　而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之¶
　　義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要¶
　　塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如¶
　　止盜民有欲心見利則動茍不知教而迫於饑寒¶
　　雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知¶
　　所以止之之道不尚威刑而脩政教使之有農(一/作)¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-51a>¶
　　(耕/)桑之業知亷恥之道雖賞之不竊矣故止惡之¶
　　道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而脩政於¶
　　此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也¶
　　　程氏附録教人之術若童牛之牿當其未能觸¶
　　　時已先制之善之大者其次則豶豕之有牙既¶
　　　已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢¶
　　　則性自調伏雖有牙亦不能為害如有不率教¶
　　　之人郤須置其榎楚别以道格其心則不須榎¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-51b>¶
　　　楚將自化矣又曰豕牙最能齧害人只制其牙¶
　　　如何制得今人為惡郤只就它惡禁之使无由¶
　　　禁止此見聖人機㑹處又曰豶豕之牙吉不去¶
　　　其牙而豶其勢則自善良治民者不止其爭而¶
　　　教之讓之類是也¶
　　本義陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中¶
　　而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占¶
　　雖吉而不言元也¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-52a>¶
　象曰六五之吉有慶也¶
　　𫝊在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷¶
　　甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗¶
　　革天下之福慶也¶
上九何天之衢亨¶
　　𫝊予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則¶
　　反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成¶
　　大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-52b>¶
　　遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往来¶
　　故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻¶
　　也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也¶
　　本義何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁¶
　　達无礙故其象占如此¶
　　　朱氏附録讀書須是先㸔一件了然後再㸔一¶
　　　件若是畜積處多忽然爆開來時自然所得者¶
　　　大易所謂何天之衢亨者是也　何天之衢亨¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-53a>¶
　　　或如伊川說衍一何字亦不可知¶
　象曰何天之衢道大行也¶
　　𫝊何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以¶
　　天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路¶
　　大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤¶
　　加之¶
　　　朱氏附録下三爻取其能自畜而不進上三爻¶
　　　取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-53b>¶
　　　力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得¶
　　　其機會可制故亦吉但不能如四之元吉耳○¶
　　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進¶
　　　俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨¶
　　　之象但上九已通達无礙只是滔滔去九三過¶
　　　剛鋭進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所¶
　　　畜獨九三一爻自進耳○問九六為正應皆隂¶
　　　皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-54a>¶
　　　為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以¶
　　　同類相求也小畜亦然○小畜言以巽之柔順¶
　　　而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有¶
　　　力所以喚作大畜¶
　¶
　¶
　¶
　¶
<pb:KR1a0061_WYG_010-54b>¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　周易𫝊義附録卷五上¶