KR1a0061_011.txt

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#+TITLE: 周易傳義附錄
#+DATE: 2015-08-24 21:55:58.754448
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#+PROPERTY: JUAN 卷五下 
<pb:KR1a0061_WYG_011-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易𫝊義附録卷五下　　　宋　董楷　撰¶
上經¶
䷚(震下/艮上)¶
　　𫝊頤序卦物畜然後可養故受之以頤夫物既畜¶
　　聚則必有以養之无養則不能存息頣所以次大¶
　　畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而¶
　　下動外實而中虚人頤頷之象也頤養也人口所¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-1b>¶
　　以飲食養人之身故名為頤聖人設卦推養之義¶
　　大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人¶
　　之養生養形養徳養人皆頤養之道也動息節宣¶
　　以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳¶
　　也推已及物以養人也¶
頤貞吉觀頤自求口實¶
　　𫝊頤之道以正則吉也人之養身養徳養人養於¶
　　人皆以正道則吉也天地造化育養萬物各得其¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-2a>¶
　　宜者亦正而已矣觀頤自求口實觀人之所頤與¶
　　其自求口實之道則善惡吉凶可見矣¶
　　本義頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上¶
　　下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象¶
　　養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養¶
　　之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則¶
　　吉也¶
　　　朱氏附録頤須是正則吉何以觀其正不正盖¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-2b>¶
　　　觀頤是觀其養徳是正不正自求口實是又觀¶
　　　其養身是正不正未説到養人處¶
　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口¶
　實觀其自養也¶
　　𫝊貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養¶
　　之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則¶
　　吉也¶
　　本義釋卦辭¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-3a>¶
　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉¶
　　𫝊聖人極言頤之道而賛其大天地之道則養育¶
　　萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與¶
　　之共天位使之食天禄俾施澤於天下養賢以及¶
　　萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之¶
　　衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之¶
　　宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道¶
　　配天地故夫子推頤之道賛天地與聖人之功曰¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-3b>¶
　　頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大¶
　　者也萬物之生與養時為大故云時¶
　　本義極言養道而賛之¶
　　　朱氏附録觀其所養亦只是説君子之所養養¶
　　　浩然之氣模様○自養則如爵禄下至於飲食¶
　　　之類是説自求口實○問觀頤觀其所養作所¶
　　　養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之¶
　　　道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-4a>¶
　　　見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居¶
　　　者是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如¶
　　　何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生¶
　　　之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不¶
　　　曉程説是如何¶
　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食¶
　　𫝊以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物¶
　　皆動其根荄𤼵其萌芽為養之象以上下之義言¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-4b>¶
　　之艮止而震動上止下動頤頷之象(一有/也字)以卦形¶
　　言之上下二陽中含(一无/含字)四隂外實中虚頤口之¶
　　象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言¶
　　語以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養(一/无)¶
　　(養/字)義事之至近而所繋至大者莫過於言語飲食¶
　　也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者¶
　　皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則¶
　　凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-5a>¶
　　推養身之道(一有/則字)養徳養天下莫不然也¶
　　本義二者養徳養身之切務¶
　　　朱氏附録或云諺有禍從口出病從口入甚好¶
　　　曰此語前輩曽用以解頤之象慎言語節飲食¶
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶(舎音/捨)¶
　　𫝊蒙之初六蒙者也爻乃主𤼵蒙而言頤之初九¶
　　亦假外而言爾謂初也舎爾之靈龜乃觀我而朶¶
　　頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-5b>¶
　　之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正¶
　　者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求¶
　　養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時¶
　　求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行說¶
　　所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣迷欲而¶
　　失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頤謂¶
　　朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為¶
　　象¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-6a>¶
　　本義靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九¶
　　陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲¶
　　凶之道也故其象占如此¶
　　　朱氏附録凡卦中説龜底不是正得一箇離卦¶
　　　必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兊為羊大壯¶
　　　卦无兑恐便是三四五爻有箇兑象這説取象¶
　　　底是不可曉也多如乾之六爻象皆説龍至説¶
　　　到乾郤不為龍龍是變化不測之物乾須著用¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-6b>¶
　　　龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為¶
　　　大腹頤象本卦雖无離卦郤是伏得這卦¶
　象曰觀我朶頤亦不足貴也¶
　　𫝊九動體朶頤謂其説隂而志動既為欲所動則¶
　　雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴¶
　　也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎¶
　　明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其¶
　　正何剛明之有為可賤也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-7a>¶
六二顛頤拂經于丘頤征凶(拂符弗/反下同)¶
　　𫝊女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂¶
　　柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養¶
　　一國臣食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下¶
　　理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下¶
　　求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經常不可¶
　　行也若求養於丘則徃必有凶丘在外而髙之物¶
　　謂上九也卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-7b>¶
　　上九徃則有凶在頤之時相應則相養者也上非¶
　　其應而往求養非道妄動是以凶也顛頤則拂經¶
　　不獲其養爾妄求於上徃則得凶也今有人才不¶
　　足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄¶
　　徃求之取辱得凶必矣六二中正在它卦多吉而¶
　　凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻¶
　　皆非其與故徃求則悖理而得凶也¶
　　本義求養於初則顛倒而違於常理求養於上則¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-8a>¶
　　徃而得凶丘土之髙者上之象也¶
　象曰六二征凶行失類也¶
　　𫝊征而從上則凶者非其類故也徃求而失其類¶
　　得凶宜矣行徃也¶
　　本義初上皆非其類也¶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利¶
　　𫝊頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處(一有/又字)不¶
　　中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-8b>¶
　　此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養¶
　　皆吉求養養人則合於義自養則成其徳三乃拂¶
　　違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用¶
　　无所徃而利也¶
　　本義隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤¶
　　雖正亦凶故其象占如此¶
　象曰十年勿用道大悖也¶
　　𫝊所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-9a>¶
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(視市志反/又常止反)¶
　　𫝊四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以¶
　　自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也¶
　　與四為應四又柔順而正是能順於初頼初之養¶
　　也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰¶
　　顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以¶
　　濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉¶
　　也夫居上位者必有(一作/其)才徳威望為下民所尊¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-9b>¶
　　畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而¶
　　人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能¶
　　順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之¶
　　所輕故必養其威嚴眈眈然如虎視則能重其體¶
　　貌下不敢易又取於人者必有常若閒或无繼則¶
　　其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏¶
　　則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威¶
　　嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-10a>¶
　　吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故¶
　　為拂經四則居上位以貴下賤使在(一无/在字)下之賢¶
　　由已以行其道上下之志相應而(一有/澤字)施於民何¶
　　吉如之自三以下養口體者也四以上養徳義者¶
　　也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養徳¶
　　也¶
　　本義柔居上而得正所應又正而賴其養以施於¶
　　下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-10b>¶
　　而繼也又能如是則无咎矣¶
　　　朱氏附録問虎視眈眈本義以為下而専也盖¶
　　　頼其養以施於下必有下専之誠方能无咎程¶
　　　𫝊作欲立威嚴恐未必然曰頤卦難㸔正謂此¶
　　　等且虎視眈眈必有此象但今未曉耳曰音辯¶
　　　載馬氏云眈眈虎下視貌則當為下而専矣曰¶
　　　然曰其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當¶
　　　繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-11a>¶
　　　然則所以養人者必无繼矣以四而賴養於初¶
　　　亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉¶
　　　六四一爻理㑹不得雖是恁地解必竟曉不得¶
　　　如何是施於下又如何是虎¶
　象曰顛頤之吉上施光也(施始/䜴反)¶
　　𫝊顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其¶
　　事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉¶
六五拂經居貞吉不可涉大川¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-11b>¶
　　𫝊六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之¶
　　質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴¶
　　其養已以濟天下君者養人者也反賴人以養是¶
　　違拂於經常既以已之不足而順從於賢師傅上¶
　　師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其¶
　　身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒¶
　　以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循¶
　　於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-12a>¶
　　也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不¶
　　保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴¶
　　二公得終信故艱險(一作/難)之際非剛明之主不可¶
　　恃也不得已而濟艱險者則有矣𤼵此義者所以¶
　　深戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道¶
　　言故不同也¶
　　本義六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上¶
　　九之養故其象占如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-12b>¶
　　　朱氏附録六五隂柔之才但守正則吉故不可¶
　　　以涉患難○居貞吉猶洪範用靜吉用作凶所¶
　　　以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養¶
　　　是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可¶
　　　也¶
　象曰居貞之吉順以從上也¶
　　𫝊居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養¶
　　天下也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-13a>¶
上九由頤厲吉利涉大川¶
　　𫝊上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順¶
　　而從於已賴已之養是當天下之任天下由之以¶
　　養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊¶
　　尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才¶
　　不足而倚賴於已身當天下(一有/之字)大任宜竭其才¶
　　力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川¶
　　得君如此之専受任如此之重茍不濟天下之艱¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-13b>¶
　　危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧¶
　　慮然惕厲則不可忘也¶
　　本義六五賴上九之養以養人是物由上九以養¶
　　也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川¶
　象曰由頤厲吉大有慶也¶
　　𫝊若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其¶
　　徳澤是大有福慶也¶
　　　朱氏附録問伊川解頤作下三爻養口體上三¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-14a>¶
　　　爻養徳義如何曰㸔來下三爻是資人以為養¶
　　　上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之¶
　　　養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人¶
　　　故此三爻似都是養人之事伊川説亦得但失¶
　　　之疎也○銖問本義言觀頤謂觀其所養之道¶
　　　自求口實謂觀其所以養身之術與程𫝊以觀頤¶
　　　為所以養人之道求口實為所以自養之道如¶
　　　何先生沈吟良乆曰程𫝊似勝盖下體三爻皆¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-14b>¶
　　　是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而¶
　　　求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養¶
　　　其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉¶
　　　(此説與本義/不同當考)○勉齋曰頤之六爻只是顛拂二¶
　　　字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比¶
　　　初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤(句/)征凶¶
　　　即其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟¶
　　　是求於上以養已所以有拂頤之象故雖正亦¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-15a>¶
　　　凶也六四顛頤固與初為正應然是頼初之養¶
　　　以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所¶
　　　以有拂經之象然是賴上九之養以養人所以¶
　　　居正為吉但不能自養所以不可涉大川¶
䷛(巽下/兊上)¶
　　𫝊大過序卦曰頥者養也不養則不可動故受之¶
　　以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大¶
　　過所以次頥也為卦上兊下巽澤在木上滅木也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-15b>¶
　　澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過¶
　　者陽過也故為大者過過之大與大事過也賢聖¶
　　道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也¶
　　夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正¶
　　理矯時之用小過於中者則有之如行過乎恭喪¶
　　過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於¶
　　中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非¶
　　有過於理也唯其大故不常見以其比常所見者¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-16a>¶
　　大故謂之大過如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由¶
　　(一有/此字)道也道无不中无不常以世人所不常(一作/嘗)¶
　　見故謂之大過於常也¶
　　　朱氏附録問程易説大過以為大過者常事之¶
　　　大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理¶
　　　是此意否曰正是如此○伊川易𫝊大過云道¶
　　　无不中无不常聖人有小過无大過㸔來亦不¶
　　　消如此説聖人既説有大過直是有此事雖云¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-16b>¶
　　　大過亦是常理始得○問大過小過先生與伊¶
　　　川之説不同曰然伊川此論正如以反經合道¶
　　　為非相似殊不知大過自有大過時節小過自¶
　　　有小過時節處大過之時則當為大過之事處¶
　　　小過之時則當為小過之事○大過是事之大¶
　　　過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯¶
　　　武之征伐獨立不懼遯世无悶這都是常人做¶
　　　不得底事惟聖人大賢以上便做得故謂之大¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-17a>¶
　　　過是大過人底事小過便如行過乎恭喪過乎¶
　　　哀用過乎儉事之小過得些子底常人皆能之¶
　　　若當大過時做大過底事當小過時做小過底¶
　　　事當過而過理也如此則豈可謂事之過不是¶
　　　事之過只是事之平常也大過之事聖人極是¶
　　　不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢¶
　　　輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯¶
　　　武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-17b>¶
　　　省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是¶
　　　事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不¶
　　　過乎理也¶
大過棟橈利有攸徃亨(橈乃教/反下同)¶
　　𫝊小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而¶
　　上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於¶
　　中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取¶
　　其本末弱中强而本末弱是以橈也(一作橈取其/中强而本末)¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-18a>¶
　　(弱本末弱/是以橈也)隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有¶
　　攸徃而亨也棟今人謂之檁¶
　　本義大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂¶
　　不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五¶
　　得中内巽外説有可行之道故利冇攸徃而得亨¶
　　也¶
　　　朱氏附録問棟橈是不好了又如何利有攸徃¶
　　　曰㸔彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-18b>¶
　　　體自不好了郤因剛過而中巽而説行如此所¶
　　　以利有攸徃乃亨也¶
　彖曰大過大者過也¶
　　𫝊大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過¶
　　之大¶
　　本義以卦體釋卦名義¶
　棟橈本末弱也¶
　　𫝊謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-19a>¶
　　小過則曰小者過隂過也¶
　　本義復以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔¶
　剛過而中巽而説行利有攸徃乃亨¶
　　𫝊言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不¶
　　失(不失一/作得)中道也下巽上兊是以巽順和説之道¶
　　而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸¶
　　徃乃所以能亨也¶
　　本義又以卦體卦徳釋卦辭¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-19b>¶
　大過之時大矣哉¶
　　𫝊大過之時其事甚大故賛之曰大矣哉如立非¶
　　常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過¶
　　之事也¶
　　本義大過之時非有大過人之材不能濟也故歎¶
　　其大¶
　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
　　𫝊澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-20a>¶
　　為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君¶
　　子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也¶
　　天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不¶
　　悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人¶
　　也(一无/人字)¶
　　本義澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行¶
　　也¶
　　　朱氏附録澤在下而木在上今澤水髙漲乃至¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-20b>¶
　　　浸沒了木是為大過又曰木雖為水浸而木未¶
　　　嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶¶
初六藉用白茅无咎¶
　　𫝊初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也以柔在¶
　　下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也¶
　　是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能¶
　　成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之¶
　　用也繋辭云茍措諸地而可矣藉之用茅何咎之¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-21a>¶
　　有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術¶
　　也以徃其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之¶
　　物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用¶
　　之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安¶
　　而无過茍能慎(一冇/思字)斯道推而行之於事其无所¶
　　失矣¶
　　本義當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无¶
　　咎者也故其象占如此白茅物之潔者¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-21b>¶
　　　朱氏附録藉用白茅亦有過慎之意此是大過¶
　　　之初所以其過尚小者¶
　象曰藉用白茅柔在下也¶
　　𫝊以隂柔處卑下之道唯當過於敬慎而已以柔¶
　　在下為以茅藉物之象敬慎之道也¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利(稊徒/稽反)¶
　　𫝊陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二¶
　　當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-22a>¶
　　切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之¶
　　人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有¶
　　所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二¶
　　是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而¶
　　復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老¶
　　夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功¶
　　二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失¶
　　无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-22b>¶
　　二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉¶
　　琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦¶
　　作荑字與稊同¶
　　本義陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也¶
　　榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女¶
　　妻猶能成生育之功也¶
　象曰老夫女妻過以相與也¶
　　𫝊老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-23a>¶
　　分謂九二初六隂陽相與之和過於常也¶
九三棟橈凶¶
　　𫝊夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛¶
　　柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛强則¶
　　不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事¶
　　乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任¶
　　則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得¶
　　中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-23b>¶
　　拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟¶
　　之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔¶
　　而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用¶
　　柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易¶
　　三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義¶
　　應者謂志相從也三方過剛上能係其志乎¶
　　本義三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居¶
　　剛不勝其重故象橈而占凶¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-24a>¶
　象曰棟橈之凶不可以有輔也¶
　　𫝊剛强之過則不能取於人人亦不能(一作/肯)親輔¶
　　之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助¶
　　是不可以有輔也¶
　　　朱氏附録問大過棟橈是初上二隂不能勝四¶
　　　陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能¶
　　　勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九¶
　　　三又是與上六正應亦皆不好不可以有輔自¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-24b>¶
　　　是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不¶
　　　橈乎下¶
九四棟隆吉有它吝¶
　　𫝊四居近君之位當大過之任者也居柔為能用¶
　　柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以¶
　　吉也隆起(一有/兼字)取不下橈之義大過之時非陽剛¶
　　不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相¶
　　應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-25a>¶
　　它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也盖大過¶
　　之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義¶
　　謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為¶
　　吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四¶
　　與初為正應志相係者也九既居四剛柔得宜矣¶
　　復牽係於隂以害其剛則可吝也¶
　　本義以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下¶
　　應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-25b>¶
　　吝也¶
　象曰棟隆之吉不橈乎下也¶
　　𫝊棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下係於初¶
　　也¶
　　　朱氏附録不橈乎下下字正指初而不它也¶
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽(華如字又音/花象同譽又)¶
(音/餘)¶
　　𫝊九五當大過之時本以中正居尊位然下无應¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-26a>¶
　　助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相¶
　　濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如¶
　　大過之陽興成事功也上生華秀雖有所𤼵无益¶
　　於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦¶
　　則為壯矣(一作壯夫/一作士夫)於五无所賴也故反稱婦得¶
　　過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得¶
　　老婦雖无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言¶
　　其可醜也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-26b>¶
　　本義九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆¶
　　與二反¶
　象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也¶
　　𫝊枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦¶
　　而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也¶
上六過涉滅頂凶无咎(頂都/冷反)¶
　　𫝊上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小¶
　　人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-27a>¶
　　理不恤危亡履險蹈禍而巳如過涉於水至滅沒¶
　　其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將¶
　　何尤故曰无咎言自為之无所怨尤也因澤之象¶
　　而取涉義¶
　　本義處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎¶
　　矣盖殺身成仁之事故其象占如此¶
　象曰過涉之凶不可咎也¶
　　𫝊過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-27b>¶
　　咎¶
　　　朱氏附録過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某¶
　　　謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶¶
　　　然而其心何罪故不可咎也○不可咎也恐是¶
　　　它做得是了不可以咎它不似伊川説○問大¶
　　　過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻¶
　　　中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九¶
　　　二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-28a>¶
　　　以象言過以相與也九四雖吉而又有它則吝¶
　　　九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得¶
　　　士夫但能无咎无譽亦不全吉至於上六過涉¶
　　　滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也○四¶
　　　陽居中如何是大過二隂在中又如何是小過¶
　　　這兩卦曉不得今且逐爻略曉得便也可占¶
䷜(坎下/坎上)¶
　　𫝊習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者陷¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-28b>¶
　　也理无過而不已過極則必陷坎所以次大過也¶
　　習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其¶
　　重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂¶
　　陽實隂虚上下无據一陽陷於二隂之中故為坎¶
　　陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽¶
　　在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上¶
　　説之象在中麗之象在下巽之象陷則為險習重¶
　　也如學習温習皆重複之義也坎陷(一作/險)也卦之¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-29a>¶
　　所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先¶
　　者也故為水陷水之體也¶
習坎有孚維心亨行有尚¶
　　𫝊陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故¶
　　能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可¶
　　亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚¶
　　謂有功也不行則常在險中矣¶
　　本義習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-29b>¶
　　虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有¶
　　孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此¶
　　　朱氏附録問横渠謂博學於文只要得習坎心¶
　　　亨何也曰見得這事理透了處斷了便无疑行¶
　　　之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看¶
　　　文字一節論之如到那一處見這説又好見那¶
　　　説又是如此有礙如彼又不通便是險阻處到¶
　　　這裏須討一路去方透便是習坎心亨又曰如¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-30a>¶
　　　學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心¶
　　　下便通曉得這一事若這一事曉不得於這一¶
　　　事上心便黒暗○或問習坎卦義𫝊云一始於¶
　　　中有生之最先者也故為水夫陽氣之生必始¶
　　　於下復卦之象是也今曰始於中其義如何曰¶
　　　氣自下而上為始程説别是一義各有所主不¶
　　　相妨然亦不可相雜¶
　彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信(重/直)¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-30b>¶
　(龍/反)¶
　　𫝊習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六¶
　　云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於¶
　　險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既¶
　　盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險¶
　　之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為¶
　　信義有孚也¶
　　本義習坎重險也釋卦名義水流而不盈行險而¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-31a>¶
　　不失其信以卦象釋有孚之義言内實而行有常¶
　　也¶
　　　朱氏附録水流不盈纔是説一坎滿便流出去¶
　　　一坎又滿又流出去行險而不失其信則是説¶
　　　決定如此○坎水只是平不解滿盈是滿出來¶
　維心亨乃以剛中也¶
　　𫝊維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有¶
　　孚之象至誠之道何所不通(一作/亨)以剛中之道而¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-31b>¶
　　行則可以濟險難而亨通也¶
　行有尚徃有功也¶
　　𫝊以其剛中之才而徃則有功故可嘉尚若止不¶
　　行則常在險中矣(一作/也)坎以能行為功¶
　　本義以剛在中心亨之象如是而徃必有功也¶
　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其¶
　國險之時用大矣哉¶
　　𫝊髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-32a>¶
　　公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城¶
　　郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時¶
　　其用甚大故賛其大矣哉山河城池設險之大端¶
　　也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所¶
　　以杜絶陵僭限隔上下者皆體險之用也¶
　　本義極言之而賛其大也¶
　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事(洊在薦反/行下孟反)¶
　　𫝊坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-32b>¶
　　象也水自㳙滴至於尋丈至於江海洊習而不驟¶
　　(一作/偽)者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水¶
　　之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則¶
　　偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟¶
　　其教令之事夫𤼵政行教必使民熟於聞聴然後¶
　　能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴¶
　　刑以驅之(一无/之字)不能也故當如水之洊習¶
　　本義治已治人皆必重習然後熟而安之¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-33a>¶
初六習坎入于坎窞凶(窞徒坎反/又陵感反)¶
　　𫝊初以隂柔(一无/柔字)居坎險之下柔弱无援而處不¶
　　得當非能出乎險也唯益陷於深險耳窞坎中之¶
　　陷處已在習坎中更入坎窞其凶可知¶
　　本義以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如¶
　　此¶
　象曰習坎入坎失道凶也¶
　　𫝊由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-33b>¶
　　乃不失道也¶
九二坎有險求小得¶
　　𫝊二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地¶
　　是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可¶
　　小自濟不至如初益陷入于深險是所求小得也¶
　　君子處險艱而能自保者剛中而已剛則才足自¶
　　衛中則動不失宜¶
　　本義處重險之中未能自出故為有險之象然剛¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-34a>¶
　　而得中故其占可以求小得也¶
　象曰求小得未出中也¶
　　𫝊方為二隂所陷在至險之地以剛中之才不至¶
　　陷於深險是所求小得然未能出坎中之險也¶
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用(枕針鴆反/又針甚反)¶
　　𫝊六三在坎陷(一作/險)之時以隂柔而居不中正其¶
　　處不善進退與居皆不可者也來下則入于險之¶
　　中之上則重險也退來與進之皆險故云來之坎¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-34b>¶
　　坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚¶
　　以處不安之甚也所處如此唯益入於深險耳故¶
　　云入于坎窞如三所處之道(一无之/道字)不可用也故¶
　　戒勿用¶
　　本義以隂柔不中正而履重險之間來徃皆險前¶
　　險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕¶
　　倚著未安之意¶
　　　朱氏附録問來之坎坎曰經文中疊字如兢兢¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-35a>¶
　　　業業是重字來之自是兩字各有所指謂下來¶
　　　亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也○坎六三¶
　　　險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕(此説/與本)¶
　　　(義不同/當考)¶
　象曰來之坎坎終无功也¶
　　𫝊進退皆險處又不安若用此道當益入于險終¶
　　豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致¶
　　悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-35b>¶
　　能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三¶
　　所處不可用也¶
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎¶
　　𫝊六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其¶
　　在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯¶
　　至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心¶
　　則可保无咎矣(一作/也)夫欲上之篤信唯當盡其質¶
　　實而已多儀而尚飾莫如燕享之禮故以燕享喻¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-36a>¶
　　之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋¶
　　之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須¶
　　納約自牖納約謂進結於君之道牖(一冇/有字)開通之¶
　　義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之¶
　　處以悟君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛¶
　　公訓牖為道亦開通之謂(一/義)作人臣以忠信善道¶
　　結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽¶
　　有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-36b>¶
　　處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則¶
　　雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯¶
　　其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必¶
　　於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能¶
　　諫其君者未有不因其所明者也故訐直强勁者¶
　　率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛¶
　　戚姬將易太子是其所蔽也羣臣爭之者衆矣嫡¶
　　庶之義長㓜(一作/少長)之序非不明也如其蔽而不察¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-37a>¶
　　何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明¶
　　心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四¶
　　老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之¶
　　切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻¶
　　其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子¶
　　長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫¶
　　之雖强既曰蔽矣其能聽乎愛其子而欲使之長¶
　　乆富貴者其心之所明也故左師觸龍因其(一有/所字)¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-37b>¶
　　明而導之以長乆之計故其聽也如響非惟告於¶
　　君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長¶
　　者心之所明也從其心之所明而入然後推及其¶
　　餘孟子所謂成徳達才是也¶
　　本義晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一¶
　　句今從之貳益之也周禮大祭三貮弟子職左執¶
　　虚豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近¶
　　之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-38a>¶
　　進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明¶
　　也始雖艱阻終得无咎故其占如此¶
　　　朱氏附錄問舊讀樽酒簋貳為句用缶為句乃¶
　　　古注及程氏説晁以道本樽酒簋(句/)貳用缶(句/)¶
　　　本義從之其説如何曰既曰樽酒簋貳又曰用¶
　　　缶亦不成文理○樽酒簋貳今人硬説作二簋¶
　　　其實无二簋之實陸徳明自注斷人自不曽去¶
　　　㸔如所謂貳乃是周禮大祭三二之二是副二¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-38b>¶
　　　之義此不是穿鑿卻有古本○問用缶納約自¶
　　　牖如何曰不由戸而自牖以言艱難之時不可¶
　　　直致也○納約自牖雖有向明之意然非是路¶
　　　之正○問牖非所由之正乃室中受明之處豈¶
　　　險難之時不容由正以進邪曰非是不可由正¶
　　　盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始¶
　　　雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者¶
　　　善補過之謂也○問其次致曲與易中納約自¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-39a>¶
　　　牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導¶
　　　之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是¶
　　　如此¶
　象曰樽酒簋貳剛柔際也¶
　　𫝊象只舉首句此比多矣樽酒簋貳質實之至剛¶
　　柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交¶
　　能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣¶
　　之交際也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-39b>¶
　　本義晁氏曰一本无貳字今從之¶
九五坎不盈祇(字義已/見復卦)既平无咎¶
　　𫝊九五在坎之中是不盈也盈則平而出矣祇宜¶
　　音祗抵也復卦云无祇悔必抵於已平則无咎既¶
　　曰不盈則是未平而(一无/而字)尚在險中未得无咎也¶
　　以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无¶
　　助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无(一作/非)濟險¶
　　之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-40a>¶
　　能致天下出於險則為有咎必祇既平乃得无咎¶
　　本義九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時¶
　　亦將出矣故其象占如此¶
　　　朱氏附錄祇字他无説處㸔來只得作抵字解¶
　　　復卦亦然不盈未是平但將來必㑹平二與五¶
　　　雖是陷于隂中必竟是陽㑹動陷他不得如有¶
　　　孚如維心亨如行有尚皆是他¶
　象曰坎不盈中未大也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-40b>¶
　　𫝊九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而¶
　　坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光¶
　　大也險難之時非君臣協力其能濟乎五之道未¶
　　大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為¶
　　未大不稱其位也¶
　　本義有中徳而未大¶
　　　朱氏附錄水之為物其在坎只能平自不能盈¶
　　　故曰不盈盈者髙之義中未大者平則是得中不¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-41a>¶
　　　盈是未大也¶
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶¶
　　𫝊上六以隂柔而居險之極其陷之深者也以其¶
　　陷之深取牢獄為喻如係縛之以徽纆囚寘於叢¶
　　棘之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三¶
　　嵗之久不得免也其凶可知¶
　　本義以隂柔居險極故其象占如此¶
　　　朱氏附錄問係用徽纆二字釋文云三股曰徽¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-41b>¶
　　　兩股曰纆皆索名是否曰據釋文如此¶
　象曰上六失道凶三嵗也¶
　　𫝊以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶¶
　　至于三嵗也三嵗之乆而不得免焉終凶之辭也¶
　　言久有曰十有曰三随其事也陷于獄至于三嵗¶
　　乆之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三¶
　　嵗不興十年乃字是也¶
䷝(離下/離上)¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-42a>¶
　　𫝊離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離¶
　　者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也¶
　　離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之¶
　　陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火¶
　　體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象¶
離利貞亨畜牝牛吉¶
　　𫝊離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在¶
　　人則為(一无/為字)所親附之人所由之道所主之事皆¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-42b>¶
　　其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨¶
　　通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉¶
　　順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則¶
　　吉也畜牝牛謂養其順徳(一无/徳字)人之順徳由養以¶
　　成既麗於正當養習以成其順徳也¶
　　本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也¶
　　物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能¶
　　正則亨而畜牝牛則吉也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-43a>¶
　　　朱氏附錄離便是麗附著之意也有兼説明處¶
　　　也有單説明處明是離之體麗是麗著底意思¶
　　　離字古人多用做離著説然而物相離去也只¶
　　　是這字古來自有這般兩用㡳字如亂字又喚¶
　　　做治○問火體隂而用陽是如何曰此言三畫¶
　　　卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂¶
　　　葢三畫卦中陽而外隂者也又曰火中虚暗則¶
　　　離中之隂也水中虚明則坎中之陽也○問離¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-43b>¶
　　　卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之¶
　　　物曰然¶
　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土¶
　　𫝊離麗也謂附麗也如日月則麗於天百榖草木¶
　　則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗¶
　　之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也¶
　重明以麗乎正乃化成天下(重直/龍反)¶
　　𫝊以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正¶
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　　麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化¶
　　天下成文明之俗也¶
　　本義釋卦名義¶
　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也¶
　　𫝊二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至¶
　　順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中¶
　　正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中¶
　　正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不¶
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　　失重輕則可以言易矣¶
　　本義以卦體釋卦辭¶
　　　朱氏附錄彖辭重明自是五二兩爻為君臣重¶
　　　明之義大象又自説繼世重明之義不同○惟¶
　　　六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五¶
　　　雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正¶
　　　字耳○今言麗乎正麗乎中正次第説六二分¶
　　　數多¶
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　象曰明兩作離大人以繼明照于四方¶
　　𫝊若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩¶
　　明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義¶
　　也震巽之類亦取洊随之義然離之義尤重也大¶
　　人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相¶
　　繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相¶
　　繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之¶
　　本義作起也¶
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　　　朱氏附錄明兩作猶言水洊至今日明來日又¶
　　　明若説兩明卻是兩箇日頭又曰作起也如日¶
　　　然今日出了明日又出是之謂兩作盖只是這¶
　　　一箇明兩畨作非明兩乃兩作也¶
初九履錯然敬之无咎(錯七各/反象同)¶
　　𫝊陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性¶
　　炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖¶
　　未進而跡已動矣動則(一无/則字)失居下之分而有咎¶
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　　也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於¶
　　咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之¶
　　道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃¶
　　有咎也¶
　　本義以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然¶
　　之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也¶
　象曰履錯之敬以辟咎也(辟音/避)¶
　　𫝊履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-46b>¶
　　咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣¶
六二黄離元吉¶
　　𫝊二居中得正麗於中正也黄中之色文之美也¶
　　文明中正美之盛也故云黄離以文明中正之徳¶
　　上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善¶
　　之吉也¶
　　本義黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此¶
　象曰黄離元吉得中道也¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-47a>¶
　　𫝊所以元吉者以其得中道也不云正者離以中¶
　　為重所以成文明由中也正在其中矣¶
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶(耋田節反/又他結反)¶
(嗟如字又遭哥/反下戚嗟同)¶
　　𫝊八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆¶
　　順震威震相繼巽上下順随坎重險相習離二明¶
　　繼照艮内外皆止兊彼已相説而離之義在人事¶
　　最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-47b>¶
　　時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃¶
　　之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有¶
　　終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而¶
　　歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶¶
　　也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天¶
　　而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將¶
　　盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也¶
　　耋與昳同¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-48a>¶
　　本義重離之間前明將盡故有日昃之象不安常¶
　　以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也¶
　象曰日昃之離何可乆也¶
　　𫝊日既傾昃明能乆乎明者知其然也故求人以¶
　　繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也¶
九四突如其來如焚如死如棄如(突徒忽反又唐/屑湯骨二反)¶
　　𫝊九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之¶
　　義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-48b>¶
　　剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如¶
　　而來非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承¶
　　之道若舜啓然今四突如其來失善繼之道也又¶
　　承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然¶
　　故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死¶
　　如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故¶
　　云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也¶
　　本義後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-49a>¶
　　此¶
　　　朱氏附錄九四有侵陵六五之象故曰突如其¶
　　　來如又曰九四陽爻突出來逼拶上爻○離為¶
　　　火故有焚如之象○焚如是不戢自焚之意棄¶
　　　是死而棄之之意○焚如死如棄如言其焚死¶
　　　而棄也○或曰突如其來如與焚如自當屬上¶
　　　句死如棄如自當做一句曰説時亦少通但文¶
　　　勢恐不如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-49b>¶
　象曰突如其來如无所容也¶
　　𫝊上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也¶
　　本義无所容言焚死棄也¶
六五出涕沱若戚嗟若吉(涕它米反/沱徒河反)¶
　　𫝊六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然¶
　　以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之¶
　　勢也唯其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮(一/作)¶
　　(虞/)之深至於戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-50a>¶
　　言其憂懼之深耳時當然也居尊位而文明知憂¶
　　畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正¶
　　泰然不懼(一作/慮)則安能保其吉也¶
　　本義以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上¶
　　下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也¶
　　　朱氏附錄六五介于二陽之間憂懼如此然處¶
　　　得其中故不失其吉¶
　象曰六五之吉離王公也(離音/麗)¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-50b>¶
　　𫝊六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之¶
　　勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不¶
　　然豈能安乎¶
上九王用出征有嘉¶
　　𫝊九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能¶
　　照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑¶
　　故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其¶
　　征伐則有嘉美之功也征伐用刑之大者¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-51a>¶
折首獲匪其醜无咎(折之/舌反)¶
　　𫝊夫明極則无㣲不照斷極則无所寛宥不約之¶
　　以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸染¶
　　詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其¶
　　魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰¶
　　殱厥渠魁脅從罔治¶
　　本義剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其¶
　　象占如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_011-51b>¶
　　　朱氏附錄有嘉折首是句¶
　象曰王用出征以正邦也¶
　　𫝊王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下¶
　　之惡所以正治其邦國剛明居上之道也¶
　　　朱氏附錄問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎¶
　　　曰此言甚有味由人如何㸔水離物不得故水¶
　　　有離之象火能入物故火有坎之象¶
　周易𫝊義附錄卷五下¶