KR1a0061_017.txt

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#+TITLE: 周易傳義附錄
#+DATE: 2015-08-24 21:55:58.904642
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#+PROPERTY: JUAN 卷九上
<pb:KR1a0061_WYG_017-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易傳義附錄卷九上　　　宋　董楷　撰¶
下經¶
䷶(離下/震上)¶
　　傳豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸¶
　　聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之¶
　　義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而¶
　　能(一本无/能字)明皆致豐之道明足以照動足以亨然¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-1b>¶
　　陵能致豐大也¶
豐亨王假之勿憂宜日中(假庚白/反彖同)¶
　　傳豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者¶
　　能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王¶
　　道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁¶
　　庶事物之殷盛治之豈易周為可憂(一作/患)慮宜如¶
　　日中之盛明廣照无所不及然後无憂也¶
　　本義豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-2a>¶
　　道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人¶
　　以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故¶
　　戒以勿憂宜日中也¶
　　　朱氏附録須是王假之了方且勿憂宜日中若¶
　　　未到這箇田地更憂甚㡳王亦未有可憂¶
　彖曰豐大也明以動故豐¶
　　傳豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐¶
　　大也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-2b>¶
　　本義以卦德釋卦名義¶
　王假之尚大也¶
　　傳王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故¶
　　豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之¶
　　之道亦當大也故王者之所尚至大也¶
　勿憂宜日中宜照天下也¶
　　傳所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如¶
　　日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-3a>¶
　　是然後能保其豐大豈小才小知之所能也¶
　　本義釋卦辭¶
　　　朱氏附録王假之尚大也只是王者至此一箇¶
　　　極大㡳時節所尚者皆大事○問宜日中宜照¶
　　　天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰¶
　　　易如此看不得只是如日之中則自然照天下¶
　　　不可將作道理解他又曰宜照天下是貼㡳閑¶
　　　句¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-3b>¶
　日中則&KR0628;月盈則食天地盈虚與時消息而況於人¶
　乎況於鬼神乎¶
　　傳既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛¶
　　極則有&KR0628;迭月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚¶
　　與時消息況人鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退¶
　　天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬¶
　　物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲¶
　　其守中不至過盛處豐之道豈易也哉¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-4a>¶
　　本義此又發明卦辭外意言不可過中也¶
　　　朱氏附録豐卦彖許多言語其實則在日中則¶
　　　昊月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛¶
　　　得極常須謹保守得日中時候方得不然則便¶
　　　是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只一間耳又¶
　　　曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂¶
　　　危謹畏○問程子曰鬼神者造化之迹今既言¶
　　　天地而復言鬼神何也曰天地舉全體而言鬼¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-4b>¶
　　　神指其功用之迹似有人所為者(以謙卦彖辭/推之尤明白)¶
　　　又曰天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運¶
　　　動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之¶
　　　𩔖皆是○驟雨不終朝自不能久而況其小者¶
　　　乎○物事到盛時必衰雖鬼神有不能違也¶
　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑(折之/舌反)¶
　　傳雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明¶
　　動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-5a>¶
　　之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威¶
　　於(一作/其)姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象¶
　　以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄¶
　　以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法¶
　　以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑¶
　　旅明在上而云君子者旅取愼用刑與不留獄君¶
　　子皆當然也¶
　　本義取其威照並行之象¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-5b>¶
　　　朱氏附録問雷電噬嗑與雷電豐亦一同曰噬¶
　　　嗑明在上是明得事理先立這法在此未有犯¶
　　　㡳人留待異時之用故云明罰敕法豐威在上¶
　　　明在下是用這法時須是明見下情曲折方得¶
　　　不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此¶
　　　是伊川之意其說極好¶
初九遇其配主雖旬无咎往有尚¶
　　傳雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-6a>¶
　　无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏九¶
　　明之初四動之初宜相須以成其用故雖旬而相¶
　　應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配¶
　　也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初¶
　　於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下¶
　　之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之¶
　　附上敵則安肯相從惟豐之初四其用則相資其¶
　　應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-6b>¶
　　明(一本明字/上有剛字)則動无所之非動則明无所用相資¶
　　而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢¶
　　使然也往而相從則能成其用矣故云有尚有嘉¶
　　尚也在他卦則不相下而離隙矣¶
　　本義配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動¶
　　相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也¶
　　　朱氏附録問動非明則无所之明非動則无所¶
　　　用曰徒行不明則行无所向冥行而已徒明不¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-7a>¶
　　　行則明无所用空明而巳¶
　象曰雖旬无咎過旬災也¶
　　傳聖人因時而處宜隨事而順理夫𫝑均則不相¶
　　下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四¶
　　是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎¶
　　降巳以相求協力(一作/心)以從事若懷先(一作/先懐)巳之¶
　　私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而¶
　　先巳是過旬也一求勝則不能同矣¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-7b>¶
　　本義戒占者不可求勝其配亦爻辭外意¶
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉¶
　　傳明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可¶
　　謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者¶
　　二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五¶
　　(一作/乃)才不足(一有/耳字)既其應之才(一无/才字)不足資則獨¶
　　明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其¶
　　蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-8a>¶
　　成其豐喪其明功无明功則為昬暗故云見斗斗¶
　　昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者¶
　　也斗屬隂而主運平象五以隂柔而當君位日中¶
　　盛明之時乃見斗猶豐大之時乃(一作/而)遇柔弱之¶
　　主斗以昏見言見斗則是明喪(一作/喪明)而暗矣二雖¶
　　至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下¶
　　求於巳若徃求之則反得疑猜忌疾暗主如是也¶
　　然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-8b>¶
　　盡其至誠以感發其至意而巳茍誠意能動則雖¶
　　昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人¶
　　之事庸君常主而克行其道者巳之誠意(一无/意字)上¶
　　達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後¶
　　主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為¶
　　吉也¶
　　本義六二居豐之時為離之主至明者也而上應¶
　　六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-9a>¶
　　障蔽故日中而昏也徃而從之則昏暗之主必反¶
　　見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如¶
　　是也虚中有孚之象¶
　象曰有孚發若信以發志也¶
　　傳有孚發若謂以巳之孚信感發上之心志也茍¶
　　能發則其吉可知雖柔(一作/昏)暗有可發之道也¶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎(沬字作昧亡大/反子夏傳云昧)¶
(星之/小者)¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-9b>¶
　　傳沛字古本有作旆字者王弼以為幡幔則是旆¶
　　也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三¶
　　明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之¶
　　上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而¶
　　成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則¶
　　止矣不能動者也它卦至終則極震至終則止矣¶
　　三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者¶
　　(一有/是字)見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-10a>¶
　　沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢¶
　　智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主¶
　　則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失¶
　　則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲¶
　　為而上无所賴則不能而巳更復何言无所歸咎¶
　　也¶
　　本義沛一作旆謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星¶
　　也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-10b>¶
　　象占如此¶
　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也¶
　　傳三應於上上應而无位隂柔無𫝑力而處既終¶
　　其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可¶
　　用矣¶
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉¶
　　傳四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中¶
　　正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-11a>¶
　　蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中¶
　　見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應¶
　　故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應¶
　　之地故為夷主居大臣之位而得(一作徳大/有同字)在下¶
　　之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才¶
　　得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上¶
　　有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益¶
　　乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-11b>¶
　　柔居尊而震體无虛中巽順下賢之象下雖多賢¶
　　亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也¶
　　本義象與六二同夷等夷也謂初九也其占為當¶
　　豐而遇暗主下就同徳則吉也¶
　象曰豐其蔀位不當也¶
　　傳位不當謂以不中正居髙位所以(一作/非)闇而不¶
　　能致豐(一有/乎字)¶
　日中見斗幽不明也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-12a>¶
　　傳謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也¶
　遇其夷主吉行也¶
　　傳陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則¶
　　為吉也¶
　　　朱氏附録問豐九四近昏暗之君所以有豐其¶
　　　蔀日中見斗之象亦是它本身不中正所致故¶
　　　象云位不當也先生曰也是如此¶
六五來章有慶譽吉¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-12b>¶
　　傳五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若¶
　　能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美¶
　　譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者¶
　　誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽¶
　　之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆¶
　　陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中¶
　　正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應¶
　　在明動相資之時有相為用之義五若能來章則¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-13a>¶
　　有慶譽而吉也然六五无虛已下賢之義聖人設¶
　　此義以為教耳¶
　　本義質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而¶
　　吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占者能如是則¶
　　如其占矣¶
　象曰六五之吉有慶也¶
　　傳其所謂吉者可以有慶福及於天下也人君雖¶
　　柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-13b>¶
　　耳¶
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三歲不覿凶(闃/苦)¶
(鵙反/象同)¶
　　傳六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假¶
　　躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極高致豐¶
　　大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得¶
　　時而不當位如上(一无/上字)六者處无一當其凶可知¶
　　豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-14a>¶
　　大而在无位之地乃高亢昬暗自絶於人人誰與¶
　　之故闚其戸闃其无人也至於三歲之久而不知¶
　　變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦¶
　　終有變之義而不能遷是其才不能也¶
　　本義以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故¶
　　為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障¶
　　蔽之深其凶甚矣¶
　象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自藏也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-14b>¶
　　傳六處豐大之極在上而自高若飛翔於天際謂¶
　　其高大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而¶
　　實无位之地人以其昬暗自髙大故皆棄絶之自¶
　　藏避而弗與親也¶
　　本義藏謂障蔽¶
　　　朱氏附録豐其屋天際翔也似是說如翬斯飛¶
　　　樣言其屋之大障蔽闊○天際翔也是其屋高¶
　　　大至於天際卻只是自障蔽○問此卦後靣諸¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-15a>¶
　　　爻不甚好曰是它忒豐大了這物事盛極去不¶
　　　得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自¶
　　　持方无傾側滿溢之患¶
䷷(艮下/離上)¶
　　傳旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅¶
　　豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦¶
　　離上艮下山止而不遷火行而不居為去而不處¶
　　之象故為旅也又麗乎外亦旅之象¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-15b>¶
旅小亨旅貞吉¶
　　傳以卦才言也如卦之才可以小亨得旋之貞正¶
　　而吉也¶
　　本義旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止¶
　　而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上¶
　　下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而¶
　　能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道无¶
　　不在故自有其正而不可須臾離也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-16a>¶
　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是¶
　以小亨旅貞吉也¶
　　傳六上居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎¶
　　剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在¶
　　外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而¶
　　吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大¶
　　亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也¶
　　止麗於明則不失時宜然後得(一作/能)處旅之道¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-16b>¶
　　本義以卦體卦徳釋卦辭¶
　旅之時義大矣哉¶
　　傳天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱¶
　　其時義之大¶
　　本義旋之時為難處¶
　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄¶
　　傳火之在高明无不照君子觀明照之象則以明¶
　　慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-17a>¶
　　行不處之象則不留獄獄者不得巳而設民有罪¶
　　而入豈可畱滯淹久也¶
　　本義慎刑如山不留如火¶
　　　朱氏附録明慎用刑而不畱獄卻只是火在山¶
　　　上之象又不干旅事¶
初六旅瑣瑣斯其所取災¶
　　傳六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處¶
　　旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-17b>¶
　　困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎¶
　　也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有¶
　　援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在¶
　　旅與它卦為大臣之位者異矣¶
　　本義當旅之時以隂柔居下位故其象占如此¶
　象曰旅瑣瑣志窮災也¶
　　傳志意窮迫益自取災也災眚對言則有分獨言¶
　　則謂災患耳¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-18a>¶
六二旅即次懷其資得童僕貞¶
　　傳二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處¶
　　不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若¶
　　五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舎¶
　　旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次¶
　　舎懷畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱¶
　　在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得¶
　　内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-18b>¶
　　之際得免於災厲則巳善矣¶
　　本義即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无¶
　　欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故¶
　　其象占如此¶
　象曰得童僕貞終无尤也¶
　　傳羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終¶
　　无尤悔矣¶
九三旅焚其次喪其童僕貞厲(喪息浪/反下同)¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-19a>¶
　　傳處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居¶
　　下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自¶
　　高致困災之道也自高則不順於上故上不與而¶
　　焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下¶
　　離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此則(一作/者)¶
　　危厲之道也¶
　　本義過剛不中居下之上故其象占如此喪其童¶
　　僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-19b>¶
　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也¶
　　傳旅焚失其次舎亦以困傷矣以旅之時而與下¶
　　之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必¶
　　喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為¶
　　可危也¶
　　本義以旅之時而與下之道如此義當喪也¶
九四旅于處得其資斧我心不快¶
　　傳四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-20a>¶
　　能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為¶
　　初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處¶
　　止不若二之就次舎也有剛明之才為上下所與¶
　　乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然¶
　　上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行¶
　　其志其心不快也云我者據四而言¶
　　本義以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如¶
　　此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-20b>¶
　　應故其心有所不快也¶
　　　朱氏附録資斧有做齎斧說底這資斧在巽上¶
　　　說也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事¶
　　　次第這便是¶
　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也¶
　　傳四以近君為當位在旅五不取君義故四為未¶
　　得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛¶
　　居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-21a>¶
　　故雖得資斧於旅為善其心志未快也¶
六五射雉一矢亡終以譽命(射食/亦反)¶
　　傳六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之¶
　　處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂¶
　　善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失¶
　　然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明¶
　　之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終¶
　　能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-21b>¶
　　有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君¶
　　无旅旅則失位故不取君義¶
　　本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得¶
　　中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无¶
　　亡矢之費而所喪不多終有譽命也¶
　　　朱氏附録亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是¶
　　　如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好¶
　象曰終以譽命上逮也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-22a>¶
　　傳有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承¶
　　於上而上與之為上所逮也在上而得乎下為下¶
　　所上(一无/上字)逮也在旅而上下與之所以致譽命也¶
　　旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽¶
　　命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在¶
　　外也¶
　　本義上逮言其譽命聞於上也¶
　　　朱氏附録上逮也不得如伊川說¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-22b>¶
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶(易以䜴/反或曰)¶
(與大/壯同)¶
　　傳鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最高又離¶
　　體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可¶
　　自保而過剛自髙失其所安宜矣巢鳥所安止(一/有)¶
　　(上/字)焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽¶
　　剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與¶
　　故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-23a>¶
　　于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象¶
　　上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥¶
　　笑哭也¶
　　本義上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之¶
　　道也故其象占如此¶
　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也¶
　　傳以旅在上而以尊高自處豈能保其居其義當¶
　　有焚巢之事方以極剛自高為得志而笑不知喪¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-23b>¶
　　其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使¶
　　自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極¶
　　固有高亢躁動之象而火復焚上則又甚焉¶
䷸(巽上/巽下)¶
　　傳巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈¶
　　旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中¶
　　何徃而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽¶
　　之下巽順於陽所以為巽也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-24a>¶
巽小亨利有攸徃利見大人¶
　　傳卦之才可見小亨利有攸徃利見大人也巽與¶
　　兊皆剛中正巽說(一作/兊)義亦相𩔖而兊則亨巽乃¶
　　小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔¶
　　也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也¶
　　本義巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入¶
　　也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以¶
　　隂從陽故又利有所徃然必知所從乃得其正故¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-24b>¶
　　又曰利見大人也¶
　　　朱氏附録巽有入之義巽為風如風之入物只¶
　　　為巽便能入義理之中无細不入¶
　彖曰重巽以申命¶
　　傳重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而¶
　　順從上下皆順重巽之象又重為重復之義君子¶
　　體重巽之義以申復其命令申重復也丁寧之謂¶
　　也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-25a>¶
　　本義釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重¶
　　巽故為申命也¶
　　　朱氏附録巽卦是於重巽上取義重巽所以為¶
　　　申命○問重巽以申命重字之義如何曰只是¶
　　　重卦故曰重巽八卦之象皆是如此問申字是¶
　　　兩畨降命令否曰非也只是丁寧反復說便是¶
　　　申命○巽風也風无所不入如命令丁寧告戒¶
　　　无所不至又曰風之吹物无處不入无物不鼓¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-25b>¶
　　　動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也¶
　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨¶
　　傳以卦才言之陽剛居巽而得中正巽順於中正¶
　　之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上¶
　　下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨¶
　　也¶
　利有攸徃利見大人¶
　　傳巽順之道无徃不能入故利有攸徃巽順雖善¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-26a>¶
　　道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利¶
　　故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順¶
　　不於大人未必不為過也¶
　　本義以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五¶
　　柔謂初四¶
　象曰隨風巽君子以申命行事¶
　　傳兩風相重(一作/從)隨風也隨相繼之義君子觀重¶
　　巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-26b>¶
　　下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆¶
　　順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順¶
　　從矣¶
　　本義隨相繼之義¶
初六進退利武人之貞¶
　　傳六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於¶
　　卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不¶
　　安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-27a>¶
　　用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑¶
　　恐畏之失矣¶
　　本義初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退¶
　　不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不¶
　　及而得所宜矣¶
　象曰進退志疑也利武人之貞志治也¶
　　傳進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛¶
　　貞以立其志則其志治也治謂修立也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-27b>¶
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎¶
　　傳二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人¶
　　之所安巽在牀下是過於卑過所安矣人之過於¶
　　卑巽非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖巽體¶
　　而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正¶
　　禮可以遠恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意¶
　　於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通¶
　　其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-28a>¶
　　不察其誠意則以過巽為諂矣¶
　　本義二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之¶
　　時不厭其卑而二又居中不至巳甚故其占為能¶
　　過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而¶
　　无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也¶
　　　朱氏附録九二得中所以過於巽為善¶
　象曰紛若之吉得中也¶
　　傳二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-28b>¶
　　者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既¶
　　誠實則(一无/則字)人自當信之以誠意則非諂畏也所¶
　　以吉而无咎¶
九三頻巽吝¶
　　傳三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢¶
　　之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失¶
　　也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔巽相¶
　　親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-29a>¶
　　失而頻巽是可吝也¶
　　本義過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝¶
　　之道也故其象占如此¶
　　　朱氏附録九三頻巽不比頻復復是好事所以¶
　　　頻復為无咎巽不是大做好底事九二别无伎¶
　　　倆只管今日巽了明日又巽自是可吝¶
　象曰頻巽之吝志窮也¶
　　傳三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-29b>¶
　　履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困¶
　　可吝之甚也¶
六四悔亡田獲三品¶
　　傳隂柔无援而承乗皆剛冝有悔也而四以隂居¶
　　隂得巽之正在上體之下居上而能下也居上之¶
　　下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得¶
　　悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品¶
　　及於上下也田獵之𫉬分三品一為乾豆一供賔¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-30a>¶
　　客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之¶
　　𫉬三品謂徧及上下也四之地本有悔以處之至¶
　　善故悔(一无/悔字)亡而復有功天下之事茍善處則悔¶
　　或可以為功也¶
　　本義隂柔无應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂¶
　　處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品¶
　　者一為乾豆一為賔客一以充庖¶
　　　朱氏附録卜田之吉占特於巽之六四言之此¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-30b>¶
　　　等處有可解者有不可解者只得虛心玩味闕¶
　　　其所疑不可强穿鑿也○田𫉬三品伊川主張¶
　　　作巽於上下說得較牽强¶
　象曰田獲三品有功也¶
　　傳巽於上下如田之獲三品而徧及上下成巽之¶
　　功也¶
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日¶
吉(先西薦反/後胡豆反)¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-31a>¶
　　傳五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正¶
　　盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不¶
　　足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正¶
　　中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有¶
　　悔安能無所不利也命令之出有所變更也无初¶
　　始未善也有終更之始善也若巳善則何用命也¶
　　何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改(一作/故)¶
　　之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-31b>¶
　　十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當¶
　　原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱¶
　　卦¶
　　本義九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而¶
　　吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之¶
　　是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚¶
　　三日癸也丁所以丁寧於其變之前癸所以揆度¶
　　於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-32a>¶
　　　朱氏附録无初有終也髣髴是伊川說始未善¶
　　　是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都¶
　　　是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只¶
　　　是一箇意思○先庚後庚是說那後更變了底¶
　　　一截○先庚三日後庚三日不知是如何㸔來¶
　　　又似設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛¶
　　　後甲三日是丁此庚先庚三日亦是丁丁與辛¶
　　　皆是古人祭祀之日但癸日不見用處¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-32b>¶
　象曰九五之吉位正中也¶
　　傳九五之吉以正中也得正中之道則吉而其悔¶
　　亡也正中謂不過无不及(一作无/過不及)正得其中也處¶
　　柔巽與出命令唯得中為善失中則悔矣¶
上九巽在牀下喪其資斧貞凶¶
　　傳牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之¶
　　極過於巽者(一无/者字)也資所有也斧以斷也陽剛本¶
　　有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-33a>¶
　　上而過巽至於自失在正道為凶也¶
　　本義巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷¶
　　也如是則雖正亦凶矣居巽之極失其剛陽之徳¶
　　故其象占如此¶
　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也¶
　　傳巽在牀下過於巽也處巽之上巽至於窮極也¶
　　居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也¶
　　巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-33b>¶
　　本義正乎凶言必凶¶
䷹(兊下/兊上)¶
　　傳兊序卦巽者入也入而後說之故受之以兊兊¶
　　者說也物相入則相說相說則相入兊所以次巽¶
　　也¶
兊亨利貞¶
　　傳兊說也說致亨之道也能說於物物莫不說而¶
　　與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-34a>¶
　　則為邪諂而有悔咎(一作/吝)故戒利貞也¶
　　本義兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也¶
　　其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之¶
　　象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利於¶
　　正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如¶
　　此又柔外故為說亨剛中故利於正亦一義也¶
　　　朱氏附録川壅為澤坎為川兊為澤澤是水不¶
　　　流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-34b>¶
　　　澤之象¶
　彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而¶
　應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說¶
　之大民勸矣哉(先西薦反又如/字難乃旦反)¶
　　傳兊之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為¶
　　陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接¶
　　物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正¶
　　(一作/貞)也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-35a>¶
　　上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫¶
　　違道以干百姓之譽者茍説之道違道不順天干¶
　　譽非應人茍取一時之說耳非君子之正道君子¶
　　之道其說於民如天地之施感於其心而說服无¶
　　斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯¶
　　難則民心(一无/心字)說服於義而不恤其死說道之大¶
　　民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君(一作/君人)之¶
　　道以人心說服為本故聖人賛其大¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-35b>¶
　　本義兊說也釋卦名義剛中而柔外說以利貞是¶
　　以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯¶
　　難民忘其死說之大民勸矣哉以卦體釋卦辭而¶
　　極言之¶
　　　朱氏附録兊說若不是剛中便成邪媚下面許¶
　　　多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利¶
　　　之而不庸順天應人革卦就革命上說兊卦就¶
　　　說上說後人都做應天順人說了到了順天應¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-36a>¶
　　　人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇¶
　　　也好○說若不剛中便是違道干譽¶
　象曰麗澤兊君子以朋友講習¶
　　傳麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有¶
　　滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講¶
　　習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習¶
　　朋友講習固可說之大者然當明相益之象¶
　　　程氏附録天下之說不可極惟朋友講習雖過¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-36b>¶
　　　說无害兊澤有相滋益處(一本注云兊澤有/自相滋益之意)¶
　　本義兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此¶
初九和兊吉¶
　　傳初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑¶
　　下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无¶
　　所偏(一无/偏字)私說之正也陽剛則不卑居下則能巽¶
　　處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也¶
　　本義以陽爻居說體而處最下又无係應故其象¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-37a>¶
　　占如此¶
　象曰和兊之吉行未疑也¶
　　傳有求而和則渉於邪諂初隨時順處(一作/處順)心无¶
　　所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處¶
　　說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑¶
　　謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中¶
　　正為本爻直陳其義象則推而盡之¶
　　本義居卦之初其說也正未有所疑也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-37b>¶
九二孚兊吉悔亡¶
　　傳二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛¶
　　中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而¶
　　不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則¶
　　有悔矣以自守而亡也¶
　　本義剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而¶
　　悔亡矣¶
　象曰孚兊之吉信志也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-38a>¶
　　傳心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志¶
　　存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也¶
六三來兊凶¶
　　傳六三隂柔不中正之人說不以道者也來兊就¶
　　之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說¶
　　所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同¶
　　體而隂性(一作/性隂)下也失道下行也¶
　　本義隂柔不中正為兊之主上无所應而反來就¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-38b>¶
　　二陽以求說凶之道也¶
　象曰來兊之凶位不當也¶
　　傳自處不中正无與而妄求說所以凶也¶
九四商兊未寧介疾有喜¶
　　傳四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而¶
　　處非正三隂柔陽所說也故不能决而商度未寜¶
　　謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分¶
　　限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-39a>¶
　　介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也¶
　　說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將¶
　　得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未¶
　　有定係所從耳¶
　　本義四上承九五之中正而下比六三之柔邪故¶
　　不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能¶
　　介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如¶
　　此為戒深矣¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-39b>¶
　象曰九四之喜有慶也¶
　　傳所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之¶
　　道而福慶及物也¶
九五孚于剥有厲¶
　　傳九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人¶
　　復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當¶
　　戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆¶
　　其惡也聖人亦說其能勉而革面也彼小人者未¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-40a>¶
　　嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順¶
　　命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁¶
　　耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包¶
　　藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為¶
　　戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上¶
　　六故孚于剥則危也以五在說之時而密比於上¶
　　六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒¶
　　也說之感人易入而可懼也如此¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-40b>¶
　　本義剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說¶
　　之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處¶
　　說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于¶
　　上六則有危也¶
　象曰孚于剥位正當也¶
　　傳戒孚于剥者以五所處之位正當戒也密比隂¶
　　柔有相說之道故戒在信之也¶
　　本義與履九五同¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-41a>¶
上六引兊¶
　　傳它卦至極則變兊為說極則愈說上六成說之¶
　　主居說之極說不知巳者也故說既極矣又引而¶
　　長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知巳未¶
　　見其所說善惡也又下乘九五之中正无所施其¶
　　邪說六三則承乘皆非正是以有凶¶
　　本義上六成說之主以隂居說之極引下二陽相¶
　　與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-41b>¶
　　言其吉凶¶
　象曰上六引兊未光也¶
　　傳說既極矣又引而長之雖說之之心不巳而事¶
　　理巳過實无所說事之盛則有光輝既極而强引¶
　　之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中¶
　　多用非必能有光輝謂不能光也¶
䷺(坎下/巽上)¶
　　傳渙序卦兊者說也說而後散之故受之以渙說¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-42a>¶
　　則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散¶
　　義渙所以繼兊也為卦巽上坎下風行於水上水¶
　　遇風則渙散所以為渙也¶
渙亨王假有廟利渉大川利貞(假庚白/反下同)¶
　　傳渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治¶
　　乎散亦本於(一作/必由)中能(一有利/貞字)收合人心則散可¶
　　聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎¶
　　正固也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-42b>¶
　　本義渙散也為卦下坎上巽風行水上離披解散¶
　　之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中¶
　　六徃居三得九之位而上同於四故其占可亨又¶
　　以祖考之精神既散故王者當至於廟以聚之又¶
　　以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利貞則¶
　　占者之深戒也¶
　　　朱氏附録此卦只是卜祭吉又更宜渉川○問¶
　　　萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-43a>¶
　　　聚祖考之精神而亨祭之吉占渙卦既散而不¶
　　　聚本象不知何處有立廟之義恐是卦外立意¶
　　　謂渙散之時當聚祖考之精神邪為是下卦是¶
　　　坎有幽隂之義因此象而設立廟之義邪曰坎¶
　　　固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且¶
　　　作因渙散而立廟說大抵這處都見不得¶
　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同(上如字/又時掌)¶
　(反/)¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-43b>¶
　　傳渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來¶
　　居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處¶
　　得其中柔之徃則得正位於外而上同於五之中¶
　　巽順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其¶
　　義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不¶
　　至於離散故亨也¶
　　本義以卦變釋卦體¶
　　　朱氏附録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-44a>¶
　　　不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣¶
　　　○剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是¶
　　　六二上做三此說有些不穩卻為是六三不喚¶
　　　做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移无¶
　　　那隔驀兩爻底○九二渙奔其机是以卦變言¶
　　　之自三來居二得中而不窮所以為安如机之¶
　　　安也六三是自二徃居三未為得位以其上同¶
　　　於四所以為得位彖辭如此說得密若云上應¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-44b>¶
　　　九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解¶
　　　義説終是不見得三來居二之為安二之於三¶
　　　為得位是如何¶
　王假有廟王乃在中也¶
　　傳王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王¶
　　者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求¶
　　得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮¶
　　柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-45a>¶
　　之道在得其中而巳孟子曰得其民有道得其心¶
　　斯得民矣亨帝立廟民心所歸從也歸人心之道¶
　　无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也¶
　　本義中謂廟中¶
　　　朱氏附録王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀¶
　　　伊川先生說得那道理多了它見得許多道理¶
　　　了不肯自做它說須要寄搭放在經上易不須¶
　　　說得深只是輕輕地說過¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-45b>¶
　利渉大川乘木有功也¶
　　傳治渙之道當濟於險難而卦有乘木濟川之象¶
　　上巽木也下坎水大川也利渉險以濟渙也木在¶
　　水上乗木之象乗木所以渉川也渉則有濟渙之¶
　　功卦有是義有是象也¶
　象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟¶
　　傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之¶
　　渙散至於亨帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-46a>¶
　　之報出於其心故亨帝立廟人心之所歸也係人¶
　　心合離散之道无大於此¶
　　　程氏附録萃渙皆亨於帝立廟因其精神之聚¶
　　　而形於此為其渙散故立此以收之¶
　　本義皆所以合其散¶
初六用拯馬壯吉¶
　　傳六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯¶
　　所以吉也六爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-46b>¶
　　早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之¶
　　所托也托於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中¶
　　之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之¶
　　柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致¶
　　遠必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順¶
　　也¶
　　本義居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易¶
　　又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-47a>¶
　　乎九二故其象占如此¶
　象曰初六之吉順也¶
　　傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙¶
　　而用拯能順乎時也¶
九二渙奔其机悔亡(机音/几)¶
　　傳諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險¶
　　中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者¶
　　俯慿以為安者也俯就下也奔急徃也二與初雖¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-47b>¶
　　非正應而當渙離之時兩皆無與以隂陽親比相¶
　　求則相賴者也故二目初為机初謂二為馬二急¶
　　就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在¶
　　險中也或疑初之柔微何足賴蓋渙之時合力為¶
　　(一作/而)勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽¶
　　豈能同也若能同則成濟渙之功當大(一有/吉字)豈止¶
　　悔亡而已机謂俯就也¶
　　本義九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-48a>¶
　　能亡其悔者也故其象占如此蓋九奔而二机也¶
　　　朱氏附録人事上說時是來就那安處¶
　象曰渙奔其机得願也¶
　　傳渙散之時以合為安二居險中急就於初求安¶
　　也賴之如机而亡其悔乃得所願也¶
六三渙其躬无悔¶
　　傳三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔¶
　　之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-48b>¶
　　而及人也止於其身可以无悔而巳上加渙字在¶
　　渙之時躬无渙之悔也¶
　　本義隂柔而不中正有私於巳之象也然居得陽¶
　　位志在濟時能散其私以得无悔故其占如此大¶
　　率此上四爻皆因渙以濟渙者也¶
　象曰渙其躬志在外也¶
　　傳志應於上在外也與上相應故其身得免於渙¶
　　而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-49a>¶
　　　朱氏附録六三渙其躬志在外也是舎巳從人¶
　　　意思¶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思¶
　　傳渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也¶
　　四巽順而正居大臣之位五剛中而正居君位君¶
　　臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之¶
　　時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸¶
　　四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-49b>¶
　　能濟渙也天下渙散而能(一无/能字)使之羣聚可謂大¶
　　善之吉也渙有丘匪夷所思賛美之辭也丘聚之¶
　　大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難¶
　　其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非¶
　　大賢智孰能如是¶
　　本義居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无¶
　　應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉¶
　　又言能散其小羣以成其大羣使所散者聚而若¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-50a>¶
　　丘則非常人思慮之所及也¶
　　　朱氏附録老蘓云渙之六四曰渙其羣元吉夫¶
　　　羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖¶
　　　程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙¶
　　　其羣也蓋當人心渙散之時各相朋黨不能混¶
　　　一惟六四能渙小人之私羣成天下之公道此¶
　　　所以元吉也又曰渙其羣言散小羣做大羣如¶
　　　將小物事幾把解來合做一大把東坡說這一¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-50b>¶
　　　爻最好緣它㑹做文字理㑹得文勢故說得合¶
　　　○渙有丘之義但不知六四爻如何當得此義¶
　　　又曰六四一爻未見有大好處今爻辭郤說得¶
　　　恁地浩大皆不可曉¶
　象曰渙其羣元吉光大也¶
　　傳稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五¶
　　而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五¶
　　言其成功君臣之分也¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-51a>¶
九五渙汗其大號渙王居无咎¶
　　傳五與四君臣合徳以剛中正巽順之道治渙得¶
　　其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽¶
　　(一作/浹)於民心如人身之汗浹於四體則信服而從¶
　　矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎¶
　　大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云¶
　　渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四¶
　　已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-51b>¶
　　以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其得¶
　　濟乎爻義相須時之宜也(一作/而巳)¶
　　本義陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令¶
　　與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此¶
　　九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也¶
　　渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意¶
　　　朱氏附録渙汗其大號聖人當初就人身上說¶
　　　一汗字為象不為无意蓋人君之號令當出乎¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-52a>¶
　　　人君之中心由中而外由近而遠雖至幽至逺¶
　　　之處无不被而及之亦由人身之汗出乎中而¶
　　　浹乎四體也○渙汗其大號號令當散如汗之¶
　　　出千毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反郤¶
　　　不是說到號令不當反只是取其如汗之散出¶
　　　自有不反底意思¶
　象曰王居无咎正位也¶
　　傳王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-52b>¶
　　尊位為稱而无咎也¶
　　　朱氏附録散居積須是在它正位方可五象王¶
　　　居无咎只是節做四字句伊川尼其句所以說¶
　　　得王居无咎差了如上九象亦同¶
上九渙其血去逖出无咎¶
　　傳渙之諸爻皆无係應亦渙離之象唯上應於三¶
　　三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也¶
　　險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-53a>¶
　　之外有出渙之象又居巽之極為能巽順於事理¶
　　故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有¶
　　也渙之時以能合為功獨九居渙之極有係而臨¶
　　險故以能出渙遠害為善也¶
　　本義上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此¶
　　血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則¶
　　去渙其惕則出也¶
　象曰渙其血遠害也(逺袁/萬反)¶
<pb:KR1a0061_WYG_017-53b>¶
　　傳若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不¶
　　然蓋血字下脫去字血去惕出謂能遠害則无咎也¶
　　　朱氏附録渙卦亦不可曉只以大意看則人之¶
　　　所當渙者莫甚於已私其次便渙散其它羣隊¶
　　　合以成大其次便渙散其號令與其居積以周¶
　　　於人其次便渙去患害¶
　¶
　周易傳義附録卷九上¶