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#+TITLE: 周易傳義附錄
#+DATE: 2015-08-24 21:55:58.951803
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷十上
<pb:KR1a0061_WYG_019-1a>¶
欽定四庫全書¶
周易傳義附錄卷十上 宋 董楷 撰¶
繫辭上¶
本義繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之¶
下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以¶
其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上¶
下云¶
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-1b>¶
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地¶
成形變化見矣(斷丁亂反/見賢徧反)¶
天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣¶
程氏曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之義明矣¶
尊卑既判貴賤之位分矣隂陽動静各有其常則¶
剛柔判矣事有理(一作方/事理也)物有形也事則有𩔖形¶
則有羣善惡分而吉凶生矣象見於天形成於地¶
變化之迹見矣隂陽之交相摩軋八方之氣相推¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-2a>¶
盪雷霆以動之風雨以潤之日月運行寒暑相推¶
而成造化之功得乾者成男得坤者成女乾當始¶
物坤當成物乾坤之道易簡而已乾始物之道易¶
坤成物之能簡平易故人易知簡直故人易從易¶
知則可親就而奉順易從則可取法而成功親合¶
則可以常久成事則可以廣大聖賢徳業久大得¶
易簡之道也天下之理易簡而已有理而後有象¶
成位在乎中也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-2b>¶
程氏附錄問明則有禮樂幽則有鬼神何也曰¶
鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之¶
以雷霆潤之以風雨是也¶
本義天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂¶
純陽之卦名也卑髙者天地萬物上下之位貴賤¶
者易中卦爻上下之位也動者陽之常静者隂之¶
常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向¶
言事物善惡各以𩔖分而吉凶者易中卦爻占決¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-3a>¶
之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬¶
變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也¶
此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊¶
周所謂易以道隂陽此之謂也¶
朱氏附錄天尊地卑上一截皆說面前道理下¶
一截是說易書聖人做箇易與天地準處如此¶
如今看面前天地便是它那乾坤卑髙便是貴¶
賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-3b>¶
把下面一句説做未畫之易也不妨然聖人是¶
從那有易後說來又曰天尊地卑乾坤定矣觀¶
天地則見易也○或問此章第一節蓋言聖人¶
因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因¶
天理之自然而著之於書此是後來人說話又¶
是見天地之實體而知易之書如此如見天之¶
尊地之卑卻知得易之所謂乾坤者如此如見¶
天之高地之下卻知得易所分貴賤者如此又¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-4a>¶
曰此是因至著之象以見至微之理○天尊地¶
卑乾坤定矣上句是言造化之實體以明下句¶
易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龜山¶
說得深了易中固有言屈伸徃來之乾坤處然¶
此只是說乾坤之卦卑髙以陳貴賤位矣上句¶
是說天地間有卑有高故易之六爻有貴賤之¶
位也故曰列貴賤者存乎位方以𩔖聚物以羣¶
分伊川說是亦是言天下事物各以𩔖分故存¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-4b>¶
乎易者吉有吉𩔖凶有凶𩔖在天成象在地成¶
形變化見矣變化是易中隂陽二爻之變化故¶
又曰變化者進退之象也又曰貴賤是易之位¶
剛柔是易之變化𩔖皆是易不必專主乾坤二¶
卦而言又曰上是天地之變化下是易之變化¶
○方以𩔖聚物以羣分方只是事訓術訓道善¶
有善之𩔖惡有惡之𩔖各以其𩔖而聚也又曰¶
方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-5a>¶
底人皆來聚物又通天下之物而言是箇好物¶
事則所聚者皆好物事也若是箇不好㡳物事¶
則所聚者皆不好㡳物事也○問在天成象在¶
地成形變化見矣變化非因形象而後有也變¶
化流行非形象則无以見故因形象而變化之¶
迹可見也日月星辰象也山川動植形也象陽¶
氣所為形隂氣所為然陽中有隂則日星陽也¶
月辰隂也隂中有陽則山隂而川陽然隂陽又¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-5b>¶
未嘗不相錯而各自為隂陽細推之可見矣不¶
知是否荅云亦是¶
是故剛柔相摩八卦相盪¶
本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩¶
畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而¶
為六十四¶
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑¶
本義此變化之成象者¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-6a>¶
乾道成男坤道成女¶
本義此變化之成形者此兩節又明易之見於實¶
體者與上文相𤼵明也¶
朱氏附錄自天尊地卑至變化見矣是舉天地¶
事理以明易自是故以下卻舉易以明天地間¶
事又曰此以上是將造化之實體對易中之理¶
此下便是說易中卻有許多物事又曰繫辭說¶
是故字都是喚那下文起也有相連處也有不¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-6b>¶
相連處○摩如物在一物上面摩旋㡳意思亦¶
是相交意思如今人磨子相似下面一片不動¶
上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四¶
象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象¶
生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自¶
八卦而生六十四皆是從上加去下體不動每¶
一卦生八卦故謂之摩盪又曰摩是兩箇物爭¶
相摩戞盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-7a>¶
盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來¶
漢書所謂盪軍是圓轉去殺它磨轉它㡳意思¶
又曰相盪只是相摩○天地父母分明是一理¶
乾道成男坤道成女則凡天下之男皆乾之氣¶
凡天下之女皆坤之氣從這裏便徹上徹下即¶
是一箇氣都透了○乾道成男坤道成女通人¶
物言之在動物如牝牡之𩔖在植物亦有男女¶
如麻有牡麻及竹有雌雄之𩔖皆離隂陽剛柔¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-7b>¶
不得○如乾道成男坤道成女豈得男便都无¶
隂女便都无陽這般須錯看○因論張子游氣¶
紛擾合而成質者生人物之萬殊隂陽兩端循¶
環不息者立天地之大義之語曰隂陽循環如¶
磨游氣紛擾如磨中出者易曰剛柔相摩八卦¶
相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒¶
一暑此隂陽之循環也乾道成男坤道成女此¶
游氣之紛擾也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-8a>¶
乾知大始坤作成物¶
程氏附録坤作成物是積學處乾知大始是成¶
徳處¶
本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男¶
女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如¶
此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂¶
之重濁有迹也¶
朱氏附録乾知大始坤作成物知者管也乾管¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-8b>¶
卻大始大始即物生之始乾始物而坤成之也¶
乾以易知坤以簡能(易以/豉反)¶
本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故¶
為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽¶
而不自作故為以簡而能成物¶
朱氏附録乾知大始此知字訓管字如知州知¶
縣不當解作知見之知大始是萬物資始乾以¶
易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之○¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-9a>¶
乾以易知葢乾惟行健其所施為自是容易觀¶
造化生物則可見又曰乾徳剛健做時便通透¶
徹逹欄截障蔽它不得人剛健者亦如此乾以¶
易知只是說它恁地做得不費力○坤以簡能¶
者坤最省事更不勞攘它只承受那乾㡳生將¶
出來隂只是一箇順若不順如何配陽而生物¶
○問乾坤易簡之理曰易簡只以健順可見且¶
以人論之健㡳人遇事時自然覺易易只是不¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-9b>¶
難又如人稟得性順及其作事便自然簡簡只¶
是不煩然乾之易只管得上一截事到下截卻¶
屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只¶
做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便¶
是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見¶
得易簡之理又曰簡字卻易理㑹易字卻難說¶
它是健了是自然恁地都不勞氣力才從這裏¶
過要生便生所謂同行不妨掉臂便是這㨾話¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-10a>¶
繫辭有數處說易簡皆是這意子細看便見又¶
曰易只是一箇要做便做簡只是一箇不入自¶
家思惟意思惟順它乾道做將去¶
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則¶
可乆有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業¶
本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知¶
如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同¶
心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-10b>¶
親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂¶
得於已者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此¶
言人法乾坤之道至此則可以為賢矣¶
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣¶
本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則¶
體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此¶
章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見¶
於天地而人兼體之也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-11a>¶
朱氏附錄乾以易知坤以簡能以上是言乾坤¶
之徳易則易知以下是就人而言言人兼體乾¶
坤之徳也乾以易知者乾健不息惟主於生物¶
都无許多艱難險阻故能以易而知大始坤順¶
承天惟以成物都无許多煩擾作為故能以簡¶
而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶盛水¶
其道至易坤惟承天以成物别无作為故其理¶
至簡在人則无艱阻而白直故人易知順理而¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-11b>¶
不煩擾故人易從易知則人皆同心親之易從¶
則人皆協力而有功矣有親可久則為賢人之¶
徳是就存主處言有功可大則為賢人之業是¶
就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤¶
以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得¶
則與天地參矣又曰乾以易知坤以簡能此易¶
簡在乾坤易則易知簡則易從卻是以人事言¶
兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-12a>¶
難易之易要之只是一箇字但㣲有豪釐之間¶
夫易知㡳人人自然去親它若其中險深不可¶
測則誰親之做事不煩碎人所易從有人從之¶
功便可成若是頭項多做得事來艱難㡳必无¶
人從之如何得有功易知而人親附自然可以¶
長久易從而有功則所為之事自然廣大○易¶
知易從不必皆指聖人但易時人自然易知簡¶
時人自然易從○徳者得也得之於心謂之徳¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-12b>¶
如得這箇孝則為孝之徳業是做得成頭緒有¶
次第了不然汎汎做只是俗事更无可守○問¶
本義曰知則同心從則協力一於内故可久兼¶
於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心¶
既易從則人皆可以協力一於内故可久者謂¶
可久是賢人之徳徳則得於已者兼於外故可¶
大者謂可大是賢人之業事業則見於外者故¶
爾○鵞湖之㑹陸詩云易簡工夫終久大彼所¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-13a>¶
謂易簡者容易茍簡耳可久則賢人之徳可久¶
者日新而不已可大則賢人之業可大者富有¶
而无疆有幾多事豈容易茍簡之云乎又曰今¶
工夫易得間斷便是不能久見道理偏滯不開¶
展便是不能大須是兩頭齊著力乃得也○問¶
可久可大只說是賢人之徳業楊氏曰可而已¶
非其至也如何曰其說亦是此雖不說是聖人¶
至成位乎中則是聖人也○張子所謂盡人道¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-13b>¶
並立乎中以成三才則盡人道非聖人不能程¶
子之說不可曉¶
右第一章¶
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶¶
聖人設卦觀象止吉无不利¶
程氏曰聖人既設卦觀卦之象而繫之以辭明其¶
吉凶之理以剛柔相推而知變化之道吉凶之生¶
由失得也悔吝者可憂虞也進退消長所以成變¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-14a>¶
化也剛柔相易而成晝夜觀晝夜則知剛柔之道¶
矣三極上中下也極中也皆其時中也三才以物¶
言也三極以位言也六爻之動以位為義乃其序¶
也得其序則安矣辭所以明義玩其辭義則知其¶
可樂也觀象玩辭而能通其意觀變玩占而能順¶
其時動不違於天矣¶
本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象¶
而繫以辭也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-14b>¶
剛柔相推而生變化¶
本義言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化¶
隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍以求卦¶
者也¶
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也¶
本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變¶
也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔¶
而取羞矣蓋吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-15a>¶
而趣吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或¶
有此象即繫之以此辭也¶
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三¶
極之道也¶
本義柔變而趣於剛者退極而進也剛化而趣於¶
柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而¶
柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為¶
天動即變化也極至也三極天地人之至理三才¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-15b>¶
各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之¶
極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因¶
所值以斷吉凶也¶
朱氏附録聖人設卦觀象止生變化三句是題¶
目下面是觧說這箇吉凶悔吝自大說去小處¶
變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變¶
化剛柔說卦畫從剛柔而為變化自變化而為¶
剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-16a>¶
這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝¶
成葉化時是那消化了㡳意思○吉凶者失得¶
之象也止剛柔者晝夜之象也四句皆互換徃¶
來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔¶
吝相貫悔自凶而趣吉吝自吉而趣凶進退與¶
晝夜相貫進自隂而趣乎陽退自陽而趣乎隂¶
也又曰繫辭一字不胡亂下只人不子細看○¶
又曰吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-16b>¶
循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶¶
凶了又悔正如生於憂患死於安樂相似蓋憂¶
苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間¶
便安意肆志必至做出不好可羞吝㡳事出來¶
這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又卻悔¶
只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔¶
柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋¶
凶是冬悔似春○剛過當為悔柔過當為吝又¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-17a>¶
曰悔屬陽吝屬隂悔是逞快做出事來了有錯¶
失處這便生悔所以屬陽吝則是那愄愄衰衰¶
不分明㡳所以屬隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉¶
○悔者將趣於吉而未至於吉吝者將趣於凶¶
而未至於凶又曰悔吝小於吉凶而將至於吉¶
凶者也又曰若吉而不知戒懼自是生出吝來¶
雖未至於凶畢竟是向那凶路上去○變化者¶
進退之象是言剛化為柔柔變為剛葢變是自¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-17b>¶
无而有化是自有而无也又曰變化只進退便¶
是進者隂變而為陽如自坤而乾退者陽變而¶
為隂如自乾而坤方變而未定故曰進退若已¶
定則便是剛柔也又曰變是進化是退便與悔¶
吝相似且以一嵗言之自冬至至春分是進到¶
一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處¶
故謂之至進之過則退至秋分是退到一半處¶
到冬至也是退到極處天下事物皆只有此兩¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-18a>¶
箇問變化者進退之象如此則變是自微而著¶
化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自¶
陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔¶
者立本者也變通者趣時者也剛柔是體變通¶
不過是二者盈虚消息而已此所謂變化此章¶
剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象¶
所謂趣時又曰變化者進退之象是剛柔之未¶
定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-18b>¶
變而趣於剛是退極而進剛化而趣於柔是進¶
極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而¶
隂如子午卯酉卯酉是隂陽未定子午是隂陽¶
已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午¶
卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去¶
无痕迹故曰化隂變為剛是其𫝑浸長有頭面¶
故曰變又曰剛柔便是箇骨子只管恁地變化¶
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-19a>¶
也(樂音/洛)¶
本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者¶
觀之詳¶
朱氏附録問所居而安者易之序也曰序是次¶
序謂卦爻之初終如潛見飛躍循其序則安又¶
問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂毎讀毎有益¶
所以可樂葢有契於心則自然樂¶
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-19b>¶
占是以自天祐之吉无不利¶
本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂¶
其所值吉凶之決也○此章言聖人作易君子學¶
易之事¶
朱氏附録易有象(八卦/六爻)然後有辭(卦爻/之辭)筮有變¶
(老陽/老隂)然後有占(變爻/之辭)象之變也在理而未形於¶
事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾¶
所值而決焉其示人也益以詳矣故君子居而¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-20a>¶
學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否¶
動而諏筮則既觀變矣又玩占以考其所值之¶
吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静¶
之間舉无遺理而自天祐之吉无不利也葢觀¶
者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○問居¶
則觀象玩辭動則觀變玩占如何曰若是平時¶
理㑹不得卻如何理㑹得占必是閑常理㑹得¶
此道理到動時便可以此占決○居則玩其辭¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-20b>¶
又不待占而自顯者○問所居而安與居則觀¶
其象之居不同上居字是緫就身之所處而言¶
下居字是静對動而言先生曰然¶
右第二章¶
彖者言乎象者也爻者言乎變者也¶
彖者言乎象者也止辭也者各指其所之¶
程氏曰彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉¶
凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-21a>¶
吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小¶
震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中¶
有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事¶
也¶
本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作¶
者象指全體而言變指一節而言¶
朱氏附錄問爻也者言乎變者也曰爻是兩箇¶
交义看來只是交變之義卦分明似將一片木¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-21b>¶
畫掛於壁上所以為卦¶
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者¶
善補過也¶
本義此卦爻辭之通例¶
朱氏附錄問悔吝所以謂之小疵者只是以其¶
未便至於吉凶否曰悔是知道是錯便有進善¶
之理吝只是心下不足又不肯說只管窨惡庇¶
護没分曉然未至大過故曰小疵○先生說易¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-22a>¶
吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至於吉下¶
不至於凶平平恰好了又合道理處¶
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存¶
乎辭¶
本義位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽¶
朱氏附錄問上下貴賤之位何也曰四二則四¶
貴而二賤三五則五貴而三賤上初則上貴而¶
初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-22b>¶
而无民在人君則為天子父天子師在它人則¶
清高而在物外不與事者此所以為貴也○問¶
齊小大者存乎卦龜山曰陽大隂小如何曰齊¶
如分辨之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不¶
是整齊如協字是分辨字¶
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔¶
本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也¶
於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-23a>¶
動其補過之心而可以无咎矣¶
朱氏附錄問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉¶
凶是那初萌動可向吉凶之微處介又是悔吝¶
之微處介字如界至界限之界是善惡初分界¶
處於此憂之則不到悔吝矣曰然○悔吝固是¶
吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當¶
察之幾微之際无咎者本是有咎善補過則為¶
无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-23b>¶
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之(易以/䜴反)¶
本義小險大易各隨所向○此章釋卦爻辭之通¶
例¶
朱氏附録問卦有小大舊說謂大畜小畜大過¶
小過如此卻只說得四卦不知如何先生曰看¶
來只是好㡳卦便是大不好底卦便是小如復¶
如泰如大有如夬之𩔖盡好底卦如睽如困如¶
小過之𩔖盡不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-24a>¶
是好人昬昧迷暗㡳便是不好人所以謂卦有¶
小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見¶
矣又曰遇好卦便說得平易如泰謙之𩔖是也¶
凶卦便說得艱險如困睽之𩔖是也○問卦有¶
小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之¶
所向而為之辭如休復吉㡳辭自是平易如困¶
于葛藟㡳辭自是險曰這般處依約看也是恁¶
地自是不曽見得它㡳透只是依衆說如所謂¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-24b>¶
吉凶者失得之象一段卻是徹㡳見得聖人當¶
初作易時意似這處更移易一字不得只是其¶
它處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人¶
之心¶
右第三章¶
易與天地準故能彌綸天地之道¶
易與天地準止故君子之道鮮矣¶
程氏曰聖人作易以準則天地之道易之義天地¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-25a>¶
之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事¶
為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復¶
仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明¶
之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物¶
之所以然也原䆒其始要考其終則可以見死生¶
之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀¶
聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神¶
造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-25b>¶
觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相¶
似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天¶
下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其¶
道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通逺及¶
而不流夫正理順乎理樂天也安其分知命也順¶
理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同¶
也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運¶
化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-26a>¶
夜闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地¶
之妙用知道徳之本源所以見至神之妙无有方¶
所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動静¶
无端隂陽无始非知道者孰能識之動静相因而¶
成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性¶
也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知¶
者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮¶
克知也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-26b>¶
本義易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌¶
縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意¶
朱氏附錄易道本與天地齊準所以能彌綸之¶
蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天¶
地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使¶
无縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得¶
外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如¶
大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空疎无¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-27a>¶
物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人¶
下字甚密也又曰天地有未至處易卻能彌綸¶
得它○彌字如封彌之義惟其封彌得无縫罅¶
所以能徧滿也¶
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始¶
反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神¶
之情狀¶
程氏附録原始反終故知死生之說但窮得則¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-27b>¶
自知死生之說不須將死生便做一箇道理求¶
○人能原始知得生理(一作所/以生)便能要終知得¶
死理(一作所/以死)若不明得便雖千萬般安排著亦¶
不濟事○原始則足以知其終反終則足以知¶
其始死生之說如是而已矣故以春為始而原¶
之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生¶
者其與是𩔖也○魂謂精魂其死也歸乎天消¶
散之意○鬼是徃而不反之義○問易言知鬼¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-28a>¶
神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必¶
有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也又問如名¶
山大川能興雲致雨何也曰氣之蒸成耳又問¶
既有祭則莫須有神否曰只氣便是神也今人¶
不知此理才有水旱便去廟中祈禱不知雨露¶
是甚物從何處出復於廟中求耶○問世言鬼¶
神之事雖知其无然不能无疑懼何也曰此只¶
是自疑爾曰如何可以曉悟其理曰理㑹得精¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-28b>¶
氣為物遊魂為變與原始反終之說便能知也¶
須是於原字上用工夫或曰遊魂為變是變化¶
之變否曰既是變則存者亡堅者腐更无物也¶
鬼神之道只恁說與賢雖㑹得亦信不過須是¶
自得也或曰何以得无恐懼曰須是氣定自然¶
不惑氣未充要强不得¶
本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂¶
陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-29a>¶
天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推¶
之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之¶
伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也¶
朱氏附録觀文察變以至知鬼神之情狀皆是¶
言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理¶
○仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看許多¶
般物事都不出隂陽兩字便做河圖洛書也只是¶
隂陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-29b>¶
知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理¶
則有南北髙深如何曰故是幽明之所以然者¶
晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之¶
上下(日出地上便明日入地下便是幽天/文有半邊在上面須有半邊在下面)可見¶
天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀¶
南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天¶
是陽地是隂然天地又自各有隂陽天之晝是¶
陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-30a>¶
平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明¶
便是隂陽○問原始反終曰反只如折轉來謂¶
推原其始折轉來看其終如回頭之義是反回¶
來觀其終也(見得以此之/有知彼之无)○精魄也(耳目之/精為魄)氣¶
魂也(口鼻之嘘/吸為魂)二者合而成物精虚魄降則氣¶
散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔¶
子荅宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞¶
鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-30b>¶
魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也注氣謂¶
嘘吸出入者也耳目之聦明為魄雜書云魂人¶
陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物遊¶
魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄¶
合而凝結為物離則陽已散而隂无所歸故為¶
變又曰變是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄¶
而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而¶
為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-31a>¶
綜而横看之則精為隂氣為陽就人身而言雖¶
是屬陽然體魄已屬隂葢生之中已帶了箇死¶
㡳道理變雖屬陽然魂氣上遊體魄下降亦自¶
具隂陽如言殂落升也便是魂之遊落即魄之¶
降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸隂所以¶
求其魄横渠說精氣自无而有遊魂自有而无¶
其說亦分曉又曰精氣為物遊魂為變此卻知¶
鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-31b>¶
升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰¶
上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生¶
則謂之精氣天地公共㡳謂之鬼神○始終死¶
生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不¶
過隂陽兩端而已○問天地之化雖生生不窮¶
然而有聚必有散有生必有死能原始而知其¶
聚而生則必知其後必散而死能知其生也得¶
於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-32a>¶
其死也與氣而俱散无復更有形象尚留於㝠¶
漠之内曰死便是都散无了問遊魂為變間有¶
為妖孽者是如何得未散曰遊字是漸漸散若¶
是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結¶
而成妖孽若尫羸病死㡳人這氣消耗盡了方¶
死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦¶
散又如其取精多其用物𢎞如伯有者亦是卒¶
未散也○問精氣為物隂精陽氣聚而成物此¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-32b>¶
緫言神遊魂為變魂遊魄降散而成變此緫言¶
鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之㑹也¶
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過¶
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(知/音)¶
(智知命之知/如字樂音洛)¶
程氏附録樂天知命通上下之言也聖人樂天¶
則不須言知命知命者知有命而信之者爾不¶
知命无以為君子是矣命者所以輔義一循於¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-33a>¶
義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則¶
異於此¶
本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而己知¶
周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而¶
不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也¶
既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨¶
處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心¶
而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-33b>¶
表裏如此¶
朱氏附録上文言易之道與天地準此言聖人¶
之道與天地相似也○與天地相似故不違下¶
數句是説與天地相似之事上文易與天地準¶
下數句是說易與天地準之事○與天地相似¶
是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天¶
下是細密㡳工夫知便直要周乎萬物无一物¶
之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-34a>¶
知幽明死生鬼神之理○或問程子知周乎萬¶
物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也¶
文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故¶
其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸¶
天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須¶
是有人始得蓋聖人因易之書而窮理盡性之¶
事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下¶
者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-34b>¶
者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜¶
言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普¶
濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流¶
樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不¶
流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則¶
不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣¶
細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之¶
事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-35a>¶
○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂¶
天知命是自處三節各說一理○旁行而不流¶
此小變而不失其大常然前後卻有故字又相¶
對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉○¶
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知¶
命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安¶
是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何¶
以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-35b>¶
夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又¶
仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣¶
又曰樂天知命主知言是崇徳事安土敦仁主¶
禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處¶
○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地¶
生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣¶
所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安¶
土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-36a>¶
知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安¶
土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說¶
仁最密¶
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之¶
道而知故神无方而易无體¶
程氏附録範圍天地之化而不過者模範出一¶
天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○¶
範圍天地之化天本廓然无窮但人以目力所¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-36b>¶
及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測¶
它天地之化不是天地之化其體有如城郭之¶
𩔖都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道¶
三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里¶
中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之¶
化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙¶
○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝¶
夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-37a>¶
道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者¶
也○冬寒夏暑隂陽也所以運動變化者神也¶
神无方故易无體若如或者别立一天謂人不¶
可以包天則有方矣是二本也¶
本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍¶
匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過¶
於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生¶
死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-37b>¶
易之變化无有形體也○此章言易道之大聖人¶
用之如此¶
朱氏附録天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔¶
化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭¶
不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事¶
物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不¶
各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其¶
大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-38a>¶
敦化曲成如小徳川流又曰範圍天地之化範¶
是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没箇遮¶
欄聖人便將天地之道一如用範來範成箇物¶
包裹了試舉一端如一嵗分四時節候之𩔖以¶
此做箇塗轍更无過差此特其一爾問範圍天¶
地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則¶
為斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化¶
防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-38b>¶
之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何¶
或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是¶
否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍¶
之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之𩔖¶
皆範圍也能範圍之而不過曲成之而不遺方¶
始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成¶
有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之¶
道而知既曰通又曰知似不可曉通是兼通乎¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-39a>¶
晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不¶
知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之¶
道是知其所以然○神无方而易无體神便是¶
在隂㡳又忽然在陽在陽㡳又忽然在隂易便¶
是或為陽或又為隂如為春又為夏為秋又為¶
冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與¶
那其體則謂之易不同各自是一箇道理其體¶
則謂之易這只說箇隂陽動静闔闢剛柔消長¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-39b>¶
不著這七八箇字說不了若喚做易只是一字¶
便了又曰此體是箇骨子○窮理是知字上說¶
盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天¶
地是至命言與造化一般¶
右第四章¶
一隂一陽之謂道¶
程氏附録一隂一陽之謂道此理固深説則无¶
可説所以隂陽者道既曰氣則便是(一作/有)二言¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-40a>¶
開闔已(一作/便是)感既二則便有感所以開闔者道¶
開闔便是隂陽老氏言虚而生氣非也隂陽開¶
闔本无先後不可道今日有隂明日有陽如人¶
言形影葢形影一時不可言今日有形明日有¶
影有便齊有○離了隂陽更无道所以隂陽者¶
是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者¶
形而上者則是密也又曰一隂一陽之謂道道非¶
隂陽也所以一隂一陽道也如一闔一闢謂之變¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-40b>¶
本義隂陽迭運者氣也其理則所謂道¶
朱氏附録謂之名之也之謂直為也¶
繼之者善也成之者性也¶
程氏附録止於至善不明乎善此言善者義理¶
之精微无可得名且以至善目之繼之者善此¶
言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可¶
謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天¶
只是以生為道繼此生理者即是善也善便有¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-41a>¶
一箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便¶
是繼之者善也成之者性也成卻待它萬物自¶
成其(一作/甚)性須得¶
本義道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育¶
之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物¶
生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之¶
書言之備矣¶
朱氏附録一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-41b>¶
當離合看○一隂一陽之謂道則隂陽是氣不¶
是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂¶
道則隂陽是道今日一隂一陽則是所以循環¶
者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一¶
而其形者則謂之噐其不形者則謂之道然而¶
道非器不形器非道不立葢隂陽亦器也而所¶
以隂陽者道也是以一隂一陽徃來不息而聖¶
人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-42a>¶
之說也○問一隂一陽之謂道便是太極否曰¶
隂陽只是隂陽道便是太極程子說所以一隂¶
一陽者道也○或問一隂一陽之謂道曰以一¶
日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為¶
陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為¶
隂從古至今恁地滚將去只是這箇隂陽是孰¶
使之然哉乃道也從此句下文分兩脚此氣之¶
動為人為物渾是一箇道理故人未生以前此¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-42b>¶
理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為¶
人為物所以謂成之者性此則屬隂又曰一隂¶
一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃¶
繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性¶
也這一段是說天地生成萬物之意不是說人¶
性上事○問繼之者善則是此理之流行未賦¶
與在萬物曰如兩箇輪只管轉流動不已萬物¶
皆從此出來某嘗喻之如兩片磨中間一箇磨¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-43a>¶
心只管推轉不已榖米四散撒出來所以為繼¶
之者善○程子言動静无端隂陽无始蓋此亦¶
且從那動處說起若論着動以前又有静静以¶
前又有動如云一隂一陽之謂道繼之者善也¶
這繼字便是動之頭若只一闔一闢而无繼便¶
是合殺了問繼是動静之間否曰是静之終動¶
之始也○化育流行未有定質者為陽此繼之¶
者善附著成形不可變易者為隂此成之者性¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-43b>¶
大凡已成形後即漸衰息以至於盡所以屬隂¶
又曰繼是接續不息之意成是凝成有主之意¶
又曰繼之者善也元亨是氣之方行而未著於¶
物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結¶
成一物也是下一截事又曰繼之者氣之方出¶
而未有所成之謂也善則理之方行而未有所¶
立之名也陽之屬也成則物之已成性則理之¶
已立者也隂之屬也問妙合之始便是繼乾道¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-44a>¶
成男坤道成女便是成曰動而生陽之時便有¶
繼㡳意至静而成隂方是成又曰繼之者善便¶
是公共㡳成之者性便是自家得㡳又曰繼之¶
者善如水之流行成之者性如水之止而成潭¶
○問繼之成之是道是器曰繼之成之是器善¶
與性是道○孟子言性善易卻云一隂一陽上¶
成之者性也如此則性與善卻是二事曰一隂¶
一陽是緫名道繼之者善是二氣五行之事成¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-44b>¶
之者性是氣化以後事○問性固是理然性之¶
得名是就人生稟得言之否曰繼之者善也成¶
之者性也這箇理在天地間時只是善无有不¶
善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天¶
則曰命在人則曰性○問孔子已說繼善成性¶
如何人尚未知性到得孟子方說出曰孔子說¶
得細腻孟子說得踈略孟不曽推原源頭不曽¶
說上面一截只是說成之者性也○問程子曰¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-45a>¶
人生而静以上不容說才說性時便已不是性¶
也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性¶
善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下¶
也曰此繼之者善也指發處而言之也性之在¶
人猶水之在山其清不可得而見也流出而見¶
其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子¶
入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人使知性¶
之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-45b>¶
引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行¶
者言此以人性之發見者言惟天道之流行如¶
此所以性發見亦如此¶
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知¶
故君子之道鮮矣(知音智不知之知/如字鮮息淺反)¶
程氏附録一隂一陽之謂道自然之道也繼之¶
者善也出道則有用元者善之長也成之者卻¶
只是性各正性命者也故曰仁者見之謂之仁¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-46a>¶
知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之¶
道鮮矣如此則亦无始亦无終亦无因甚有亦¶
无因甚无亦无有處有亦无无處无○這箇義¶
理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百¶
姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇¶
亦不少亦不剰只是人看它不見也¶
本義仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而¶
自為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-46b>¶
又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以¶
知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁¶
言此以動静言¶
朱氏附録此言萬物各具是性但氣稟不同各¶
以性之所近者窺之故仁者只見得它發生流¶
動處而便以為仁知者只見它貞静處而便以¶
為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所¶
以君子之道鮮矣○此章自易與天地準以下¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-47a>¶
只是言箇陰陽至仁者見之謂之仁知者見之¶
謂之知謂各隨人氣稟偏處見仁亦屬陽知亦¶
屬陰此又分著陰陽如繼之者善成之者性便¶
是於造化流行處分陰陽此是指人氣稟有偏¶
處分屬陰陽耳¶
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至¶
矣哉¶
顯諸仁止陰陽不測之謂神¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-47b>¶
程氏曰運行之跡生育之功顯諸仁也神妙无¶
方變化无跡藏諸用也天地不與聖人同憂天¶
地不宰聖人有心也天地无心而成化聖人有¶
心而无為天地聖人之盛徳大業可謂至矣富¶
有溥博也日新无窮也生生相續變易而不窮¶
也乾始物而有象坤成物而體備法象著矣推¶
數可以知來物通變不窮事之理也天下之有¶
不離乎陰陽惟神也莫知其鄉不測其為剛柔¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-48a>¶
動静也¶
程氏附録鼓舞萬物不與聖人同憂此天與人¶
異處聖人有不能為天之所為處○鼔動萬物¶
聖人之神知則不可名○天理鼓動萬物如此¶
聖人循天理而欲萬物同之所以有憂患○聖¶
人人也故不能无憂天則不為桀亡者也又曰¶
聖人有為之功天地不宰之功○王信伯云昔¶
時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-48b>¶
思叔對曰堯舜其猶病諸後因侍伊川伊川問¶
鼓萬物而不與聖人同憂如何説則對以思叔¶
之語伊川曰不然天地以无心故不憂聖人致¶
有為之事故憂○或問老子言天地不仁聖人¶
不仁如何曰謂天地不仁以萬物為芻狗是也¶
謂聖人不仁以百姓為芻狗非也聖人豈有不¶
仁所患者不仁也天地何意於仁鼓舞萬物而¶
不與聖人同憂聖人則仁此其為能𢎞道也¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-49a>¶
本義顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏¶
自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天¶
地无心而成化聖人有心而无為¶
朱氏附録顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利¶
貞誠之復又曰顯諸仁是用㡳跡藏諸用是仁¶
㡳心顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發¶
見㡳物顯諸仁千頭萬緒藏諸用只是一箇物¶
事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁是繼之者善也藏¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-49b>¶
諸用是成之者性也天下萬物萬事其粲然發¶
見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成¶
一物便是用藏在這裏如元亨利貞元亨是流¶
行處利貞是流行㡳骨子流行箇甚麽只是流¶
行這貞而已此顯諸仁藏諸用之謂也又曰顯¶
諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似一貫藏諸用¶
藏諸用似一顯諸仁如惻隱藏諸用似仁也惻¶
隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-50a>¶
也只是這一箇惻隱隨事發見及至成那事時¶
一事各成一仁此便是藏諸用其發用時在這¶
道理中發去及至成這事時又只是這箇道理¶
此便是業業是事之已成處鼓萬物而不與聖¶
人同憂此正是顯諸仁藏諸用㡳時節盛徳大¶
業便是顯諸仁藏諸用成就處又曰顯諸仁似¶
隱而費藏諸用似費而隱又曰顯諸仁易說藏¶
諸用極微難説這用字如横渠說一故神神字¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-50b>¶
用字一㨾顯諸仁如春生夏長發生彰露可見¶
者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見¶
又這箇有作先後說處如元亨利貞之𩔖有作¶
表裏說處便是這裏或問顯諸仁藏諸用本義¶
云顯自内而外藏自外而内竊疑造化之功固¶
有自内而外機緘之妙何以見其自外而内勉¶
齋荅曰仁本是在内以其發出在外故謂之自¶
内而外用本是在外以其收藏歸内故謂之自¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-51a>¶
外而内如春夏之生長萬物便是顯諸仁至秋¶
冬則收斂成實便是藏諸用春夏是顯秋冬所¶
藏之仁秋冬是藏春夏所顯之用○顯諸仁徳¶
之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根¶
生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一枝¶
成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新¶
也萬物无不具此理所謂富有也又曰如此一穗¶
禾其始只用一箇母子少問成榖一箇各自成得¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-51b>¶
一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去¶
所以下文謂富有之謂大業○天地造化是自然¶
聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不¶
與聖人同憂明道二語最好天地无心而成化聖¶
人有心而无為无心便是不憂成化便是鼓萬物¶
天地鼓萬物亦何嘗有心來○盛徳大業至矣¶
哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用又曰盛徳大業¶
至矣哉只是說易之理非指聖人而言¶
<pb:KR1a0061_WYG_019-52a>¶
富有之謂大業日新之謂盛徳¶
本義張子曰富有者大而无外日新者乆而无窮¶
朱氏附錄先説箇富有方始說日新此如說宇¶
宙相似先有這物事方始相連相續去¶
生生之謂易¶
程氏附録所以謂萬物一體者皆有此理只為¶
從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理¶
人則能推物則氣昏推不得不可謂它物不與¶
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有也○生生之謂易生生之用則神也○天地¶
隂陽其𫝑高下甚相背然必相須而為用也有¶
隂便有陽有一便有二纔有一二便有三一二¶
之間便是三已徃便无窮老子亦言三生萬物¶
此是生生之謂易理自然如此維天之命於穆¶
不已自是理自相續不已非是人為之如使可¶
為雖使百萬般安排也須是有息時只為无為¶
故不息中庸言不見而章不動而變无為而成¶
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天地之道可一言而盡也¶
本義隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也¶
成象之謂乾爻法之謂坤(爻胡孝反今本作效晁/氏曰按爻古文效字)¶
本義爻呈也法謂造化之詳密而可見者¶
朱氏附録既說盛徳大業又說它只管恁地生¶
去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去¶
成象之謂乾效法之謂坤乾只略成一箇形象¶
到得坤便都呈見出許多法來又曰到坤處都¶
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細了萬法一齊出見又曰成象之謂乾效法之¶
謂坤依舊只是隂陽凡屬陽㡳便只有箇象是¶
方做未成形之意已成形便屬隂成象便如日¶
月星辰風霆之𩔖亦无箇實體只是箇懸象如¶
此效者陳也如今人言効力之効法是一成已¶
定之物可以形狀見者如條法亦是實有一定¶
已成之法乾便略坤便詳又曰成象之謂乾此¶
造化方有些顯露處效法之謂坤則效其形法¶
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而可見以法言之大段詳密矣效字難看如效¶
順效忠效誠之效有陳獻㡳意思乾坤只是理¶
理本无心自人而觀猶必待乾之成象而後坤¶
能效法然理自如此本无相待¶
極數知來之謂占通變之謂事¶
本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占¶
之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張¶
忠定公言公事有隂陽意蓋如此¶
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朱氏附録占出這事人便依它這箇做便是通¶
變之謂事看來聖人說到這處便說在占上去¶
則此書分明是要做占用矣○自富有至效法¶
是說其理如此用處卻在那極數與通變上面¶
蓋説上面許多道理要做這般用¶
隂陽不測之謂神¶
程氏附録日新之謂盛徳生生之謂易隂陽不¶
測之謂神要思而得之○游定夫問伊川隂陽¶
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不測之謂神伊川曰賢是疑了問是揀難㡳問¶
本義張子曰兩在故不測○此章言道之體用不¶
外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也¶
朱氏附錄隂陽不測之謂神是緫結這一段不¶
測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事¶
走來走去无處不在六十四卦都説了這又說¶
三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周¶
流其間○問日新之謂盛徳生生之謂易隂陽¶
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不測之謂神要思得之明道提此三句是如何¶
曰此三句也是𦂳要須是看本文方得問徳是¶
得於已㡳業是發出來㡳徳便是本生生之謂¶
易便是體成象謂乾效法謂坤便只是裏面交¶
錯㡳曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是裏面¶
徃來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之¶
謂神便是妙用處曰便是包括許多道理¶
右第五章¶
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夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正¶
以言乎天地之間則備矣¶
夫易廣矣大矣止易簡之善配至徳¶