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#+PROPERTY: JUAN 卷一
<pb:KR1a0079_WYG_001-1a>¶
欽定四庫全書¶
周易本義集成卷一 元 熊良輔 撰¶
上經¶
(周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易/之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以)¶
(其簡帙重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王/周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間)¶
(頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古/文吕氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊)¶
(云/)集疏(語録問伏羲始畫八卦其六十四者文王重/之推抑伏羲已自畫了邪曰周禮三易經卦)¶
(皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲/以下但有此六畫而無文字可傳到得文王周公乃)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-1b>¶
(繫之以辭○又曰彖辭文王作爻辭周公作是先儒/從來恁地說且得依他謂爻辭為周公作者蓋其中)¶
(有說文王不應是文王自說也○問交易變易如何/曰隂陽有箇流行㡳有箇定位㡳一動一靜互為其)¶
(根便是流行㡳寒暑徃來是也分隂分陽兩儀立焉/便是定位㡳天地上下四方是也變易便是流行㡳)¶
(交易便是對待㡳又曰變易如老隂變少陽老陽變/少隂之類正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於)¶
(陽之類先天圖所謂八卦相錯是也○文集曰古文/周易經傳十二篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本)¶
(為卜筮而作皆因吉凶以本訓戒故其言雖約而所/包甚廣夫子作傳亦各舉其一端以見凢例而已然)¶
(自諸儒分經合傳之後學者便文取義徃徃未及玩/心全經遽執傳之一端以為定說於是一卦一爻僅)¶
(為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之/故某嘗病之是以三復伯恭之書而有發焉非特為)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-2a>¶
(其章句之近古而已○或問朱子六十四卦名不知/是伏羲名抑文王所立朱子曰不可攷愚案繫辭傳)¶
(罔罟取離耒耜取益棟宇取大壯之類則是伏羲/畫卦時立其名矣到得文王周公始繫之以辭耳)¶
䷀(乾下/乾上)乾元亨利貞(六畫者伏羲所畫之卦也&KR0320;者/竒也陽之數也乾者徤也陽之)¶
(性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦/也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有)¶
(竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一/陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成)¶
(八卦見陽之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦/名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三)¶
(倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十/四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而徤之至)¶
(也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之/辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-2b>¶
(宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮/得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在)¶
(正固然後可以保其終也此聖人所以作易教/人卜筮而可以開物成務之精意餘卦倣此)集疏(程/子)¶
(曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也徤而/無息之謂乾○語録曰天地間無非一隂一陽之理有)¶
(理則有象有象則數便在其中蓋所謂數者只是氣之/分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以)¶
(之畫卦也○又曰乾只是箇健坤只是箇順純是陽所/以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取)¶
(象乾便是天坤便是地○又曰正字不能盡貞之義須/用連正固說其義方全正字也有固字意但不分明終)¶
(是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正/意弗去是固意○愚案乾元亨利貞乃周易之發端也)¶
(乾之下繼以元亨利貞爻之中曰勿用曰利見曰无咎/曰有悔便見易為卜筮作不然乾天也何利用悔咎吉)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-3a>¶
(凶之有哉此言乾之德大亨而至正筮得之者當得大/通而利於貞固乃文王作易之本意也夫子賛易乃廣)¶
(之為四德又以見乾道周流之妙學易者且先於此求/文王作易之本意次求夫子所以賛易發出許多義理)¶
(之藴意不相妨庶/乎可與言易矣)初九潛龍勿用(初九者卦下陽爻之/名几畫卦者自下而)¶
(上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變/故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之)¶
(吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可/施用故其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者)¶
(當觀此象而/玩其占也)集疏(程子曰龍之為物靈變不測故以象/乾道變化○臨川王氏曰龍行天之)¶
(物也故以象乾馬行地之物也故以象坤○文集曰七/八九六以揲蓍論之參天兩地而倚數竒陽體圓其法)¶
(徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一/圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-3b>¶
(揲者四九而為三十六矣歸竒積三二為六則其過揲/者四六而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其)¶
(過揲者四八而為三十二矣歸竒積二二一三而為七/則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六之用)¶
(於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而别其老少而辨其/爻之變與不變或專以生數之一三五為九二四為六)¶
(則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者/矣○語録曰五行成數去其地十之土而不用則七八)¶
(九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退/故九六為老七八為少陽極於九則退八而為隂隂極)¶
(於六則進七而為陽一進一退循環無端此占法所以/用九六而不用七八蓋取其變也○又曰易如一箇鏡)¶
(相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍/之象自天子至於庶人看甚人來都使得須知得他是)¶
(假託說是包含說假託說不惹著那事包含說是說箇/象在這裏而无所不包也孔子說龍德而隱不易乎世)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-4a>¶
(以下便就事上指說了然㑹看底㑹得卦爻木意却不/妨○蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂)¶
(陽九六為爻之隂陽潛象初龍象九潛龍者爻位之象/也○問本義以為龍陽物也故其象為龍程傳說龍之)¶
(為物靈變不測故以象乾道變化終不若龍陽物一句/親切饒氏曰龍真是靈變不測所以能潛見躍飛程傳)¶
(說靈變不測自好但欠說龍陽物也一句○愚謂陽之/性未嘗不欲動也以時方在下未可升進故以龍潛為)¶
(象曰勿用為占者設也占者得此當/法此象宜退處隱藏以待時可也)九二見龍在田利¶
見大人(二謂自下而上第二爻也後倣此九二剛健中/正出潛離隱澤及於物物所利見故其象為見)¶
(龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德/已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此)¶
(人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主/賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-4b>¶
(人/矣)集疏(王氏曰出潛離隱故曰見龍處於地上故曰在/田○語録曰見龍在田利見大人有德者亦謂)¶
(之大人言人若尋師若要見好人占得此爻則吉又曰/其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只得)¶
(把爻做主占者做客○愚謂九二之利見大人是利見/九五在上之大人九五之利見大人是利見九二在下)¶
(之大人何也九五以陽剛中正為乾之主九二以陽剛/之德居下卦之中處大臣之位二五君臣相感何不利)¶
(見之有此乾卦之本意也然易豈專為君臣而設哉常/人皆得占而用也常人皆得而用亦隨其所處而為高)¶
(下耳此其/所以為易)九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎(九陽爻/三陽位)¶
(重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾/惕厲之象故其占如此君子指占者而言若能憂懼如)¶
(是則雖處危/地而无咎也)集疏(蘇氏曰此上下之際禍福之交龍不/足以盡之故稱君子○季氏曰九三)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-5a>¶
(言君子人位也要之六爻其象皆龍其用皆乾其德皆/君子○語録曰厲无咎是一句厲多是陽爻說无咎是)¶
(上不至於吉下不至於凶平平恰好處又曰九三不言/象若說龍時這亦龍之在亢旱處他所以說君子乾乾)¶
(夕惕只此意又曰易之為書廣大悉備人皆可得而用/毋問聖人與凡庶但當此時便當恁地兢惕若謂乾之)¶
(九三君德已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹/用得○蔡氏曰乾乾行事不息也下乾終而上乾繼之)¶
(故曰乾乾○譚氏曰乾乾無一息之非天也○問三居/下之上所以危饒氏曰二五為中纔過與不及皆不穩)¶
(當所以三多凶四多懼三以過中而凶四以近君而懼/也○泉峰龔氏曰君子九象終日三象三下卦之終故)¶
(諸爻多於三言終夕亦三象日之終也三居下體之上/當危懼之時惟自强不息戒謹恐懼可以免咎故曰乾)¶
(乾夕惕若厲无咎然此非龍之所可為故以君子言之/○愚謂天之行健其運不已人則有晝夜作息之不常)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-5b>¶
(乾之九三又發君子法乾之義言旣終日乾乾而夕復/惕若如天運之无已時此聖人教人進德修業之基也)¶
九四或躍在淵无咎(或者疑而未定之辭躍者无所縁/而絶於地特未飛耳淵者上空下)¶
(洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向/乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時)¶
(也故其象如此其占能/隨時進退則无咎也)集疏(李氏曰躍者未飛而習飛/者也○語録曰田是平所)¶
(在縱有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得/依舊在淵裏○林黄中曰躍也者下乾之上也淵者上)¶
(乾之下也龍之變化或躍而飛天或下而潛淵皆不得/而知不言飛而言躍别於五也不言潛而言淵别於初)¶
(也不言龍者變化不可知也見其將升則疑其躍見其/无迹則疑其在淵故或之也○易氏曰九四已離下體)¶
(故謂之躍猶在上體之下故謂之在淵淵卑於田二言/在田今反謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-6a>¶
(田不能變而在淵有可變之道也○丘氏曰九陽動故/言躍四隂虚故象淵進則躍退則在淵出處如此可无)¶
(咎矣○愚謂九四不出龍字而曰或躍在淵蓋蒙上文/而為言也四與初對初曰潛而四曰躍矣龍非人境之)¶
(所有故三發君子之義而四曰或躍或者疑辭/進退未定之時也進亦可退亦可故得无咎)九五飛¶
龍在天利見大人(剛健中正以居尊位如以聖人之德/居聖人之位故其象如此而占法與)¶
(九二同特所利見者在上之大人爾若/有其位則為利見九二在下之大人也)集疏(語録太祖/問王昭素)¶
(曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素/曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大)¶
(人是利見陛下此說得最好○又曰二五兩爻當以所/占之人之德觀之若已有九二之德占得九二爻則為)¶
(利見九五大德之君若常人无九二之德占得此則只/為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之德)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-6b>¶
(占得九五爻則為利見九二大德之臣各隨所占之人/以爻與占者相為主賓也○又曰兩箇利見大人向來)¶
(都說不通看來易本是卜筮之書天子自有天子利見/大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利)¶
(見大人處士庶人自有/士庶人利見大人處)上九亢龍有悔(上者最上一爻/之名亢者過於)¶
(上而不能下之意也陽極於/上動必有悔故其象占如此)集疏(程子曰九五者位之/極過此則亢矣上九)¶
(至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡/而无過則不至於悔也○語録曰若占得此爻必須以)¶
(亢滿為戒○愚謂易兼三才而兩之故六畫而成卦是/以六畫得天地人之位也上九居天之上龍之在是將)¶
(安之乎此其所以亢也曰有悔為占者設/也占者能以亢滿為戒斯可免於悔矣)用九見羣龍¶
无首吉(用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸/卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-7a>¶
(首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆/變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為)¶
(羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之/坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後)¶
(得東北喪/朋之意)集疏(語録曰用九是說變如得純乾卦皆七/數這是不變㡳却只占上面彖辭又曰)¶
(凡說文字須有情理用九用六當如歐公說方有情理/蓋是為卜筮言所以須著有用九用六又曰看來當以)¶
(見羣龍无首為句蓋六陽已盛如羣龍然龍之剛猛猶/在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君)¶
(至士庶皆須如此○泉峰龔氏曰占得乾卦而六爻皆/變是謂見羣龍剛變而柔是為无首无首而吉者以其)¶
(剛而能/柔也)總論(揚子雲曰龍之潛亢不獲其中矣過中則/惕不及中則躍惟二與五得中得正故有)¶
(利見之吉○問卦專以二五為中然隨事各有中煞定/不得饒氏曰爻有中不中有正不正聖人教人處諸爻)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-7b>¶
(无不合乎中正又曰一爻有一爻之中如初則以潛為/中二則以見為中三則以乾惕為中四則以或躍為中)¶
(卦有才有時有位不同聖人使之无不合乎中○丘氏/曰乾純陽之卦天道也物之陽者莫神於龍故以龍象)¶
(乾初在下卦之下為潛龍上在上卦之上為亢龍二在/下卦之中地位也故為見龍在田五在上卦之中天位)¶
(也故為飛龍在天四在上卦之下已離乎人未升乎天/進退未定之位也故為躍淵之龍此五爻皆以龍言也)¶
(獨九三居下卦之上人位也若言龍則不足以盡爻義/故變言君子所以明乾乾夕惕之義也○愚謂聖人以)¶
(六畫盡天地人三才之義地位兩層人境兩層天位兩/層只一陽之氣進退消息自下而升自上而降周流六)¶
(虚運用於宇宙之内亘占今无有窮已是孰使之然哉/必有為之主宰者矣乾六畫皆陽而一爻有一卦之義)¶
(初上之潛亢有復與剥消長之義二見五飛有師比君/臣之義三乾乾四或躍有勞謙由豫之義蓋六十四卦)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-8a>¶
(一乾坤也乾坤一隂陽也隂/陽一太極也所以主宰者也)¶
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得¶
主利西南得朋東北喪朋安貞吉(&KR0306;者偶也隂之數也/坤者順也隂之性也)¶
(註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成/形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得)¶
(坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬/順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北)¶
(陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨/而利以順健為貞如有所徃則先迷後得而主於利徃)¶
(西南則得朋徃東北則喪/朋大抵能安於貞則吉也)集疏(程子曰牝馬柔順而健/行故取其象○語録問)¶
(牝馬取柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔/順堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣○)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-8b>¶
(又曰牝是柔順故先迷然馬健行故後得牝馬不可分/為二今姑分以見其義○問君子有攸徃何也曰此是)¶
(虚句意在下句蓋言君子有攸徃先迷後得主利也又/曰大概是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方)¶
(言没了東北一截陽却是全體安貞之吉他這分段只/到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此○)¶
(文集曰以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之/震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兑皆)¶
(母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方/○問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半)¶
(好故云利牝馬之貞則是亦有不利者○蔡氏曰乾貞/剛健專固坤貞柔順承從先迷无首也後得有終也得)¶
(朋以隂從隂也喪朋以隂從陽也安不妄動也安乎柔/順之貞則吉也○饒氏曰乾元亨利貞便是剛健為正)¶
(坤利牝馬之貞便是柔順為正男則/以剛健為正道女則以柔順為正道)初六履霜堅氷至¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-9a>¶
(六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂/氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲)¶
(而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂/陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損)¶
(益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故聖人作/易於其不能相无者旣以健順仁義之屬明之而无所)¶
(偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑/隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言)¶
(其占者謹㣲之意/已可見於象中矣)集疏(孔氏曰履霜而遂以堅氷為戒/所以防㣲慮漸慎終於始也○)¶
(程子曰隂之始凝而為霜履霜則知隂漸盛而為堅氷/矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛矣故戒於)¶
(初○語録曰隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾/元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須)¶
(是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理/在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-9b>¶
(謂之易○又曰易中說到那陽處便扶助推移他到那/隂處便抑遏壅絶他○又曰履霜堅氷不著占自分曉)¶
(占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也○誠/齋楊氏曰陽始萌曰潜龍勿用言方隱而未可以進也)¶
(隂始生曰履霜堅氷至言雖㣲而必至於盛也觀聖人/之言可以知君子之難進而小人之易盛也有國者其)¶
(亦思所以求君子於隱而防小人於早也哉○童溪王/氏曰乾之初九一陽在下曰潜龍勿用者懼其傷也坤)¶
(之初六一隂在下曰履霜堅氷至者防其長也懼其傷/愛之也防其長忌之也○蔡氏曰履象初霜象六霜隂)¶
(氣始凝也堅氷隂氣盛也言霜之積必有堅氷至戒辭/也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○愚)¶
(案語録曰易中到那陽處便扶助推移他到那隂處便/抑遏壅絶他此豈聖人之私意哉蓋天道之當然也聖)¶
(人者亦順此/理而為言耳)六二直方大不習无不利(柔順貞固坤之/直也賦形有定)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-10a>¶
(坤之方也德合元疆坤之大也六二柔順而中正又得/坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而)¶
(无不利占者有其/德則其占如是也)集疏(程子曰二隂位於下故為坤之/主以直方大三者形容其德盡)¶
(地之道矣由直方大故不習无不利不習謂其自然在/坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也○語録)¶
(曰六二直方大坤卦中惟此一爻最精粹蓋五位雖尊/却是陽位破了體四重隂而不中三又不正惟此一爻)¶
(得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然/而木意却是教人知道這爻有這箇德不待習學而无)¶
(不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不/利○頂氏曰乾以九五為主爻坤以六二為主爻蓋二)¶
(卦之中惟此二爻旣中且正又五在天爻二在地爻正/合乾坤之本位也○愚謂直方大乃坤之德象也不習)¶
(无不利/占辭也)六三含章可貞或從王事无成有終(六隂三陽/内含章美)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-10b>¶
(可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之/事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此)¶
(德則如/此占也)集疏(語録曰六三便夾些陽了所以言含章六/四則渾是柔了所以言括囊○項氏曰可)¶
(貞非必貞也謂亦可如此非決辭也故孔子賛之曰以/時發也言可貞則貞可發則發爻辭於可貞之下用或)¶
(字接之便見以時發之意○又曰或者不定之辭乾居/九四坤居六三隂陽相雜故皆有或象九三德位皆陽)¶
(故但為乾乾更无退義六四德位皆隂故但為括囊更/无進理○劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰)¶
(黄裳文/在中)六四括囊无咎无譽(括囊言結囊口而不出也/譽者過實之名謹宻如是)¶
(則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其/象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也)集疏(程子曰/四居近)¶
(五之位而无相得之義乃上下閉隔之時危疑之地也/若晦藏其知如括囊口而不露則可得无咎然旣晦藏)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-11a>¶
(亦无譽矣○語録問重隂不中何以見其有括囊之象/曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又曰坤六四不)¶
(止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱○泉峰龔/氏曰囊坤地中虚象以隂居隂故為括囊○愚案太𤣥)¶
(馴之五曰虚囊大包其德彌黄六/曰囊失括珍器泄皆放此爻之意)六五黄裳元吉(黄中/色裳)¶
(下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其/象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占)¶
(亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服/惠伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以)¶
(率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元/善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善)¶
(不得其極且夫易不可以占險三者有闕/事雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣)集疏(胡氏曰/衣譬君)¶
(裳譬臣五居人臣之極位尤當以柔順盡為下之道○/語録曰乾是做坤是守乾如活龍相似氣燄猛烈故九)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-11b>¶
(五便言飛龍文言解得活潑潑地到坤便說得善了只/說黄裳元吉文言只說黄中通理正位居體而已又曰)¶
(乾之九五自是剛健㡳道理坤之六五自是柔順底道/理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在)¶
(那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來○南軒張/氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯)¶
(明夷歸妹旅也非人君之所處故无君義○范氏曰黄/者坤土之中色故取此象五居卦之上體而取象於裳)¶
(者衣裳取諸乾坤乾上坤下也○愚謂乾純乎君象故/九二言龍而不取臣位坤純乎臣象故於六五言黄裳)¶
(而不取/君位)上六龍戰于野其血𤣥黄(隂盛之極至與陽爭/兩敗俱傷其象如此)¶
(占者如是/其凶可知)集疏(語録間乾上九只言亢坤上六却言戰/何也曰乾无對待只有乾而已故不言)¶
(坤坤則不可无乾若无乾便没上截大抵隂陽二物本/别无隂只是陽盡處便是隂了○易氏曰上六坤隂之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-12a>¶
(極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之/象蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有竒乾西)¶
(北之方乃戌亥之交以卦位言之則十月為乾以卦氣/言之則十月為坤是十月之初隂陽相薄以乾為主為)¶
(龍戰野坤土在外象血傷也𤣥陽也黄隂也○古為徐/氏曰未氷而戒堅氷意存遏惡无龍而言龍戰志在扶)¶
(陽○泉峰龔氏曰乾居西北乃文王卦位說卦亦曰戰/乎乾蓋十月純坤之時六隂旣極而陽與之戰也○愚)¶
(謂乾諸爻多言龍坤諸爻則各自取義至上六獨言龍/者隂旣極而陽來之時也曰戰隂陽相交之義其血𤣥)¶
(黄言其色之如是也天地之間隂陽之不能相无故十/月謂之陽月然坤上六言不可以无陽而乾上九不言)¶
(隂者亦聖人崇/陽抑隂之意云)用六利永貞(用六言凡得隂爻者皆用/六而不用八亦通例也以)¶
(此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占/如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-12b>¶
(占者以利永貞即乾之利貞也/自坤而變故不足於元亨云)集疏(語録曰乾吉在无/首坤利在永貞這)¶
(只說二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今/變為隂頭目雖變渾身却只是龍只是一无頭龍相似)¶
(坤利在永貞却不見他元亨/坤本卦固有元亨變卦却无)總論(丘氏曰坤純隂為乾/之匹有臣道焉初上)¶
(二爻言隂陽之消長中四爻言臣道之顯晦初隂之㣲/故曰履霜堅氷忌其長也上隂之極故曰龍戰于野著)¶
(其窮也此以隂陽之消長言也二五居中得位臣道之/顯者二位居内故曰直方大言其德之盛也五位居外)¶
(故曰黄裳元吉言其業之美也三四居位不中臣道之/晦者三爻隂位陽靜中有動故曰含章含則有時而發)¶
(四爻位俱隂靜而无動故曰括囊括則无/時而出此以臣道之顯晦而為言者也)通論(語録曰/乾道奮)¶
(發而有為坤道靜定而有守又曰坤卦是箇无頭㡳物/事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-13a>¶
(母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有/獲也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每毎不同所以)¶
(康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤至二始偶/數也問乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之)¶
(曰然又曰乾卦如箇創業之君坤卦如箇守成之君乾/如蕭何坤如曹參又曰乾坤隂陽相對而言固只一般)¶
(然以分而言乾尊而坤卑陽尊而隂卑不可並也以一/家言之如父母固皆尊母終不可以並乎父所謂尊无)¶
(二上也○愚案易中諸爻辭多協韻初曰履霜二曰直/方三曰含章四曰括囊五曰黄裳六曰𤣥黄皆七陽韻)¶
(但直方之下大字不協者蓋易都是排定幾句在此言/直方矣而又言大也先儒有作大不習无不利斷句者)¶
(非/)¶
䷂(震下/坎上)屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯(震坎皆三/畫卦之名)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-13b>¶
(震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽/陷於二隂之間故其德為陷為險其象為雲為雨為水)¶
(屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字/象&KR0708;穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而)¶
(遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險/中能動雖可以亨而在險則宜守貞而未可遽進故筮)¶
(得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所徃耳又/初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而)¶
(可君之象故筮立/君者遇之則吉也)集疏(程子曰屯物之始生故繼乾坤/之後在時則天下屯難未亨之)¶
(時也○語録曰凡易中利字多為占者設如利建侯是/占得此卦者之利晉文公曾占此卦後果得國若常人)¶
(見之亦隨高下自有箇主宰㡳道理但古者占立君卜/大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之○古)¶
(為徐氏曰乾坤為父母震坎艮為三男繼父母而用事/者男也故乾坤之後受之以屯屯下震上坎畫卦者皆)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-14a>¶
(自下起長男先而中男次之繼屯者蒙下坎上艮中男/先而少男次之父母之生子長男少男各一而已少長)¶
(之閒皆中男也故自屯至比凡六中男也○愚謂屯有/潛通之理故元亨處屯不可以不正故利貞屯難方深)¶
(則勿用有攸徃以陽在下/為衆所歸故利建侯也)初九盤桓利居貞利建侯(盤/桓)¶
(難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔/險陷之爻故有盤桓之象然居得其貞故其占利於居)¶
(貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也/故其象又如此而占者如是則利建以為侯也)集疏¶
(語録曰卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初/九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自己也○項氏曰)¶
(凡卦有主爻皆具本卦之德乾九五具乾之德坤六二/具坤之德屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭)¶
(他卦主/爻倣此)六二屯如邅如乘馬班如匪寇㛰媾女子貞不¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-14b>¶
字十年乃字(班分布不進之貎字許嫁也禮曰女子許/嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乘)¶
(初剛故為所難而邅回不進然初非為冦也乃求與己/為婚媾耳但己守貞故不之許至於十年數窮理極則)¶
(妄求者去正應者合而可許/矣爻有此象故因以戒占者)集疏(孔氏曰宼謂初也无/初之難則與五為㛰)¶
(媾矣故曰匪冦㛰媾志在於五不從於初故曰女子貞/不字十年乃字十數之終也○程子曰隂乃陽所求柔)¶
(乃剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛所迫設匪逼於/冦難則與正應為㛰媾矣又曰以初之剛明而為冦者)¶
(何也曰此自據二以柔近剛為義不計初之德為何如/也易之取義如此○耿氏曰志在於逺故乘馬而欲行)¶
(難生於近故班如而有待二欲應五而初九為之難能/不字者以正勝故也○潘氏曰二五正應隂陽相求然)¶
(屯難之時欲進不可得故乘馬而復班如班如班師之/班言方進而復退也自非迫於初九之剛强則徃就乎)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-15a>¶
(九五之㛰媾矣六二中正之女寜守正以獨立不肯失/身於人所以不字難極復常終得㑹應異乎見金夫不)¶
(有躬者矣○徐氏曰易之道有己正而他爻取之以為/邪者有己凶而他爻得之以獲吉者屯之初非不正也)¶
(而二近之則為冦旅之上非不凶也而三承之則得譽/命○泉峰龔氏曰馬震象說卦震亦為馬冦初迫二象)¶
(㛰媾二應五象女子二隂象匪冦㛰媾見於易者三諸/家之說與本義不同合賁暌之爻辭考之當以諸說為)¶
(正/)六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝(隂/柔)¶
(居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入/林中之象君子見幾不如舍去若徃逐而不舎必致羞)¶
(吝戒占者/宜如是也)集疏(程子曰入山林者必有虞人以導之三/居剛而不中則妄動又无應援將安之)¶
(乎惟陷於林中而已○朱氏曰三柔不當位妄動以求/五五君也即鹿言有求於君也上六在君之側而不應)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-15b>¶
(譬之即鹿无虞人以導之豈惟不得鹿乎反陷於林莽/中矣○泉峰龔氏曰林中坎險象鹿象未詳或曰林中)¶
(為坎鹿林中之物指五而言也三動極而躁進妄求而/无應前遇坎險故其象如此○愚案屯六三即解之上)¶
(六彼曰射隼而獲此曰即鹿无虞者亦時而已矣解上/六當震動之極難解之時藏器於身出而有獲宜也屯)¶
(六三居下震之終屯難方深動則遇險如即鹿而无虞/蓋不可以有為之時也解坎下震上屯震下坎上二爻)¶
(正相/反)六四乘馬班如求㛰媾徃吉旡不利(隂柔居屯不/能上進故為)¶
(乘馬班如之象然初九守正居下以/應於已故其占為下求㛰媾則吉也)集疏(楊氏曰六四/靜而正居隂)¶
(而不妄動者也故曰乘馬班如有待而行也夫初以陽/倡隂求㛰媾者也而四應之求而徃者也○新安胡氏)¶
(曰求㛰媾是指初九在下來求四為㛰媾求者在彼而/徃者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-16a>¶
(女先行以是為吉无不利者乎○泉峰龔氏曰馬坎象/說卦坎亦為馬㛰媾四應初象楊氏求㛰媾之說與本)¶
(義不同以小象求而徃之言觀之當以楊氏之說為正/○愚謂六二之乘馬班如以逼於初九故不得遂九五)¶
(之㛰媾於勢不得不待其時六四之乘馬班如以初九/相應於下可為㛰媾於義不可以不待其求此當待而)¶
(待者也上六之乘馬班如下无應與果何所/待哉終泣血漣如而已此不當待而待者也)九五屯其¶
膏小貞吉大貞凶(九五雖以陽剛中正居尊位然當屯/之時陷於險中雖有六二正應而隂)¶
(柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體/有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守)¶
(貞猶可獲吉以處大事/則雖正而不免於凶)集疏(丘氏曰屯卦二陽皆當位/而五不如初者初震陽動)¶
(而得時五坎陽陷而失勢也○泉峰龔氏曰膏坎水象/五居尊位而陷於險中故有膏澤不下之象○愚案諸)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-16b>¶
(家皆以小貞為小正之也程子亦曰小貞漸正之也膏/澤不下威權已去而欲驟正之求凶之道也參而考之)¶
(本義/為正)上六乗馬班如泣血漣如(隂柔无應處屯之終/進无所之憂懼而已)集¶
疏(新安胡氏曰說卦震坎稱馬屯坎上震下故爻多馬/象三爻皆稱乘馬班如而上獨泣者以時當屯難二)¶
(四皆有應可待上獨窮極下又无應所以泣/也○泉峰龔氏曰血坎象說卦稱坎為血卦)總論(泉峰/龔氏)¶
(曰屯卦六爻皆有屯難未通之意初盤桓見難而不輕/進者也三即鹿无虞犯難而妄進者也二四乘馬班如)¶
(處屯之中欲進而未能者也上乘馬泣血處屯之極欲/進而无所者也九五屯其膏為膏澤不下於民所施之)¶
(屯者也初二三四上之屯在下之屯也九五之屯在上/之屯也在下之屯其屯在已在上之屯天下之屯也君)¶
(子欲盡亨屯之道亦視其/時之可否而為進退爾)通論(語録曰屯是隂陽未通/之時蹇是流行中有蹇)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-17a>¶
(滯困則/窮矣)¶
䷃(坎下/艮上)蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆¶
瀆則不告利貞(艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上/故其德為止其象為山蒙昧也物生之)¶
(初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内/險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内)¶
(卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應/故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧謂五)¶
(也筮者明則人當求我而其亨在人筮者闇則我當求/人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者)¶
(當致其精一而扣之而明者之養蒙/與蒙者之自養又皆利于以貞也)集疏(語録問蒙之/地蒙之意如)¶
(何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙/昧也蒙之意是指心下鶻突又曰視其可否而應之者)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-17b>¶
(蓋視其來求我之發蒙者有初筮之誠則告之再三煩/瀆則不告之也致精一而扣之者蓋我求人以發蒙則)¶
(當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也又曰或自家是/蒙得他人發或他人是蒙得自家發○誠齋楊氏曰蒙)¶
(猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧/勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨之理○建安)¶
(張氏曰屯有君道故利建侯蒙有師道故童蒙求我天/地旣位君師立矣○愚謂屯似比蒙似師屯九五似比)¶
(得君位於上而震主器於下故利建侯蒙九二似師得/臣位於下能統治衆隂而艮少男應之故童蒙求師屯)¶
(初九為成卦之主蒙/九二為成卦之主也)初六發蒙利用刑人用說桎梏以¶
往吝(以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之/之道當痛懲而暫舎之以觀其後若遂徃而不舎)¶
(則致羞吝矣戒/占者當如是也)集疏(程子曰治蒙之初威之以刑者所/以說去其昬蒙之桎梏桎梏謂拘)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-18a>¶
(束也不去其昬蒙之桎梏則善教无從入矣○泉峰龔/氏曰刑人謂以法律之桎梏猶孟子所謂梏亡之梏夫)¶
(人蒙昧由心有所蔽也當發蒙之任者於其所蔽未深/之時正其法以律之使知所嚴憚警省以說其拘蔽之)¶
(桎梏則本心復明矣蒙之初蔽未深之時也過此以徃/則梏之反覆蔽固愈深能无吝乎聖人於上九之擊蒙)¶
(猶戒其過而為冦豈有發蒙之初而即施刑者乎且上/九禦寇旣為扞其外誘則用說桎梏為解其拘蔽无疑)¶
(矣本義之說似未然姑記此以俟來者曰刑曰桎梏坎/象坎為法律又陽陷隂中如手足之被桎梏也○愚案)¶
(此爻孔氏謂刑戮於人又利用說去罪人桎梏蒙旣發/去刑人桎梏皆得當劉氏謂以蒙犯法當用刑以發之)¶
(不當說桎梏以宥之二說已不同矣本義則有痛懲暫/舍之說蓋初六當發蒙之初當明刑禁以示之使知畏)¶
(然後教之未必便施之以刑也泉峰有取/於程子之說似得此爻之㫖讀者宜擇焉)九二包蒙吉¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-18b>¶
納婦吉子克家(九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當/發蒙之任者然所治旣廣物性不齊不)¶
(可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象/又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子)¶
(克家之象故占者有其德/而當其事則如是而吉也)集疏(語録曰卦中說剛中處/最好看剛故能包蒙不)¶
(剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙/如上九過剛而不中所以為擊蒙○愚謂包蒙包容人)¶
(之蒙昧也達之為師臣窮之為明師納婦則為賢人克/家則為令子矣易无所不通也九二當發蒙之任兼發)¶
(此數義惟占者/所值而皆吉)六三勿用取女見金夫不有躬无攸利¶
(六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象/也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫)¶
(蓋以金賂己若/魯秋胡之為者)集疏(程子曰三隂柔不中正女之妄動/者也正應在上近見九二為羣蒙)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-19a>¶
(所歸得時之盛故舎正應而從之是見金夫不能保有/其身者也无所徃而利矣○李氏曰屯六二近初九然)¶
(震性動而趨上故舎初從五蒙六三近九二然坎性陷/而趨下故舎上從二女子貞不字十年乃字女子之屯)¶
(也勿用取女見金夫不有躬女子之蒙也○誠齋楊氏/曰六三見利而動者也動以利則身非其身失其身則)¶
(利非其利斯女不可取也斯士獨可用乎用之无所不/至矣○泉峰龔氏曰屯之初九蒙之九二皆以陽剛為)¶
(一卦之主屯之六二隂柔中正故能舎初而從正應蒙/之六三隂柔而不中正故至於舎正應而從金夫也○)¶
(愚謂諸爻皆言蒙則尚有開明之義六三不言蒙則其/水性趨下无復開明之日矣何所利哉舎應從二行不)¶
(順也見利忘/身何可取也)六四困蒙吝(旣逺於陽又无正應為困於/蒙之象占者如是可羞吝也)¶
(能求剛明之德而/親近之則可免矣)集疏(程子曰蒙之時陽剛為發蒙者/四隂柔而最逺於剛乃愚蒙之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-19b>¶
(人而不比近賢者无由得明矣故曰困蒙○李氏曰以/隂居隂又上下皆隂從二則隔三從上則隔五故困○)¶
(泉峰龔氏曰四以隂居隂是在我者蒙昧矣而承乘/應又皆隂无與發其蒙者則其困而吝也不亦宜乎)六¶
五童蒙吉(柔中居尊下應九二純一未發以聽於人/故其象為童蒙而其占為如是則吉也)集¶
疏(新安胡氏曰童蒙艮少男象卦辭童蒙亦指五言以/童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公也)¶
(○愚謂以在上君臣而言則如太甲成王之於伊尹周/公以在下而言士庶工商師友之類蓋无徃而非此道)¶
(六五童蒙而吉者以能聽命於人以啓發其蒙故也故/彖曰童蒙求我非謂其不求於人甘自蒙昧而獲吉也)¶
(能如是者/以柔中也)上九擊蒙不利為寇利禦寇(以剛居上治蒙/過剛故為擊蒙)¶
(之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟扞其外/誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-20a>¶
(此凡事皆然不/止為誨人也)集疏(程子曰上九蒙之終是當蒙極之/時人之蒙昧旣極固當擊之然上)¶
(九剛極不中故戒其不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆/為剛暴乃為寇也○語録曰蒙卦上九雖小不利然卦)¶
(爻亦自好蓋上九以陽剛居上擊去蒙蔽只要恰好不/要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道)¶
(矣為宼者為人之害也禦寇者止人之宼也○泉峰龔/氏曰擊蒙為寇上過剛象初曰發蒙上曰擊蒙初曰利)¶
(用刑人用說桎梏上曰不利為寇利禦寇其言首尾相/應是治蒙之始終也說桎梏所以發蒙於其始禦寇者)¶
(所以擊蒙於其終惟其始无以發之故終至於擊之擊/蒙已非得已也況復過而為寇乎合首尾二爻而觀之)¶
(可以得治/蒙之道矣)總論(語録曰此一卦𦂳要是九二一爻為主/所以治蒙者只在兩箇陽爻而上九過)¶
(剛故只以九二為主其餘除初爻是說治蒙㡳道理三/四五皆是蒙者○泉峰龔氏曰初上為治蒙之始終二)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-20b>¶
(當發蒙之任五為童蒙之主四為/困蒙之下愚三則女子之蒙也)¶
䷄(乾下/坎上)需有孚光亨貞吉利涉大川(需待也以乾遇/坎乾健坎險以)¶
(剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者/也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚)¶
(得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象/故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉)¶
(而利涉大川正固無所不利而涉川/尤貴於能待則不欲速而犯難也)集疏(程子曰以二/體言之乾剛)¶
(上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五/居君位剛健中正誠信充實有孚也有孚則光明而亨)¶
(通得正而吉以此而需何所不濟故利涉大川○語録/曰需主事孚在心需其事而心能信實則光亨以位乎)¶
(尊位而中正故取象如此利涉大川亦蒙上文有孚光/亨貞吉○愚案有孚光亨貞吉指上卦九五而言也故)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-21a>¶
(五亦曰貞吉利涉大川指下三爻而為言也故初曰需/于郊二曰需于沙三曰需于泥是欲涉大川見險而猶)¶
(有所待也郊沙泥視坎水逺近/而為言爾過此以徃則安渉矣)初九需于郊利用恒无¶
咎(郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有/能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也)集¶
疏(程子曰君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然/若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安)¶
(其常也○潘氏曰去險尚逺知/幾不進郊非善地若將終身焉)九二需于沙小有言終¶
吉(沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎/故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也)¶
集疏(程子曰坎為水水近則有沙二以陽剛之才居柔/得中需之善也雖去險漸近而未至於險故小有)¶
(言語之傷終得其吉也○愚謂二互兌為/口舌故有小有言之象小有言故得終吉)九三需于泥¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-21b>¶
致寇至(泥將陷於險矣寇則害之大者九三/去險愈近而過剛不中故其象如此)集疏(程子/曰需)¶
(之時其義在於相時而動三云致寇至由已進而迫之/也○蘇氏曰漸近則為沙迫近則為泥於沙則有言於)¶
(泥則致寇坎之為害也如此○泉峰龔氏曰郊沙泥之/象在本爻无所取視坎水逺近而言者也易之取象如)¶
(此寇坎象○愚謂初曰利用恒則无咎二曰小有言而/終吉三曰致寇象曰敬慎不敗是皆不廢其進之義也)¶
(但必需而後可耳沙者近於險而不陷/之地泥則陷矣特未深耳故曰致寇至)六四需于血出¶
自穴(血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險/矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又)¶
(為出自穴之象占者如是/則雖在傷地而終得出也)集疏(語録曰四是坎體之初/有出㡳道理到那上六)¶
(則索性陷了○薛氏曰需于血者不早避難見傷而待/者也猶有需焉出穴乃免○蔡氏曰血穴皆坎象○愚)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-22a>¶
(案六四上六皆曰穴蓋二爻坎體皆隂有穴之象焉猶/坎之初六六三皆曰坎窞也然四曰出出而之外也上)¶
(曰入入而/之内也)九五需于酒食貞吉(酒食宴樂之具言安以/待之九五陽剛中正需)¶
(于尊位故有此象占者/如是而貞固則得吉也)集疏(程子曰五以陽剛居中得/正位乎天位以此而需何)¶
(需不獲故惟宴安酒食以俟之也○語録曰坎體中多/說酒食想須有此象但今不可考又曰需只是待當此)¶
(之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉○/易氏曰坎體多言酒食如困于酒食之類以九居二養)¶
(之失其道則為困以九居五養之得其道則為需五其/需之主與○愚謂九五為需之主顧乃需于酒食而已)¶
(是酒食之在人有不可得而廢也然酒食之/為宴樂始乎治而卒乎亂故戒以得貞則吉)上六入于¶
穴有不速之客三人來敬之終吉(隂居險極无復有需/有陷而入穴之象下)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-22b>¶
(應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象/柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於)¶
(非意之來敬以待/之則得終吉也)集疏(泉峰龔氏曰卦内言終吉者二/九二之小有言上六之入于穴)¶
(皆非吉也曰終吉者言今雖未吉終必得吉也後凡言/終吉者倣此○愚謂速召也詩曰以速諸舅五之需于)¶
(酒食必貞則吉不速而至為非貞矣需極/則變故下之三陽不召而至而无復需矣)總論(泉峰龔/氏曰需)¶
(以全體言乾健遇坎險而不遽進為需以六爻言初最/逺於坎為需于郊二漸近於坎為需于沙三已近坎為)¶
(需于泥雖逺近不同皆未陷於險者也四已入坎體不/能无傷為需于血五正在坎中而位中正為需于酒食)¶
(上居坎之極為入于穴皆已陷于險者也未陷於險而/能需則不陷已陷於險而能需則必出故四五言需猶)¶
(有出險之望上居險極无所需矣然於/非意之來惟敬以處之亦必得終吉也)通論(語録曰福/州劉昭信)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-23a>¶
(易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為/隨不能通其變為蠱又曰能安其分則為需不能安其)¶
(分則為訟此是說對卦○愚謂君子之於險有遇險而/動以求免者屯是也有見險而止以戒其犯者蹇是也)¶
(有不即動亦不遂止者需是也坎險在/前未可即動也乾健在下亦不遂止也)¶
䷅(坎下/乾上)訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大¶
川(訟爭辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險/以伺其上又為内險而外健又為已險而彼徤皆訟)¶
(之道也九二中實上無應與又為加憂且於卦變自遯/而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼)¶
(而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九/五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履)¶
(陷有不利涉大川之象故戒占者必/有爭辯之事而隨其所處為吉凶也)集疏(程子曰以健/遇險内險外)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-23b>¶
(健皆所以為訟若健而不險不生訟也險而不健不能/訟也險而又健是以訟也○語録曰九二正應在五五)¶
(亦陽故有窒塞之象○項氏曰曲直未明故窒勝負未/分故惕中止則吉終成則凶○新安胡氏曰訟所以興)¶
(必已有由中之信實為他人所窒塞不得已而訟亦須/恐懼而不敢自安所以獲吉○建安張氏曰訟字從言)¶
(從公人有爭不能直之於私故言之於公也○愚謂有/孚窒指九二中實而言惕中吉九五也終凶上九也利)¶
(見大人上乾象不/利涉大川下坎象)初六不永所事小有言終吉(隂柔居/下不能)¶
(終訟故其/象占如此)集疏(語録曰此爻是隂柔之人不㑹十分與/人訟那人也无十分傷犯㡳事但只畧)¶
(去訟之才辯得明便止所以曰終吉也○毛氏曰所事/爭辯之事也有言訴訟之言也○愚謂初以隂在下入)¶
(訟之體未深故只小有言其辯明故/不永所事惟其不永所事故得終吉)九二不克訟歸而¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-24a>¶
逋其邑人三百户无眚(九二陽剛為險之主本欲訟者/也然以剛居柔得下之中而上)¶
(應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百/户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无𤯝)¶
(矣/)集疏(程子曰二五居相應之地而兩剛不相與相訟/者也然五以中正處君位其可訟乎若知其義)¶
(之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚若處强/大是猶競也能无𤯝乎○泉峰龔氏曰邑人三百戸象)¶
(未詳或曰坤象坎九二變而成坤此又聖人取象之一/例也○愚謂訟之得名正以二居險中卦辭之有孚窒)¶
(為二而發也九二為險之主故以下而訟上訟而不克/凶患之來可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸)¶
(逋而无眚也或曰其邑人三百戸无眚/言其邑人以之為戒无過誤之災也)六三食舊徳貞¶
厲終吉或從王事无成(食猶食邑之食言所享也六三/隂柔非能訟者故守舊居貞則)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-24b>¶
(雖危而終吉然或出而從上之事則亦/必无成功占者守常而不出則善也)集疏(程子曰三/雖居剛然)¶
(質本隂柔非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其/素分守素分而无求則不訟矣在險而乘承皆剛故厲)¶
(夫訟者剛健之事故初不永所事三食舊德皆非能訟/者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦不克而得吉訟)¶
(以能止為善故也○語録問必无成功似與象辭從上吉/也之意不恊又與坤六三文言亦不恊竊意本義是直作)¶
(占辭解如此未知是否曰易中經傳不同如此處多且兼厲/存之然經意是本傳辭是第二節話又曰食舊德句貞句)¶
(句終吉句○易氏曰三不言訟无訟也隂居陽位宜於/食舊德而吉○泉峰龔氏曰王指五而言三以隂居陽)¶
(與五非應故曰或者言或然而非必也○愚謂坤六三/亦曰或從王事无成而曰有終者以地道代有終也此)¶
(曰或從王事无成而不曰有終者訟不可終也訟以中/止為吉无成乃所以為有終也无成所以為終吉也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-25a>¶
九四不克訟復即命渝安貞吉(即就也命正理也渝變/也九四剛而不中故有)¶
(訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝/變其心安處於貞之象占者如是則吉也)集疏(楊氏/曰居)¶
(非中正義弗克訟也復即命變而為安貞則吉矣命天/理也知義不克自反而即理則非迷而不復者其吉不)¶
(亦宜乎○語録曰不克訟句復即命句渝句安貞句吉/句易辭只是排幾句在此○泉峰龔氏曰二與五訟四)¶
(與初訟其與為敵者强弱不同而皆曰不克者蓋二以/下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二)¶
(見勢之不可敵故歸而逋竄四知理之不可/渝故復而即命二四皆以剛居柔故能如此)九五訟元¶
吉(陽剛中正以居尊位聽訟而得其平/者也占者遇之訟而有理必獲伸矣)集疏(語録曰此/爻有占无)¶
(象爻便是象訟元吉便是占○項氏曰人謂九五為聽/訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聽訟訟卦五爻皆不)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-25b>¶
(正惟九五一爻旣中且正訟之最善者故象曰訟元吉/以中正也何與聽訟之事諸家為君位所惑謂君无訟)¶
(理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉○愚謂訟元/吉謂之聽訟得其平亦可謂之為訟而最善亦可各隨)¶
(占者之/所值也)上九或錫之鞶帶終朝三褫之(鞶帶命服之飾/禠奪也以剛居)¶
(訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之/豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而)¶
(或取勝然其所得終必失/之聖人為戒之意深矣)集疏(誠齋楊氏曰上九訟終/而凶者倘或勝而受賞)¶
(亦不足敬況衆皆褫而奪之乎況未/必勝且未必賞乎或者未必之辭)總論(語録問觀訟/一卦之體只)¶
(是訟不可成初不永所事二不克訟三守舊居正四不/克訟而復就正理五聽訟元吉上雖有鞶帶之錫而不)¶
(免有終朝之褫首尾皆是不可訟之意故象曰訟不可/成也曰然○釋褐楊氏曰聖人不嫌於訟而嫌於終訟)¶
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(大抵陽爻好訟隂爻不好訟也○易氏曰初三以隂居/陽位皆不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九終訟)¶
(或至三褫惟九五得訟之中正所以為元吉也○泉峰/龔氏曰訟卦六爻言吉者四除九五為得訟之中正而)¶
(吉外其餘皆以息訟而吉非勝訟而吉也若二之逋竄/僅能无眚上之禠服則終必凶矣可不戒哉○愚謂訟)¶
(之諸爻曲盡為訟之義初與四應初曰不永所事四曰/復即命渝有商和其訟之象五與二應五曰訟元吉二)¶
(曰歸而逋有一勝一負之象三與上應三曰食舊徳是/不為訟者也上曰或錫之鞶帶是必欲終其事健訟之)¶
(流者/與)¶
䷆(坎下/坤上)師貞丈人吉无咎(師兵衆也下坎上坤坎險/坤順坎水坤地古者寓兵)¶
(於農伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二/一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-26b>¶
(之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為/人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱)¶
(用師之道利於得正而任老成之人/乃得吉而无咎戒占者亦必如是也)集疏(程子曰比以/一陽為衆隂)¶
(主而在上君之象也師以一陽為衆隂主而在下將之/象也又曰師之道以正為本其動雖正必丈人帥之則)¶
(吉而无咎蓋有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无/咎乃盡善也○語録曰吉无咎如一件事元是合做㡳)¶
(自家做出來又好師之道旣已正了又用丈人帥之如/此則是都做得是便是吉了更有甚咎○泉峰龔氏曰)¶
(吉主事而言无咎主理而言所謂吉无咎者事旣吉而/理亦无咎也○愚案丈人吉无咎雖專指九二一爻為)¶
(言而其意已包一卦蓋能用丈人則吉而无咎其或不/然則出不以律或輿尸或不左次而冐進或用弟子小)¶
(人能无/凶乎)初六師出以律否臧凶(律法也否臧謂不善也/晁氏曰否字先儒多作)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-27a>¶
(不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始/以律則吉否臧則凶戒占者當謹始而守法也)集疏¶
(泉峰龔氏曰律坎象荀九家坎為律○愚謂出師之始/貴用法律以裁制之否則雖臧亦凶蓋幸勝不可常也)¶
(以幸勝為常而不/以律其凶必矣)九二在師中吉无咎王三錫命(九二/在下)¶
(為衆隂所歸而有剛中之德上應/於五而為所寵任故其象占如此)集疏(語録曰在師中/吉言以剛中之)¶
(德在師中所以吉○丘氏曰九二即師之丈人/也以剛得中无過不及故吉无咎獨與卦辭同)六三師¶
或輿尸凶(輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才/弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如)¶
(此/)集疏(孔氏曰以隂居陽以柔乘剛進无所應退无所/守以此用師或有輿尸之凶○語録問伊川訓)¶
(輿尸為衆主如何曰從來有輿尸血刄之說看來只是/兵敗輿尸而歸之義○丘氏曰坎為輪輿輿尸而歸趙)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-27b>¶
(括長平之戰是也○愚謂以師旅而言則如趙/括長平之戰以他事而論皆自取覆敗之義)六四師¶
左次無咎(左次謂退舎也隂柔不中而居隂得正故其/象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如)¶
(此/)集疏(程子曰見可而進知難而退師之常也度不能/勝而完師以退愈於覆敗逺矣易發此義以示)¶
(後世其仁深矣○泉峰龔氏曰老子曰偏將軍居左大/將軍居右兵凶器也先王以喪禮處之故軍中之禮以)¶
(右為上而左次為退舎也○愚案再宿為信過信為次/左次則堅壁不動之意出坎險入坤順故其象占如此)¶
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶(六/五)¶
(用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已/而應之故為田有禽之象而其占利以摶執而无咎也)¶
(言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委/任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-28a>¶
(歸故雖貞而亦/不免於凶也)集疏(程子曰五興師之主故言興師任/將之道蠻夷寇賊為生民之害若)¶
(禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无/咎執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山)¶
(林以索禽獸者耳非田有禽也○泉峰龔氏曰長子謂/二自二至四互體為震故有長子之象○愚謂六五師)¶
(之主也田有禽利執言言興師有其道長子帥師弟子/輿尸言任將在於得其人以長子帥師為得其當謂九)¶
(二也若使弟子帥師是不得其當謂六三也將有輿尸/之凶自古師出无名與任將非其人而致覆敗者多矣)¶
(可不戒哉可不慎哉本/義參之二字似未然)上六大君有命開國承家小人¶
勿用(師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開/國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有)¶
(爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則/不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也)集疏(語/録)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-28b>¶
(曰舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去/不得旣他一例有功如何不及他看來開國承家一句)¶
(是公共得㡳未分别君子小人小人勿用則是更勿用/他謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論)¶
(功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人/他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土地與之守)¶
(非如後世虚帶爵邑也若使小人參其間則誠有弊病/曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使)¶
(吏治其國此義方思量得不曽改入本義○愚謂上六/師之終開國承家則天下大定矣天下旣定則思得君)¶
(子以保安扶持之故戒以不可用小人用小人則必至/於亂邦也功成治定之後必思所以守成焉小人勿用)¶
(則其所用者必君子矣戒辭/也亦猶上章弟子輿尸之義)總論(丘氏曰初六師之始/故曰師出以律上六)¶
(師之終故曰開國承家中四爻五為任將之君二三四/則皆用師之將二以剛居柔威而不暴持重之將故有)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-29a>¶
(師中之吉三以柔居剛輕躁妄動僨師之將故有輿尸/之凶四以柔居柔度德量力固无戰勝之功亦无喪敗)¶
(之禍故左次无咎三之凶不如四之无咎四之无咎不/如二之吉也興師命將者盍亦謹於斯乎○愚謂師兵)¶
(衆也勝敗兵家之常故六爻多寓勝敗之意初六師之/始故言師出以律則勝不然則敗二三四皆所任之將)¶
(二得中則勝三不中不正則敗四得正則在不勝不敗/之間自古興師任將不能皆得人也故發此數義不能)¶
(常勝也故兼言勝敗五為興師之主又發長子弟子二/義焉用長子則勝用弟子則敗叮不謹哉上六則功成)¶
(治定師道終矣自兹以徃只戒以小人勿/用則可保安於无窮也有國者尤所當謹)¶
䷇(坤下/坎上)比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶(比/親)¶
(輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而/從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-29b>¶
(得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永/貞固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所)¶
(不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼/來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之爾)¶
集疏(程子曰比吉道也人相親比自為吉道然必推原/占決其可比者比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜)¶
(也所比得元永貞則无咎上之比下必有此三者下之/從上必求此三者則无咎也○楊氏曰一陽在上衆隂)¶
(在下而順從之比之吉也而上六獨居其上而乘之无/順從之義後夫者也能无凶乎○郭氏曰一陽之卦得)¶
(位者師比而已得君位者為比得臣位者為師○徐氏/曰後夫凶如萬國朝禹而防風後至天下歸漢而田横)¶
(不來如隗囂公孫述之徒終何如哉自取凶者也○新/安胡氏曰六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比貴原)¶
(者蓋發蒙當致其初筮之專誠顯比當致其原筮之謹/審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-30a>¶
(故曰原所以不同也○泉峰龔氏曰周禮三卜有/玉兆瓦兆原兆亦隂陽不分而再卜原者再也)初六¶
有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉(比之初貴乎有/信則可以无咎)¶
(矣若其充實則/又有他吉也)集疏(程子曰比道以相信為本中心不/信而親人人誰與之故比之始必)¶
(有孚乃无咎也孚信之在中缶質素之器誠實充於中/若物盈缶則終來有他吉矣○朱氏曰他吉謂比五子)¶
(夏曰非應稱他○泉峰龔氏曰比以九五為主諸爻之/比皆比五也初去五獨逺而近比於二二中正故比之)¶
(而无咎若至於誠意充積則雖逺於五而非應亦將終/得比之也故曰終來有他吉或曰初比之无咎何以知)¶
(其比二也曰二之自内三之匪人四之外比上之无首/皆有所指初獨无所指而近於二故知其比二也至有)¶
(他吉則進比於五矣○遙溪先生曰有孚比之比乎人/也有孚盈缶終來有他吉為人所比也初比之始有孚)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-30b>¶
(信則能比於人而无咎有孚信而/充實終得他人與之比而吉也)六二比之自内貞吉¶
(柔順中正上應九五自内比外而得其/貞吉之道也占者如是則貞而吉矣)集疏(李氏曰二/與四皆比)¶
(於五二應五在卦之内故言比之自内四承五在卦之/外故言外比之外内雖異而得其所比其義一也故皆)¶
(言貞/吉)六三比之匪人(隂柔不中正承乘應皆隂所比皆/非其人之象其占大凶不言可知)¶
集疏(語録問否之匪人曰初應四四是外比於賢為得/其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六)¶
(三應上上為比之无首為比之匪人也○泉峰龔氏曰/三以隂居陽而不中是自處已不得其正矣而承乘應)¶
(又皆隂所比復非其/人焉欲无凶得乎)六四外比之貞吉(以柔居柔外比/九五為得其貞)¶
(吉之道也占者如/是則貞而吉矣)集疏(京口先生曰二與四皆比五二/自内卦而之外四自外卦而之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-31a>¶
(外○易氏曰易以上卦為外下卦為内而二體亦各有/内外四與五同體而言外比者亦所以比五也○泉峰)¶
(龔氏曰二四皆以隂居隂是自處已得其正/而承應於五所比復皆其人故皆言貞吉也)九五顯比¶
王用三驅失前禽邑人不誡吉(一陽居尊剛健中正卦/之羣隂皆來比已顯其)¶
(比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者/不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬)¶
(亦喻上意不相警備以求必得也/凡此皆吉之道占者如是則吉也)集疏(郭氏曰九五有/大公至正之道)¶
(以比天下天下自從而比之是以逆則舎之順則取之/卦言不寧方來後夫凶或來或後聖人皆不强之也邑)¶
(人又何誡焉是則顯比之吉天下之至公也○語録曰/田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅)¶
(而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆獲故以前禽/比去者不追獲者比來則取之大意如此○新安胡氏)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-31b>¶
(曰五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂/所比也用三驅而取順喻下四隂也失前禽而舎逆喻)¶
(上一隂也蓋四隂承於下其心順我者則取之上六/乘於上其心逆我者則舎之雖有所失比道之光也)上¶
六比之无首凶(隂柔居上无以比下凶之道也/故為无首之象而其占則凶也)集疏(新/安)¶
(胡氏曰以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆/稱比之初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也三)¶
(比之匪人上比之无首是皆不比五也如是則上六无/首凶正與彖辭後夫凶相應○泉峰龔氏曰上六以隂)¶
(柔居上旣无以比於人而為首又不能比人而以之為/首故為无首之象彖辭後夫凶正指上而言也夫五以)¶
(陽剛中正為衆隂之主者也今衆皆比五而上獨後之/是為後夫衆皆承五而上獨乗之是為无首首即夫也)¶
(後夫則/无首矣)總論(愚謂天下之比固有不能盡如命者易發/皆比之義而有不比者存卦辭已可見矣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-32a>¶
(爻辭則初二四得其所比者也三則不比五而比非其/人上則欲比人而不早圖无首言无始也始不早圖也)¶
(故至於後夫凶後則不及事矣夫易每卦各盡一事之/義五為顯比之主而有比不比者焉有比之後者焉一)¶
(聽之而已此聖人至/公大正之心也與)¶
䷈(乾下/巽上)小畜亨密雲不雨自我西郊(巽亦三畫卦之/名一隂伏於二)¶
(陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止/之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下)¶
(五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固/亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之)¶
(中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨/通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之象)¶
(蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於/羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-32b>¶
(如其/象云)集疏(程子曰舉二體而言則巽畜乎乾全體而言/則一隂畜五陽在易隨時取義皆如此也○)¶
(語録曰小畜亨是說陽縁畜他不住故陽得自亨横渠/言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是說陽到那說)¶
(隂處便分曉說道小人吉亨字便是下面剛中而志行/乃亨問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾)¶
(健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得密故濕/潤下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四面方有)¶
(濕汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云上徃也到/上九畜極則散遂為旣雨旣處矣○新安胡氏曰隂陽)¶
(和合則散而為雨隂少則陽泄而不収小畜一隂畜五/陽是也隂多則陽鬱而不達小過四隂包二陽是也故)¶
(皆不能成雨自二至四互兌故稱西郊○泉峰龔氏曰/自我西郊雖文王之自我亦指六四而言也六四為一)¶
(卦之主故以我稱夫以文王為臣而不能畜紂之惡猶/六四以隂而不能畜陽之進也故本義曰文王演易於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-33a>¶
(羑里正小畜之時此之謂也○愚謂六四以隂居/隂入巽之初互兌之上故旣為密雲又為西郊也)初九¶
復自道何其咎吉(下卦乾體本皆在上之物志欲上進/而為隂所畜然初九體乾居下得正)¶
(前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所/畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也)集疏¶
(語録問此爻與四正相應為四所畜者乃云復自道何/也曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與)¶
(復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此/復自道是復他本位從他道路上去如无徃不復之復)¶
(○泉峰龔氏曰泰无徃不復指隂而言也小畜復自道/指陽而言也陽在上之物所謂復者欲上進也隂在下)¶
(之物所謂復者欲下返也復則同而上下則異者隂陽/進退之性然也○愚案小畜所畜者小故初九不為六)¶
(四所畜而能上進非若大畜/初九之有厲也何咎之有)九二牽復吉(三陽志同而/九二漸近於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-33b>¶
(隂以其剛中故能與初九牽連而/復亦吉道也占者如是則吉矣)集疏(建安張氏曰待/牽連而復已不)¶
(如初之易矣然牽而能復亦吉道也○愚案程子謂二/五同志相牽連而復合不若初二相連而進之義為是)¶
(畢竟五巽體也/巽畜陽者也)九三輿說輻夫妻反目(九三亦欲上進/然剛而不中迫)¶
(近於隂而又非正應但以隂陽相說而為所係畜不能/自進故有輿說輻之象然以志剛故又不能平而與之)¶
(爭故又為夫妻反目之象戒占/者如是則不得進而有所爭也)集疏(程子曰三比於四/是隂陽之情相求)¶
(也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進猶車輿/說去輪輻言不能行也隂制乎陽如夫妻之相反目也)¶
(反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵/惑旣而反制其夫焉然未有夫不失道而妻能制之者)¶
(說輻反目三自為也○蔡氏曰夫三也妻四也三昵四/而非正反為柔制故為反目○泉峰龔氏曰案本義曰)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-34a>¶
(九三為隂所係畜不能自進故有輿說輻之象其義甚/明易之取象若此者甚多若更深求其說則太鑿矣)¶
六四有孚血去惕出无咎(以一隂畜衆陽木有傷害憂/懼以其柔順得正虚中巽體)¶
(二陽助之是有孚而血去惕出之象也无/咎宜矣故戒占者亦有其德則无咎也)集疏(胡氏曰/三陽上)¶
(進而已當其衝將拒而止之必為所傷以由中之信/上附二陽合志而共畜之則傷害可去惕懼可出)九¶
五有孚攣如富以其鄰(巽體三爻同力畜乾鄰之象也/而九五居中處尊勢能有為以)¶
(兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象/以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能)¶
(如是/也)集疏(語録曰孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虛/信之本中實信之質○問小畜以隂而畜五)¶
(陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂併力而畜下/三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-34b>¶
(故助之也又曰富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰/不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰○丘氏曰)¶
(初二皆未受畜故初曰復二亦曰復四五皆欲畜之故/四曰有孚五亦曰有孚然初以剛居剛二以剛居柔二)¶
(之力弱於初故不能自復而牽初以為援四以柔居柔/五以剛居剛五之力强於四故推其有餘攣四以為鄰)¶
(下二爻招牽以來復上二爻相攣以/畜之曰牽曰攣而巽畜乾之義見矣)上九既雨既處尚¶
徳載婦貞厲月幾望君子征凶(畜極而成隂陽和矣故/為旣雨旣止之象蓋尊)¶
(尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂/旣盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒)¶
(深/矣)集疏(程子曰大畜畜之大故畜極而散小畜畜之小/故畜極而成隂之畜陽不和則不能止旣雨和)¶
(也旣處止也旣止而和畜道成矣○晁氏曰昔不雨者/今旣雨矣昔尚徃者今旣處矣畜道之大成也○新安)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-35a>¶
(胡氏曰婦巽象月隂象幾望隂寖盛也尚德載婦貞厲/此為妻占月幾望君子征凶此為夫占君子對婦言也)¶
總論(蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也/四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住)¶
(五又得四為畜主四五相與而後/能畜至上九則小畜之道成矣)通論(項氏曰一隂一/陽之卦在下為)¶
(復姤在上為夬剥其義主於消長也在二五者陽在二/為師之將在五為比之主隂在二為同人在五為大有)¶
(其義主於得位也在三四者陽在三為勞謙在四則為/由豫隂在三則為復在四則為小畜其義主於用事也)¶
(用事之爻在下者為行已/之事在上者為利人之事)¶
䷉(兌下/乾上)履虎尾不咥人亨(兌亦三畫卦之名一隂見/於二陽之上故其德為說)¶
(其象為澤履有所躡而進之意也以兌遇乾和說以躡/剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-35b>¶
(如是也人能如是/則處危而不傷矣)集疏(語録曰履卦以隂躡陽是隨後/躡他如踏他脚迹相似故於卦)¶
(之三四發虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處○建安/張氏曰履虎尾安有不咥人者此特寓言履至危而不)¶
(危之/象爾)初九素履徃无咎(以陽在下居履之初未為物遷/率其素履者也占者如是則徃)¶
(而无/咎矣)集疏(泉峰龔氏曰履之初未改其素者也如赤子/之初心未達之所守皆所謂素也率是而徃)¶
(又何咎哉○愚謂素履即素其位而行之義不以富/貴貧賤患難夷狄動其心者也如是而徃何咎之有)九¶
二履道坦坦幽人貞吉(剛中在下无應於上故為履道/平坦幽獨守貞之象幽人履道)¶
(而遇其占則/貞而吉矣)集疏(程子曰九二居柔寛裕得中則其所/履坦坦然平易之道也雖所履得坦)¶
(易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也○/丘氏曰履以陽處隂為美二與四同也而二有坦坦之)¶
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(易四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二五皆得/中二貞吉而五貞應者二以剛居柔五以剛居剛也故)¶
(履卦諸爻惟二能盡履道之義○泉峰龔氏曰剛中在/下故有履道平坦之象无應於上故有幽獨守貞之象)¶
(然幽獨守貞非有剛中之德者不能也○愚謂剛中在/下无應於上則逺於吉凶禍福之理不涉乎毁譽榮辱)¶
(之境其所履之道坦然/平易得幽人之宜也)六三𦕈能視跛能履履虎尾咥¶
人凶武人為于大君(六三不中不正柔而志剛以此履/乾必見傷害故其象如此而占者)¶
(凶又為剛武之人得志而肆暴/之象如秦政項籍豈能久也)集疏(童溪王氏曰九二/以陽居隂其才剛)¶
(明自處幽晦幽人也六三以隂居陽内隂暗而外剛武/武人也○耿氏曰視欲正視而不正則眇者也行欲中)¶
(行而不中則跛者也故歸妹初九不中則為跛九二不/正則為眇履六三不中又不正故跛𦕈兼焉歸妹履皆)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-36b>¶
(兌下也○蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也○古/為徐氏曰卦互體有巽離離為目巽為股六三處不中)¶
(正故有跛眇象○新安胡氏曰武人隂象以一隂為成/卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔)¶
(非武人之象不知陽類多是寛和仁厚隂柔多是勇敢/强暴㡳人陽主生隂主殺陽氣温厚隂氣嚴凝也○愚)¶
(謂眇目而自謂能視跛足而自謂能履則是所見不明/所行不正志於涉險而不避是以履虎尾而遇咥人之)¶
(凶也蓋旣无坦坦之道又无愬愬/之懼此乃剛武之人肆暴之義也)九四履虎尾愬愬終¶
吉(九四亦以不中不正履九五之剛/然以剛居柔故能戒懼而得終吉)集疏(孔氏曰四逼/近至尊以陽)¶
(履陽處危懼之地故有履虎尾愬愬之象然居隂謙退/雖處危地終得其吉也○語録曰履三四爻正是躡他)¶
(虎尾處陽是進㡳物事而又上躡五亦為虎尾之象○/泉峰龔氏曰卦内三言履虎尾彖辭是指兌履乾後而)¶
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(言六三是指三履四後而言九四是指四履五後而言/皆有虎尾之象能履之以和說戒懼者則吉履之以暴)¶
(戾者則凶此其所以不同也○愚謂彖辭以兌履乾和/說以履乾後故不咥人六三之履四正當乾尾太逼近)¶
(矣故有咥人之凶九四之履五知險而避故愬愬而終/吉文王卦位乾西北而兌正西此兌履乾之義也三四)¶
(當乾兌之際上下之交故俱有履虎/尾之辭焉猶大過三四爻皆曰棟也)九五夬履貞厲(九/五)¶
(以剛中正履帝位而下以兌說應之凡事必行无所疑/礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為)¶
(雖貞而危/為戒深矣)集疏(程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任/其剛決而行也古之聖人居天下之尊)¶
(明足以照剛足以決勢足以專然未嘗不盡天下之議/乃其所以為聖也若自任剛明決行不顧雖使得正亦)¶
(危道也○語録曰夬決也夬履是做得忒決雖合履㡳/也有危厲又曰九五是以剛居上下臨柔說之人故決)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-37b>¶
(然自為而无所疑不自知其過於剛耳○或問彖傳言/履帝位而不疚爻曰貞厲何也愚曰此戒辭也言處事)¶
(太剛決則雖貞亦厲若能謙以/臨下和以御物則不疚而善矣)上九視履考祥其旋元¶
吉(視履之終以考其祥周旋无虧則得/元吉占者禍福視其所履而未定也)集疏(程子曰上/處履之終)¶
(於其終視其所履以考其禍福若其旋則元吉也旋周/旋完備无不至也人之所履若終始周完善之至也○)¶
(愚謂人之所履未必能保其始終皆善也有始之不善/而終善者有始之善而終不善者今上九當履之終乃)¶
(視其所行而考其善惡焉則其所行不茍必/周旋而善矣所以元吉而象亦曰大有慶也)總論(釋褐/楊氏)¶
(曰履以六三成卦三爻辭反凶何也曰履貴乎和三質/隂用剛非履和之道是以凶也故九二以剛居柔則有)¶
(幽人之吉九四以剛居柔則有愬愬之吉九五以剛居/剛尚為貞厲況三以柔居剛乎卦以柔履剛而成爻以)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-38a>¶
(剛居柔為善若初之欲徃上之欲旋則以履道之終始/言也○愚謂履踐履也初為君子之所履二為幽人之)¶
(所履三為武人之所履四為大臣五為大君之所履上/九則通上下而言所履雖一而所以履不同諸爻所履)¶
(各有其道獨六三隂也眇跛而遇咥人之凶反/為于大君者何也諸爻履之常三者履之變也)¶
䷊(乾下/坤上)泰小往大來吉亨(泰通也為卦天地交而二/氣通故為泰正月之卦也)¶
(小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則/六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣)¶
集疏(致堂胡氏曰乾本在上今降在下坤本在下今昇/在上是隂陽相交故謂之泰○丘氏曰三陽三隂)¶
(之卦凡二十而言卦變者十有一泰否隨蠱噬嗑賁咸/恒損益涣是也聖人首以徃來言於泰否者所以發卦)¶
(變之凡例蓋泰否者乾坤二體之徃來而他卦者乾坤/之一爻由泰否而徃來也○泉峰龔氏曰卦變之說泰)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-38b>¶
(否隨蠱之類三隂三陽而變者丘氏之說當矣訟无妄/大畜晉暌蹇解鼎四陽二隂四隂二陽而變者亦如隨)¶
(蠱諸卦由泰否一爻徃來而變之例蓋剛柔本各以類/聚者也其相錯雜由類聚而變者也故諸卦五陽一隂)¶
(五隂一陽者不言變而隂陽本各其類者亦不言變也/○愚案隂陽各以類聚之說深得卦爻之㫖蓋易雖无)¶
(所不變必考其或言卦變或不言卦變其故何哉然則/本義自歸妹來之說非矣此徃來蓋言二體之徃來不)¶
(指三/四也)初九拔茅茹以其彚征吉(三陽在下相連而進拔/茅連茹之象征行之吉)¶
(也占者陽剛則其征吉矣郭璞/洞林讀至彚字絶句下卦倣此)集疏(程子曰茹根之相/牽連者彚類也賢)¶
(者以其類進○語録曰拔茅茹者物象也以其彚者人/象也○愚謂此詩之所謂比也拔一茅而連茹拔一君)¶
(子而衆君子出焉以其彚者各以其類而進/自古成泰治之功者必衆賢萃而後能也)九二包荒¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-39a>¶
用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(九二以剛居柔在下/之中上有六五之應)¶
(主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛/決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣)集¶
疏(語録曰包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此○/童溪王氏曰二當君子道長之時以天下人材為已)¶
(任荒者必包馮河者必用遐逺者不遺有兼収並蓄之/德无昵比朋黨之私故可以上配中行之主也○蔡氏)¶
(曰用馮河勇者亦用也朋亡謂不獨用其朋類也尚如/尚公主之尚中行六五也○泉峰龔氏曰包荒謂於人)¶
(无所不包容也用馮河謂過於勇者亦用也不遐遺踈/逺之賢亦不遺也朋亡不私於已之朋類也蓋旣包荒)¶
(則馮河者亦用不遺遐逺之賢則不用已之私朋皆主/用人而言也泰否二卦皆主人材之進退為候故泰九)¶
(二之大臣專以進用人材為務或曰初九以其彚是欲/賢者以其類進也九二則欲其朋亡何也曰初九在卞)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-39b>¶
(之賢則欲其引類而進九二主泰之大臣所以進退天/下之人才者也故欲亡其朋類惟亡其朋類則能用天)¶
(下之賢若獨私其朋則天下之賢有不得進用者矣此/其所以不同也○愚謂荒者過於迂疎而能包馮河者)¶
(過於勇敢而能用不遐遺則過於及逺朋亡則過於處/近蓋欲約其過使之歸於中道故曰得尚乎中行此四)¶
(者處泰之道也九二以剛/居柔而得中故能如此)九三无平不陂无往不復艱¶
貞无咎勿恤其孚于食有福(將過乎中泰將極而否欲/來之時也恤憂也孚所期)¶
(之信也戒占者艱難/守貞則无咎而有福)集疏(程子曰三居泰之中在諸陽/之上泰之盛也物理如循環)¶
(泰久則必否故必於泰之盛而為之戒也无平不陂謂/无常泰也无徃不復謂隂當復也平者陂徃者復則為)¶
(否矣然自古隆盛未有不失道而喪敗者若能艱難守/貞則可无咎蓋德善日積則福禄日臻德踰於禄則雖)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-40a>¶
(盛而非滿善處泰者其福可長也○語録問无平不陂/无徃不復與城復于隍曰此亦事勢之必然治久必亂)¶
(亂久必治天下无久而不變之理然履其運者必有變/化持守之道可也如明皇開元之治若能把捉不至如)¶
(天寶之放肆則後來亦不應如是狼狽○項氏曰无平/不陂无徃不復言无不者此皆天運之必至而自孚者)¶
(也當泰治之極不敢不盡人事艱則不敢易也貞則不/敢弛也操心之危如此則必无過咎矣然後彼之必至)¶
(之孚可以勿恤而我之固有之福可以長享矣○徐氏/曰復隍者平之陂也翩翩者徃之復也○古為徐氏曰)¶
(隂陽交運否泰相仍時勢然也然平陂徃復者天運之/不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理)¶
(處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運/以為无預於人事則聖人之易可无作矣○愚謂易之)¶
(一書皆是使人警省戒懼之意天下之事未有不戒懼/而能保其終者此易之有關於世道有關於人心所以)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-40b>¶
(使民日遷善/而不自知也)六四翩翩不富以其鄰不戒以孚(已過乎/中泰已)¶
(極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒/令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒)¶
(也隂虚陽實故凡言/不富者皆隂爻也)集疏(程子曰隂在下之物居上失/實志在下復翩翩疾飛之貎)¶
(夫泰旣過中則變矣聖人於三尚云艱貞則有福蓋為/三將過中知戒則可保四已過中理必變也故專言反)¶
(復之道五泰之主則復言處泰之道矣○項氏曰六四/不戒以孚樂於變者也九三勿恤其孚當其變者也六)¶
(四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣/陽所依以拒隂此二爻正相當故象曰天地際也○徐)¶
(氏曰陽性固升亦必扶翼而後進隂性本下不待招呼/而相與已有不可禦之勢矣○愚謂天地間隂陽相對)¶
(待君子小人相為消長三四又當對待之間上下之交/治亂之際三言平陂徃復言隂之必來泰之必否四言)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-41a>¶
(翩翩不戒以孚則隂之已來泰已否矣知泰之必否能/盡艱貞之道則猶可轉禍為福一有放肆則翩翩之來)¶
(其可禦哉然否九四曰疇離祉/而此不曰吉者亦抑隂之意也)六五帝乙歸妹以祉元¶
吉(以隂居尊為泰之主柔中虚已下應九二吉之道也/而帝乙歸妹之時亦嘗占得此爻占者如是則有祉)¶
(而元吉矣凡經以古人為言/如高宗箕子之類者皆倣此)集疏(程子曰六五以隂柔/居尊下應九二剛明)¶
(之賢能倚任而順從之如帝乙之歸妹降尊就卑以順/從其夫也故能成泰治之功受祉且元吉自古帝女雖)¶
(下嫁至帝乙然後制為禮法也○項氏曰帝女下嫁之/禮至湯而備湯嫁妹之辭曰毋以天子富而驕諸侯隂)¶
(之從陽女之從夫天地之義也徃事爾夫必以禮義湯/稱天乙或者亦稱帝乙乎又曰泰之所以成泰者以九)¶
(二六五上下相交九二之陽上交於五如舜之尚見于/帝故曰得尚于中行六五之隂下交於二如帝女下嫁)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-41b>¶
(於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五降/心以享其效而已○新安胡氏曰泰六五與歸妹六五)¶
(同有歸妹之辭蓋泰三四爻互易則為歸妹泰之五即/歸妹之五也故其辭同○泉峰龔氏曰二五同志以成)¶
(泰治之功者也二有包荒等事而五无所為在於虚已/用賢而一相之任所係為甚重也○愚謂易中引帝乙)¶
(高宗箕子等類皆是本爻有此象故引已徃聖賢以為/證耳非謂當時占得此爻也泰歸妹六五有帝女下嫁)¶
(之象旣濟九三有高宗伐鬼方之象明夷六五有/箕子艱貞之象皆是本爻有此象故設此辭也)上六¶
城復于隍勿用師自邑告命貞吝(泰極而否城復于隍/之象戒占者不可力)¶
(爭但可自守雖得其/貞亦不免於羞吝也)集疏(石氏曰隍池也土本在下版/築之而為城今復于隍如坤)¶
(本在下今復其本坤上則為泰下則為否矣○程子曰/掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-42a>¶
(反為否如城土頽圮復反于隍也泰之終上下之情不/通矣民心離散不從其上豈可用也衆旣不可用方自)¶
(其親近而告命之雖使所告者得其貞正亦可羞吝○/愚謂泰上三隂皆指小人四言小人翩翩之來已至五)¶
(復言治泰之道上又言勿用師/以見易之為君子謀也切矣)總論(泉峰龔氏曰泰卦/六爻初三四上言)¶
(隂陽消長否泰徃來之理二五言君臣相與以盡處泰/之道初為君子上進泰之始也四為小人下復泰已過)¶
(矣三言泰之盛必至於否上言泰之極已變為否矣此/隂陽否泰消長徃來之理也二剛中有為上應於五五)¶
(柔中屈已下應於二上下交而志同此君臣以盡處泰/之道也隂陽消長否泰徃來雖曰常理茍君臣能相與)¶
(盡道則亦可以成久安長治之功焉故程子曰/自古隆盛未有不失道而喪亡者此之謂也)¶
䷋(坤下/乾上)否之匪人不利君子貞大徃小來(否閉塞也/七月之卦)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-42b>¶
(也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子/之貞道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃)¶
(居四六來居三也或疑之匪人三字衍文/由比六三而誤也傳不特解其義亦可見)集疏(劉氏曰/否塞之)¶
(時雖不利君子貞而君子之貞不可无也守此不變時/之否而道之亨也故曰國无道至死不變然後足以為)¶
(君子○泉峰龔氏曰本義卦變之說若有可疑泰/否徃來只當以二體言不當以一爻言餘見各卦)初六¶
拔茅茹以其彚貞吉亨(三隂在下當否之時小人連類/而進之象而初之惡則未形也)¶
(故戒其貞則吉而亨蓋能/如是則變而為君子矣)集疏(語録曰拔茅茹貞吉亨/這是吉凶未判時若能)¶
(於此時改變小人便做君子君子小人只是箇貞不貞/○丘氏曰彖言貞則不利初言貞則吉亨何也曰彖言)¶
(不利者君子之貞也以君子之正而處則為小人所嫉/曰不利者所以戒君子爻言吉亨者小人之貞也小人)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-43a>¶
(處否而能以貞自守則化為君子曰吉亨者所以訓小/人也○泉峰龔氏曰茅茹取根在下而相連之象泰否)¶
(初爻相稱拔茅茹以其彚者以羣陽羣隂皆有牽連而/進之意泰陽在下君子也故能征則吉否隂在下小人)¶
(也必能守正乃得吉亨此爻𦂳要全在貞字上○愚讀/泰初九以其彚征吉君子之泰也君子之泰天下之泰)¶
(也否初六以其彚貞吉亨小人之泰也小人之泰天下/之否也彼曰征即吉此曰貞則吉亨變征作貞所以戒)¶
(小人也易為君子謀聖人崇/陽抑隂之意於此尤可見)六二包承小人吉大人否¶
亨(隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人/之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其)¶
(否而後道亨蓋不可以彼/包承於我而自失其守也)集疏(致堂胡氏曰六二以隂/居隂處得中正是於小)¶
(人之中能包容承奉乎君子小人而得吉者也若大德/之人則不然能以正自守不為世俗之所變是於否之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-43b>¶
(時得否之道所以亨也○語録曰横渠說易為君子謀/不為小人謀然易中亦有時為小人謀如包承小人吉)¶
(言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀/乃所以為君子謀○泉峰龔氏曰泰九二曰包荒君子)¶
(包容乎小人也否六二曰包承小人包承乎君子也泰/之時君子包容乎小人則小人亦將勸於善而為君子)¶
(之歸否之時小人包承乎君子則君子不至有所害而/小人亦吉也吾於泰否二卦得聖人處小人之道焉○)¶
(愚謂東漢之末宦官恣横黨錮禍起是小人不能包承/者也小人不能包承卒不免其身以及其國而大人之)¶
(否亦不可得而/亨矣可不戒哉)六三包羞(以隂居陽而不中正小人志/於傷善而未能也故為包羞)¶
(之象然以其未發/故无凶咎之戒)集疏(語録曰初六是那小人欲為惡/而未發之時到六二包承則已)¶
(打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人直/到六三便做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-44a>¶
(罪惡他心下也自不穩當此便是包羞之說○蔡氏曰/羞者恥其非之謂三居隂之窮為惡已深致亂已極而)¶
(能自媿者故有此象包者爻之柔羞者位之剛○泉峰/龔氏曰包羞之說語録與本義不同當以語録為正小)¶
(人知為不善之可羞是尚有可變之理所以不言凶咎/也否下三爻皆有開小人從善之意三之惡已著而以)¶
(包羞為言則是其本心猶有存者天下无不可變之人/是則聖人之意也○愚案泰九三將變而之否否六三)¶
(亦當變而之泰也今小人而包羞忍恥以茍/富貴而不知止不知位之不當時之通塞也)九四有命¶
无咎疇離祉(否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不/極其剛故其占為有命无咎而疇類三陽)¶
(皆獲其福也/命謂天命)集疏(語録曰否已過中上三爻是說君子/言君子有天命而无咎○項氏曰隂)¶
(陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻/之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-44b>¶
(進退也又曰泰九三於无咎之下言有福否九四於无/咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時)¶
(也泰九三知其將變能修人事以勝之使在我无可咎/然後可以勿惜小人之孚而自食其福也否之四因其)¶
(當變能修人事以乘之有可行之時而无可咎之事則/不獨為一己之私又足為衆賢之祉也○徐氏曰離麗)¶
(也否九四有命即泰之九三无平不陂无徃不復之義/言隂陽徃來泰否反覆天運固如此也○愚謂泰六四)¶
(不戒以孚是小人樂於禍變者也否九四有命无咎/是君子之安於義命者也君子小人之所以分也)九¶
五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(陽剛中正以居尊/位能休時之否大)¶
(人之事也故此爻之占大人遇之則/吉然又當戒懼如繫辭傳所云也)集疏(致堂胡氏曰/大人能消否)¶
(而為泰且常謂危亡之在前曰其亡其亡矣如此則安/固之道如係于苞桑而不可拔矣桑之為物其根深固)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-45a>¶
(苞謂叢生者其固尤甚也○語録問泰否二卦見得泰/无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段㡳則稍)¶
(遲得些曰自古由治而入亂易由亂而入治難治世稍/不支吾便入亂去亂時須是大人休否方得又曰有戒)¶
(懼危亡之心則便有苞桑繫固之象非是其亡其亡而/又繫于苞桑也○蔡氏曰泰陽來也否陽徃也然皆以)¶
(陽為用故泰之二光大否之五最吉也○泉峰龔氏曰/苞桑互巽木象以其蕃殖而安固也○愚案繫辭傳曰)¶
(君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安/而國家可保也況當否之時已危已亡已亂乎故必憂)¶
(其危險慮其滅亡戒其禍亂而後可以安其位/保其存有其治也故曰其亡其亡繫于苞桑)上九傾¶
否先否後喜(以陽剛居否極能傾時之/否者也其占為先否後喜)集疏(程子曰物/理極則必)¶
(反故否極則泰又曰反危為安易亂為治必有陽剛之/才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-45b>¶
(屯也○愚案泰上六城復于隍泰極而為否也否上九/傾否否極而為泰也然曰勿用師自邑告命曰先否後)¶
(喜蓋皆為/君子發也)總論(語録曰大抵易為君子謀且如否内三/爻是小人得志時然不大段㑹做得事)¶
(到四便說君子得時否漸次反泰㡳道理五之苞桑上/之傾否到這裏便傾了否做泰○又曰隂之與陽自是)¶
(不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事/不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了)¶
(惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽畧/發此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可)¶
(大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁/者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人)¶
(自化雖有些小无狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎/○易氏曰否者泰之反也以天地言之則天地不交而)¶
(萬物不通以君臣言之則上下不交而天下无邦其否/塞極矣然六爻不言凶悔吝者卦言天地之否爻言濟)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-46a>¶
(否之道聖人蓋有以處此也○泉峰龔氏曰否六爻下/三隂爻為小人上三陽爻為君子初曰貞吉亨二曰包)¶
(承吉三曰包羞皆所以開小人反而從善之機四曰有/命无咎五曰休否吉上曰傾否皆所以勉君子進而為)¶
(治之事夫泰否徃來君子小人之進退而已矣今君子/旣進而為治小人亦反而從善則否亦將轉為泰矣六)¶
(爻之義信乎為濟否而發也或曰泰爻辭反不如否之/多吉何也曰亂極必治治極必亂理之常也聖人於泰)¶
(則憂其治之將亂故其辭多危懼於否則欲變亂而為/治故其辭无凶咎雜卦傳曰否泰反其類也其是之謂)¶
(乎○愚案泰否各三隂三陽合而為一則泰六陽否六/隂也否九四為泰之始泰九三則泰之極也泰六四為)¶
(否之始否六三則否之極也隂陽相推天道之必然治/亂相來君子小人迭為消長人事之當然也賛化育而)¶
(參天地者其/有以處此矣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-46b>¶
䷌(離下/乾上)同人于野亨利涉大川利君子貞(離亦三畫/卦之名一)¶
(隂麗於二陽之閒故其德為麗為文明其象為火為日/為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位)¶
(得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同/人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能涉)¶
(川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之/道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於)¶
(君子之道/乃為利也)集疏(程子曰同人于野謂於曠逺之地不為/昵比之私乃至公大同之道也其亨可)¶
(知天下大同則何險阻之不可濟哉至公大同之道君/子之道也故利君子貞○蔡氏曰野曠逺之地乾象也)¶
(利涉大川乾健離虚也○愚案卦辭以離同乾為同人/彖傳以六二上同九五為同人象以天與火為同人爻)¶
(以五陽同六二為義皆同人也與人同心足以渉難/故曰利涉大川與人同德而无私昵故曰利君子貞)初¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-47a>¶
九同人于門无咎(同人之初未有私主以剛在下上/无係應可以无咎故其象占如此)集¶
疏(語録曰凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者/茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同)¶
(則无咎若以人從欲則凶○龔氏曰同人之道莫善於/无應莫不善於有應有應則有偏係之私无應則无適)¶
(莫之累初九出門而與人同无適莫也何咎之有○丘/氏曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之)¶
(九二皆前遇偶故謂之門一扇為戸陽畫竒有户之/象節之初九亦前遇竒故謂之戸戸一而門二也)六¶
二同人于宗吝(宗黨也六二雖中且正然有應於上不/能大同而係于私吝之道也故其象占)¶
(如/此)集疏(程子曰二與五為正應故曰同人于宗同於所/係應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可)¶
(吝○語録問六二與九五中正可謂盡善却有吝何也/曰兩者時位相應意趣相合只知欵密却无至公大同)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-47b>¶
(之心未免係於私故有吝大凡悔者自凶而趨吉吝者/自吉而趨凶○愚謂同人以至公大同為善以係于私)¶
(近為狹于門則无咎于郊則无悔于野則亨而于宗則/吝也以同于宗族為同則宗族之外不可得而同可知)¶
(也/已)九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興(剛而不中上无/正應欲同於二)¶
(而非其正懼九五/之見攻故有此象)集疏(程子曰卦惟一隂諸陽皆欲與/之同二以中正與五應三以剛)¶
(强居二五之間欲奪而同之然理不直故不敢顯發伏/藏兵戎于林莽之中時升高陵以顧望至於三歳之久)¶
(終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢/發故未至於凶也○語録問三四皆有爭奪之義何也)¶
(曰只是爭六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二/與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔)¶
(便有反則㡳道理初上則在/事外不相干涉所以无爭)九四乘其墉弗克攻吉(剛/不)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-48a>¶
(中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乘墉/以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者)¶
(如是則是能改/過而得吉也)集疏(司馬氏曰伏戎于莽下襲上也乘/其墉上乘下也○徐氏曰四介乎)¶
(三五之間其爭二之心猶三也然二與五為正應三比/於二且不能奪況四逺而在三之外乎其不得乎二也)¶
(必矣乘者自上乘下之義墉者内外之限四欲求二而/三間其中猶隔一墉也○愚謂九四爭非其應弗克攻)¶
(而吉者同人之世以有所係應為狹惟不克而弗攻則/免於私係而有至公大同之心象曰困而反則所以獲)¶
(吉/)九五同人先號咷而後笑大師克相遇(五剛中正二/以柔中正相)¶
(應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所/同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强)¶
(故必用大師以勝/之然後得相遇也)集疏(愚謂五與二同隂陽正應先號/咷者為三四所間也不得相遇)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-48b>¶
(故至於用大師則伏戎乘攻宜退避矣而後笑者克而/相遇也三四有爭奪之義以介乎二五之間故至如此)¶
上九同人于郊无悔(居外无應物莫與同然亦可以无/悔故其象占如此郊在野之内未)¶
(至於曠逺但荒/僻无與同耳)集疏(李氏曰國外曰郊郊外曰野同人/之世衆皆爭非其應上九處一卦)¶
(之外而无爭奪之私同人于郊者也何悔之有于郊不/若于野之光大故僅能无悔而象以為志未得也○愚)¶
(案本義以象曰志未得故以同人于郊為荒僻无/與同畢竟郊在野之内但不若于野之光大云爾)總論¶
(胡氏曰初二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏莽/乘墉此則无與之同也二同宗而吝五師克而同則於)¶
(至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同/人于郊郊對門而言卦之首末可見同人于門曰无咎)¶
(則同人之初已无疵之可言同人于郊曰无悔則同人/之終又无過之可悔此皆同人之善者也○釋褐楊氏)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-49a>¶
(曰同人於野則亨于門則无咎于宗則吝于郊則无悔/于宗不若于門于門不若于郊于郊不若于野○愚謂)¶
(六爻有不能盡卦義者彖復盡之同人于野亨是也于/門于郊皆同人之善不若于野之光大故占法六爻皆)¶
(靜則觀乎/彖辭也)¶
䷍(乾下/離上)大有元亨(大有所有之大也離居乾上火在/天上无所不照又六五一隂居尊)¶
(得中而五陽應之故為大有乾徤離明居尊/應天有亨之道占者有其德則大善而亨也)集疏(丘氏/曰一)¶
(隂在上卦之中而五陽宗之居尊能柔物皆聽與五爻/之有皆五之有也豈不大哉惟其所有者大故其亨亦)¶
(大/也)初九无交害匪咎艱則无咎(雖當大有之時然以陽/居下上无係應而在事)¶
(初未涉乎害者也何咎之有然亦必/艱以處之則无咎戒占者宜如是也)集疏(語録曰易書/大抵教人戒)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-49b>¶
(謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱/難處之然後无咎○蔡氏曰交即應之謂五之交如是)¶
(也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者君子/之厄於陳蔡之間无上下之交是也害非己致故曰匪)¶
(咎艱難處之其咎可无○徐氏曰六五為大有之主二/應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已)¶
(獨无得於五是以无交而有害也世之君子固有當時/之盛乃獨窮而在下不獲乎上患難之來有所不免亦)¶
(惟脩身補過以俟之耳○愚案无交害之/說蔡氏徐氏之說似得其㫖讀者宜詳之)九二大車以¶
載有攸徃无咎(剛中在下得應乎上為大車以載之象/有所徃而如是可以无咎矣占者必有)¶
(此德乃應/其占也)集疏(程子曰九以陽剛居二為六五之君所/倚任其才剛健能勝大有之任如大車)¶
(能勝載重物也可以任重行逺故有攸徃而无咎也○/易氏曰當大有富盛之時六五以一隂為之主非大臣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-50a>¶
(任重何以有濟九二剛健得中上與五應有大車以載/之象此伊尹所任以天下之重者也○泉峰龔氏曰大)¶
(車以載取居下應上能任其重之義於象他无所取不/必過求其說也○愚案易中言輪輻輹皆得重之一體)¶
(大車以載則无所不任也君子才德積諸内/而能任重譬之車焉以之積載可以行逺)九三公用¶
亨于天子小人弗克(亨春秋傳作享謂朝獻也古者亨/通之亨享獻之享烹飪之烹皆作)¶
(亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之/君虚中下賢故為亨於天子之象占者有其德則其占)¶
(如是小人无剛正之德/則雖得此爻不能當也)集疏(程子曰三當大有之時居/諸侯之位有其富盛必用)¶
(獻亨于天子謂以其有為天子之有也若小人處之則/不知奉上之道以其有為己私故弗克也○項氏曰大)¶
(有九三公用亨于天子隨上六王用亨于西山益六二/王用亨于帝升六四王用亨于岐山四句句法皆同今)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-50b>¶
(獨益作享讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝/○新安胡氏曰春秋傳晉文公將納王使卜偃筮之遇)¶
(大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉/孰大焉則是卜偃時已讀為享矣○或問九三與五无)¶
(係應何以有亨于天子之象愚曰九三居上下之際乾/離之交處下之上互兌之初又三與五同功而異位故)¶
(有公用亨于天子之象言有剛正/之德任大有之責受獻亨之功也)九四匪其彭无咎(彭/字)¶
(意義未詳程傳曰盛貌理或當然六五柔中之君九四/以剛近之有僭逼之嫌然以其處柔也故有不極其盛)¶
(之象而得无咎戒/占者宜如是也)集疏(程子曰九四居大有之時已過/中矣是大有之盛者也過盛則)¶
(凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損/不處其大盛也彭盛多貎詩載驅行人彭彭行人盛多)¶
(之狀大明駟騵彭彭言戎車之盛也○愚案九二為大/臣九三居下之上為在外之公侯而九四則褻近之臣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-51a>¶
(也居近君之位而能不有其富/盛得所以處盛位之宜故无咎)六五厥孚交如威如吉¶
(大有之世柔順而中以處尊位虚己以應九二之賢而/上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當)¶
(以威濟之則吉故其/象占如此亦戒辭也)集疏(程子曰虚中為孚信之象當/大有之時人心安易若專尚)¶
(柔順則陵慢生矣故必威如則吉旣以柔和孚信接下/衆志說從又以威嚴使之畏善處有者也吉可知矣○)¶
(游氏曰已以至誠與人而人亦以至誠/應之上下合德而无間故曰厥孚交如)上九自天祐之¶
吉无不利(大有之世以剛居上而能下從六五是能履/信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此)¶
集疏(項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上/九而後見其尚賢故曰又以尚賢也大傳以此為)¶
(六五之全德而象辭亦曰大有上九明事關全體非謂/上爻也○易氏曰上九不言致吉之道夫子於大傳發)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-51b>¶
(之曰履信思乎順又以尚賢也說者以此三者歸之上/九詳味其㫖實指六五六五備是三者所以能有其大)¶
(然不係之六五者五為成卦之主上其終也吉无不利/於終而後驗○泉峰龔氏曰天指上而言祐之謂祐五)¶
(也項氏易氏之說亦有理又初之交二之載三之亨/四之彭皆為五而發也豈以上之祐而獨不為五乎)總¶
論(釋褐楊氏曰大有以六五為主隂居尊位五陽應之/故諸爻以交五為吉二大車以載三亨于天子四匪)¶
(彭无咎五虚中以孚交之諸爻之有皆五之有也其大/也宜哉若初九大有之始勢與五逺故為无交之害上)¶
(九乃大有之終位在五上故為自天/之祐初未有大上則大有之極效也)¶
䷎(艮下/坤上)謙亨君子有終(謙者有而不居之義止乎内/而順乎外謙之意也山至高)¶
(而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如/是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也)集疏(程/子)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-52a>¶
(曰謙有亨之道也有其德而不居之謂謙人以謙遜自/處何徃而不亨乎○愚謂九三一爻為成卦之主君子)¶
(有終蓋指九三而言也故其辭同言人能謙/遜則君子之德為有終矣此其所以亨也)初六謙謙¶
君子用涉大川吉(以柔處下謙之至也君子之行也以/此涉難何徃不濟故占者如是則利)¶
(以涉/川也)集疏(程子曰初六以柔順處謙又居一卦之下為/自處謙下之至謙而又謙也故曰謙謙自處)¶
(至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患難況居平易乎/何所不吉也○童溪王氏曰六謙德也初卑位也以謙)¶
(德而處卑位謙而又謙者也○新安/胡氏曰前有互體之坎故以大川言)六二鳴謙貞吉(柔/順)¶
(中正以謙有聞貞而且/吉者也故其占如此)集疏(程子曰二以柔順居中是/為謙德積諸中發於外見)¶
(於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德故云貞/吉凡貞吉有為貞則吉者有為得貞則吉者六二之貞)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-52b>¶
(吉所自有也○釋褐楊氏曰謙主九三二之鳴謙承三/也上之鳴謙應三也○泉峰龔氏曰程子鳴謙之說與)¶
(本義不同以下卦鳴謙例之當以程說/為正蓋見於聲音顔色所謂謙辭者也)九三勞謙君子¶
有終吉(卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功/勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則)¶
(如其/應矣)集疏(程子曰三以陽剛之德而居下體為衆隂所/宗復得其位為下之上是上為君所任下為)¶
(衆所從有功勞而持謙德者也古之人有當之者周公/是也身當天下之大任上奉㓜弱之主謙恭自牧夔夔)¶
(如畏然可謂有勞而能謙矣○新安胡氏曰三居互體/坎中故稱勞說卦亦曰坎勞卦也九三以一陽爻為成)¶
(卦之主故爻辭與卦同○泉峰龔氏曰人有功勞多自/矜伐故上為君所忌下為衆所嫉而鮮克有終有功勞)¶
(而能謙則上下敬服故能保其名位以善終也○愚謂/謙謙君子以德言者也勞謙君子以功言者也有德而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-53a>¶
(謙何徃不濟有功而謙/足以保終故皆曰吉)六四无不利撝謙(柔而得正上/而能下其占)¶
(无不利矣然居九三之上故戒以更/當發揮其謙以示不敢自安之意也)集疏(程子曰撝施/布之意如人)¶
(手之撝也動息進退必施其謙蓋居多懼之地又在賢/臣之上故也○泉峰龔氏曰鳴謙謙之見於言辭者也)¶
(撝謙謙之見於行事者也皆所以發揮其謙也○愚謂/謙非徒事虚文卑巽而已蓋其盛德之至而能下人所)¶
(謂有若无實若虚犯而不校者也所謂/謙尊而光卑而不可踰者何不利之有)六五不富以其¶
鄰利用侵伐无不利(以柔居尊在上而能謙者也故為/不富而能以其鄰之象蓋從之者)¶
(衆矣猶有未服者則利以征之而於他/事亦无不利人有是德則如其占也)集疏(程子曰富/有衆之所)¶
(歸也惟財能聚人六五以君位之尊而執謙順以接下/衆所歸也故不富而能用其鄰也○語録問謙是不與)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-53b>¶
(人爭如何五上言侵伐行師曰自初六積到六五上六/謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用)¶
(侵伐也又曰坤為地為衆凡設國邑征伐處多是因坤/○愚謂諸爻皆言謙六五獨不言謙者五以柔順之德)¶
(居尊位謙之至也而不言其謙謙而至此/亦云極矣故又發利用侵伐无不利之義)上六鳴謙利¶
用行師征邑國(謙極有聞人之所與故可用行師然以/其質柔而无位故可以征己之邑國而)¶
(已/)集疏(程子曰六處柔順之極又處謙之極極乎謙者/也處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙○童溪)¶
(王氏曰上處謙之極位非執謙者之所安故鳴其未得/之志謙極則易以取侮故五與上以侵伐行師為言所)¶
(以救謙之過也○泉峰龔氏曰鳴謙與利用行師征邑/國當作兩意看此爻居一卦之上似非謙者故自鳴其)¶
(謙以示不敢自專之意又居謙之極人猶/不服則不得不征伐之以濟謙之窮也)總論(新安胡/氏曰下)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-54a>¶
(三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有/若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉坤體稱利者)¶
(靜則多吉順則多利也○泉峰龔氏曰謙者卑以下人/之謂必人已相對而後見其謙也初之謙謙卑以下人)¶
(者也二之鳴謙與四之撝謙上之鳴謙發揮其謙以與/人者也三之勞謙不矜伐功能以加人者也五之侵伐)¶
(上之行師謙極而不服則不容於終謙矣皆有人已對/言之意又謙卦以九三一爻為主故二承三則以鳴謙)¶
(為吉四乘三則以撝謙為利上應三則亦以鳴謙為得/皆示不敢有加於三也初與五與三无係則各自取義)¶
(正與豫卦以九四一爻為主同例或謂以二承三无不/謙之嫌何必如上之自鳴哉曰二居大臣之位上與五)¶
(為應雖上承於三而有侵逼之嫌故亦鳴其謙以自見/也○愚案說文曰口兼為嗛心兼為慊言兼為謙謙從)¶
(言從兼蓋言語之兼也二上之鳴謙四之撝謙謙於言/語進退之間者也初之謙謙三之勞謙五之不富謙於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-54b>¶
(德行泯於不言之表者也然至五上曰征伐者謙固盛/德事也然外侮之來其可容已乎故不得不有以應之)¶
(耳此聖人於謙之終又發外侮之來只管/一向謙謙不得之意所以著不當謙時也)¶
䷏(坤下/震上)豫利建侯行師(豫和樂也人心和樂以應其/上也九四一陽上下應之其)¶
(志得行又以坤遇震為順以動故其/卦為豫而其占利以立君行師也)集疏(程子曰上動/而下順諸侯)¶
(從王師衆順令之象君萬邦而聚大衆非和說不能使/之服從也○項氏曰屯九五屯膏而初九為濟屯之主)¶
(故為利建侯豫六五貞疾而九四為由豫之主故亦為/利建侯屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也○)¶
(丘氏曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤/无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之)初¶
六鳴豫凶(隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫/而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-55a>¶
(本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九/四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異)集疏(程子曰/隂柔居)¶
(下四豫之主也而已應之是不中正之小人為上所寵/志意滿極至發於聲音必至於凶也鳴發於聲也○誠)¶
(齋楊氏曰鳴謙則吉鳴豫則凶何也謙可鳴豫不可鳴/也○泉峰龔氏曰豫之初六即謙上六之反對故謙之)¶
(上六曰鳴謙豫之初六曰鳴豫也謙之上六應九三處/元勲之位心不自安故鳴其謙以自見豫之初六上應)¶
(九四恃强援之勢意滿志得故不勝其豫以/自鳴此所以謙而鳴則吉豫而鳴則凶也)六二介于¶
石不終日貞吉(豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣/卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫)¶
(而獨能以中正自守其介如石也其德安靜而堅確故/其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也大學曰安)¶
(而后能慮慮而后能得意正/如此占者如是則貞而吉矣)集疏(程子曰豫之諸爻多/不得正是上下皆溺)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-55b>¶
(於豫惟六二中正无應當豫之時獨能自守可謂特立/之操人於豫樂心悅之故遲遲遂至於耽戀不能已二)¶
(以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞而吉/也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作)¶
(者也○易氏曰互體艮有石象○丘氏曰豫之諸爻以/无係應者為吉初應四三五比四皆有係者也獨六二)¶
(隂靜而中正與四无係特立於衆隂/之中而无眈戀之意得正而吉者也)六三盱豫悔遲有¶
悔(盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上/視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其)¶
(占為事當速悔若悔/之遲則必有悔也)集疏(郭氏曰處豫之道戒在不能/自立而優游无斷睢盱視上)¶
(而悅之非介于石者也遲疑而有待非不終日者也○/語録問上視於四下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富)¶
(貴自以為樂者也○丘氏曰三以隂處陽其位不當以/隂比陽又非正應但仰視九四以為豫能无悔乎茍知)¶
<pb:KR1a0079_WYG_001-56a>¶
(盱豫之致悔則當速改若復猶豫不決則又有悔矣/泉峰龔氏曰有悔之有當作又字說古文有又通用)○¶
九四由豫大有得勿疑朋盍簪(九四卦之所由以為豫/者也故其象如此而其)¶
(占為大有得然又當至誠不疑則朋類合/而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也)集疏(程子曰/簪聚也)¶