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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷二
<pb:KR1a0079_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
周易本義集成卷二 元 熊良輔 撰¶
下經¶
䷞(艮下/兊上)咸亨利貞取女吉(咸交感也兊柔在上艮剛/在下而交相感應又艮止)¶
(則感之專兊說則應之至又艮以少男下於兊之少女/男先於女得男女之正㛰姻之時故其卦為咸其占亨)¶
(而利貞取女則吉蓋感有必通之理/然不以貞則失其亨而所為皆凶矣)集疏(程子曰咸感/也不曰感者)¶
(咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復/甚焉凡居臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感)¶
(則有亨通之理利貞相感之道利於正也不以正則入/於邪惡矣○愚案咸感也不言感而言咸取其无心而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-1b>¶
(感也猶兊說也不言說而言兊取其不言而說也感有/必通之理故亨曰利貞者九四為感之主而不正故戒)¶
(以利貞而爻亦曰貞則吉取女吉取兊少女在外而應/乎艮少男之象姤勿用取女以㢲女一隂方壯而不正)¶
(也漸女歸吉亦以㢲女在外而應乎艮家人/利女貞以離女㢲女二隂爻皆得其正位也)初六咸其¶
拇(拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也/感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然)¶
(六爻皆宜静/而不宜動也)集疏(泉峰龔氏曰咸其拇不言吉凶者當/咸感之初吉凶未判之時也○愚謂)¶
(艮為指而在一卦之下拇之象也咸其拇動以感也感/貴於无心而能應故下三爻艮體宜静而上三爻兊體)¶
(亦不宜/於動也)六二咸其腓凶居吉(腓足肚也欲行則先自動/躁妄而不能固守者也二)¶
(當其處又以隂柔不能固守故取其象然有/中正之徳能居其所故其占動凶而静吉也)集疏(愚謂/互巽)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-2a>¶
(為股而在下體之中故有腓象咸其腓躁動以求感是/宜凶矣然居止而下行則可以易凶而為吉夫聖人作)¶
(易正欲人避凶而趨吉也故/既曰咸其腓凶而又曰居吉)九三咸其股執其隨往吝¶
(股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二/爻皆欲動者三亦不能自守而隨之往則吝矣故其象)¶
(占如/此)集疏(郭氏曰足之力在腓而行用在拇股无所事皆/隨之而已隨下而往能无吝乎○語録曰咸)¶
(是感動之義問内卦艮止也曰艮雖是止然咸有交感/之義都是要動所以都說動卦體雖說動然纔動便不)¶
(吉動之所以不吉者以内卦屬艮故也○易氏曰三陽/居艮止之終不能以静處之乃隨人以往知隨而不知)¶
(止所以吝也○愚謂巽為股九三適當其處股所以行/也而不足以自行隨下而已故象曰亦不處也所執下)¶
(也/)九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思(九四居股之上/脢之下又當三)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-2b>¶
(陽之中心之象咸之主也心之感物當正而固乃得其/理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設)¶
(戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧往來不能正/固而累於私感則但其朋類從之不復能及逺矣)集¶
疏(程子曰四為感之主貞正則吉而悔亡感不以正則/有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不)¶
(應者亦貞而已夫貞一則所感无不通若往來憧憧然/用其私心以感物則思之所及者能感而動所不及者)¶
(不能感也○語録曰往來有自然之理惟正静為主則/吉而悔亡至於憧憧往來則私意為主而私意之所及)¶
(者朋從不及者不從矣○或曰一往一來皆感應之常/理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從)¶
(爾思非有感必通之理也曰然問憧憧往來曰這只是/對那日往則月來底說那箇是自然之往來此憧憧者)¶
(加私意不好底往來憧憧只是一箇忙廹底心不能順/自然之理方往時又便要來方來時又便要往只是一)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-3a>¶
(箇忙又曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如/正其誼便欲謀其利明其道便欲計其功這便是憧憧)¶
(底病○徐氏曰往來感應也憧憧往來容心於感應也/○泉峰龔氏曰四居心位為感之主者也心之感物必)¶
(得其貞乃吉而悔亡若憧憧於往來之思則非貞矣惟/其朋類從之不能逺及其能吉而无悔乎往來感應也)¶
(下體方往上體又來憧憧之謂也○愚謂感必有應諸/爻感其偏體之一不能盡感之義故皆不言其應九四)¶
(感之以心庶乎盡感之義矣而又貴乎无所容心也故/雖言其應而未能光大蓋天下有自然之感應感以心)¶
(為主而无所容心於感焉則光大矣然/則偏體之感皆心之所使也故皆稱咸)九五咸其脢无¶
悔(脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適/當其處故取其象而戒占者以能如是則雖不能感)¶
(物而亦可/以无悔也)集疏(楊氏曰脢背肉无思无慮故无悔然與/所謂寂然不動者異矣○趙氏曰咸其)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-3b>¶
(脢无悔者則以其應之本於中正而无心於感也咸雖/以相應為感要不可以動而有心也脢之在背非有欲)¶
(者也非動而求感者也所謂艮其背之意也可見其无/心之感為至也○泉峰龔氏曰脢與心相背體之不動)¶
(而无所事者也感而不動雖不能亨亦可以无悔○愚/案孔氏引子夏傳云在背曰脢馬融云脢背也王肅云)¶
(脢在背而夾脊鄭𤣥及說文云脢背肉雖諸說不同六/體皆在心上感以心為主咸其拇腓股下之應也咸其)¶
(脢形之應也咸其輔聲之/應也一身皆應乎心也)上六咸其輔頰舌(輔頰舌皆/所以言者)¶
(而在身之上上六以隂居說之終處咸之極感人以/言而无其實又兊為口舌故其象如此凶咎可知)集¶
疏(程子曰上隂柔而說體為說之主又居感之極是欲/以口舌動人者此小人之常態也不直云口而云輔)¶
(頰舌亦猶今人謂口過曰脣吻曰頰舌也輔頰舌皆所/以言也○語録曰咸上一畫如人口中三畫有腹背之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-4a>¶
(象下二畫有人腳之象○泉峰龔氏曰上居兊說之終/處咸感之極感於口而多言者也不曰口而曰輔頰舌)¶
(於以見其多言也○愚案兊三/索而得女則知上六兊之主也)總論(易氏曰咸感也感/以心為主而偏體)¶
(皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢/上咸其輔頰舌皆感其偏體者也惟所感出於心故皆)¶
(以咸字明之九四在上下之間其位在心故不言咸而/言所感之道所感得其道則吉非其道則有朋從爾思)¶
(之戒所感以心為主也聖人盡咸感之道其有不由於/心乎○泉峰龔氏曰咸以人身取象與艮卦相類但咸)¶
(感艮止感者動而止者靜故咸諸爻不如艮吉多而凶/少五上二爻本義以感物感人為言以下爻咸其拇腓)¶
(股及艮卦諸爻例之似未然也○愚案咸感也感必有/應以造化言之則一隂一陽之相感應以物理言之則)¶
(澤之氣蒸於山山之泉入於澤則山澤之相感應以人/事言之則少男少女之相感應以人身言之則形聲手)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-4b>¶
(足之相感應故彖傳言天地感大象言澤山咸序卦言/夫婦之道爻辭言拇腓股脢輔而皆應乎心也蓋人之)¶
(一身心為之主百體莫不從令不待此感而彼應者故/取以為言苟血氣壅遏則一身且不能使況於天下之)¶
(大者/乎)¶
䷟(巽下/震上)恒亨无咎利貞利有攸往(恒常久也為卦震/剛在上巽柔在下)¶
(震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂/陽相應四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則)¶
(亨而无咎然又必利於守貞則乃/為得所常久之道而利有所往也)集疏(潘氏曰恒久也/不曰久而曰恒)¶
(惟恒而後久也天下之理未有不正而能恒亦未有不/動而能恒者恒非不動之謂動而不離乎正所以為恒)¶
(故曰利貞利有攸往○徐氏曰恒有二義有不易之恒/有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-5a>¶
(恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣○愚案/恒久也而非一定之謂一定則不能恒矣利貞者以正)¶
(靜為恒者也利有攸往者以燮動為恒者也當靜而静/當動而動乃常道也當靜而動當動而靜是所謂知常)¶
(而不知/變者矣)初六浚恒貞凶无攸利(初與四為正應理之常/也然初居下而在初未)¶
(可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所/隔應初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢又以隂居)¶
(巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚/恒之象也占者如此則雖貞亦凶而无所利矣)集疏(程/子)¶
(曰初與四為正應求望之深是知常而不知變也泥常/如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚)¶
(恒者也○愚案初以隂柔在下不宜靜而宜動者也顧/乃深浚守常雖貞何為若九三上六宜靜而動亦致凶)¶
(咎凡若此者時/位之不同故也)九二悔亡(以陽居隂本當有悔/以其久中故得亡也)集疏(程/子)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-5b>¶
(曰居得其正則常道也陽居隂位非常理矣處非其常/本當有悔以其得中故得亡之其處得中是能久於中)¶
(也能久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必/中也○愚案此爻有占无象蓋九二即象也以陽居隂)¶
(凡處非其位事不得宜皆是/也曰悔亡者僅得中而已)九三不恒其徳或承之羞¶
貞吝(位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所/故為不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人)¶
(之辭承奉也言人皆得奉而進之不知其所自來/也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭)集疏¶
(語録曰承如奉承之承如人送羞辱與之也○易氏曰/二與四上皆不恒其徳者也而三為甚陽剛不中居巽)¶
(之終變態不常之人而已果能恒其徳者乎○愚謂恒/巽下震上益震下巽上恒九三即益之上九也益之上)¶
(九立心勿恒故有或擊之凶恒之/九三其徳不恒故或承之羞也)九四田无禽(以陽居/隂久非)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-6a>¶
(其位故為此象占者田无所/獲而凡事亦不得其所求也)集疏(程子曰以陽居隂處/非其位雖常何益人)¶
(之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益田/无禽徒用力而无功也○易氏曰四處非其位為動之)¶
(主動而无獲故曰田无禽巽六四之田獲三/品以其得位此則失位不中宜其无所獲也)六五恒其¶
徳貞婦人吉夫子凶(以柔中而應剛中常久不易正而/固矣然乃婦人之道非夫子之宜)¶
(也故其象/占如此)集疏(程子曰五以隂柔而應陽剛居中而所/應又中隂柔之正也故恒久則其徳為)¶
(貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉/若丈夫而以順從於人為常則失其陽剛之正乃凶也)¶
(○語録問婦人從一而終以順為正夫子則制義者也/若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五)¶
(有恒其徳貞之象占者視其徳而有吉凶耳○項氏曰/彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-6b>¶
(其位卦得其道固當以貞守之爻多不正正者又不得/中皆失其道不可貞也○童溪王氏曰易於六五設泥)¶
(常之戒故以婦人夫子兼言之○丘氏曰二以陽居隂/五以隂居陽皆位不當而得中者也在二則悔亡而五)¶
(有夫子凶之戒者蓋二以剛中為常五以柔中為常也/恒九四之才與二同而位異故四之久不如二之久六)¶
(五之位與二同而才異故五之柔中又不如二之剛中/也○泉峰龔氏曰初之浚恒五之恒其徳貞皆泥於常)¶
(者也初泥常而求之於人五泥常而守/之於已皆知常而不知變其為凶一也)上六振恒凶(振/者)¶
(動之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終/則過動又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之)¶
(象而其占/則凶也)集疏(項氏曰初居巽之下以深入為恒者也/上居震之極以振動為恒者也在始而)¶
(求深居上而好動皆凶之道也○李氏曰動靜不失其/時然後其常可久此恒卦之大㫖上六動極當静猶且)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-7a>¶
(振動不已/凶之道也)總論(丘氏曰恒中道也中則能恒不中則不/能恒矣初在下體之下四在上體之下)¶
(皆不及乎恒者故泥常而不知變是以初浚四田无禽/三在下體之上上在上體之上皆已過乎恒者故好變)¶
(而不知常是以三不恒而上振恒也二五得中似知恒/者而五位剛爻柔以柔中為常故不能制義而但為婦)¶
(人之吉而二位柔爻剛以剛中為常而居位不當故但/悔亡而已亦不能盡恒久之道也能盡恒久之道者其)¶
(惟卦辭乎○泉峰龔氏曰二以剛為恒而居位不當近/乎不常者五以柔為恒而居位不當近乎泥常者然二)¶
(以剛中故得亡其悔五以柔中故不免制義之凶也○/愚案恒六爻之義有宜動而反静者初六是也有宜靜)¶
(而反動者九三是也在動靜之間者其九二乎九四則/動靜皆未見其可六五則靜為婦人之吉為夫子之凶)¶
(則隂類宜靜而陽類宜動矣上六則過於求動者由初/終而論初為過於求靜上為過於求動以見恒非一定)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-7b>¶
(之謂惟其/時位而已)通論(程子曰天地萬物之夲夫婦人倫之始/所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也)¶
(又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義/恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也○)¶
(劉氏曰男下女成昬之禮女下男正家之道也心既感/而位不辨非可久之道以恒次咸義取諸此○誠齋楊)¶
(氏曰上經首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂/陽之交不辨分不嚴不交情不通○丘氏曰咸二少相)¶
(交夫婦之始恒二長相承夫婦之終也或曰卦以二少/二長相重者不有損益乎曰損雖二少而男不下女益)¶
(雖二長而女不下男於交感恒久之義悖矣此下經所/以不首損益而首咸恒也○愚案咸卦二體隂陽相等)¶
(乾下交坤坤上交乾故取交感為義蓋獨陽不生獨隂/不成而隂陽合而不相等則造化亦偏而不全故以巽)¶
(遇艮則隂老陽少而為蠱以兌遇震則陽老隂少而為/歸妹惟咸恒二少二長相等故取以為人倫之始而為)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-8a>¶
(下經之首又天地水火為上經之/用而雷風山澤為下經之用也)¶
䷠(艮下/乾上)遯亨小利貞(遯退避也為卦二隂寖長陽當/退避故為遯六月之卦也陽雖)¶
(當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但/二隂寖長於下則其勢不可以不遯故其占為君子能)¶
(遯則身雖退而道亨小人則利於守正不可以寖長之/故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之占與否)¶
(之初二兩/爻相類)集疏(程子曰遯者隂長陽消君子退藏之時/也君子退藏以伸其道道不屈則為亨)¶
(遯所以有亨也○語録曰遯字雖是逃隠大抵欲取逺/去之義所以六爻在上漸逺者愈善也問小利貞是見)¶
(其寖長故戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之/福曰是如此○誠齋楊氏曰遯而亨者進則窮而退則)¶
(通也雖然君子之通天下之窮也○丘氏曰遯亨為君/子言也小利貞為小人言也○愚謂易為君子謀遯之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-8b>¶
(得名主四陽而言也四陽之當遯以二隂之長也四陽/之遯則亨不遯則為否二隂之長宜貞不貞亦不利然)¶
(為君子者豈坐視小人之進/而甘於退避哉亦時而已矣)初六遯尾厲勿用有攸往¶
(遯而在後尾之象危之道也占者不/可以有所往但晦處靜俟可免災耳)集疏(程子曰見幾/而作乃為善)¶
(遯而在尾危道也○語録曰遯尾這時節去不逮了所/以危厲不可有所往只得看他如何○愚謂遯者皆自)¶
(内而之外故初六為尾其曰勿用有攸往蓋戒之以知/止不可往進而逼於陽也世无君子不能飬小人小人)¶
(逐盡君子之黨則隨亦取禍故曰厲而又戒以勿用有/攸徃也諸説皆言初亦遯者不知遯之得名主陽而言)¶
(初二隂也又/何遯之有哉)六二執之用黄牛之革莫之勝説(以中順/自守人)¶
(莫能解必遯之志也/占者固守亦當如是)集疏(程子曰黄中色牛順物二與/五雖在遯之時以中正相應)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-9a>¶
(其交自固如執係之以牛革也○潘氏曰六二有中順/之徳應於九五其交固雖居遯時不能自脫去也○泉)¶
(峰龔氏曰五爻皆言遯惟六二不言遯者二居大臣之/位上與五應雖當遯時固結而不可遯者也故有執用)¶
(黄牛之革之象正與革卦初九之義同夲義謂其有必/遯之志人莫能解似未然也○愚謂當遯之時豈有合)¶
(外内皆遯之理哉故二不言遯而曰執之用黄牛之革/莫之勝說蓋君臣相應固結而不可解此小人得志之)¶
(時也小人得志之時君子之所宜遯也是則使君子之/遯者六二也使六二得以行其志者時使然也彖言小)¶
(利貞指六二而言蓋戒之之辭而爻不言吉/亦抑之之意觀此則聖人之意可見矣)九三係遯有¶
疾厲畜臣妾吉(下比二隂當遯而有所係之象有疾而/危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之)¶
(於小人惟臣妾則不必其/賢而可畜爾故其占如此)集疏(程子曰遯貴速而逺有/所係累安能速且逺哉)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-9b>¶
(故云有疾遯而不速是以危也○易氏曰二隂寖長九/三比之若為所係而不知遯則有疾厲若能以臣妾畜)¶
(之使之服屬於我則吉係如係小子之係傳曰男為人/臣女為人妾蓋役屬於我也○徐氏曰係者我為彼所)¶
(係隂為主也畜者彼為我所畜陽為主也故以隂係陽/則有疾以陽畜隂則為吉也○愚謂自古小人得志之)¶
(時容或有一二君子與之相比者此九三之係而不可/遯者也連艮之體係也逼二隂之上有疾厲也處九三)¶
(之時蓋亦不可以大有/為故止曰畜臣妾吉)九四好遯君子吉小人否(下應/初六)¶
(而乾體剛健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之/君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也)¶
集疏(郭氏曰九四好遯所謂遯世无悶者也小人汲汲/於富貴戚戚於貧賤又豈能好遯而安之哉○泉)¶
(峰龔氏曰好遯是誠心欲遯者也惟成徳之君子能之/故曰君子吉小人亦庸有遯者非廹於不得已則假之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-10a>¶
(以釣名非其誠心豈好遯之謂哉故曰小人否本義謂/有好而能絶之以為遯似未然也○愚謂隠遯非君子)¶
(之所專尚而簞瓢有不能改其樂者然與其奔走於/形勢之途孰若隠居以求其志哉小人則反是矣)九¶
五嘉遯貞吉(剛陽中正下應六二亦柔順而中正遯/之嘉美者也占者如是而貞則吉矣)集¶
疏(程子曰九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時/止時行乃所謂嘉美也○語録問九五以陽剛中正)¶
(漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉也曰/是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦)¶
(未嫌自家只是自合去莫見小人不嫌却與相接而不/去便是不好所以戒他貞正始得○愚謂嘉遯貞吉即)¶
(彖所謂遯而亨也不失嘉㑹之義也五當位而應與時/偕行内不失己外不忤物能全身逺害以正其志遯之)¶
(嘉美/者也)上九肥遯无不利(以剛陽居卦外下无係應遯之/逺而處之裕者也故其象占如)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-10b>¶
(此肥者寛裕/自得之意)集疏(程子曰肥者寛裕之意遯者惟飄然/逺逝无所係滯之為善上九體乾剛)¶
(斷在卦之外又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽/有餘裕也遯者困窮之時也善處則為肥矣其遯如此)¶
(何所不利○愚案有量能度分知止足之道而遯者九/四之好遯是也有懷抱道徳不用於時而遯者九五之)¶
(嘉遯是也有清介自守不屑天下之事而獨肥其身者/上九之肥遯是也九四九五之遯知時之不可為而為)¶
(之計故猶有戒辭上九之遯不問時之可否道之通塞/惟掉頭不顧山林自養而已故曰无不利而象曰无所)¶
(疑/也)總論(泉峰龔氏曰遯之為卦内艮外乾内卦艮體故/九三有所係而不能遯六二莫之勝說而不可)¶
(遯初六居尾而不能早遯外卦乾體故九四好遯九五/嘉遯上九肥遯愈逺而愈吉蓋健而在外者為遯止而)¶
(居内者/非遯也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-11a>¶
䷡(乾下/震上)大壯利貞(大謂陽也四陽盛長故為大壯二/月之卦也陽壯則占者吉亨不假)¶
(言但利在/正固而已)集疏(程子曰壯而不以貞強暴之為耳非君/子之壯也○易氏曰卦辭獨繫以利貞)¶
(二字貞正也易之爻例不當位者為不正今二四五以/不當位而皆利初三上以當位而皆不利則諸爻之利)¶
(何取乎正蓋大壯以陽盛為戒剛過而暴則其正乃所/以為不正也○丘氏曰遯小利貞小者利於貞也指二)¶
(隂言大壯利貞大者利於貞也指四陽言小者正則不/至於害陽大者正則能有以勝隂皆扶陽抑隂之意也)¶
(○愚案大壯以四陽盛長前臨二隂猶有利貞之戒何/哉蓋天下之理不可以隂之寖㣲而有所忽也雖夬之)¶
(一隂尚必揚于王庭而後可決則陽之進也其可不以/貞乎且四陽逼五亦有君位之嫌故戒之意自見於言)¶
(外/也)初九壯于趾征凶有孚(趾在下而進動之物也剛陽/處下而當壯時壯于進者也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-11b>¶
(故有此象居下而壯于進/其凶必矣故其占又如此)集疏(程子曰初陽剛乾體處/下而當壯時壯于進者)¶
(也夫以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則甚/凶有孚信也謂往則得凶必也○愚案壯于趾與夬初)¶
(九同皆以陽剛盛壯而在下不/可以有進之象蓋无正應故也)九二貞吉(以陽居隂已/不得其正矣)¶
(然所處得中則猶可因以不失其正故戒/占者使因中以求正然後可以得吉也)集疏(程子曰/二雖以)¶
(陽剛當大壯之時然居柔得中不過於壯乃貞正而吉/也○易氏曰易之諸爻貴乎得位惟大壯則以陽居隂)¶
(為吉蓋慮其陽剛之過於壯者也故二與四皆言貞吉/然九四貞吉而非中故以悔亡戒之九二中而无悔壯)¶
(之正者也所以特言貞吉○愚案大壯九二曰貞吉恒/九二曰悔亡解初六曰无咎皆有占无象何也蓋舉象)¶
(則占在其中而舉占者亦有不待於舉/象也大㮣此爻平易无險言以設也)九三小人用壯¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-12a>¶
君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角(過剛不中當壯之時/是小人用壯而君子)¶
(則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此/則雖貞亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞)¶
(厲之占其/象如此)集疏(項氏曰既曰小人用壯又曰君子用罔/勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角)¶
(恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒/位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸)¶
(藩而羸角此其所以危也○童溪王氏曰君子進以壯/為用也故君子用罔罔无也謂无所用也○泉峰龔氏)¶
(曰大壯本以四陽盛長而得名九三又以陽居陽而過/剛壯而又壯者也用壯如此是小人之所為而非君子)¶
(之道矣故曰君子用罔用罔猶言不用也象釋之曰小/人用壯君子罔也語意與遯九四君子好遯小人否也)¶
(同蓋遯之九四即大壯九三之反對故皆以君子小人/並言也○愚案九三斥言小人用壯則其凶不言可知)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-12b>¶
(又言君子用罔貞厲則君子者不用壯雖能貞而亦厲/蓋當大壯之時而過於剛也故又有羝羊觸藩羸其角)¶
(之/象)九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹(貞吉悔亡/與咸九四)¶
(同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有/藩焉四前二隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之象)¶
(也以陽居隂不極此/其剛故其象占如)集疏(釋褐楊氏曰壯惡乎過過則見/傷矣以九居四則處壯以柔而)¶
(无太過之患藩決而无所事乎觸尚何羸之有哉○蔡/氏曰九四為壯之主以剛決柔壯之正者也位不當故)¶
(有悔得正而吉其悔可亡藩五也以剛決柔易而无困/也輹在車之下所用以行者下乘三剛壯輹之象○愚)¶
(謂九四以剛居柔不極其壯貞固守此所以獲吉惟貞/而吉所以悔亡以此而往何所滯礙大輿取任重致逺)¶
(之象輿者士之所恃以載輹者車/之所恃以行亦用拯馬壯之義)六五喪羊于易无悔¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-13a>¶
(卦體似兊有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居/中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其象如此而)¶
(占亦與咸九五同易容易之易言忽然不覺其/亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易)集疏(語/録)¶
(曰此卦多說羊是兊之屬蔡季通曰這箇是夾註底兊/卦兩畫當一畫○王氏曰旅上九喪羊于易與此卦爻)¶
(辭相類○愚謂以六居五為失位四陽上進而見決皆/喪羊之義也喪羊于易者不敢用其剛壯者也此禍兮)¶
(福所倚失乃得/之幾與故无悔)上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利¶
艱則吉(壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又/不能遂其進也其象如此其占可知然猶幸其)¶
(不剛故能艱以處/則尚可以得吉也)集疏(語録曰上六取喻甚巧蓋壯終/動極无可去處如羝羊之角掛)¶
(於藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理耳但/必艱則吉○項氏曰九三上六皆在本卦之上三為健)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-13b>¶
(之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象○易氏曰大/壯大過大畜皆陽盛之卦然大畜則陽有所止大過則)¶
(陽比於弱未若大壯之體乾健震動故爻以陽盛為戒/初與三陽居陽位故凶厲二四陽居隂位故貞言五雖)¶
(陽位而居之以六故无悔上雖居壯之終而才與位皆/隂故艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎陽剛之過也○)¶
(愚案三前有四故為觸藩四前遇隂故言藩決上六前/无滯礙而亦言觸藩者處一卦之窮也不能退者在衆)¶
(爻之上不能遂者亢而不可前進也/然能艱則吉此易之所以備勸戒也)¶
䷢(坤下/離上)晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接(晉進也康侯/安國之侯也)¶
(錫馬蕃庶晝日三接言多受大賜而顯被親禮也蓋其/為卦上離下坤有日出地上之象順而麗乎大明之徳)¶
(又其變自觀而來為六四之柔進而上行以/至於五占者有是三者則亦當有是寵也)集疏(程子/曰大)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-14a>¶
(眀在上而下體順附諸侯承王之象也六五以柔居君/位明而順麗為得待下親密之義是以為康侯用錫馬)¶
(蕃庶晝日三接也○項氏曰康侯用錫馬蕃庶侯享王/之禮也錫猶錫貢錫納之錫享禮匹馬卓立九馬随之)¶
(故曰蕃庶晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲/畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也順而麗)¶
(乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶柔進而上行此釋晝日/三接也○易氏曰下卦坤為衆為馬有錫馬蕃庶之象)¶
(上卦離為日為晝有晝日三接之象○泉峰龔氏曰程/子項氏康侯錫馬之説有理有據當從之○愚謂晉自)¶
(觀而來六四之柔上升於五而觀六四之辭曰觀國之/光利用賔于王正與錫馬蕃庶晝日三接同義皆以自)¶
(下升上得接於君而蒙寵賚者也晉進也不謂之進者/晉有明盛之義彖象所言明晉之義六爻所言晉進之)¶
(義/也)初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎(以隂居下應不中/正有欲進見摧之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-14b>¶
(象占者如是而能守貞則吉設不為/人所信亦當處以寛裕則无咎也)集疏(程子曰初居/晉之下進之)¶
(始也晉如升進也摧如抑退也於始進而不遂其進惟/得正則吉也罔孚上未見信也苟上未見信則當安中)¶
(自守雍容寛裕无急於求上之信故得无咎苟欲信之/心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也)¶
(此君子處進退之道也○語録曰晉如摧如象也貞吉/占辭罔孚裕无咎又是解上靣兩句恐貞吉說不分明)¶
(故又曉之○毛氏曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚/在上而吾不可以不裕○蔡氏曰晉如摧如進而復退)¶
(也貞吉進退得正故吉罔孚四也處晉之初四未信也/裕則終信故无咎○愚謂初六進而見摧能守貞則吉)¶
(矣罔孚者設或守貞而吉未之應裕无咎但能/寛裕以處之則吉雖未之應亦可以得无咎也)六二晉¶
如愁如貞吉受兹介福于其王母(六二中正上无應援/故欲進而愁占者如)¶
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(是而能守貞則吉而受福于王母也王母指六五/蓋享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其類也)集疏¶
(徐氏曰六二欲進而才柔无應故晉如愁如言不能无/憂也然上雖无應而同徳相感故受兹介福于王母也)¶
(介大也言受六五之福也○愚謂二臣位也當晉之世/出任王事而五不應於上安得不憂故曰愁如惟能居)¶
(中守正則吉受兹介福于其王母則不求應而福自/來也上面既言貞吉下面又説箇所以貞吉之應)六¶
三衆允悔亡(三不中正宜有悔者以其與下二隂/皆欲上進是以為衆所信而悔亡也)集疏¶
(程子曰三在順體之上為順之極三隂皆順上者也是/三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上)¶
(向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與/衆同得為善乎曰衆所允者必至當也況順上之大明)¶
(豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰/謀從衆則合天心○語録曰衆允象也悔亡占也問六)¶
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(三如何見得為衆所信處曰晉之時二隂皆欲上進三/處地較近故二隂皆從之以進○徐氏曰衆坤象○新)¶
(安胡氏曰三處順之極由初之罔孚二/之愁如以至於三則順之極而衆允矣)九四晉如鼫鼠¶
貞厲(不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也/也故為鼫鼠之象占者如是雖貞亦危)集疏(程子/曰以)¶
(九居四貪據其位下乘三柔恐其上進貪而畏人者也/故有此象○李氏曰君子未嘗不欲仕也又惡不由其)¶
(道若貪位慕禄志於苟得而不知義命之所在其不為/鼫鼠者幾希○項氏曰晉卦釋文云鼫鼠螻蛄也今俗)¶
(稱土狗是也許氏說文云五技鼠也能飛不能踰屋能/縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能)¶
(先人今土狗之技盡與此合先儒多以毛詩碩鼠為說/誤矣四雖進乎上以其失柔順之道如鼫鼠之技窮而)¶
(不能遂若固執不悛危必至矣荀子勸學篇鼫鼠本作/鼫後誤也○泉峰龔氏曰項氏鼫鼠之說有理有據因)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-16a>¶
(附於此○愚謂貞厲之義程子謂貞固守此則危可知/蔡氏謂守此之貞危孰甚焉項氏謂固執不悛危必至)¶
(矣三說與本義雖貞亦危之說不/同而似得爻意又互艮為䑕象)六五悔亡失得勿恤¶
往吉无不利(以隂居陽宜有悔矣以大明在上而下皆/順從故占者得之則其悔亡又一切去其)¶
(計功謀利之心則往吉而无不利/也然亦必有其徳乃應其占爾)集疏(語録曰失得勿/恤此說失得都)¶
(不須問他自是好猶言勝負兵家之常云爾此卦六爻/无如此爻吉又曰失得勿恤只是自家自作教是莫管)¶
(他得失如仁人正其義不謀其利明其道不計其功相/似又曰人當看此爻則大勢已好雖有所失得亦不必)¶
(慮而自无不利也○蔡氏曰位不當故悔居中故亡○/丘氏曰五以柔居尊為離明之主彖所謂柔進而上行)¶
(者也在下三隂皆欲附倚而九四阻之失得主三隂而/言為四所間失也終與已合得也勿恤不必憂也言五)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-16b>¶
(但當往而上進三柔終與已合或得或失皆當置之不/問則自然吉无不利矣五爻柔疑不進故勉之○愚謂)¶
(世之人以失得累其心而疑於進者多矣苟有道/以自處而不以失得累其心焉則何往而不利哉)上九¶
晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝(角剛而居上上九剛進/之極有其象矣占者)¶
(得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎/然以極剛治小邑雖得其貞亦可吝矣)集疏(程子曰/上九以)¶
(剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之/上進之極也剛極則有强猛之過進極則有躁急之失)¶
(以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐/邑則雖厲而吉且无咎也○語録問上九剛進之極以)¶
(伐私邑安得吉而无咎曰以其剛故可伐邑若不剛則/不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則)¶
(其用大矣如髙宗伐鬼方之類維用伐邑則不可用之/於大可知又曰伐邑如墮郈墮費之類是也○易氏曰)¶
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(晉進之道莫善於柔莫不善於剛上與四言厲以剛故/也○徐氏曰離為戈兵故有伐象邑坤體在下之象○)¶
(新安胡氏曰晉其角與姤/其角同義皆剛上之象也)總論(泉峰龔氏曰晉卦諸爻/皆以進為義初二三五)¶
(柔之進四與上剛之進也初隂在下上未見信故欲進/而摧二以隂居隂上无應援故欲進而愁此隂欲進而)¶
(未遂者也四剛不中正欲進而不遂故如鼫鼠而厲上/陽剛居終進極而上窮故晉其角而厲此陽之上進而)¶
(不安者也五為大明之主三為衆隂之倡相率而歸於/五故五不言晉而三言衆允亦不言晉也又卦四隂二)¶
(陽隂多吉而陽多厲者晉以柔順為善剛強則躁矣且/四隂在下而二陽在上在下者宜進在上者不可再進)¶
(也故彖傳曰順而麗乎大明柔進而/上行卦之得名其亦以隂為主與)¶
䷣(離下/坤上)明夷利艱貞(夷傷也為卦下離上坤口入地/中明而見傷之象故為明夷又)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-17b>¶
(其上六為闇之主六五近之故占者/利於艱難以守貞而自晦其明也)集疏(程子曰君子/當明夷之時)¶
(利在艱難而不失其貞昬暗艱難之時不失其貞所以/為明君子也○愚謂君子之所以為君子以其貞也當)¶
(明夷之時而不以貞則非所以為君子矣/今曰利艱貞兹所謂疾風知勁草者與)初九明夷于¶
飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言(飛而/垂翼)¶
(見傷之象占者行而不食所如/不合時義當然不得而避也)集疏(蔡氏曰飛以象言/行徃以人事言曰)¶
(飛曰行曰往皆進之謂曰垂翼曰不食曰有言皆傷之/謂也當明夷之初進而有傷也去上獨逺故傷者淺)¶
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉(傷而未切救之速則/免矣故其象占如此)¶
集疏(程子曰足者所以行也股在脛之上於行之用不/甚切左又非便用者夷于左股謂傷害其行而不)¶
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(甚切拯用壯健之馬則獲免而吉矣○誠齋楊氏曰明/夷之時晦者可免於傷六二乃有文明之徳此暗主所)¶
(甚忌也惟去者可免於傷而六二乃居大臣之位此昬/世之所不得去也以其位之不得去故有左股之傷股)¶
(肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有馬壯之拯/此正文王事也見囚傷股也閎夭之徒脫之者馬壯之)¶
(拯也○愚案彖稱文王蒙大難正指六二所/謂夷于左股也有文明中正之徳馬壯吉也)九三明夷¶
于南狩得其大首不可疾貞(以剛居剛又在明體之上/而屈於至闇之下正與上)¶
(六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以/亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王囚於羑)¶
(里正合此爻之義/而小事亦有然者)集疏(程子曰九三離之上明之極也/上六坤之上暗之極也南在前)¶
(明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也大/首謂暗之魁上六也三與上正相應為至明克至暗之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-18b>¶
(象其湯武之事乎○郭氏曰九三以剛明上進之才可/以南狩而得志矣不可疾貞者離之性失之過剛暴故)¶
(戒之如此○誠齋楊氏曰九三其武王之事乎恭行天/罰是南狩也勝殷殺紂得大首也須假五年不可疾也)¶
(○愚謂離在坤下日入地中故謂之明夷九三居下卦/之極在離之上其明有復出之漸焉于南狩復於離方)¶
(也得其大首得南狩之志也不可疾貞猶在坤下當守/正俟時而不可過暴本義謂小事亦有然者凡去昬就)¶
(明皆若此所謂明夷者不特遭時之昬闇人/有蔽於物而汨於情者皆足以傷其明也)六四入于¶
左腹獲明夷之心于出門庭(此爻之義未詳竊疑左腹/者幽隠之處獲明夷之心)¶
(于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處/當如是也蓋離體為至明之徳坤體為至闇之地下三)¶
(爻明在闇外故隨其逺近髙下而處之不同六四以柔/正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居)¶
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(闇地而已迫故為内難正志以晦其明之象上則極乎/闇矣故為自傷其明以至於闇而又足以傷人之明蓋)¶
(下五爻皆為君子獨/上一爻為闇君也)集疏(楊氏曰腹坤象也坤體之下/故曰左腹地尊右故也入于)¶
(左腹不用其明也獲明夷之心所謂求仁而得仁于出/門庭則與慎密而不出者異矣故自靖人自獻于先王)¶
(我不顧行遯此/㣲子之明夷也)六五箕子之明夷利貞(居至闇之地近/至闇之君而能)¶
(正其志箕子之象也貞/之至也利貞以戒占者)集疏(楊氏曰凡卦皆以五為君/位而明夷之君貴而无位)¶
(髙而无民其存者名號而已故以上六當之而父師其/次也故以六五當之上下无常剛柔相易不可為典要)¶
(惟其則而已○語録曰彖言利艱貞爻言貞而不言艱/者蓋言箕子則艱可見○愚案彖言利艱貞爻言箕子)¶
(之明夷非取君位此正明夷利艱貞之事/言其當紂之世能處内難而正其志者也)上六不明晦¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-19b>¶
初登于天後入于地(以隂居坤之極不明其徳以至於/晦始則處髙位以傷人之明終必)¶
(至於自傷而墜厥命故其/象如此而占亦在其中矣)集疏(誠齋楊氏曰紂之嗣立/間見甚敏材力過人其)¶
(初登于天之時乎及其昬棄失徳而為獨夫其後入于/地之時乎○愚案明夷以全體言離明為坤闇所掩以)¶
(六爻而論則下五爻皆為上六傷其明故五爻皆曰明/夷而上六獨稱不明晦言其不明之故也初則傷人之)¶
(明而登于天終則成已之晦而入于地故曰不明晦/明之夷猶可以反之明之晦闇之極不可以拯也)總¶
論(丘氏曰明夷以二體言則離明為坤闇所傷以六爻/言則上六一爻為闇君自五以下皆為所傷所以下)¶
(五爻皆曰明夷受傷者也上一爻獨不曰明夷傷人之/明者也今以商周之事論之上爻極闇為紂之昬弃五)¶
(近闇為箕子囚奴四與上同體避闇就明為㣲子遁去/三與上應以明克闇為武王之伐紂二在大臣之位藏)¶
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(明於闇為文王之羑里初暗稍逺見傷即避其伯/夷太公居海濵之事乎明夷六爻於此可見矣)¶
䷤(離下/巽上)家人利女貞(家人者一家之人卦之九五六/二内外各得其正故為家人利)¶
(女貞者欲先正乎内也/内正則外无不正矣)集疏(程子曰家人之道利在女/貞女貞則家道正矣夫夫)¶
(婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者/家正也女正則男正可知矣○易氏曰巽以長女居上)¶
(離以中女居下而二四皆以隂柔得正故卦辭惟利女/貞三字而已○新安胡氏曰二四皆女之正者然爻惟)¶
(六二稱貞吉則知六二為尤重○愚案家人者治家人/之道也傳言欲治其國者先齊其家故齊家自夫婦始)¶
(舜觀厥刑于二女文主刑于寡妻至/于兄弟利女貞者言家道之本也)初九閑有家悔亡¶
(初九以剛陽處有家之始能防閑/之其悔亡矣戒占者當如是也)集疏(程子曰初家道/之始也有家之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-20b>¶
(始若不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼/之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度)¶
(閑之於始則无是矣故悔可亡○易氏曰家人之道羣/居類聚能无悔乎所以正家必謹乎始諺云教子嬰孩)¶
(教婦初來於其始而以/禮法防閑之是以悔亡)六二无攸遂在中饋貞吉(六二/柔順)¶
(中正女之正位乎内/者也故其象占如此)集疏(郭氏曰彖傳言夫夫婦婦六/二所謂婦婦者也婦人從夫)¶
(无遂事婦之道也居中主饋婦之職也詩所謂无非无/儀惟酒食是議者也○易氏曰六二柔順得位與外九)¶
(五相應女正位乎内者也此爻正所以發明利女貞之/義无攸遂者春秋傳曰大夫无遂事有君在上不敢專)¶
(也況於女子乎中饋者烝嘗甘㫖之/奉此外一毫不敢有所專所以貞吉)九三家人嗃嗃悔¶
厲吉婦子嘻嘻終吝(以剛居剛而不中過乎剛者也故/有嗃嗃嚴厲之象如是則雖有悔)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-21a>¶
(厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道/也占者各以其徳為應故兩言之)集疏(程子曰九三/在内卦之上)¶
(主治乎内者也以剛居剛而不中雖得正而過乎剛者/也治内過剛則傷於嚴急必有悔厲然家道齊肅人心)¶
(祗畏猶吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻/嘻之象蓋反嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也)¶
(○愚案九三發此二義蓋二者治亂之别治家之道於/此分也嚴厲之道悔厲所由生雖非中道而得終吉歡)¶
(悦之情固人所喜而以恩掩/義分日以亂終吝之道也)六四富家大吉(陽主義隂/主利以隂)¶
(居隂而在上位/能富其家者也)集疏(童溪王氏曰家人六位俱得其人/而四以鎮静无營處近五之位能)¶
(富其家者也○李氏曰乘承應皆剛而在上體資於陽/以為富者也○徐氏曰六四當位應剛又在二剛之間)¶
(以柔得剛以虗受實莫/此之盛故曰富家大吉)九五王假有家勿恤吉(假至也/如假于)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-21b>¶
(太廟之假有家猶言有國也九五剛健中正下應六二/之柔順中正王者以是至於其家則勿用憂恤而吉可)¶
(必矣蓋聘納后妃之吉占而/凡有是徳者遇之皆吉也)集疏(語録曰王假有家到/這裏方具得許多物)¶
(事有妻有妾方始成箇家有家之有只如夙夜浚明有/家亮采有邦之有有字虚非如奄有四海之有○釋褐)¶
(楊氏曰閑有家則閑之於其始假有家則假之於其終/也○丘氏曰假有感格之義故象以相愛言之○泉峰)¶
(龔氏曰假與格同猶奏假無言昭假烈祖之假謂感格/也九五以陽剛中正居尊位為有家之主盛徳至善所)¶
(以假乎家人之心者至矣然王者家大人衆子孫臣庶/之心難一其有未假者勿用憂恤而自吉也蓋初之閑)¶
(有家是以法度防閑之至王假有家則躬行有以感化/之矣王假有家與萃渙王假有廟之義同但彼所假者)¶
(神此所假者人爾本義於假字皆訓至字殊覺无意義/愚非敢求異也僭附所擬與讀易者共商之○愚謂由)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-22a>¶
(初之閑二之在中饋三之嗃嗃四之富家至於五而家/道成矣故曰王假有家言王者至是亦方始謂之有家)¶
(也本義至於其家/其字合改作有字)上九有孚威如終吉(上九以剛居上/在卦之終故言)¶
(正家久逺之道占者必/有誠信嚴威則終吉也)集疏(易氏曰初言閑有家家道/之始也上言有孚威如家)¶
(道之終也初與三五皆以陽剛為正家之本至上九而/後謂之有孚威如且威如何取於有孚哉以正道律其)¶
(家人而不能反諸身則其勢必有所不行惟反求/其在我者无一毫之不實人心敬服不怒而威矣)¶
䷥(兑下/離上)睽小事吉(睽乖異也為卦上火下澤性相違以/異中女少女志不同歸故為睽然)¶
(卦徳言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進/居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體)¶
(言之則六五得中而下應九二之剛是以/其占不可大事而小事尚有吉之道也)集疏(程子曰/睽者乖)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-22b>¶
(異離散之時非吉道也以卦才之善雖處睽時而小事/吉也○丘氏曰小柔也小事吉柔為卦主也凡卦陽為)¶
(主則可大事睽合兑離成卦而柔進乎五其才不能大/有所為故以處小事則猶可以得吉也○泉峰龔氏曰)¶
(彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛以卦變言自中孚/來四柔進而上居五也○愚案睽自家人反而爻多失)¶
(位是本同而睽也本同而睽其/中必合本不同則何睽之有哉)初九悔亡喪馬勿逐自¶
復見惡人无咎(上无正應有悔也而居睽之時同徳相/應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之)¶
(象然亦必見惡人然後可以/避咎如孔子之於陽貨也)集疏(程子曰惡人與已乖/異者見者與相通也)¶
(當睽之時小人乖異者衆若弃絶之則失含𢎞之義古/人所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也)¶
(○語録曰喪馬勿逐自復大率睽之諸爻都如此多説/先異而後同○泉峰龔氏曰此三句只是疊説言雖有)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-23a>¶
(悔而其悔可亡雖喪馬而能勿逐自復雖見惡人而可/以无咎皆先睽而後合之意傳言見惡人以避咎也乃)¶
(夫子推説之意非周公本㫖也彖象/中此類甚多各以其意觀之可也)九二遇主于巷无¶
咎(二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲/相求而得㑹遇乃為无咎故其象占如此)集疏(程/子)¶
(曰當睽之時君心未合賢臣在下竭力盡誠委曲以求/相遇所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已遇非枉)¶
(道逢迎也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未/失道也○愚謂坎險睽異之時人臣愛君之意不能以)¶
(直遂要必委曲宛轉而後能有合也故坎之四與五納/約不自門而自牖睽之二與五遇主不于正塗而于巷)¶
(雖非所由之正而亦未/為失道者權時之宜也)六三見輿曳其牛掣其人天且¶
劓无初有終(六三上九正應而三居二陽之間後為二/所曳前為四所掣而當睽之時上九猜狠)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-23b>¶
(方深故又有髠劓之傷然邪不/勝正終必得合故其象占如此)集疏(程子曰三以正應/在上欲與之合而)¶
(四阻於前二牽於後夫以六居三非正又在二陽之間/所以有如是難厄无初有終必與九合也不正而合未)¶
(有久而不相離者合以正道自无終睽之理○語録曰/天合作而篆文而作□剃鬚也○項氏曰輿與牛載人)¶
(者也以位言之指三也天且劓乘車者也以人言之指/六掣曳陷而不能進天劓挫而不得進也○愚案六爻)¶
(皆睽也而三上為尤甚三之疑上者如此而上之疑三/者又如此當睽之時處非其位欲无疑得乎然睽有必)¶
(合之理故三曰无初有/終而上曰徃遇雨則吉)九四睽孤遇元夫交孚厲无咎¶
(睽孤謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同徳相信/然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也)集疏¶
(程子曰四當睽離之時孤居二隂之間處不當位可謂/危矣以遇元夫而交孚故得无咎也○郭氏曰天下之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-24a>¶
(勢合則衆睽則孤凡睽皆然而獨於四上稱睽孤何哉/蓋上居睽極四陷坎中非若初之自復二之遇主三之)¶
(有終也故/稱睽孤焉)六五悔亡厥宗噬膚往何咎(以隂居陽悔也/居中得應故能)¶
(亡之厥宗指九二噬膚言易合六/五有柔中之徳故其象占如是)集疏(語録曰宗如同/人于宗之宗○)¶
(項氏曰二以五為主而委曲以入之五以二為宗而親/之二五以中道相應當睽之時其間也㣲而易合也○)¶
(泉峰龔氏曰睽與同人所謂宗皆以其應言也然同人/于宗則吝而睽厥宗噬膚則无咎者處同人之世則欲)¶
(其公不可以有私應處睽之世則欲其合不可以无正/應時義有不同也睽卦自二至上似噬嗑故有噬膚之)¶
(象/)上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧¶
匪宼㛰媾往遇雨則吉(睽孤謂六三為二陽所制而已/以剛處明極睽極之地又自猜)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-24b>¶
(很而乖離也見豕負塗見其汚也載鬼一車以无為有/也張弧欲射之也說弧疑稍釋也匪寇㛰媾知其非寇)¶
(而實親也往遇雨則吉疑盡釋而睽合也/上九之與六三先睽後合故其象占如此)集疏(程子曰/上居卦)¶
(之終睽之極也在離之上明之極也睽極則拂戾難合/明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其)¶
(才性如此自睽孤也如人自有親黨而多自猜疑妄生/乖離雖處骨肉親黨之間而常孤獨也○語録曰載鬼)¶
(一車等語為他這般事是差異底事所以把世間差異/事明之又曰小畜之上九曰既雨既處睽之上九曰往)¶
(遇雨則吉者畜極而通睽極則和隂陽至是而方暢也/○項氏曰三上爻辭最為險怪蓋彼此皆不正相疑之)¶
(深者也三為上所疑者故自見輿之曳共牛之掣其人天/且劓上疑三者也故見其為豕負塗為鬼一車然而二)¶
(爻本是正應暌極則富合疑極則當解故三曰无初有/終上曰遇兩則吉曰輿曰牛曰人曰豕曰塗曰鬼曰車)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-25a>¶
(皆謂六三也○耿氏曰夫物本離而偶合者其終必離/本合而偶離者其終必合○丘氏曰上本與三應不孤)¶
(也為九四所間未能遇合故亦曰睽孤上睽而未敢親/近乎三如見豕之負塗泥疑其汚我也又如載鬼滿於)¶
(一車疑其祟我也豕則有之鬼則妄矣始焉致疑則張/弧終焉釋疑則説弧非四為寇則上與三久為㛰媾矣)¶
(自此以往上與三合隂陽和暢遇雨則吉向之疑心羣/起者至此盡冰釋而亡矣○愚謂處睽而无應與有應)¶
(而未合皆孤之義也/故四上皆稱睽孤)總論(馮氏曰内卦皆睽而有所待/外卦皆反而有所應初喪馬)¶
(勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五徃何/咎而二五合矣三輿曳牛掣至上遇雨而三上合矣天)¶
(下之理固不能久合亦未有終睽也○泉峰龔氏曰睽/卦六爻皆有先睽後合之意三上二爻處過中之地睽)¶
(之甚者也故其合為難初四二爻處各卦之下睽未為/甚故其合為易二五居中雖睽而不睽故上之遇三四)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-25b>¶
(之遇初皆曰睽孤而二之遇五獨不曰睽此易之所以/貴中也又卦内曰遇主遇元夫遇雨三言遇皆陽爻見)¶
(之以見卦之睽以隂為主/而睽之合又以陽為主也)¶
䷦(艮下/坎上)蹇利西南不利東北利見大人貞吉(蹇難也/足不能)¶
(進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平/易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小)¶
(過而來陽進則往居五而得中退則入於艮而不進故/其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可)¶
(以濟難又必守貞然後得吉而卦之九五剛健中正有/大人之象自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故)¶
(其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而/又不可終於止處險者利於進而不可失其正也)集疏¶
(程子曰西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也/體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-26a>¶
(危險處順易則難可紓止於險則雖益甚矣○徐氏曰/坎屬北方艮屬東方合艮坎而為蹇處蹇之時當適他)¶
(方所不利於坎艮東北之險阻而利於西南方之平易/也○丘氏曰東北艮方蹇之地也在東北則未離乎蹇)¶
(故不利西南其對方舍東北而徃西南則出蹇矣所以/利也○愚案蹇以見險而能止得名故爻辭除二五相)¶
(應以濟外餘皆不宜往而宜止然事無終止之理故利/西南利見大人以同濟蹇難而諸爻皆無凶咎利可知)¶
(也/已)初六往蹇來譽(往遇險/來得譽)集疏(程子曰六居蹇之初隂/柔无援往進則益入於)¶
(蹇矣來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不/進則有見㡬知時之美譽也○愚案初當蹇難之時而)¶
(處非其位求以免難恐不可得但能止而不往而反得/譽何哉居止之初去險尚逺見險而即止彖傳之所謂)¶
(知/也)六二王臣蹇蹇匪躬之故(柔順中正正應在上而在/險中故蹇而又蹇以求濟)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-26b>¶
(之非以其身之故也不言吉凶者占者但當/鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也)集疏(程子/曰二)¶
(中正之徳與五相應為所信任故為王臣致力於蹇難/之時其艱蹇至甚故為蹇蹇然其蹇蹇非為身之故也)¶
(志在濟君於蹇中雖使不勝志義可嘉矣○易氏曰以/六居二人臣之正位也上卦為坎自二至四為互坎蹇)¶
(蹇之/象也)九三往蹇來反(反就二隂/得其所安)集疏(泉峰龔氏曰九三/為艮之主居下卦)¶
(之上往則入於坎而蹇來則反乎内而得其所安也○/愚案來反若説是來就二隂來連是連九三來碩是來)¶
(就五則來譽有所不通蓋九三陽性尚往正接坎險故/戒以往則蹇來歸其所則反其道也此艮以一陽為内)¶
(卦之主正聖人所謂反身修徳/者處蹇之時得處蹇之道矣)六四往蹇來連(連於九/三合力)¶
(以/濟)集疏(徐氏曰六四近君往從於五則隂柔不足以濟/五之蹇惟下連九三同心合力乃克有濟○泉)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-27a>¶
(峰龔氏曰六四坎體居上下之交往則益陷於坎而/蹇益甚惟來則可以下連乎三而為濟蹇之地也)九¶
五大蹇朋來(大蹇者非常之蹇也九五居尊而有剛健中/正之徳必有朋來而助之者占者有是徳)¶
(則有是/助矣)集疏(程子曰五居君位而在坎險之中是天下/之大蹇也大蹇之時二以中正相應是明)¶
(來助之也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也在大/蹇之中非得陽剛之臣相輔之不能以濟也自古聖王)¶
(濟天下之蹇必有賢聖之臣為之助湯武得伊呂是也/中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣賢明之)¶
(君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者/則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二者則)¶
(其功多不足屯否之類是也○語録曰處九五尊位而/居蹇中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此)¶
(之時須屈羣䇿用羣力乃可濟也或問何故為大蹇曰/五是蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-27b>¶
(○蔡氏曰二五居中得位濟蹇者也故不言徃來○新/安胡氏曰五為濟蹇之主二為濟蹇之臣故五稱大蹇)¶
(二稱蹇蹇○愚案王臣九五之臣也蹇蹇者濟蹇之難/非一也匪躬之故為國而不為身也故九五稱朋來即)¶
(二之王臣也得朋來則可以濟大蹇矣不言王臣而言/朋以六二中正相應氣類相感能致匪躬之節協濟而)¶
(成功/者也)上六往蹇來碩吉利見大人(已在卦極往无所之/益以蹇耳來就九五)¶
(與之濟蹇則有碩大之功大/人指九五曉占者宜如是也)集疏(程子曰蹇之時惟能/止為善故諸爻除九)¶
(五六二外皆以往為失來為得○語録曰往來二字惟/程傳言上進則為往不進則為來説得極好○泉峰龔)¶
(氏曰卦内言往來者四初居蹇之始往則遇乎坎而蹇/來則可以得君子見幾之譽上居坎之終往則无所之)¶
(而蹇來則可以成碩大之功三居下卦之上徃則入於/坎而蹇來則反乎艮而即安四居上卦之下徃則益䧟)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-28a>¶
(於坎而蹇來則連乎九三而有濟初上為蹇之始終三/四居坎艮之交際坎險在前艮止在後故皆以往為失)¶
(來為得也若二之王臣蹇蹇五之大蹇朋來則君臣戮/力以濟天下之蹇者也又豈可以往來為避就哉此二)¶
(五所以不/言往來也)¶
䷧(坎下/震上)解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉(解/難)¶
(之散也居險能動則出於險之外矣解之象也難之既/解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三往)¶
(居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易/之地若无所往則宜來復其所而安靜若尚有所往則)¶
(宜早往早復不/可久煩擾也)集疏(程子曰震動坎險動於險外出乎/險也故為患難解散之象无所往)¶
(謂天下之難已解散无所為也有攸往言尚有當解之/事也○張氏曰无所往而不復戒妄動也有所往而不)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-28b>¶
(速將後時也故无所往則靜吉有所往則速吉○蔡氏/曰利西南者坎震東北之卦也難解於東北至西南則)¶
(无不利矣其來復吉謂二也主内象言難既解散宜復/於安靜也有攸往夙吉主外象言難有未解者急往而)¶
(解之不可久擾也○泉峰龔氏曰彖傳曰其來復吉乃/得中也以卦變言是自小過來三來居二而得中也○)¶
(愚案蹇稱利西南不利東北去蹇難就平易也解稱利/西南不言不利東北者難既解散則无所不利也故或)¶
(往或復/而皆言)初六无咎(難既解矣以柔在下上有此/正應何咎之有故其占如)集疏(郭氏/曰處)¶
(解之初以柔在下得无所往其來復吉之義故无咎也/○易氏曰難解之世初以隂柔在下无所事也故爻辭)¶
(不言所事止曰无咎而已○愚案初六在坎之下未能/出險寧免无咎然以柔居剛以隂應陽况九四為動之)¶
(主資陽剛之助以/解難所以无咎也)九二田獲三狐得黄矢貞吉(此爻取/象之意)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-29a>¶
(未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象/也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之)¶
(象能守其貞/則无不吉矣)集疏(程子曰九二以剛中之才上應六五/之君用於時者也田者去害之事狐)¶
(邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂除去之/如田之獲狐也○徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中)¶
(直象貞吉謂得中道而吉也○易氏曰二五正應當蹇/難未解之時五以柔處君位必資陽剛以濟其難此九)¶
(二所以有田獲三狐之象○愚案先儒有取互離為罔/罟田也坎為險為穴為隠伏狐也以巽六四互離為田)¶
(獲三品及未濟坎體在下為小狐汔濟一說觀之理或/然也離為三數所謂狐者蓋指六三之小人也故上六)¶
(亦欲射而獲之然則一/卦之難皆六三所為也)六三負且乘致寇至貞吝(繫辭/備矣)¶
(貞吝言雖以正得之亦可羞/也惟避而去之為可免爾)集疏(程子曰六三隂柔居/下之上處非其位猶)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-29b>¶
(小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致寇奪之/至雖使所為得正亦可鄙吝也○語録曰六居三大率)¶
(少有好底負且乘聖人這裏又見得有這箇小人乘君/子之噐之象故於此發出這道理來○新安胡氏曰坎)¶
(為輿為盜六三坎體自三至五又有互體之坎故有負/乘致寇之象○泉峰龔氏曰負者小人之事謂六也乘)¶
(者君子之噐謂三也以六居三隂居陽位在下之上是/小人而乘君子之噐處非所宜致寇之至不亦宜乎○)¶
(愚案負且乘如在車之上而負物也故人知其非已有/而思奪之六為小人其事則宜負三為君子之位於噐)¶
(為乘宜負而乘安得不見侵乎故二以為狐而獲之五/以為小人而解之上以為隼而射之其能免於患害乎)¶
九四解而拇朋至斯孚(拇指初初與四皆不得其位而/相應應之不以正者也然四陽)¶
(初隂其類不同若能解而去/之則君子之朋至而相信矣)集疏(語録曰能解其拇者/以四雖隂位而才則)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-30a>¶
(陽與初六隂柔則為有間所以能解其拇則陽之朋類/至而相信矣○徐氏曰解之時陽能解隂剛能解柔九)¶
(四解初六在下之隂解而拇也○愚案四當近臣之位/下與初六小人為應則君子之朋與我同類者不信而)¶
(去矣故必解其不正之應則/朋類自至而相孚朋謂九二)六五君子維有解吉有孚¶
于小人(卦凡四隂而六五當君位與三隂同類者必解/而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退)¶
(為驗/也)集疏(程子曰五為解之主人君之解也君子之所/親比者必君子也所解去者必小人也驗之)¶
(於小人小人之黨既去則是君子能有解也○丘氏曰/險難小人之所為也小人情狀最為不一狐言其蠱惑)¶
(隼言其&KR0743;害拇言其附麗負乘言其僭竊已極其形容/矣至此復明以小人斥之所以正其罪而去之也○愚)¶
(案君子指二四陽爻小人則專指六三之隂/爻也五為解之主用君子以解小人者也)上六公用¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-30b>¶
射隼于髙墉之上獲之无不利(繫辭/備矣)集疏(誠齋楊氏曰/隼六三也射)¶
(而獲之者上六也公大臣之稱即上六也六三悖亂遇/上六射而獲之則天下之悖亂渙然解散矣此解之終)¶
(也○童溪王氏曰解至上六解之功已成矣上以震動/之極在諸爻之上於位則正於勢則便於噐則利於時)¶
(則宜以正而去不正蓋无難者故曰獲之无不利三居/下之上内外之限也故有高墉之象同人九四乘其墉)¶
(亦指三/而言也)總論(徐氏曰下三爻不言解上三爻言解所謂/動而免乎險也○泉峰龔氏曰解者難之)¶
(散也卦内曰狐曰寇曰拇曰隼曰小人皆指隂而言所/以為難者也初以隂柔在下當解難之初安靜无為故)¶
(得无咎二陽剛得中上與五應任解難之責者也故田/獲三狐三柔不中正居下之上處非所宜而致難者也)¶
(故致寇至四陽剛為震之主下應初隂能解而去之者/也故曰解而拇五柔居尊位為解之主能解小人而吉)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-31a>¶
(者也故曰有孚于小人上居解之終處王公之位能解/天下之難者也故曰射隼元不利夫合震坎而為解其)¶
(所以為難者坎也隂也所以解難者震也陽也二四以/陽解乎隂五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言)¶
(解/也)¶
䷨(兊下/艮上)損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二¶
簋可用享(損減省也為卦損下卦上畫之陽益上卦上/畫之隂損兊澤之深益艮山之髙損下益上)¶
(損内益外剝民奉君之象所以為損也損所當損而有/孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用)¶
(享言當損時/則至薄无害)集疏(朱氏曰六爻皆相應有孚也○蔡氏/曰内本乾外本坤乾上爻與坤上爻)¶
(往來本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞主/貞而言故為損○徐氏曰孚信實也可貞者可以貞固)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-31b>¶
(守此也其道可行故利往損而有孚則元吉无咎可貞/而利有所往也蓋損者拂人情之事易至凶咎故特詳)¶
(之曷之用問辭二簋享荅辭下之奉上槩謂之享燕禮/之重亦謂之享古者享禮以四簋為中陳饋八簋為盛)¶
(當損之時二簋雖/薄而亦可用享也)初九已事遄往无咎酌損之(初九當/損下益)¶
(上之時上應六四之隂輟所為之事而速往以益之无/咎之道也故其象占如此然居下而益上亦當斟酌其)¶
(淺深/也)集疏(程子曰損之義損剛益柔損下益上也初以/陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者)¶
(也初當酌度其宜而損已以益之過與不及皆不可也/○徐氏曰損者人情之所難而初又最下不可過損損)¶
(下太過則其本傷矣必斟酌其義之淺深而不失損已/益人之道可也○耿氏曰損上益下過益无傷損下益)¶
(上過則有害故初九有酌損之戒○泉峰龔氏曰己事/者輟己所為之事所謂損也遄往者速往以益之也當)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-32a>¶
(損下益上之時初居最下故其象如此○愚謂初以陽/剛之才務於速進故戒以已事以剛居最下故戒以酌)¶
(損已事遄往者事未已往不可先事既已/往不可後反是則有咎矣此酌損之道與)九二利貞征¶
凶弗損益之(九二剛中志在自守不肯妄進故占者利/貞而征則凶也弗損益之言不變其所守)¶
(乃所以/益上也)集疏(程子曰不自損其剛貞則能益其上乃益/之也若失其剛貞而用柔說適足以損之)¶
(而已世之愚者雖无邪心惟知竭力順上為忠者蓋不/知弗損益之之義也○游氏曰兊之情說而陽性動故)¶
(有利貞征凶之戒○愚案弗/損益之弗損為句益之為句)六三三人行則損一人一¶
人行則得其友(下卦本乾而損上爻以益坤三人行而/損一人也一陽上而一隂下一人行而)¶
(得其友也兩相與則專叄則雜而/亂卦有此象故戒占者當致一也)集疏(蔡氏曰萬化不/窮惟二而己三)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-32b>¶
(則為贅所當損也○丘氏曰此爻乃損之所以為損也/下體之乾三陽並進三人行也九三一爻損而上之三)¶
(人則損一人也九三上而為上則上六下而為三剛柔/偶合一人行則得其友也○愚案損自泰來者也三人)¶
(行損一人乾三陽損一以為上九所存者兩而已坤三/隂移上六以為六三所存者亦兩而已一人行則得其)¶
(友者上九得六三為應也初二兩陽並進四五兩隂並/進四應初五應二皆兩兩之義也朱子曰兩相與則專)¶
(三人而損一人焉兩也一/人行而得友亦兩相與也)六四損其疾使遄有喜无咎¶
(以初九之陽剛益已而損其隂柔之/疾唯速則善戒占者如是則无咎也)集疏(程子曰疾謂/疾病不善也)¶
(損於不善惟遄速則有喜而无咎人之損過惟患不速/速則不至於深過為可喜也○楊氏曰六四承乘皆隂)¶
(偏於隂者也隂陽失其平則為疾四當損時所謂損其/疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-33a>¶
(有疾之象也是以在於損其疾剛戒於銳必已事/而遄往柔成於緩必遄則有喜故初四皆曰遄也)六五¶
或益之十朋之龜弗克違元吉(柔順虛中以居尊位當/損之時受天下之益者)¶
(也兩龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而/不能辭其吉可知占者有是徳則獲其應也)集疏(語/録)¶
(曰易象自是一法如離為龜則損益卦皆說龜此類甚/多○又曰損益二卦說龜一在二一在五是顛倒説既)¶
(未濟說鬼方亦然○潘氏曰或益之謂莫知其所自來/疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龜直二十大)¶
(貝䨇貝曰朋十朋元龜有國之大實言益之大也○徐/氏曰班固食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為)¶
(大貝十朋注云兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋/故直二千一百六十也○丘氏曰卦似離者皆有龜象)¶
(頤與損益皆外實中虛所以取象龜也○泉峰龔氏曰/本義謂兩龜為朋龜字疑當作貝○愚案六五以柔居)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-33b>¶
(尊虛中以受九二之陽剛益者也九二以陽剛益之則/天下之善皆願益之矣然損之得名以下益上以陽益)¶
(隂以九三為上九上九所以益隂者也六五曰或益之/正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非應與)¶
(故曰/或)上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家(上/九)¶
(當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益/人也然居上而益下有所謂惠而不費者不待損已然)¶
(後可以益人也能如是則无咎然亦必以貞則吉而/利有所往惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家)集¶
疏(程子曰得臣謂得人心歸服无家謂无有逺近内外/之限也○潘氏曰損下益上曰損損終則變不復損)¶
(下以益上乃自上而益下也是以天下歸之得臣无家/○語録曰得臣无家猶化家為國相似得臣有家其所)¶
(得也小矣无家則可見其大○新安胡氏/曰上與三為正應故三曰得友上曰得臣)總論(語録曰/大抵損)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-34a>¶
(益二卦諸爻皆互換損好益却不好如損六五却勝六/二損上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辭初曰酌損)¶
(二上皆曰弗損四但損其疾而已五則无損而大有益/惟三當可損之時爾損爻辭兼言益益爻辭不言損意)¶
(亦可見○泉峰龔氏曰損爻辭兼言益益爻辭不言損/者益固所以為益損所當損亦所以為益也初損已以)¶
(益人二上則不待損已而可以益人三因損得益四因/損為益五不特无損而反受天下之益益已固所以為)¶
(益損己以益人非益乎聖人公天下以為益吾於損見/之若私己以為益則反為損矣此益上九求益不已所)¶
(以有莫益/或擊之凶)¶
䷩(震下/巽上)益利有攸往利渉大川(益増益也為卦損上/卦初畫之陽益下卦)¶
(初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五/六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-34b>¶
(而利渉/大川也)集疏(程子曰盛衰損益如循環損極必益理之/自然益所以繼損也為卦巽上震下風烈)¶
(則雷迅雷擊則風怒兩相助益所以為益此以象言也/巽震二卦皆由下變而成陽變為隂者損也隂變為陽)¶
(者益也益上卦損而下卦益損上益下所以為益此以/義言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤)¶
(之下爻往來剛來居内故曰益○愚案損益自泰否而/來故往往相反凡卦以内為主故三損而為上則為損)¶
(四損而為初則為益也皆主陽而言陸宣公曰損上益/下曰益損下益上曰損上約己而裕於人人必悦而奉)¶
(上矣豈不謂之益乎上蔑人而肆諸/已人必怨而叛上矣豈不謂之損乎)初九利用為大作¶
元吉无咎(初雖居下然當益下之時受上之益者也不/可徒然无所報効故利用為大作必元吉然)¶
(後得/无咎)集疏(程子曰初九震動之主陽剛之盛也居益之/時其才足以益物而有六四大臣之應居下)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-35a>¶
(而得上之應以行其志小善不足以稱也故利用為大/作謂作大益天下之事也必須元吉乃得无咎○語録)¶
(曰吉是事无咎是理蓋有事雖吉而理則過而差者是/則謂之吉而有咎○泉峰龔氏曰本義受益報效之説)¶
(似若可疑當以程説為正○愚案益之成卦者初九也/震陽性動當益之時為益之主能大有為者也故利用)¶
(為大作其位下故/元吉然後无咎)六二或益之十朋之龜弗克違永貞¶
吉王用享于帝吉(六二當益下之時虛中處下故其象/占與損六五同然爻位皆隂故以永)¶
(貞為戒以其居下而受上/之益故又為卜郊之吉占)集疏(程子曰損六五以柔居/剛故元吉益六二以柔)¶
(居柔疑從益之未固故戒能常永貞固則吉也○郭氏/曰損益相須以上卦反對言之則損之上益之初損之)¶
(五益之二也故損上益初其辭相屬損五益二又大同/矣損之六五曰元吉自然之言也此曰永貞吉久而有)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-35b>¶
(守斯為吉也也愚案程郭諸家皆以或益之為句謂或/益之人益之 十朋之龜弗克違鬼神益之也王用享)¶
(于帝天益之也即天且弗違況於鬼神乎之意初見似/亦可通然合損六五而玩之似无天且弗違意當從本)¶
(義/)六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭(六三隂/柔不中)¶
(不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益後/之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然)¶
(可以无咎又戒以有孚中行而/告公用圭也用圭所以通信)集疏(語録曰益之用凶/事猶言用降我凶)¶
(徳嘉績于朕邦○蔡氏曰凶事困心横慮之事六三與/上為應故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰)¶
(中行○泉峰龔氏曰益之用凶事須合本義與蔡氏之/説觀之其義始備○愚案益則吉矣而又用凶事者非)¶
(常之變也本然常事則非益矣故大享帝者禮之盛凶/事者事之變遷國則又興利之大而大作者非常之事)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-36a>¶
(也此數者皆非/其常所以為益)六四中行告公從利用為依遷國(三四/皆不)¶
(得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行/則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷)¶
(國以益下必有所依然後能/立此爻又為遷國之吉占也)集疏(郭氏曰六四居巽之/下不能自動以益人)¶
(故欲有行告公而己欲遷國也依人而已不能自用也/告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依謂依五也)¶
(○泉峰龔氏曰利用為大作不言所利者也利用為依/遷國言所利者也六四以巽順之才非初九陽剛之比)¶
(故所利不如初之大也○愚謂中行告公從承上文而/為言也六三居三隂之中故曰中行猶復之六四曰中)¶
(行獨復六三曰中行告公用圭至六四則曰中行告公/從矣利用相依以遷國也四與初應遷則九四下為初)¶
(九也即損之一人行則得其友也坤/民衆象震長子主噐利建侯遷國象)九五有孚惠心勿¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-36b>¶
問元吉有孚惠我徳(上有信以恵於下則下亦有信/以惠於上矣不問而元吉可知)集¶
疏(程子曰君至誠而益於天下天下受其大福其元吉/不假言矣君至誠以益天下天下之人皆至誠而)¶
(愛載以徳恵其君也○蔡氏曰惠順也我以有孚也下/而順下之心所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者)¶
(亦以有孚而順我之徳所謂錫汝保極者也○泉峰龔/氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我徳下益上也惟)¶
(上有以益下則下有以益上矣○愚案為益之大莫大/於相信為惠之大莫大於順民心因民之所利而利之)¶
(惠而不費惠心者也勿問而知其為元吉我/既以信惠被於物物亦以信惠歸於我也)上九莫益¶
之或擊之立心勿恒凶(以陽居益之極求益不已故莫/益而或擊之立心勿恒戒之也)¶
集疏(語録曰或者衆无定主之辭立心勿恒勿字只是/不字非禁止之辭也○童溪王氏曰益極必損處)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-37a>¶
(益之極又以剛亢在上求益不己此豈處上之道哉故/莫有益之者謂其求益而不己知益已而不知益人而)¶
(人莫益之也六二虛中无我自損以逮下故益之者衆/而曰或益之上九剛亢居上既莫益之而傷之者亦衆)¶
(矣故曰或擊之人之立心其可以求益為常乎○新安/胡氏曰恒九三亦巽體亦有不恒其徳之戒說卦謂巽)¶
(為不果為進退為躁卦其立心不恒之意與○愚謂居/上而立心不恒故求益不已求益不已則人不益之而)¶
(擊之者至矣理之必然也人其/可以立心勿恒乎凶可知矣)總論(泉峰龔氏曰益卦/雖以損上益下為)¶
(義六爻則以益人益已為言初九利用為大作六四利/用為依遷國以益於人者言也而所益有大小之殊六)¶
(二益之十朋之龜六三益之用凶事以益於已者言也/而所益有吉凶之異九五有孚惠心有孚惠我徳則人)¶
(已皆益上九莫益或擊則人已皆无益矣惟无以益於/人故无以益於已此卦義之必主於益下爻辭必先於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-37b>¶
(益人也○愚案損益二卦皆以損陽益隂為義損自泰/來者也損九三之陽以益於上故下乾變而成兊上坤)¶
(變而成艮謂之損者以其損下而益上也益自否來者/也損四之陽以益於初故上乾變而成巽下坤變而成)¶
(震謂之益者以其損上而益下也莫吉於泰而益上則/損莫凶於否而損上則益則是上可損而不可益下可)¶
(益而不可損明矣凡卦以内為主而以陽為主故泰之/九三變而之上則為損否之初六得陽之來則為益泰)¶
(之變而為損泰之反而為否否之變而為益否之反而/為泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有損而)¶
(不益益而不損者故泰居上經十一卦而損居下經十/一卦泰否損益為上下經之對後天序易其㣲意蓋可)¶
(識/矣)¶
䷪(乾下/兊上)夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-38a>¶
有攸往(夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂/決之而己然其決之也必正名其罪而盡誠以)¶
(呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先/治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭)¶
集疏(孔氏曰剛徳不長則柔邪不消故陽爻利有所往/夬道乃成○胡氏曰以天道言之則夏之三月五)¶
(陽盛長以消一隂之時以人事言之羣賢並進以決去/小人之象○程子曰謀亂必先修已告自邑先自治也)¶
(○語録曰上卦兊體兊為口故多言號○耿氏曰植徳/莫如滋除惡莫如盡故一柔己窮而猶決五剛已盛而)¶
(猶利往也○泉峰龔氏曰夬以一隂乘乎五陽之上是/小人位乎君子之上也揚于王庭所謂聲言其罪○愚)¶
(案上六以一隂過乎君位揚于王庭謂必有君命而後/可也自昔君子恃其公論之勝銳於誅斥而不量其君)¶
(之不足以有為未有不/召禍者不知夬之義也)初九壯于前趾往不勝為咎(前/猶)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-38b>¶
(進也當決之時居下任壯/不勝宜矣故其象占如此)集疏(程子曰九居初而壯于/進躁於動者也故有不)¶
(勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計/彼也○郭氏曰四剛過中已為大壯況夬五剛乎故大)¶
(壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾則又欲速其進矣往/必不勝其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先動者也初九)¶
(在四陽之下首以剛進壯于前趾隂居髙位而初欲決/之猶布衣論權臣不量力之甚往必不勝徒取咎耳○)¶
(李氏曰初九雖有剛健之才而位在下君子於此亦靜/以待之而已○愚案經稱往不勝為咎象云不勝而往)¶
(咎翻其文者蓋不量力而用壯必无/勝理王輔嗣曰不勝之理在往前也)九二惕號莫夜有¶
戎勿恤(九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂/惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也)集¶
疏(程子曰夬者陽決隂君子決小人之時不可忘戒備/也陽長將極之時而處中居柔不過於剛能知戒備)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-39a>¶
(處夬之至善也莫夜有兵戎可懼之甚然勿恤者以自/處之善也○愚案二處九之時以陽居隂能以怯飬勇)¶
(足以惕號莫夜有戎而可以勿恤者知懼之早/彼不能為吾之害也知勇知怯道之所謂中)九三壯¶
于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎(頄顴也/九三當)¶
(決之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見於面目/也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若)¶
(能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至/於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎)¶
(也温嶠之於王/敦其事類此)集疏(語録曰九三與復卦六四皆有獨/字蓋諸爻皆欲去隂獨此一爻與)¶
(上六為應又問壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然/見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志)¶
(在決隂必能終去小人故亦可得无咎也蓋九三雖與/上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-39b>¶
(凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬與大壯下三爻/相類故初與三皆言壯壯于頄者剛之見於顔面者也)¶
(力未能勝而機已先露其視大壯尤為有凶以九居三/正君子夬夬之象與上六一隂為應如獨行而遇雨能)¶
(无濡乎既為小人所濡宜為君子所愠然終能決去小/人而无咎此平勃所以定諸吕之變仁傑所以去二張)¶
(之亂也○愚案君子夬夬者當羣陽共決一隂之時也/獨行遇雨以獨與上六為應也隂陽和而為雨若濡有)¶
(愠无咎則非終與之和矣此爻迹/雖與小人和而終不與之同也)九四臀无膚其行次¶
且牽羊悔亡聞言不信(以陽居隂不中不正居則不安/行則不進若不與衆陽競進而)¶
(安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不/能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則)¶
(不進縱之使前而隨/其後則可以行矣)集疏(張子曰牽羊者必譲而先之/則為力也易溺於所趨必不)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-40a>¶
(能用故曰聞言不信○蔡氏曰臀无膚後傷乎三也其/行次且前犯乎五也次且不進貎羊兊象五也聞言不)¶
(信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也○愚謂陽喜進/而隂喜退九四以陽居隂不得其位欲止則決其剛壯)¶
(勢不能安欲進則牽於隂柔而剛決不足是以有臀无/膚其行次且之象必如牽羊之義待衆陽先進而已隨)¶
(之則其悔可亡而所/聞之言亦不必信也)九五莧陸夬夬中行无咎(莧陸今/馬齒莧)¶
(感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六/之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行)¶
(則无咎矣戒占/者當如是也)集疏(語録曰莧陸是兩物莧者馬齒莧/陸者商陸皆感隂氣多之物也藥)¶
(中用商陸其子紅○泉峰龔氏曰莧陸隂之易決者也/指上六而言九五以陽剛居尊位而決上六衰㣲將盡)¶
(之隂為力易矣故以中行為戒言不過用剛暴也○愚/案復之四益之四非中也而曰中行以及乎中為善也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-40b>¶
(夬之五曰中行无咎以中為不足也又案子夏傳云莧/陸木根草莖宋衷云莧莧菜陸商陸董遇云莧赤莧陸)¶
(商陸耿氏云莧柔脆之物陸高平之地馬融鄭𤣥王肅/皆云莧陸一名商陸以是攷之則是一物正合子夏木)¶
(根草莖之說要皆柔脆易去之/物近有音莧為完者失之太鑿)上六无號終有凶(隂柔/小人)¶
(居窮極之時黨類已盡无所號呼終必有凶/也占者有君子之徳則其敵當之不然反是)集疏(愚謂/夬以)¶
(五陽而決一隂五君子而決一小人非難事也然上六/連四五為兊說所謂包陽之隂挾君子之小人所以難)¶
(決之耳然至於无所號呼則終必為人所決/故曰終有凶而象以為終不可長理勢然也)總論(語録/問以)¶
(五陽決一隂君子盛而小人衰卦爻之辭猶如此嚴謹小/豈去小人之道惟戒懼而不可安肆邪曰觀上一爻則)¶
(人之勢窮而君子去之之道猶如此嚴謹蓋不可以其/勢衰而安意自肆也其為戒深矣○徐氏曰以五剛而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-41a>¶
(夬一柔其勢若甚易而聖人不敢以易而忽之故丁寧/深切周防豫備无所不至後世衆賢在位其始未嘗不)¶
(欲去小人大抵不知決之之義而機失事敗禍亂相尋/可不戒哉○丘氏曰夬雖以五陽決一隂惟比與應當)¶
(之逺者不能相及也五比上故曰莧陸夬夬三應上故/曰君子夬夬四介二五之間故有臀无膚其行次且之)¶
(象二去上逺則但惕號以為莫夜有戎之備而已初又/愈逺故有壯趾不勝之戒○泉峰龔氏曰夬卦似大壯)¶
(故諸爻多與大壯相似初之壯于趾三之壯于頄之類/是也夬以五陽決一隂其壯甚矣聖人慮其夬決之過)¶
(故於陽爻皆致戒焉初壯趾則為咎二惕號則勿恤三/壯頄則有凶四牽羊則悔亡五中行則无咎皆所以戒)¶
(其過而陽居陽者為尤甚焉陽之決隂君子之去小人/亦貴乎中而己矣○愚案夬以五陽而決一隂自非難)¶
(事而聖人拳拳於戒謹者蓋決衆小人易決一小人難/衆皆去而一獨留是必君側之小人平時固結而不可)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-41b>¶
(解者可不謹哉揚于王庭欲使人主知其為小人也孚/號有厲欲使舉朝知其為小人也告自邑又使國人知)¶
(其為小人也而逐爻又各致謹焉亦以小人隂慝/之不可以輕視而不知所以防之是則夬之義也)¶
䷫(巽下/乾上)姤女壯勿用取女(姤遇也決盡則為純乾四/月之卦至姤然後一隂可)¶
(見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期/而遇者故為姤遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不)¶
(正而壯之甚也取以自配/必害乎陽故其象占如此)集疏(程子曰一隂始生自是/而長漸以盛矣是女之)¶
(將壯長也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是/之女○程語録不是說漸長為女壯乃是一隂遇五陽)¶
(大率一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事/又白上五爻皆陽下面只一隂五陽便立不住了○愚)¶
(案姤以一隂而承五陽故曰女壯勿用取女戒占者宜/如是也然女得此占則將何如初六曰繫于金柅貞吉)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-42a>¶
(有攸往見凶如是則自守貞静猶可致吉若冐有所往/則見凶矣然舍正應而遇乎二將必為人所弃欲人之)¶
(必取得乎又案姤以天道言之正為五月隂長之卦而/卦爻辭以女壯為言易之書為人事設也言人事而天)¶
(道在其/中矣)初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅¶
(柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生靜貞則吉/往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而)¶
(无凶然其勢不可止也故以羸/豕蹢躅曉君子使深為之備云)集疏(項氏曰羸豕之羸/猶羸角之羸也羸)¶
(則牽繋之義如羸其缾亦然○蔡氏曰金剛也柅所以/止車者謂二也牽於二故曰繋柔方進而前為剛所止)¶
(○徐氏曰豕隂躁之物羸豕初象蹢躅跳躑也○泉峰/龔氏曰羸即上文所謂繫也豕方羸繫未能蹢躅而其)¶
(性信在於蹢躅也又烏可以不防哉○愚案初六以隂/方長故爻皆戒辭以女子言之當有所制係一變而守)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-42b>¶
(貞則吉以小人言之亦戒以守貞不可往害於君子若/恃己而用壯則五陽猶衆其見凶也必矣君子小人正)¶
(不正之間而已然譬之豕雖羸其/性未始不蹢躅也故因以戒之)九二包有魚无咎不¶
利賔(魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在己故/猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣)¶
(故其象/占如此)集疏(程子曰姤遇也二與初密比相遇者也在/他卦則初正應於四在姤則遇為重包苴)¶
(裹魚隂物初象○易氏曰包者以陽而包隂也故姤三/爻皆言包初六為姤之主諸爻皆欲與之遇九二比而)¶
(包之雖非正應亦无咎賔指九四○潘氏曰當遇之世/隂遇陽即合初本與四為正應而近合於二故二包有)¶
(魚二既有魚則不利於四反指為賔而不及之也故四/曰无魚○愚謂魚乃四之所當有也而二擅有之其能)¶
(无咎也幸矣然二之/无咎四之不利也)九三臀无膚其行次且厲无大咎¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-43a>¶
(九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行/則不進故其象占如此然既无所遇則无隂邪之傷故)¶
(雖危厲而/无大咎也)集疏(易氏曰夬以上為決而四阻於五姤以/初為遇而三阻於二故臀无膚其行次)¶
(且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象/同但夬一隂在上故其下之五陽皆趨於上姤一隂在)¶
(下故上之五陽皆向於下其隂陽相求之情則然也九/三之志亦在乎初初比二應四與三無繫而三介乎二)¶
(四之間乘承皆剛進/退不能故其象如此)九四包无魚起凶(初六正應己遇/於二而不及於)¶
(已故其象/占如此)集疏(徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先/於近初柔近二二包有魚矣四逺而不)¶
(遇故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所/遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣)九五¶
以杞包瓜含章有隕自天(瓜隂物之在下者甘美而善/潰杞髙大堅實之木也五以)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-43b>¶
(陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此/然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以致之則可)¶
(以回造化矣有隕自天/本无而倏有之象也)集疏(程子曰九五下亦无應非/有遇也然得遇之道終必)¶
(有遇○項氏曰杞高而直乾之象也瓜在下而柔巽之/象也九五為乾之主而包巽在内以杞包瓜也以位言)¶
(之則為以上包下以徳言之則為以君子包小人○泉/峰龔氏曰五以陽剛居上初以隂柔居下相去懸絶本)¶
(无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内/含章美去初雖逺終不期遇而遇焉則如有隕自天矣)¶
(○愚案姤之一隂卦以女壯言之初以羸豕言之二與/四則以魚言之五以瓜言之皆隂柔之義也但自各爻)¶
(而觀之則取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含/章以陽而包隂也一隂在内故既曰包而又曰含章九)¶
(五中正在上與初无係但既包而有之則有隕/自天蓋不期遇而自无不遇也遇不必初也)上九姤¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-44a>¶
其角吝无咎(角剛乎上者也上九以剛居上而无/位不得其遇故其象占與九三類)集疏¶
(易氏曰姤其角乾體為首在首之上則為角如角之上/窮則不遇也○徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝)¶
(而亦无咎者隂不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤/上九於姤无取而獨言姤者姤道之窮也不言姤者姤)¶
(非所當姤言姤者/姤其所不必姤也)總論(蔡氏曰姤者以柔遇剛而成卦/遇非正道惟近者得之而正應)¶
(者反凶也二最近故先有之三之厲以隔乎二而不遇/也五含章雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺)¶
(而窮也四之起凶遇不利正應也○泉峰龔氏曰姤以/一隂遇五陽隂壯有傷陽之理故卦辭曰女壯勿用取)¶
(女是不欲隂之遇陽也爻辭除初六與卦辭同外上五/陽爻則皆欲與隂遇矣二之包有魚以其近而遇初也)¶
(三其行次且四无魚之凶上姤角之吝皆以其不遇初/也五有隕自天則始雖不遇終必得遇是亦欲與初遇)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-44b>¶
(矣蓋不欲隂與陽遇者恐其盛而傷陽也其陽欲與隂/遇者欲得隂以為用也一主陽而言一主隂而言一卦)¶
(取義前後不同如此於以/見易之不可為典要也)¶
䷬(坤下/兊上)萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉¶
利有攸往(萃聚也坤順兊說九五剛中而二應之又為/澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文)¶
(王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉/占也祭義曰公假於大廟是也廟所以聚祖考之精神)¶
(又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物/既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於貞所聚)¶
(不貞則亦不能亨也大牲必聚而後有/聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭)集疏(程子曰用/大牲承土)¶
(有廟之文以享祀言豐萃之時用物當厚稱其宜也○/項氏曰在損之時則二簋可用享在萃之時則用大牲)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-45a>¶
(吉易之隨時如此○泉峰龔氏曰假字疑當作昭假烈/祖之假謂感格也王者致祭於宗廟以己之精神感格)¶
(祖考之精神/所以為萃也)初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑¶
勿恤往无咎(初六上應九四而隔於二隂當萃之時不/能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若)¶
(號呼正應則衆以為笑但勿恤而往/從正應則无咎矣戒占者當如是也)集疏(程子曰初與/四為正應本)¶
(有孚以相從者也然當萃時三隂萃處含正應而從其/類乃有孚而不終也若呼號以求正應則一握笑之矣)¶
(一握一圑也謂衆以為笑也若能勿恤而往從陽/剛之正應則无過咎不然則入於小人之羣矣)六二¶
引吉无咎孚乃利用禴(二應五而雜於二隂之間必牽/引以萃乃吉而无咎又二中正)¶
(柔順虛中以上應五剛健中正誠實而下交/故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣)集疏(程子/曰三)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-45b>¶
(與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽/引則得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭)¶
(之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明/也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上)¶
(也○童溪王氏曰彖以用大牲為吉六二以用禴為利/何也曰備物者王者所以隨其時有孚者人臣所以通)¶
(乎其上也○愚謂二處二隂之中以中正自守上應於/五而五引之此卦辭所謂利見大人利貞利有攸往其)¶
(二五之謂與然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也/上下之孚可通於神明而況於人乎故五亦曰孚)六三¶
萃如嗟如无攸利往无咎小吝(六三隂柔不中不正上/无應與欲求萃於近而)¶
(不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得/其萃困然後往復得隂極无位之爻亦可小羞矣戒占)¶
(者當近捨不正之強援而逺/結正應之窮交則无咎也)集疏(朱氏曰六三履非其/位欲萃於四四應於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-46a>¶
(初欲萃於二二應於五莫知所萃故萃如嗟如上下不/與宜其无所利也○丘氏曰往前進也謂萃於五也萃)¶
(五則正矣何/咎之有亦通)九四大吉无咎(上比九五下比衆隂得其/萃矣然以陽居隂不正故)¶
(戒占者必大吉/然後得无咎也)集疏(程子曰四當萃時上比九五下比/羣隂得上下之萃者也然四以陽)¶
(居隂其位不當上下之萃疑於不由正道而得者故必/大吉然後為无咎也○項氏曰九四自觀之上而下比)¶
(於坤獨當三隂之萃遂為成卦之主无尊位而得衆心/故必大吉而後可以无咎如益之初九在下位而任厚)¶
(事亦必元吉而後可以无咎也○愚謂九四九五處於/羣隂之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之)¶
(萃也故九五曰萃有位而四象曰位不當以九居四而/獲萃蓋无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比於君以)¶
(臣而有君萃之象疑於有咎故也郭/氏易氏俱云九四大吉何咎之有)九五萃有位无咎¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-46b>¶
匪孚元永貞悔亡(九五剛陽中正當萃之時而居尊位/固无咎矣若有未信則亦修其元永)¶
(貞之徳而悔亡矣/戒占者當如是也)集疏(程子曰元永貞君之徳民所歸/也故比天下與萃天下之道皆)¶
(在此三者○語録問九五以陽剛中正當萃之時而居/尊位安得而有匪孚曰此言有位而无徳則雖萃而不)¶
(能使人信故當修其元永貞之徳而後可悔亡也○丘/氏曰元永貞之徳惟比萃二卦有之皆指五而言也然)¶
(在比則吉在萃則惟悔亡何也曰比以一陽統五隂一/陽為之主一則專專則衆隂順從萃以二陽統四隂二)¶
(陽為之主二則分分則五不得以專萃此萃有位匪孚/不如顯比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止)¶
(於无咎者以僅能有其位而已非至誠足以感衆使人/心恱而誠服也故曰匪孚惟修其元永貞之徳而後悔)¶
(可/亡)上六齎咨涕洟无咎(處莘之終隂柔无位求萃不得/故戒占者必如是而後可以无)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-47a>¶
(咎/也)集疏(郭氏曰衆隂可與之萃則逺而在下二陽可從/之萃而已獨乘之當萃之時而失其所萃者也)¶
(故有齎咨涕洟之象然能齎咨涕洟不敢自安於上猶/為知懼之人故雖失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃)¶
(之終兊之極聚終而散説極而悲理/之常也能以憂戚處之則无咎矣)總論(泉峰龔氏曰/萃卦與比卦)¶
(相似比卦以九五為主萃卦亦以九五為主其餘諸爻/皆萃比於五者也萃惟九四一爻與比不同九四下當)¶
(羣隂之萃而上承於五故必大吉然後无咎初乃亂乃/萃三萃如嗟如逺於五而未得所聚者也二引吉无咎)¶
(應乎五而得所萃者也上齎咨涕洟乘乎五而失所萃/者也其六爻吉凶亦與比相類但比一而萃二比專而)¶
(萃分萃者比之始/比者其萃之終與)¶
䷭(巽下/坤上)升元亨用見大人勿恤南征吉(升進而上也/卦自解來柔)¶
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(上居四内巽外順九二剛中而五/應之是以其占如此南征前進也)集疏(語録曰南征吉/巽坤二卦拱得)¶
(箇南如筭命生虚拱底說話○易氏曰升之下卦二三/以陽剛在下卦之上有可升之道以全體言内巽外順)¶
(九二以剛中應乎五亦自下而升是以元亨時可以升/故言用見大人大人者二三之陽剛是也○泉峰龔氏)¶
(曰彖傳柔以時升似指六五而言非謂卦變故下文言/剛中而應亦謂二應五也○愚案用見大人所以為升)¶
(而亨也見有位之大人足以行其道見有徳之大人足/以進於道勿用憂恤而有向明之日矣南征向乎明也)¶
初六允升大吉(初六柔順居下巽之主也當升之時巽/於二陽占者如之則信能升而大吉矣)¶
集疏(郭氏曰二三之陽其升為易初六與之同體而升/故言允升而致大吉也○潘氏曰初六隂柔在下)¶
(无應於上本不能升密比九二剛中之臣隂陽志合而/相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-48a>¶
(也凡升乎上必自下始故於初六發允升之義○愚案/初六以隂在下而能自㧞者也蓋二三之陽剛其升為)¶
(易初六能上合二三之志與之同體巽順/而升故言允升大吉而象亦曰上合志也)九二孚乃利¶
用禴无咎(義見/萃卦)集疏(李氏曰升者萃之反二爻辭同何/也萃六二以隂應陽升九二以陽)¶
(應隂至誠相感一也○項氏曰升與萃相反而孚乃利/用禴皆在卦中爻者蓋禴所以享上也六二求萃於上)¶
(九二求升於上故其義皆同○新安胡氏曰萃六二以/中虛為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五)¶
(應虛實雖不同而孚則一而已○愚案升萃二爻皆稱/孚乃利用禴者上以誠信接於下下以誠信事其上只)¶
(用薄祭亦可通於神明蓋能交人然後/能交神能交神則其能交人也可知矣)九三升虛邑(陽/實)¶
(隂虛而坤有國邑之象九三以陽剛/當升時而進臨於坤故其象占如此)集疏(程子曰三以/陽剛之才正)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-48b>¶
(而且巽上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑/孰禦哉○郭氏曰自下而升至於三其來不可禦也況)¶
(有陽剛之才上皆順之是以如升无人之虛邑其行无/所疑矣○徐氏曰九三陽升進臨於坤前无疑礙如入)¶
(无人之邑言至易也○愚案三以剛居下卦之上應㝠/升之上六如明夷于南狩者前入坤虛之邑无剛以拒)¶
(之其升甚易坤為土為衆邑/象隂消為虛虛邑之象也)六四王用亨于岐山吉无¶
咎(義見/隨卦)集疏(語録曰王用享于岐山亨于西山只是說/祭山川又問升萃二卦多是言祭亨萃取)¶
(聚象不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而/上通之義○易氏曰四以隂柔得位而在順體之下有)¶
(順而升之理然至此不可復升故爻不言升而言王用/亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏)¶
(曰卦惟二四不言升何也五君位也二應五大臣也四/承五近臣也其位不可升升則疑於五而有逼上之嫌)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-49a>¶
(矣○愚案六四互兌故言岐山自周而言岐山在西故/言文王之事六四上比柔順之君下乘剛強之臣能執)¶
(柔順之道率下以事上如文王惟以順事乎君為心終/不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也)¶
六五貞吉升階(以隂居陽當升而居尊位必能貞固/則可以得吉而升階矣階升之易者)集¶
疏(郭氏曰六五以貞自守不失其吉如歴階而升有進/无退且言其易也○愚案升之道在下為難在上為)¶
(易在下必有剛徳然後可升在上以順而升如歴階然/然質本隂柔必守貞固乃得其吉而下有剛中之應輔)¶
(之而升登進自階向/乎高明无以復加矣)上六㝠升利于不息之貞(以隂居/升極昬)¶
(㝠不已者也占者遇此无適而利但可反/其不己於外之心施之於不息之貞而已)集疏(程子曰/六以隂)¶
(居升之極昬㝠於升知進而不知退止者其為不明甚/矣君子於貞之徳終日乾乾自彊不息如上六不已之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-49b>¶
(心用之於此則利也以小人貪求无已之心移之進善/則何善如之○愚案上六升之極猶升而不已豈知盛)¶
(衰消長進退之義哉所謂㝠於升也惟施此心於進徳/則利仁義忠信樂善不倦无疆之進也故曰利于不息)¶
(之/貞)總論(泉峰龔氏曰升卦六爻之義有以時位言者有/以誠意言者有以徳言者初允升三升虚邑五)¶
(升階上㝠升時位之升也二孚乃利用禴四王用亨于/岐山誠意之升也上利于不息之貞與大象積小以髙)¶
(大徳之升也六五為升之主故彖傳曰柔以時升二四/承應於五者也其位不可復升故以誠意之升言初三)¶
(在下故可升也上乘乎五而升不己則為㝠升矣惟升/於徳者无限故又曰利於不息之貞此則不嫌於升之)¶
(過/也)¶
䷮(坎下/兊上)困亨貞大人吉无咎有言不信(困者窮而不/能自振之義)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-50a>¶
(坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜/所以為困坎險兊説處險而說是身雖困而道則亨也)¶
(二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其貞矣/非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人)¶
(不能當也有言不信又戒以當/務晦黙不可尚口益取困窮)集疏(徐氏曰兊口不揜/言象處困之時當)¶
(務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒○愚案/困之得名以剛為柔所揜君子為小人所蔽然曰大人)¶
(吉无咎者以貞而已夫人當困窮之時能反身/修徳以正自守豈終困也哉蓋有亨通之時也)初六臀¶
困于株木入于幽谷三嵗不覿(臀物之底也困于株木/傷而不能安也初六以)¶
(隂柔處困之底居暗/之甚故其象占如此)集疏(語録曰初六在困之下至困/者也株木不可坐臀在株木)¶
(上其不安可知○李氏曰坎初最下厯三爻而後險盡/故有三嵗不覿之象○徐氏曰株木无枝葉之木在下)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-50b>¶
(初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之/象三嵗不覿謂初不見四也○案易氏謂臀指九四兊)¶
(體如夬之九四亦曰臀愚謂隂居下故取臀象坎為坎/窞故入于幽谷三嵗不覿隂居最下不能自見蓋不知)¶
(處困之道矣善處困者當何/如修徳以致命遂志而已)九二困于酒食朱紱方來¶
利用亨祀征凶无咎(困于酒食厭飫苦惱之意酒食人/之所欲然醉飽過宜則是反為所)¶
(困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時/雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其)¶
(占利以亨祀若征行則非其/時故凶而於義為无咎也)集疏(程子曰二以剛中之/徳困於下上有九五)¶
(剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來在困之/時利用亨祀其徳既誠自然感於上若不安處以俟命)¶
(往而求之則犯難得凶乃自取也諸卦二五以隂陽相/應而吉惟小畜與困乃厄於隂故同道相求也○語録)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-51a>¶
(問厭飫於所欲如何曰此是困於好事底有困於好事/者有困於不好事者此爻是好爻當困時則困於好事)¶
(又問朱紱方來利用亨祀曰以之事君則君應之以之/事神則神應之○易氏曰九二以坎水居兊澤之下為)¶
(二隂所揜雖得中而未能出險故言困于酒食惟其剛/中自守而五以同徳相與是以有朱紱方來之慶故二)¶
(言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五/可以來而二不可以往是以征凶惟其剛中故雖凶而)¶
(无咎○愚案坎體多説酒食或者水/之潤及萬物猶酒食之所以飬人與)六三困于石據于¶
蒺䔧入于其宫不見其妻凶(隂柔而不中正故有此象/而其占則凶石指四蒺䔧)¶
(指二宫謂三而妻則六/也其義則繫辭備矣)集疏(程子曰石堅重難勝之物/蒺䔧不可據之物三以剛)¶
(險而上進則二陽在上堅不可犯困于石也以不善之/徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據蒺䔧也○語録)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-51b>¶
(曰六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為/妻○泉峰龔氏曰三无應於上故有不見其妻之象○)¶
(愚案六三實揜二以為困者也初以困人適以自/困故有此象猶坎卦諸隂爻陷陽而已反凶也)九四¶
來徐徐困于金車吝有終(初六九四之正應九四處位/不當不能濟物而初六方困)¶
(於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占/雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪)¶
(象/也)集疏(程子曰金剛也車載物者也二以剛在下載已/故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑)¶
(而徐徐故曰困于金車也初四正應終必相從故有吝/有終二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟)¶
(困也○徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貎○愚案金車/之義雖未詳要亦困之善者如困于酒食金車赤紱皆)¶
(非困于株木與石葛藟之比此/所謂困於好事也故曰有終)九五劓刖困于赤紱乃¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-52a>¶
徐有說利用祭祀(劓刖者傷於上下上下既傷則赤紱/无所用而反為困矣九五當困之時)¶
(上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而說體故福/能遲久而有說也占具象中又利用祭祀久當獲)集疏¶
(語録問二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无應/而心專一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二)¶
(也二方見揜於二隂之中上為三所劓下為初所刖則/二之受困其志未得故曰困于赤紱采菽言赤紱在股)¶
(毛氏以為諸侯赤紱則赤紱者諸侯之服乃二之所當/服者言困于赤紱則陷于坎險不能急於相濟然以同)¶
(徳相求所以乃徐有說五言利用祭祀二言利用享祀/至誠相與久當獲福此所謂困而不失其所亨者與○)¶
(蔡氏曰享狹而祭廣君臣/之位不同故所用亦異)上六困于葛藟于臲卼曰動¶
悔有悔征吉(以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰/動悔之象然物窮則變故其占曰若能有)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-52b>¶
(悔則可以/貞而吉矣)集疏(程子曰物極則反事極則變困既極矣/理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之)¶
(狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛/藟于臲卼也○張氏曰困至上六極矣三非上之應徒)¶
(以隂柔相纒係而已故曰困于葛藟葛藟生於下而纒/乎上者也九五不可乘也而上六以隂柔乘之豈其所)¶
(安故又曰于臲卼臲卼處乎上而不安之意○徐氏曰/葛藟纒繞之物臲卼危動之狀位髙象震无咎者存乎)¶
(悔言困已極矣有悔則可出困/而征吉困窮而通其謂是夫)總論(語録曰困卦難理/㑹易中有數卦如)¶
(此繫辭云卦有小大辭有險易困是箇極不好底卦所/以把爻辭也做得如此難曉如蹇剥否暌皆是不好底)¶
(卦只是剝則分明是剝所以分曉困是箇進退不得窮/極底卦所以難曉其大意亦可見○易氏曰困之成卦)¶
(兊上坎下凡卦之遇坎者皆有剛揜之義而困為甚攷/其爻義初之入于幽谷三之據于蒺䔧上之困于葛藟)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-53a>¶
(言隂柔之未免乎困也四困于金車而有終五困于赤/紱而有說二以朱紱方來而利亨祀言剛之不可以終)¶
(困也陽剛不可終困而二四五皆不言吉隂柔未免乎/困而上獨言吉者困極則變如否之有泰雖險而終濟)¶
(也○泉峰龔氏曰卦以柔揜剛而為困主乎陽而言也/爻以剛柔相揜為困而隂之困為尤甚亦附乎陽而言)¶
(也彖傳曰困而不失其所亨/其惟君子乎三剛爻之謂矣)¶
䷯(巽下/坎上)井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦¶
未繘井羸其缾凶(井者穴地出水之處以巽木入乎坎/水之下而上出其水故為井改邑不)¶
(改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘/綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其缾則凶也其占)¶
(為事仍舊无得喪而又當/敬勉不可幾成而敗也)集疏(胡氏曰邑者人民所聚/居井居地而不遷猶君)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-53b>¶
(子之身可以富貴貧賤君子之道不為富貴貧賤加損/夫井終日汲之不為喪終日不汲不為盈猶君子之用)¶
(不用君民之幸不幸耳於君子何所損益哉井濟於時/往來莫不資其飬猶君子之徳逺近莫不被其澤○程)¶
(子曰井以濟用為功幾至而未及用亦與未繘井同君/子之道貴乎有成也所以五穀不熟不如荑稗掘井九)¶
(仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未反物猶无井/也羸敗其缾而失之其用喪矣○郭氏曰井之為物水)¶
(在下者也今坎水居上而為井者水在下則未用在上/則出而有功乃能盡井之義也○語録曰汔至一句亦)¶
(未繘井羸其缾是一句意幾至而止如綆未及升而缾/敗言功不成也○徐氏曰以卦體言初柔為井眼二三)¶
(剛為泉實四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井/也上柔為井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井)¶
(之體也无喪无得井之徳也往來井井井之用也此三/句言井之事汔至亦未繘井未及於用也羸其缾則并)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-54a>¶
(失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龔氏曰邑坤象/井之為卦上卦本坤下卦本乾以乾下畫之陽易坤中)¶
(爻之隂是改邑也井之為物一定而不可移不改井也/變坤為坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其)¶
(缾指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫/汲泉己上而幾出井口未能盡綆而敗缾則功不及物)¶
(井道无成是以凶也夫九五陽剛中正在爻辭則井洌/寒泉食非幾及而敗者但以井之全體言之則有此象)¶
(故不可以不戒若能自/勉以終其功則吉矣)初六井泥不食舊井无禽(井以/陽剛)¶
(為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井/不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也)集疏(徐/氏)¶
(曰初六隂柔在井之下有泥象又曰人品汚下无用於/世為人所棄者觀於此爻可以知所當勉矣○泉峰龔)¶
(氏曰舊井无禽象義俱未詳○愚案舊井无禽之說程/子謂井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-54b>¶
(人既不食水不復上則禽鳥亦不復往易氏謂舊井不/食邑為无人禽得而犯之今謂之无禽則猶有人焉李)¶
(氏謂四不應初无禽也无禽則人不食可知本義謂禽/鳥亦莫之顧諸說不同蓋初六隂處最下井泥也井泥)¶
(不食則為舊井雖禽亦无則井道廢而用不能/及物矣六爻惟初二兩爻位不當故皆為廢井)九二井¶
谷射鮒甕敝漏(九二剛中有泉之象然上无正應/下比初六功不上行故其象如此)集疏¶
(語録曰鮒沙隨以為井有蝦蟇○古為徐氏曰流濕就/下水之常也井之用則悖矣井谷射鮒井有孔穴水下)¶
(注於井射其鮒也甕汲水噐敝漏則水下注二位柔比/初故有此二象○泉峰龔氏曰鮒必蝦蟇也今廢井中)¶
(多有之井谷射鮒只是井中孔穴鮒墜於其中/有若射焉似不必謂水下注於井射其鮒也)九三井¶
渫不食為我心惻可用汲王明並受其福(渫不停汚也/井渫不食而)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-55a>¶
(使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者/並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故)¶
(其象占/如此)集疏(劉氏曰九三以陽居陽進乎初與二為能/潔治矣然尚居巽體未能上出故為不食)¶
(○耿氏曰為我心惻而我未/嘗惻則其所飬可知也矣)六四井甃无咎(以六居四/雖得其正)¶
(然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井/甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦)¶
(可以无/咎矣)集疏(郭氏曰九三有其才而未得其時六四近/中正之君非无其時矣而其才不能濟物)¶
(足以自修而已故為井甃之象焉雖不能濟物苟能自/修則无過矣易之言无咎於有疑之爻多言之其不言)¶
(者或明見其无咎或明知其有咎如井之初六九二雖/未至凶皆有咎也九三雖未至吉知其无咎矣六四之)¶
(才疑於有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而/言井渫者渫以致其潔也四在外卦而言井甃者甃以)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-55b>¶
(禦其汚也蓋不渫則井之汚不潔不甃則/井之潔者易汚居子内外交相飬之道也)九五井洌寒¶
泉食(洌潔也陽剛中正功及於物故為/此象占者有其徳則契其象也)集疏(程子曰五/以陽剛中)¶
(正居髙位井道之至善者也洌謂甘潔也井泉以寒為/美甘潔之寒泉可為人食也然而不言吉者井以上出)¶
(為成功未至於上未及用也○易氏曰坎位北而寒故/言井洌寒泉五位乎中正陽水上出乃井飬不窮之利)¶
(然言食而不言吉井以上出為功利及於人至上而後/為元吉也又曰三與五皆泉之潔者三居甃下未汲之)¶
(泉也故曰不食五出乎/甃己汲之泉也故曰食)上六井収勿幕有孚元吉(収汲/取也)¶
(晁氏曰収鹿盧収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出/有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖)¶
(非陽剛而其象如此然占/者應之必有孚乃元吉也)集疏(程子曰井収勿幕取而/勿蔽也其利无窮井之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_002-56a>¶
(施廣矣大矣又曰他卦之終為極為變惟井與鼎終乃/為成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井)¶
(道之大成也坎為輿在井之上/而下應巽繩亦有取繘之象)總論(李氏曰初井泥二/井谷皆廢井也三)¶
(井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井/道全也故五井洌而泉寒上井収而勿幕功始及物而)¶