KR1a0079_007.txt

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#+TITLE: 周易本義集成
#+DATE: 2015-08-24 21:56:48.086182
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#+PROPERTY: JUAN 卷七
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欽定四庫全書¶
　周易本義集成卷七　　　元　熊良輔　撰¶
繫辭上傳¶
　(繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即/今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一)¶
　(經之大體凡例故无經/可附而自分上下云)集疏(程子曰聖人用意深處/全在繫辭○語録曰繫)¶
　(辭之語甚為精密是易之括例○丘氏曰上篇稱繫/辭者四曰繫辭焉而明吉凶曰繫辭焉所以告曰繫)¶
　(辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之則知所稱繫辭皆/指卦爻下之辭為言非此之謂也○愚案易卦下之)¶
　(辭謂之彖彖曰以下謂之彖傳爻下之辭謂之象象/曰以下謂之象傳此所謂繫辭傳而无經可附盖總)¶
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　(括卦爻之大意固非篇内所稱繫辭之謂而秦漢以/來以繫辭名之今謂之繫辭亦可也又案歐公謂繫)¶
　(辭非聖人作殊不思道徳性命之藴六經之理皆/自此書而出而天地事物之情狀靡所不載矣)¶
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛¶
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地¶
成形變化見矣(天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中/純隂純陽之卦名也卑髙者天地萬物)¶
(上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常/靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情)¶
(所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決/之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化)¶
(者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人/作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道)¶
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(隂陽此/之謂也)集疏(語録曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見/  也問方以類聚物以羣分曰物各有類)¶
(善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分而吉凶亦/由是生耳又曰方以事言物以物言又曰在天成象在)¶
(地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化又/曰天尊地卑以下上一截皆説面前道理下一截是説)¶
(易書聖人做這易書與天地凖處如此○項氏曰言易/至變化而備變化者易之大業也自此以下極言變化)¶
(之/道)是故剛柔相摩八卦相盪(此言易卦之變化也六十/四卦之初剛柔兩畫而已)¶
(兩相摩而為四四相摩而/為八八相盪而為六十四)集疏(語録曰摩是兩箇物事/相摩戛盪則是圜轉推)¶
(盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四/卦底事盪是有那八卦了圑旋推盪那六十四卦出來)¶
(又曰相盪只是相摩又盪比摩便濶了○又曰繫辭中/説是故字都是喚起那下文也有相連處也有不相連)¶
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(處/)皷之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑(此變/化之)¶
(成象/者)集疏(語録曰此四句是/説易中之所有)乾道成男坤道成女(此變/化之)¶
(成形者此兩節又明易之見/於實體者與上文相發明也)集疏(語録曰成男成女是/通人物而言之雖植)¶
(物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得又曰豈得男便/都无隂女便都无陽這處須錯看又曰剛柔相摩八卦)¶
(相盪方是説做那卦了那雷霆風雨日月寒暑之變化/皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化)¶
(關捩了纔動那許多物事都出來易只是摹寫他這箇/○丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之)¶
(隂陽易之體也此以摩盪皷動運行言是流行之隂陽/易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼之以人體乾)¶
(坤者終之○愚案天尊地卑至八卦相盪是由天地以/説歸易皷之以雷霆之後是由天地以説歸人八卦相)¶
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(盪而為六十四卦此言易之書皷之以雷/霆以下又言八卦之功用在天地間者)乾知大始坤¶
作成物(知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女/而言乾坤之理盖凡物之屬乎隂陽者莫不如)¶
(此大抵陽先隂後陽施隂受陽之/輕清未形而隂之重濁有迹也)集疏(郭氏曰易始於/乾坤而乾又為)¶
(坤之始是為大始也自物言之則萬物生於坤坤始於/乾亦大始也○語録曰知如知州知縣之知知訓管字)¶
(不當解作知見之知又曰大始是萬物資始成物是萬/物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有)¶
(為○愚案上面方言乾道成男坤道成女下面繼之以/乾知大始坤作成物盖乾知大始父道也坤作成物母)¶
(道/也)乾以易知坤以簡能(乾健而動即其所知便能始物/而无所難故為以易而知大始)¶
(坤順而靜凡其所能皆從乎陽/而不自作故為以簡而能成物)集疏(語録曰乾惟行健/則其施為自是容)¶
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(易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了/可見其易要生便生更无滯礙要做便做更无等待非)¶
(健不能也又曰坤最省事他即承受那乾底生將出來/便見得是順隂則是一箇順若不順如何配乾而生物)¶
(又曰簡易只健順可見且以人論之有人健則遇事自/然易又如人稟性順及其作事則自然簡然乾之易只)¶
(管上一截事到下截却屬坤故易坤只是承乾不著做/上一截事只做下面一截故簡知是做起頭能是做了)¶
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則¶
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業¶
(人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡/則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親)¶
(易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久/有功則兼於外故可大徳謂得於已者業謂成於事者)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-4a>¶
(上言乾坤之徳不同此言人法/乾坤之道至此則可以為賢矣)集疏(語録曰乾以易知/坤以簡能易簡在)¶
(乾坤易則易知簡則易從却以人事吉之兩箇易字一/箇是簡易之易一箇是難易之易問易知則同心者多)¶
(易從則協力者衆是如何曰易知之人人心自然去親/他若其中險深不可測則人誰親之做事不煩呌人所)¶
(易從有人從之功便可成若是頭緒多做得來艱難底/必无人從之如何得有功又曰有親可久為賢人之徳)¶
(是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言/盖自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事)¶
(處/)易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中¶
矣(成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之/極功聖人之能事可以與天地參矣○此第一章以)¶
(造化之實明作經之理又言乾坤/之理分見於天地而人兼體之也)集疏(張子曰易簡理/得而成位乎其)¶
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(中盖盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣/但盡人道理自當耳不必受命仲尼之道豈不可以與)¶
(天地參乎○語録曰自天尊地卑至變化見矣是舉天/地事理以明易自是故以下又舉易以明天地間事○)¶
(項氏曰先以天地之理明聖人所以作易/之本復以在人之理明聖賢體易之用)二聖人設卦¶
觀象繫辭焉而明吉凶(象者物之似也此言聖人作/易觀卦爻之象而繫以辭也)集¶
疏(語録曰自伏羲以上但有此六畫而无文字到文王/周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉)¶
(凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其/既畫也一卦自有一卦之象故聖人即其象而命之名)¶
(以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則/如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及)¶
(文王觀卦體之象而為之彖辭周公觀卦/爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣)剛柔相推而¶
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生變化(言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂/聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦)¶
(者/也)集疏(語録曰易中説卦爻多只説剛柔不全就/隂陽上説卦爻是有形質了隂陽全是氣)是故¶
吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也(吉凶悔吝者/易之辭也失)¶
(得憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然/亦足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間)¶
(悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人/觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也)集疏(語録曰/吉凶悔)¶
(吝四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶/凶了便悔正如生於憂患而死於安樂相似盖憂苦患)¶
(難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少閒便安意肆志/必是做出不好可羞吝底事這便是吝吝便是凶之漸)¶
(矣及至凶矣又却悔只管循環不已吉似夏吝似秋凶/似冬悔似春○蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂因)¶
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(其辭之吉而得之象可見因其辭之凶而失/之象可見因其辭之悔吝而憂虞之象可見)變化者進¶
退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也¶
(柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極/而退也既變而剛則畫而陽矣既化而柔則夜而隂矣)¶
(六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至/也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相)¶
(推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一/卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也)集疏(語/録)¶
(曰陽化為隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變為/陽其勢浸長便覺突兀有頭面故謂之變又曰變化者)¶
(進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化/之已成者猶言子午夘酉夘酉是隂陽之未定子午是)¶
(隂陽之已定又曰且以一嵗言之自冬至至春分是進/到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處又曰)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-6a>¶
(四句皆互換往來吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝/自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自隂而趨陽退自陽)¶
(而趨隂也又曰聖人設卦至生變化三句是題目下句/是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小)¶
(説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛乗/而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者)¶
(未到極處時未/成這箇物事)是故君子所居而安者易之序也所樂¶
而玩者爻之辭也(易之序謂卦爻所著事理/當然之次第玩者觀之詳)集疏(語録/曰易)¶
(之序如卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之/辭横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則自然)¶
(樂/)是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩¶
其占是以自天祐之吉无不利(象辭變已見上凡單言/變者化在其中占謂其)¶
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(所值吉凶之決也○此第二章/言聖人作易君子學易之事)集疏(語録問所居而安/與居則觀其象之)¶
(居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對/動而言曰然又曰易有象然後有辭筮有變然後有占)¶
(故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所出之/當否動而輒筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉)¶
(凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉无/違理而自天祐之吉无不利也觀者一見而決玩者反)¶
(覆而不舍之辭○蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占/用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之)¶
(時/)三彖者言乎象者也爻者言乎變者也(彖謂卦辭文/王所作者爻)¶
(謂爻辭周公所作者象指/全體而言變指一節而言)集疏(語録曰爻是兩箇交叉/看來只交變之義卦分)¶
(明似將一片木畫卦/於壁上所以為卦)吉凶者言乎其失得也悔吝者言¶
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乎其小疵也无咎者善補過也(此卦爻辭/之通例)集疏(語録問/小疵只)¶
(是未至於吉凶否曰悔是知道是錯便是進善之理吝/只是心下不足又不肯説只管怙惡庇護沒分曉然未)¶
(至大過故曰小疵○蔡氏曰吉凶悔吝无咎即卦與爻/之斷辭也失得者事之已成著者也小疵者事之得失)¶
(未分而能致得失者也善補過者/先本有咎修之則可以免咎也)是故列貴賤者存乎¶
位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭(位謂六爻之位/齊猶定也小謂)¶
(隂大/謂陽)集疏(語録問貴賤之位曰二四則四貴而二賤五/三則五貴而三賤上初則上貴而初賤又曰)¶
(齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云/猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類)憂悔吝者存乎¶
介震无咎者存乎悔(介謂辨别之端盖善惡已動而未/形之時也於此憂之則不至於悔)¶
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(吝矣震動也知悔則有以動/其補過之心而可以无咎矣)集疏(語録問悔吝未至於/吉凶是那初萌動可)¶
(以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界/至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔)¶
(吝矣曰然○丘氏曰第三章就吉凶悔吝上添入无咎/説既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功盖人知)¶
(悔則以善補過而无咎雖未至吉亦不至凶也若又於/悔吝之介憂之則但有吉而已所謂㡬者動之微而吉)¶
(之先見者也併/悔吝亦皆无矣)是故卦有小大辭有險易辭也者各指¶
其所之(小險大易各隨所向○此/第三章釋卦爻辭之通例)集疏(語録問卦有小/大曰㸔來好㡳)¶
(卦便是大不好㡳卦便是小如復泰大有夬之類是好/㡳卦如睽困小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落)¶
(㡳便是好人昬昧迷亂㡳便是不好人所謂卦有小大/辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-8a>¶
四易與天地準故能彌綸天地之道(易書卦爻具有天/地之道與之齊準)¶
(彌如彌縫之彌有終竟聨合/之意綸有選擇條理之意)集疏(語録曰天地有許多/道理易上皆有所以)¶
(與天地為準而能彌綸天地之道又曰彌若今所謂封/彌之彌是恁地糊合使泯无縫罅㡳意思綸如絡絲之)¶
(綸自有條理又曰綸謂兩條相合各有條理言雖彌得/外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合)¶
(不滲漏底意綸則有條理精密之意彌如大徳敦化綸/如小徳川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然)¶
(不相干此二字見得聖人下字甚密○愚案彌字從弓/猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也綸字從絲猶)¶
(治絲者千條萬緒而使之各有條理也易書所以載天/地造化之理是與天地為準則能與天地為準則故能)¶
(彌合綸理天地間之理/而不散漫不紊亂也)仰以觀於天文俯以察於地理¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-8b>¶
是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物¶
游魂為變是故知鬼神之情狀(此窮理之事以者聖人/以易之書也易者隂陽)¶
(而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則/有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者)¶
(要之於後隂精陽氣聚而成物神之/伸也魂游魄降敵而為變鬼之歸也)集疏(語録曰觀察/天地之文理)¶
(是就這天盤地盤上言始終生死是以循環言精氣鬼/神以聚散言其實不過隂陽兩端而已又曰物生之初)¶
(氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之為神以/其伸也反之為鬼以其歸也又曰精氣者自无而有游)¶
(魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情/也自无而有故顯而為物自有而无故隠而為變顯而)¶
(為物者神之狀也隠而為變者鬼之狀也大意不越有/无而已問天文有晝夜上下地理有南北髙深故是幽)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-9a>¶
(明之所以然者曰晝明夜幽觀晝夜上下可見天文幽/明之所以然南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地)¶
(理幽明之所以然問原始反終曰反只如折轉來謂方/推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人説反如)¶
(回頭之意又曰精氣為物是合精與氣而成物精魄而/氣魂也游魂為變變是魂魄相離獨説游魂而不言魄)¶
(魄離魂之意亦可見矣○又曰精氣為物游魂為變只/是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂)¶
(又錯綜而横看之則精為隂氣為陽鬼雖屬隂然魂氣/上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂便是魂之游)¶
(落便是魄之降又曰陽魂為神隂魄為鬼鬼隂之靈神/陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡)¶
(氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸/隂主屈此以一氣言也○丘氏曰天文氣之所成地理)¶
(形之所成察者觀之詳天文屬陽陽明也明者易見故/可觀地理屬隂隂幽也幽者難知故當察故所以然也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-9b>¶
(人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之/理可識矣○泉峰龔氏曰情以理言狀以氣言知鬼神)¶
(之狀則知其情理氣本不相離也○愚謂易之書與天/地準故用易之書可以觀天地間之理觀天文而知明)¶
(察地理而知幽原始而知生反終而知死精氣為物則/知神之情游魂為變則知鬼之狀所以然者隂陽之變)¶
(化而/已矣)與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故¶
不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能¶
愛(此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物/者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁)¶
(行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又/知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之)¶
(不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁/者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此)集疏(語録/曰與)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-10a>¶
(天地相似故不違若此心在外必與天地不相似與天/地相似凡事都不出這範圍之内所以方得知周萬物)¶
(而道又能濟天下旁行便也不走作又曰旁行而不流/此是行小變而不失其大常又曰不流是本旁行是應)¶
(變處又曰安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是/天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是)¶
(既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處○新/安胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知)¶
(周萬物道濟天下故不過此指仁知與天地相似之實/處不過對不違而言樂天知命故不憂知之盡也安土)¶
(敦乎仁故能愛仁之至也不憂對能愛而言此聖人仁/知之極而上下與天地同流者如此○愚案自仰以觀)¶
(於天文以上是聖人用易之書以窮理與天地相似以/下是聖人用易之書以盡性而所以窮理者隂陽之兩)¶
(端所以盡性者仁知二者而已知周萬物旁行樂天知/命皆知之事道濟天下不流安土敦乎仁皆仁之事知)¶
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(之盡仁之至性/之所由盡也)範圍天地之化而不過曲成萬物而不¶
遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體(此聖人至/命之事也)¶
(範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人/為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝)¶
(夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无/有方所易之變化无有形體也○此第四章言易道之)¶
(大聖人用/之如此)集疏(邵子曰神者易之主也所以无方易者/神之用也所以无體○臨卭張氏曰易)¶
(者隂陽也神者隂陽不測也○語録曰範如鑄冶模範/圍如圍裹天地之化本不可測度聖人恰如做一箇模)¶
(範都包裹了試言一端如一嵗分四時十二月二十四/氣之類又曰天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不)¶
(息聖人則為之鑄㵼成器使入模範匡郭不使過於中/道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨)¶
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(其大小濶狹方圓无不各成就此物之理无有遺闕範/圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍)¶
(如大徳敦化曲成如小徳川流又曰自有大㡳範圍又/自有小㡳範圍而今且就人身上看一事有一箇範圍)¶
(通乎晝夜之道而知通猶兼言兼晝與夜皆知也問神/无方而易无體曰能範圍不過曲成不遺兼通而无所)¶
(不知方始見得這神无方而易无體若範圍有不盡而/曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知)¶
(便是神有方而易有體了又曰神自是无方易自是无/體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无)¶
(體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云元體○/愚案範圍天地之化而不過易之神所以立也曲成萬)¶
(物而不遺易之神所以行也通乎晝夜之道而知易之/所以神妙而聖人所以盡性至命也在書則謂之易在)¶
(天地間則謂之神神也易也一而已矣神妙不測/所以无方之可指變化无窮所以无體之可驗)總論¶
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(項氏曰凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準/故此書之用能彌綸天地之道此二句一章之至意也)¶
(自仰以觀於天文至知鬼神之情狀此三知者言易之/所知與天地準也自與天地相似故不違至安土敦乎)¶
(仁故能愛此四故者言易之能與天地準也自範圍天/地之化而不過至神无方而易无體此三者彌綸之功)¶
(也又曰範圍天地之化而不過即所謂彌也曲成萬物/而不遺即所謂綸也通乎晝夜之道而知即知幽明死)¶
(生鬼神/之事也)五一隂一陽之謂道(隂陽迭運者氣也/其理則所謂道)集疏(程/子)¶
(曰離了隂陽便无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣/是形而下者道是形而上者○語録曰隂陽氣也形而)¶
(下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之/謂也又曰一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽)¶
(之外别有道也又曰自一日言之則晝陽而夜隂自一/月言之則望前為陽望後為隂自一嵗言之則春夏為)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-12a>¶
(陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只這箇隂陽是孰/使之然哉乃道也又曰大𫝊既曰形而上者謂之道矣)¶
(而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者/哉正所以見一隂一陽雖屬氣然其所以為一隂一陽)¶
(者乃道體之所為也○愚案一隂一陽之謂道此以在/天地間造化而言道之全體也中庸曰率性之謂道此)¶
(以在人而言道之流行也大𫝊又曰形而上者謂之道/形而下者謂之器道對器而言即所以一隂一陽者也)¶
繼之者善也成之者性也(道具於隂而行乎陽繼言其/發也善謂化育之功陽之事)¶
(也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而/各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣)集疏¶
(周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也/乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一)¶
(隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通/利貞誠之復大哉易也性命之源乎○程伯子曰天只)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-12b>¶
(是以生為道繼此生理即是善也善便有箇元㡳意思/元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者)¶
(性却待他萬物自成其牲須得○語録曰繼之者氣之/方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立)¶
(之名也成則物之已成性則理之已立者也又曰善之/與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化)¶
(而言成之者性自夫人物之稟受而言也隂陽變化流/行而未有窮陽之動也人物稟受一定而不可復易隂)¶
(之静也又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之/止而成潭也又曰繼善便是元亨成性便是利貞問繼)¶
(善是道是器曰繼之成之是器善與性是道問繼是動/靜之間否曰靜之終動之始也且如四時到得冬月萬)¶
(物都歸窠了若不生來年便都息了盖是貞而復生元/无窮如此又曰繼之者善易中本是就造化上説到下)¶
(句成之者性方以人物而言又曰這箇理在天地間只/是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-13a>¶
(在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於/我即是性又曰造化所以發育萬物為繼善萬物各正)¶
(其性命為成性問明道曰人生而靜以上不容説才説/性時便已不成性也凡人説性只是説繼之者善也孟)¶
(子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就/下也朱子曰此繼之者善也指發處而言之也性之在)¶
(人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然/後知其本清也所以孟子只説見孺子入井皆有怵惕)¶
(惻隠之心處指以示人便知性之本善也易所謂繼之/者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易)¶
(以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流/行如此所以人性之發見亦如此○愚案繼之者善乾)¶
(道變化之義也成之者性各正性命之義也天道流行/發育萬物善之繼也元者善之長善即元也人物得所)¶
(稟受者性之成也率性/之謂道則性即道也)仁者見之謂之仁知者見之謂¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-13b>¶
之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣(仁陽知隂各/得是道之一)¶
(隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食/鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰)¶
(上章以知屬乎天仁屬乎地與此不/同何也曰彼以清濁言此以動静言)集疏(程子曰這箇/義理仁者又)¶
(㸔做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知/此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剰只是人看)¶
(他不見○語録曰此言萬物各具是性但氣稟不同各/以其性之所近者闚之故仁者只見得他發生流動處)¶
(而以為仁知者只見他貞靜處便以為知下此一等百/姓日用之間習矣不察行矣不著所以君子之道鮮矣)¶
(○愚謂道之全體徹上徹下初无間也道之流行則有/天人之異一隂一陽之謂道自夫造化而言繼之者善)¶
(自大造化之流行而言成之者性自夫人物之稟受而/言仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-14a>¶
(知自夫君子日用事物當行之理而言雖有天人之/分而道之全體則徹上徹下也非知道者孰能識之)顯¶
諸仁藏諸用皷萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣¶
哉(顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而/内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而)¶
(成化聖人有/心而无為)集疏(程子曰運行之迹生育之功顯諸仁/也神妙无方變化无迹藏諸用也○)¶
(語録曰顯諸仁是可見㡳藏諸用是不可見㡳藏諸用/是顯諸仁骨子又曰顯諸仁是用㡳迹藏諸用是仁㡳)¶
(心又曰皷萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖/人則只是仁安得而无憂又曰天地造化是自然聖人)¶
(畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂又曰无心便/是无憂成化便是皷萬物天地皷萬物亦曷嘗有心來)¶
(又曰皷萬物而不與聖人同憂此政是顯諸仁藏諸用/㡳時節盛徳大業便是顯諸仁藏諸用成就處也又曰)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-14b>¶
(顯諸仁千條萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳/骨子顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用)¶
(是所以生長者藏在裏面而不可見譬之仁發出來便/是惻隠之心便是顯諸仁仁便藏在惻隠之心裏面便)¶
(是骨子天下萬事萬物其粲然發見處皆是顯然者然/一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏顯諸)¶
(仁者徳之所以盛藏諸用者業之所以成○蔡氏曰用/者神運无迹仁者庶物露生故在天則生者為仁所以)¶
(生者為用在聖人則發者為仁而所以發者為知同一/道也此言用而不言知天不可以知言也此天人之道)¶
(所以分也○泉峰龔氏曰仁内也體也而顯諸仁於外/用外也用也而藏諸用於内體顯於外則為用用藏於)¶
(内則為體此本義所謂顯者自内而外藏者自外而内/也語意與顯道神徳行相似盖道隠矣而易能顯之徳)¶
(行顯矣而易能神之皆交互為説但彼以隠顯言此以/内外言也○愚案仁内也發而為生育之功是顯諸仁)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-15a>¶
(於外也用外也藴而為機緘之妙是藏諸用於内也體/用一源顯微无間者也造化之徳業運行變化於天地)¶
(之間豈容心也哉盖機緘之妙非衆人之所能測識/也聖人寓之於書則與天為一矣故曰易與天地準)富¶
有之謂大業日新之謂盛徳(張子曰富有者大而无/外日新者久而无窮)集¶
疏(語録曰先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似/先是有這箇物事了方始相連續去○蔡氏曰富有)¶
(廣大不禦日新悠久无疆天髙地下萬物散殊其富有/之謂與隂陽升降變化无窮其日新之謂與○愚案大)¶
(業仁也故先言富有盛/徳用也故次言日新)生生之謂易(隂生陽陽生隂其/變无窮理與書皆)¶
(然/也)集疏(語録曰既説盛徳大業又説他只管恁地生去/所以接之以生生之謂易是漸説入易上去)¶
成象之謂乾效法之謂坤(效呈也法謂造化/之詳密而可見者)集疏(語録/曰效)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-15b>¶
(法之謂坤到這箇坤時都仔細詳密了一箇是一箇模/様效猶呈也一似説效犬效牛效羊效馬言呈出許多)¶
(物大槩乾㡳只是做得箇形象到得坤㡳則漸次詳密/資始資生於此可見○蔡氏曰象者法之未定法者象)¶
(之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法○項氏曰/繫辭於天地或稱成象成形或稱成象效法或稱法象)¶
(或稱觀象觀法大率皆以形對象故法字訓形/形即刑字故刑法通稱皆言其成形而不變也)極數知¶
來之謂占通變之謂事(占筮也事之未定者屬乎陽也/事行事也占之已決者屬乎隂)¶
(也極數知來所以通事之變張忠/定公言公事有隂陽意盖如此)集疏(語録曰占出這/事變人便依他)¶
(這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占/上去則此書分明是要人占矣又曰盛徳大業至矣哉)¶
(是賛歎上面顯諸仁藏諸用自富有至效呈是説其理/如此用處都在極數知來與通變上面許多道理要做)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-16a>¶
(這般/用)隂陽不測之謂神(張子曰兩在故不測○此第五/章言道之體用不外乎隂陽而)¶
(其所以然者則未/嘗倚於隂陽也)集疏(語録曰隂陽不測之謂神是總/結這一段不測者是在這裏又)¶
(在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十/四卦三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流)¶
(其間○丘氏曰上章言易无體此言生生之謂易惟其/生生所以无體上章言神无方此言陰陽不測之謂神)¶
(惟其不測所以无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无/以見易也言神而以占事先之占事則神有所託而顯)¶
(者也神易用而變化无窮其實則不越乎隂陽兩端而/已矣○泉峰龔氏曰生生之謂易日新之徳也成象效)¶
(法富有之業也知來通變顯諸仁也不測之神藏諸用/也自顯諸仁至此通是一意但顯諸仁以下是以造化)¶
(機緘之妙言生生之謂易以下是以易道言極數知來/以下是以卜筮言至隂陽不測乏謂神則造化機緘之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-16b>¶
(妙在於卜筮非至變至神其孰能與於此哉○愚謂道/之流行於天地間本一隂一陽而已而其流行之中有)¶
(節目焉以其繼之故謂之善以其成之故謂之性而性/成之後仁者謂之仁知者謂之知而百姓莫不日用矣)¶
(此天道之流行所以生人物而聖人獨能全斯道也自/顯諸仁以下又自天道以説歸易以其富有故謂之大)¶
(業以其日新故謂之盛徳以其生生不已故謂之易以/其成象效法故謂之乾坤以其知來通變故謂之占事)¶
(以其隂陽不測故謂之神雖有許多節目其實只一隂/一陽變化无窮而已一隂一陽之謂道此一章之綱也)¶
六夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而¶
正以言乎天地之間則備矣(不禦言无盡靜而正言即/物而理存備言无所不有)¶
集疏(語録曰靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不/待錯置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-17a>¶
(處皆是无所欠缺只觀之人道便見又曰未動㡳須此/道理都是真實所以下箇正字○潘氏曰言乎逺則極)¶
(其所往而不禦言乎邇則不過靜正而已言乎天地之/間則洪纎髙下无一物之不備此易之所以廣大也)¶
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕¶
其動也闢是以廣生焉(乾坤各有動靜於其四徳見之/靜體而動用靜别而動交也乾)¶
(一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣/盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易)¶
(之所以廣/大者以此)集疏(語録曰健者天之性情其靜也專是性/其動也直是情坤亦然又曰其動也闢)¶
(大抵隂陽兩件如隂兩畫成一爻闢是兩開去翕是兩/合如地皮上生出物來地皮須開今天包著地在然天)¶
(之氣却盡在地中地却虚有以受天之氣所以大生廣/生大是一箇大㡳物事廣便容得許多物事大字實廣)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-17b>¶
(字虚又曰以形言之則天包地外地在天中所以説天/之質大以氣言之則天之氣却在地之中地盡承受得)¶
(那天之氣所以説地之量廣天只是一箇物事從裏面/便實出來流行發生只是一箇物事所以説一而實地)¶
(雖緊實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏/發出來所以説二而虚又曰乾靜專動直而大生坤靜)¶
(翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁/地又曰這箇只是説理然也是説畫有這理便有是畫)¶
(畫是載得那理㡳○愚案上言夫易廣矣大矣下言廣/大配天地則此廣大者盖指言易也易之廣大逺則不)¶
(禦所謂其大无外也邇則靜而正所謂其小无内也惟/其廣大也故天地之間萬事萬物无所不備而可以配)¶
(天地也又案乾坤本天地之性情專直翕闢又乾坤之/所以為性情也乾之靜也專一而不二其動也直直者)¶
(坤之徳也此乾交乎坤也坤之靜也翕聚而不散其動/也闢闢者乾之事也此坤交乎乾也乾坤靜則靜而正)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-18a>¶
(專且翕動則直而闢而廣/大生焉則其逺也孰禦)廣大配天地變通配四時隂¶
陽之義配日月易簡之善配至徳(易之廣大變通與其/所言隂陽之説易簡)¶
(之徳配之天道人事/則如此○此第六章)集疏(語録曰廣大配天地以下以/易配天易簡之善配至徳以)¶
(易配人問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其/廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之)¶
(欲知隂陽之義則觀於日月可見欲知易簡之善則觀/於人之至徳可見易簡是當行之理至徳是自家所得)¶
(者○愚案聖人以天道人事而寓於易故易之書可以/配天道人事也廣大乾坤也變通者乾變坤坤變乾也)¶
(乾陽而坤隂也/乾易而坤簡也)七子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇¶
徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地(十翼皆夫子所/作不應自著子)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-18b>¶
(曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循/理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也)集¶
疏(語録曰知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知/識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須是放教著)¶
(實做去又曰知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮/卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切)¶
(則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地又曰/知却要極於髙明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀)¶
(三千纎悉委曲无非至卑之事又曰地卑便廣髙則狹/了人若㨂取髙㡳做便狹兩脚踏地做方得若是著件)¶
(物事填教二三尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣/世上更无卑似地㡳又曰人之知識不可不髙而行之)¶
(在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心/修身齊家治國平天下是禮卑之事又曰學只是知與)¶
(禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語/皆是知禮○丘氏曰知如天之崇故所知日進於髙明)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-19a>¶
(而徳以崇禮如地之卑故所行日就乎平實而業以廣/○愚案子曰字乃後人所加恐學者以易其至矣乎屬)¶
(上章故加子曰以間之後面多/是引經故各加子曰字以喚起)天地設位而易行乎其¶
中矣成性存存道義之門(天地設位而變化行猶知禮/存性而道義出也成性本成)¶
(之性也存存謂存而又存/不已之意也○此第七章)集疏(語録曰天地設位一句/只是要引起説人之知)¶
(禮能如天地便能成性存存道義便自此出又曰成性/只是渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生)¶
(不已處又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也/乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○蔡氏曰道)¶
(義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義○愚案/天地設位而易行乎其中言天地纔分无非易道之流)¶
(行也成性存存道義之門性即理也易之理既存於易/之書則道義皆從此出矣故上面云夫易聖人所以崇)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-19b>¶
(徳而廣/業也)八聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其¶
物宜是故謂之象(賾雜亂也象卦之/象如説卦所列者)集疏(語録曰賾雜/亂也見説文)¶
(古无此字只作嘖今從臣亦口之義又曰與傳嘖有煩/言之嘖同那從口這從臣是箇口裏説話多雜亂㡳意)¶
(思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字/也又曰聖人見隂陽之變化雜出纔畫一畫便有一箇)¶
(象只管生去只管不同六十四卦自六十四樣更生到/千以上卦亦自一卦一樣又曰聖人見那隂陽之變化)¶
(擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方是擬議/這卦看是甚形容始去象他物之冝一陽在二隂之下)¶
(則為雷象一隂在二陽之下/則為風象擬是比度之意)聖人有以見天下之動而¶
觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-20a>¶
爻(㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无/所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虚也)集¶
疏(語録曰㑹是四邊合聚來處通便是空處行得去便/是通又曰㑹是衆理聚處便有許多難易窒礙必於)¶
(其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛於族處却批大/卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九)¶
(年而刃若新發於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却/只見得一偏如何行得通須是於㑹處者理㑹其間却)¶
(自有箇通處便如脈理相似又曰㑹而不通則窒礙而/不可行通而不㑹亦不知許多曲直錯雜處故必觀㑹)¶
(通而後可行典禮又曰觀衆理之㑹擇其通者而行且/如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之)¶
(倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他/有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計此之)¶
(謂觀㑹通又曰典禮猶常禮常法又曰如堯舜/揖讓湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事)言天下¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-20b>¶
之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也(惡猶/厭也)¶
集疏(語録曰先儒多以頤字為至妙之意若如此説則/何以謂之不可惡頥只是箇雜亂宂閙㡳意思言)¶
(之而不惡者精粗本末无不盡也又曰不可惡者言雖/是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理又曰雜亂)¶
(處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理㑹/故不可惡動亦合有㡳事然上面各自有道理故自不)¶
(可亂問頤是説事物如此不是説卦否曰/卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂)擬之而後言¶
議之而後動擬議以成其變化(觀象玩辭觀變玩占而/法行之此下七爻則其)¶
(例/也)集疏(語録問擬之而後言議之而後動凡一言一動/皆於易而擬議之否曰然又曰此變化只就人)¶
(事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道/之意如擬議得是便吉擬議不善則為凶矣又曰這變)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-21a>¶
(化就人動作處説如下/所舉七爻皆變化也)鳴鶴在隂其子和之我有好爵¶
吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外¶
應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違¶
之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言¶
行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所¶
以動天地也可不慎乎(釋中孚九/二爻義)集疏(語録曰鶴鳴子/和好爵爾靡此)¶
(本是説誠信感通之理夫子却專以言行論之盖誠信/感通莫大於言行問言行樞機是言所發者至近所應)¶
(者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意/都不解著我有好爵二句○蔡氏曰萬化不窮感應二)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-21b>¶
(端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其/室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即其)¶
(子和之之義特主乎人而言爾感應者心也言/者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也)同人先¶
號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人¶
同心其利斷金同心之言其臭如蘭(釋同人九五爻義/言君子之道初若)¶
(不同而後實无間斷金如蘭/言物莫能間而其言有味也)集疏(語録曰其利斷金斷/是斷做兩段去○耿)¶
(氏曰或出或處或黙或語者物或間之而其迹異也迹/雖異而心同故物不得而終間焉其利斷金則其間除)¶
(矣間除則合故又曰同心之言其臭如蘭其相好之无/斁也○蔡氏曰或出或處或黙或語即先號咷後笑之)¶
(義○泉峰龔氏曰此以出處語黙釋先號咷而後笑與/周公爻辭本文小異各隨其意解之可也○愚案同人)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-22a>¶
(爻稱先號咷而後笑而夫子釋之以其利斷金其臭如/蘭盖六二與九五為正應故其同心感應如此而物終)¶
(莫之能/間也)初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉¶
之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重¶
也慎斯術也以往其无所失矣(釋大過初/六爻義)集疏(蔡氏曰/物之置)¶
(於地亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事/過則有失惟過於慎則无所失故无咎○愚謂錯諸地)¶
(果何物而以茅藉之盖隂居陽下故也四陽在上而一/隂承之猶以茅而藉物則其敬謹之至得巽順之義也)¶
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至¶
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-22b>¶
存其位者也(釋謙九三爻義徳言盛禮言/恭言徳欲其盛禮欲其恭也)集疏(程子曰/謙也者)¶
(致恭以存其位夫君子履謙乃其常行非為保其位而/為之也而言存其位者如言為善有令名君子豈為令)¶
(名而為善哉亦言有令名者為善之故也○愚案勞而/不伐有功而不徳釋勞謙徳言盛禮言恭釋君子之人)¶
(致恭以存其位釋/有終吉之義也)亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民¶
賢人在下位而无輔是以動而有悔也(釋乾上九爻義/當屬文言此盖)¶
(重/出)不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君¶
不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君¶
子慎密而不出也(釋節初/九爻義)集疏(蔡氏曰人之招禍惟言/為甚故言在人所當節)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-23a>¶
(也密於言語即不出户庭之義○愚案節初九曰不出/户庭无咎九二曰不出門庭凶是有時而不當出有時)¶
(而當出也今曰亂之所生言語以為階甚矣言之招禍/也諺云禍從口出言之當謹也不特戒於初九雖九二)¶
(之當出亦當/以言為戒也)子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇¶
至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗¶
君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨¶
盜冶容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也(釋解六三/爻義○此)¶
(第八章言/卦爻之用)集疏(蔡氏曰聖人作易以盡情偽盗之情亦/无不知也人之有釁盜乃乗之解之六)¶
(三據非其位所以致冦也推而言之上/慢下暴慢藏冶容皆其致冦之釁也)總論(蔡氏曰自/中孚初爻)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-23b>¶
(至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也/爻之有義非辭不明而天下之事變化无窮又豈辭之)¶
(所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已/擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又)¶
(特發其端耳學易/者當玩而有得也)□天一地二天三地四天五地六天¶
七地八天九地十(此簡本在第十六章之首程子曰冝/在此今從之此言天地之數陽竒隂)¶
(偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居/左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母)¶
(次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為/四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以)¶
(其類交錯/於外也)集疏(語録曰一二三四五天地之生數也六/七八九十天地之成數也○蔡氏曰自)¶
(其竒偶而分之則一三五七九為陽二四六八十為隂/自其先後而分之則生數為陽成數為隂也又曰天地)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-24a>¶
(者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也/然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行)¶
(而五十五者則/流行之細分也)天數五地數五五位相得而各有合天¶
數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以¶
成變化而行鬼神也(此簡本在大衍之後今案宜在此/天數五者一三五七九皆竒也地)¶
(數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五/與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂)¶
(一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十/有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變)¶
(生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而/八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成)¶
(之鬼神謂凡竒偶生/成之屈伸往來者)集疏(孔氏曰天一與地六相得合/為水地二與天七相得合為)¶
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(火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金/天五與地十相得合為土也○語録曰五位相得而各)¶
(有合是兩箇意在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金/壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與)¶
(壬合戊與癸合是各有合又曰卦須八而數須十八是/隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是)¶
(四以四乗四便是八五行本只是五而有十者盖一箇/包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便)¶
(包庚辛水便包壬癸所以為十○蔡氏曰成變化行鬼/神其五行之謂與夫隂陽五行不能相无也易言隂陽)¶
(故不容及五行夫子特於此章發之○泉峰龔氏曰五/位相得之説當從孔氏盖既謂之五位相得則是指一)¶
(六居北二七居南三八居東四九居西五十居中而言/且一二三四之相得不見其用故不若孔之的也○愚)¶
(案天地只是隂陽而已天一地二只是隂陽相間而成/五行一與二相得則陽與隂相得謂各有合者不特一)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-25a>¶
(與六合而為水之類而已一與二三與四五與六七與/八九與十一隂一陽亦皆有合也一二三四五天地生)¶
(數之合六七八九十天地成數之合一三五七九天數/二十有五陽竒數之合也二四六八十地數三十隂偶)¶
(數之合也凡天地之數五十有五陽竒隂偶之數合也/以十二支而言子與丑寅與夘皆相得之類子與丑合)¶
(寅與亥合夘與戌合辰與酉合已與申合午與未合不/特是也亥子合為水寅夘合為木已午合為火申酉合)¶
(為金辰戌丑未分旺四季辰合寅夘而為春未合已午/而為夏戌合申酉而為秋丑合亥子而為冬所謂各有)¶
(合者非止/一端也)大衍之數五十其用四十有九分而為二以¶
象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象¶
閏五嵗再閏故再扐而後掛(大衍之數五十盖以河圖/中宫天五乗地十而得之)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-25b>¶
(至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然/而非人之智力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於)¶
(左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四/數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘)¶
(日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之/中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲)¶
(而一扐故五者之中凡有/再扐然後别起一掛也)集疏(程子曰大衍之數五十/數始於一而備於五小)¶
(衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也○語録/曰河圖五十五是天地自然之數大衍之數五十是聖)¶
(人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大槩河/圖是自然㡳大衍是以揲蓍求卦㡳又曰大衍五十而)¶
(蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十/莖為一握置其一不用以象太極而其當用之䇿四十)¶
(有九盖兩儀之體具而未分之象也或問大衍之義曰/天地之數五十有五虚其中五數便是五十又虚天一)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-26a>¶
(故用四十有九此一説也天五為生數之極十為成數/之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説也又數始)¶
(於一而成於五小衍之成十大衍之成五十此又一説/也又曰掛一一嵗揲左二嵗扐左三嵗一閏揲右四嵗)¶
(扐右五嵗再閏也一掛之間凡再扐即五嵗之間凡再/閏之象也○吕氏曰參天兩地以為五小衍之成十兩)¶
(其五也大衍之為五十十其五也○西山蔡氏曰五嵗/再閏者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節)¶
(歸左之竒為三節揲右為四節歸右之竒於扐為五節/一節象一嵗三節一歸竒象三嵗一閏五節再歸竒象)¶
(五嵗再閏○都氏曰天地之數五十有五而大衍之數/五十者盖數備於五而五十所宗者五也大衍之數五)¶
(十而其用四十有九者蓋數始於一而四十有九數之/所宗者一也○愚案天地之數五十有五者河圖之數)¶
(也大衍之數五十者洛書地十圖之數也洛書戴九履/一左三右七二四為肩六八為足五為心腹乃天五一)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-26b>¶
(圖耳天一至地十盖有十圖天一圖藏六成數得數四/十九地二圖藏七成數得數四十八天三圖藏八成數)¶
(得數四十七地四圖藏九成數得數四十六天五圖藏/十成數得數四十五地六圖藏一生數得數五十四天)¶
(七圖藏二生數得數五十三地八圖藏三生數得數五/十二天九圖藏四生數得數五十一地十圖藏五生數)¶
(得數五十五大衍之數也其圖次序一由洛書天五圖/數所推盖數始於一小衍之成十天一至地十是也大)¶
(衍之成五十天一至地十十圖是也舍地十圖之五十/而不用而用天一圖之四十有九者一為數之始而能)¶
(變十為數之終而不能變也故五十為體數而四十九/為用數此十圖乃康節之所推言出於希夷今以大衍)¶
(之數合之良為有用然則章首天一地二天三地四天/五地六天七地八天九地十正為此大衍張本而彼則)¶
(河圖之數五十有五而此則大衍之數五十由虚五而/生也大衍之用數四十有九由虚六而生也謹綴其圖)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-27a>¶
(於首知易君/子必有取焉)乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有¶
四凡三百有六十當期之日(凡此䇿數生於四象盖河/圖四面太陽居一而連九)¶
(少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六/揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒)¶
(凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積/而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹)¶
(盖餘三竒則九而其揲亦九䇿亦四九三十六是為居/一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三)¶
(十二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七䇿/亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦)¶
(六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來/進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而)¶
(未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計/乾坤六爻之䇿數餘可推而知也期周一嵗也凡三百)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-27b>¶
(六十五日四分日之一此/特舉成數而槩言之耳)集疏(文集曰䇿者蓍之莖數/所謂乾坤二篇之䇿者)¶
(以掛扐之外見存蓍數而言盖揲蓍之法凡三揲掛扐/通十三䇿而見存三十六策則為老陽三揲掛扐通十)¶
(七䇿而見存三十二䇿則為少隂三揲掛扐通二十一/䇿而見存二十八䇿則為少陽三揲掛扐通二十五䇿)¶
(而見存二十四䇿則為老隂大𫝊専以六爻乗二老而/言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡)¶
(三百有六十三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤/皆得少陽少隂則乾之䇿六其二十八而為百六十八)¶
(坤之䇿六其三十二而為百九十二/其合亦為三百六十此則不可易也)二篇之䇿萬有一¶
千五百二十當萬物之數也(二篇謂上下經凡陽爻百/九十二得六千九百一十)¶
(二䇿隂爻百九十二得四/千六百八䇿合之得此數)集疏(語録曰二篇之䇿當萬/物之數亦是取象之義)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-28a>¶
(不是萬物恰有此數○郭氏曰乾坤之䇿皆取老隂老/陽之數老陽之數三十有六六之則乾之䇿故二百一)¶
(十有六老隂之數二十有四六之則坤之䇿故百四十/有四二篇之䇿凡陽爻百九十二皆乾之九也隂爻百)¶
(九十二皆坤之六也合而為䇿萬/有一千五百二十象萬物之數也)總論(語録曰係辭言/蓍法大抵只是)¶
(解其大略想别有文字今不可見但知天數五地數五/此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十)¶
(有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所/以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文)¶
(以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象/三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之䇿二百一)¶
(十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日/二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物)¶
(之數於此可見又曰蓍卦當初聖人用之亦須有箇見/成圖算後自失其𫝊所僅存者只有這㡬句其間已自)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-28b>¶
(是添入字去説他了○蔡氏曰天地之運大小皆極乎/三百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相)¶
(似/也)是故四營而成易十有八變而成卦(四營謂分二掛/一揲四歸竒也)¶
(易變也謂一變也三變成/爻十八變則成六爻也)集疏(語録曰營謂經營易即/變也凡四度經營蓍䇿)¶
(乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻/十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九)¶
(蓍如前經營積十八變/則成六爻而為一卦也)八卦而小成(謂九變而成三/畫得内卦也)引¶
而伸之觸類而長之天下之能事畢矣(謂已成六爻而/視其爻之變與)¶
(不變以為動靜則一卦可變而為六十/四卦以定吉凶凡四千九十六卦也)顯道神徳行是¶
故可與酬酢可與佑神矣(道因辭顯行以數神酬酢謂/應對佑神謂助神化之功)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-29a>¶
集疏(語録曰道較微妙无形影因卦辭説出來道這是/吉這是凶這可為這不可為徳行是人做㡳事因)¶
(數推出來方知得這不是人硬地做都是神之所為又/曰此説蓍龜之用也道理因此顯著徳行是人事却須)¶
(取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自説/吉凶與人必俟易始著見是易能佑助於神也○項氏)¶
(曰易之成書雖曰六十四卦而反覆推衍不出乎八卦/故彖辭用八卦之義以成六十四卦之義象辭因八卦)¶
(之象以成六十四卦之象以是八者推而達天地萬物/之情古今萬世之變无不合者故曰八卦而小成言其)¶
(義之約也引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣言/其用之周也是故天道雖幽可闡之以示乎人人事雖)¶
(顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以賛/助神化之妙故曰顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣)¶
(○蔡氏曰顯道闡幽也神徳行微/顯也如是則可以應變而助神矣)子曰知變化之道者¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-29b>¶
其知神之所為乎(變化之道即上文數法是也皆非人/之所能為故夫子歎之而門人加子)¶
(曰以別上文也○此第九章言天地大衍之數揲蓍求/卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不)¶
(可考耳其可推/者啓蒙備言之)集疏(泉峰龔氏曰此所謂知變化之道/者其知神之所為即承上文所謂)¶
(成變化而行鬼神為言也盖河圖之數竒偶相合體也/故曰所以成變化而行鬼神大衍之數錯綜成卦用也)¶
(故曰知變化之道其知神之所為成變化所以行鬼神/故知變化之道則知神之所為變化者神之所為而神)¶
(不離於變化知道者必能知之○愚案神也者妙萬物/而為言隂陽不測之謂神能知易道變化之妙則知神)¶
(之所為神之所為不測固未易知也能知變化之/道則神不外是矣非天下之至神其孰能與於此)十易¶
有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-30a>¶
器者尚其象以卜筮者尚其占(四者皆變化之道/神之所為者也)集疏¶
(語録問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如/論語舉不恒其徳或承之羞之類否曰是以卜筮者尚)¶
(其占卜用龜亦使占否曰不用只是文勢如此又曰易/有聖人之道四焉今且以乾初九一爻明之如潛龍勿)¶
(用辭也陽至九而極則變為隂變也潛龍象也勿用占/也推之三百八十四爻莫不皆然也問辭占是一類動)¶
(器是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰/然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人説話曉得)¶
(他言語方見得他胷中底藴變是事/之始象是事之已形者故亦是一類)是以君子將有為¶
也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽¶
深遂知來物非天下之至精其孰能與於此(此尚辭尚/占之事言)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-30b>¶
(人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受/人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶)¶
(也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將/筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右賛命是也)集疏(語/録)¶
(曰問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之/之辭古人亦大段重筮但而以言三字義拗若作以易)¶
(言説似於上/下文不順也)參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之¶
文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於¶
此(此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍/者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考)¶
(覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂/也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求)¶
(卦之事盖通三揲兩手之䇿以成隂陽老少之畫究七/八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-31a>¶
(而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰/省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之)¶
(實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之/又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相)¶
(發明/矣)集疏(語録曰紀數之法以三數之則遇五而齊以/五數之則遇三而會又曰若其他數猶可凑)¶
(參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本无/三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三)¶
(為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未/嘗不用也又曰錯綜是兩様錯是往來交錯之義有迭)¶
(相為用之意綜者條而理之也如機上織㡳綜一箇上/去一箇下來隂上去做陽陽下來做隂便是綜相似又)¶
(曰錯綜其數便又是九八七六九對八便是東西相錯/六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜又曰錯)¶
(綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其/治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密又曰)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-31b>¶
(成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之/象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○新安胡)¶
(氏曰荀子註伍參猶雜也使間諜或/參之或伍之於敵間而盡知其事)易无思也无為也¶
寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能¶
與於此(此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍/卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通)¶
(者寂之用人心之/妙其動靜亦如之)集疏(程子曰寂然不動之象森然已/具在感而遂通感則只是自内)¶
(感不是外面將一件物來感於此也○語録曰蓍卦何/嘗有思有為但只是扣著便應无所不通所以為神耳)¶
(非是別有至神在蓍卦之外也易是箇无情㡳物事故/寂然不動占之者吉凶善惡隨處著見乃感而遂通也)¶
(又曰易无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其/感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-32a>¶
(所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處/分矣然於其未發也見其感通之體於其已發也見其)¶
(寂然之用亦各有當而實未嘗分焉又曰人之一身知/覺運用莫非神之所為則心者固所以主於身而无動)¶
(靜語黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而/一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而)¶
(寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情/迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂)¶
(通者也然性之靜也不能不動也而必有節焉是則心/之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰)¶
(方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之/所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差)¶
(是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以/主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之)¶
(靜是以感而未嘗不寂寂而嘗感感而嘗寂此心之周/流貫徹而无一毫之不仁也又曰寂是體感是用當其)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-32b>¶
(寂時理固在此必感而後發如仁感為惻隠未感時只/是仁義感為羞惡未感時只是義又曰寂然不動感而)¶
(遂通天下之故與窮理盡性以至於命本只是/説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通)夫易聖¶
人之所以極深而研㡬也(研猶審也㡬微也所以極深/者至精也所以研㡬者至變)¶
(也/)集疏(語録問如何是極深曰聖人都曉得至深難見/㡳道理都就易上見得問如所謂幽明之故死)¶
(生之説鬼神之情狀之類否曰然問如何是研㡬曰便/是研磨出那㡬微來且如卦在這裏便有吉凶有悔吝)¶
(㡬㣲毫釐處都研出來又曰易傳有那深有那㡬聖人/便用極出那深研出那㡬研是研磨至㡳之意詩書禮)¶
(樂皆是説那已有㡳事惟是易説那未有㡳事研㡬是/不待他顯著只在那茫昧時都處置了又曰研是研窮)¶
(他㡬便是周子所謂動/而未形有无之間也)唯深也故能通天下之志唯㡬¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-33a>¶
也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至(所/以)¶
(通志而成務者/神之所為也)集疏(程子曰唯神也故不疾而速不行/而至神无速亦无至須如此言者)¶
(不如是不足以形容故也○張子曰一故神譬之人身/四體皆一物故能觸之而无不覺不待心使至此而後)¶
(覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也○語録/曰深就心上説㡬就事上説㡬便是有那事了雖是微)¶
(畢竟是有深在心甚𤣥奥㡬臣事半微半顯通天下之/志猶言開物故其下説承務又曰幽是幽深通是開通)¶
(人所以蔽塞只為他淺若是深後便能/開通人志道理若淺如何開通得人)子曰易有聖人¶
之道四焉者此之謂也(此第十章承上章之意/言易之用有此四者)□子曰¶
夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-33b>¶
者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天¶
下之疑(開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒/天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中)¶
集疏(語録曰冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀/之也是如何出得他箇又曰易之為書大抵皆因)¶
(卜筮而設教逐卦逐爻開示吉凶包括无遺如將天下/許多道理覆冒在其中故曰冒天下之道今人説易所)¶
(以不將卜筮為主者只是怕小却這道理殊不知由卜/筮而推上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象)¶
(皆包罩在此隨取隨得居則觀象玩辭動則觀變玩占/只自體察便自見吉凶之理又不待卜筮而後見也○)¶
(泉峰龔氏曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒/天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑)¶
(苟其道有不備又何足/以斷天下之疑也哉)是故蓍之徳圓而神卦之徳方¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-34a>¶
以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶¶
與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之¶
聰明叡知神武而不殺者夫(圓神謂變化无方方知謂/事有定理易以貢謂變易)¶
(以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其/心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无)¶
(卜筮而知吉凶也神武不殺/得其理而不假其物之謂)集疏(張子曰圓神故能通/天下之志方知故能)¶
(定天下之業易貢故能斷天下之疑○文集曰蓍以七/為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以)¶
(知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其徳/方以知所以藏往又曰此字指蓍卦之徳六爻之義而)¶
(言洗心言聖人玩此理而黙契其妙也又曰以此洗心/者中心渾然此理别无他物退藏於密只是未見於用)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-34b>¶
(所謂寂然不動也○語録曰一卦之中凡爻辭所載皆/是已著㡳道理此藏往也占得此爻却因已見底道理)¶
(推求出來㡳事便是知來又曰神以知來知以藏往皆/具此道理却未用之蓍龜故曰神武而不殺者夫此言)¶
(只是譬喻謂聖人已具此理却不犯手爾○丘氏曰四/十九蓍分掛揲扐隂陽老少變化无方故其徳圓而神)¶
(六十四卦象辭森列吉凶得失一定不易故其徳方以/知貢猶告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理)¶
(又變易以告人故其/義易以貢○易音亦)是以明於天之道而察於民之故¶
是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫(神/物)¶
(謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故/知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其)¶
(先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考/其占使其心神明不測如鬼神之能知來也)集疏(語/録)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-35a>¶
(曰聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得/盡於是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面)¶
(問明察之義曰察深於明明只是大槩明得這道理耳/孟子所言明察與易同○先生整容而誦聖人以此齋)¶
(戒以神明其徳夫曰便是聖人也要神明這箇本是一/箇靈聖㡳物事自然齋戒便㑹靈聖不齋戒便不靈聖)¶
(古人所以七日戒三日齋問齋戒只是敬否曰固是敬/但齋較謹於戒到那湛然純一時那肅然警惕也无了)¶
(又曰聖人於卜筮其齋之心虚靜純一戒謹恐懼却只/是退聴於鬼神○問神明其徳曰顯道神徳行便是這)¶
(神字這都不是自家做得却都若神之所為又曰是以/明於天之道至以前民用此言作易之事聖人以此齋)¶
(戒以神明其徳夫/此言用易之事)總論(文集曰方其退藏而與民同患/之用已具及其應變則又齋戒)¶
(以神明其徳此則非聖人不能與又曰洗心聖人玩辭/觀象理與心㑹也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-35b>¶
(語録曰是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷/天下之疑此只是説蓍龜到蓍之徳圓而神以下却是)¶
(從源頭説而未是説卜筮明於天之道以下方説蓍龜/乃是發用處是興神物以前民用聖人既具此理又將)¶
(此理復就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也/聖人以此齋戒以神明其徳徳即聖人之徳聖人自用)¶
(此理又用蓍龜之理以神明之又曰蓍與卦以徳言爻/以義言但只是具此道理在此而已下文説神以知來)¶
(便是以蓍之徳知來知以藏往便是以卦之徳藏往洗/心退藏言體知來藏往言用然亦只言體用具矣而未)¶
(及使出來處猶武是殺人㡳事聖人却存此而不殺也/到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見)¶
(於用也○丘氏曰心即神明之舍人能洗之而无一㸃/之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能以齋戒)¶
(存之則此心動與神明通心在則神在矣不然蓍/卦特枯莖蠧䇿耳何以神明其徳靈應如此哉)是故¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-36a>¶
闔户謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮¶
謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利¶
用出入民咸用之謂之神(闔闢動靜之機也先言坤者/由靜而動也乾坤變通者化)¶
(育之功也見象形器者生物之序也法者聖/人修道之所為而神者百姓自然之日用也)集疏(語録/問闔)¶
(戸謂之坤一段曰只是這一物以其闔謂之坤以其闢/謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發見而未)¶
(形謂之象成形謂之器聖人修禮之教謂之法百姓日/用則謂之神又曰利用出入者便是人生日用離他不)¶
(得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮/所以謂之神○徐氏曰天道流行有動有靜猶戸之闔)¶
(闢也陽之嘘也戸之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾/隂之翕也户之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-36b>¶
(後乾隂陽之義也一闔一闢交易代換是謂之變往來/不窮運行悠久是謂之通物生之初微而可見則謂之)¶
(象物成之後實而有形則謂之器聖人因象器之自然/修道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日)¶
(用或出或處民咸/用之是謂之神)是故易有太極是生兩儀兩儀生四¶
象四象生八卦(一每生二自然之理也易者隂陽之變/太極者其理也兩儀者始為一畫以分)¶
(隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而/三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有)¶
(不假絲毫智力而成者畫卦揲/蓍其序皆然詳見序例啓蒙)集疏(語録曰此太極却/是為畫卦設當未)¶
(畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛/柔竒偶无所不有及畫一竒一偶是生兩儀再於一竒)¶
(畫上加一竒此是陽中之陽又於一竒畫上加一偶此/是陽中之隂又於一偶上加一竒此是隂中之陽又於)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-37a>¶
(一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者/一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦又曰太)¶
(極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象/時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中)¶
(又曰易有太極是生兩儀是先從實理處説其論生則/俱生則太極在隂陽裏但言其次序則須有這實理方)¶
(始有隂陽雖然自見在事物觀之則隂陽函太極推本/而言則太極生隂陽也○文集曰此一節乃孔子發明)¶
(伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康/節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分)¶
(為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二/分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細)¶
(則愈繁而明道以為加一倍法其發明夫子之言又可/謂最切要矣○愚案以卦畫言之則一生二二生四四)¶
(生八此以象數言也以理氣而論太極未分則天地未/判之時也天地雖未判而隂陽四象八卦固已寓於其)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-37b>¶
(中矣太極既分而天地判所謂生兩儀也兩儀既立而/春夏秋冬之循環不已温涼寒暑之流行无窮四象著)¶
(矣四象著而天地水火雷風山澤之氣交感發其間而/八卦之名立焉故上面言乾坤闔闢下面言天地四時)¶
(也莊子謂易以/道隂陽正此意)八卦定吉凶吉凶生大業(有吉有凶/是生大業)集¶
疏(語録曰伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理/又曰八卦列於六經為萬世文字之祖又曰卦畫既)¶
(立便有吉凶在裏面是隂陽往來交錯於其間則有消/長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或)¶
(異當者便是善否者便是惡即其主客善惡之辨而吉/凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之)¶
(立事而大業自此生矣○愚案自太極分而至於八卦/吉凶已見矣吉凶生大業則六十四卦三百八十四爻)¶
(天下萬事萬物之理无不該矣故曰大業/引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣)是故法象莫¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-38a>¶
大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇¶
髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎¶
聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之¶
亹亹者莫大乎蓍龜(富貴謂有天下履帝位立下疑有/闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故)¶
(勉/)集疏(語録問定吉凶成亹亹莫大乎蓍龜曰人到疑/而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知)¶
(其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成/之也○徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有)¶
(微皆法象也而莫大乎天地萬物之運終則有始皆變/通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大)¶
(乎日月賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則賾/者陳而隠者顯矣鉤謂曲而取之致謂推而極之則深)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-38b>¶
(者出而逺者致矣上三言以易之在造化者言下三言/以易之在人事者言言天地有自然之法象非崇髙富)¶
(貴與天地並何以修道而立教四時有自然之變通非/聖人作易變通盡利何以神化而冝民日月之明旁燭)¶
(幽遐非易之示人本隠之顯何以/開物成務是三言者各有所合也)是故天生神物聖人¶
則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河¶
出圖洛出書聖人則之(此四者聖人作易之所由/也河圖洛書詳見啓蒙)集疏¶
(張氏曰通於天者河也有龍馬負圖而出天降其祥也/中於地者洛也有神龜載書而出地呈其瑞也天將雨)¶
(而山川必先出雲氣況易之興也豈无先至之祥乎此/河出圖而洛出書聖人則之而易興於世也○新安胡)¶
(氏曰神物謂蓍龜則之則四十九之用成變化謂隂陽/效之則卦爻動靜備象謂日月星辰循度失度而吉凶)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-39a>¶
(見象之而卦爻有以斷吉凶皆作易之本也○或問聖/人則河圖以畫易而兼言洛書何也愚曰河圖洛書本)¶
(相出入河圖則天地五十有五之數洛書之數四十五/乃天五一圖其地十圖五十數正大衍之數也天一圖)¶
(四十有九正大衍之用數也是則聖人則河圖/以畫卦則洛書以衍數而圖書本相出入也)易有四¶
象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也¶
(四象謂隂陽老少示謂示人以所值/之卦爻○此第十一章専言卜筮)集疏(錢氏曰有其/象而无其辭)¶
(則示人以其意而已聖人懼後世不能與知於是繫之/辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則)¶
(使人有所知曰斷/則使人无所疑也)○易曰自天祐之吉无不利子曰祐¶
者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-39b>¶
順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也(釋大有上/九爻義然)¶
(在此无所屬或恐是錯/簡冝在第八章之末)集疏(郭氏曰前擬議七爻皆不/稱易曰後往來屈伸以下)¶
(十八爻皆稱易曰此/錯簡當在莫益之下)□子曰書不盡言言不盡意然則¶
聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以¶
盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之¶
以盡神(言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包/含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而)¶
(言兩子曰字冝衍其一盖子曰字皆後人所加故有此/誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周)¶
(子曰字其設問/荅處正如此也)集疏(語録曰立象盡意不獨是聖人有/這意思冩出來自是他象上有這)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-40a>¶
(意設卦以盡情偽不是有情又有偽自是卦上有這情/偽看來情偽只是好與不好如剥五隂只是要害一箇)¶
(陽這是不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是/真情又曰變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少)¶
(交變因其變便有通之理鼔之舞之以盡神未占得則/有所疑既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便)¶
(如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神/定天下之吉凶成天下之亹亹者皆是皷之舞之之意)¶
(又曰變通盡意鼔舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜/筮之用而天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興)¶
(作不知手之舞之足之蹈之之意問立象設卦繫辭是/聖人發其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見於事)¶
(否曰是問皷舞是振揚發明㡳意思曰然盖提撕警覺/使人各為其所當為也○丘氏曰立象設卦繫辭三者)¶
(言作易之體變通皷/舞二者言用易之事)乾坤其易之緼邪乾坤成列而易¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-40b>¶
立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或¶
㡬乎息矣(緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而/已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成)¶
(列而易之體立矣乾坤毁謂卦/畫不立乾坤息謂變化不行)集疏(張氏曰乾坤其易/之門邪言易出入)¶
(於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾/成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣○語録曰乾)¶
(坤易之緼向論㡳敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正/是如此取義易已著此理乾坤則是體骨○文集曰自)¶
(易道體統而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾/坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾坤)¶
(毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣問乾坤/成列是兩畫之列是八卦之列曰兩畫也是列八卦也)¶
(是列六十四卦也是列又曰乾坤只是説卦此易只是/説象與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-41a>¶
(却是道理又曰乾坤毁則无以見易易只是隂陽卦畫/没這卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這)¶
(則反覆説易不可見則乾坤或㡬乎息只是説揲蓍求/卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平○)¶
(丘氏曰易未嘗无乾坤亦未嘗息特以卦畫不立无以/見其變易之理而併與乾坤之功用不可得而見爾○)¶
(愚案乾坤其易之緼只看乾坤二卦其六十四卦三百/八十四爻皆在其中矣乾坤成列而易立乎其中是荅)¶
(上句之設問乾坤毁則无以見易又是反説乾坤不成/列則六十四卦三百八十四爻无從可見則乾坤之功)¶
(用似乎/息也)是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而¶
裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂¶
之事業(卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然/之化而裁制之變之義也變通二字上章以天)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-41b>¶
(言此章/以人言)集疏(語録曰形而上者指理形而下者指事物/事事物物皆有理事物可見而其理難知)¶
(即事即物便要見得此理只是如此看但要其實於事/物上見得這道理然後於己有益又曰形而上㡳虚渾)¶
(是道理形而下㡳實便是器又曰伊川云形而上謂道/形而下謂器須著如此説這是伊川見得分明故云須)¶
(著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方/見分明如此説方説得道不離乎器器不離乎道處又)¶
(曰器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理/又曰道非器不形器非道不立又曰化而裁之方是分)¶
(下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多/事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之又曰化)¶
(而裁之化是因其自然而化之裁是人為變是變了他/且如一年三百六十日須待日月漸次進去到那滿時)¶
(這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做/四時這便是變化不是一日内便頓然恁地㡳事曰只)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-42a>¶
(在那化中裁截取便是變如子丑寅夘十二時皆以漸/而化不見其化之迹及亥子時便截取子時屬明日所)¶
(謂變也又曰通是通其變將已定者推而行之即是通/以此而措之於民則謂之事業也○愚案中庸曰君子)¶
(之道費而隠形而下者謂之器費也形而上者謂之/道隠也費可見而隠不可見器則費而道則隠也)是¶
故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物¶
冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以¶
行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻(重出以/起下文)極¶
天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭(卦即象也/辭即爻也)¶
集疏(語録曰極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽/變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-42b>¶
(下之動如鼓之舞之相似如初九當潛則鼓之以勿用/九二當見則鼓之以利見大人若无辭則都發不出了)¶
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其¶
人黙而成之不言而信存乎徳行(卦爻所以變通者在/人人之所以能神而)¶
(明之者在徳○/此第十二章)集疏(語録問化而裁之謂之變化而裁/之存乎變如何分曰上文化而裁)¶
(之喚做變下是就這/變處見得化而裁之)總論(語録曰神明一段是與形而/上之道相對説自形而上之)¶
(道説至變通事業是自至約處説入至粗處自極天下/之賾者存乎卦至神而明之又自至粗處説入至約處)¶
(黙而成之不言而信説得又微矣○丘氏曰上文五謂/者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前)¶
(言變通而歸之事業推易道於民也此/言變通而歸之徳行體易道於己也)¶
<pb:KR1a0079_WYG_007-43a>¶
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　周易本義集成卷七¶