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#+PROPERTY: JUAN 卷一
<pb:KR1a0095_WYG_001-1a>¶
欽定四庫全書¶
易經存疑卷一¶
明 林希元 撰¶
䷀(乾下/乾上)¶
乾元亨利貞¶
&KR0320;讀竒音&KR0306;讀偶音¶
&KR0320;是一畫&KR0306;是二畫竒偶是&KR0320;&KR0306;之稱呼數是數目¶
凡物屬乎陽者其質一而實數目便是一箇豈不是¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-1b>¶
竒屬乎隂者其質二而虚數目便是兩箇豈不是偶¶
如天物之大者其形包乎地之外其氣則行乎地之¶
中只是渾淪一箇事物可見其竒地雖是一塊事物¶
然其氣却虛能容受天之氣生出物來分明是兩箇¶
可見其偶觀人之男女物之牝牡雌雄尤明白可見¶
凡單則為竒雙則為偶一三五七九皆是單數故亦¶
為竒二四六八十皆是雙數故亦為偶朱子小註數¶
是氣之分限節度指一二三四至十之數言不可將¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-2a>¶
來解隂陽有竒偶是集大全時混收在此耳¶
以上解隂陽有竒偶之數¶
如天陽也天文則有晝夜上下晝屬陽夜屬隂晝午¶
前屬陽午後又屬隂夜子前屬隂子後屬陽午前午¶
後夜半前後又各分隂陽至一時亦分上下四刻此¶
可見一隂一陽有各生一隂一陽之象如地隂也地¶
理則有南北如南髙屬陽北下屬隂南中之南又屬¶
陽北屬隂北中之北又屬隂南屬陽髙山流水亦分¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-2b>¶
隂陽如今山隂山陽縣以山分隂陽也湖廣有漢隂¶
漢陽以水分隂陽也亦可見一隂一陽有各生一隂¶
一陽之象又如男陽女隂然男女各有血氣血隂而¶
氣陽也而血氣又各自分隂陽此亦可見一隂一陽¶
有各生一隂一陽之象自人而推之物無不如此不¶
能盡書¶
以上解一隂一陽各生一隂一陽之象¶
本義見一隂一陽有各生一隂一陽之象此不特兩¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-3a>¶
儀之隂陽兼指四象之隂陽見兩儀之隂陽有各生¶
一隂一陽之象故一倍而二以畫四象見四象之隂¶
陽有各生一隂一陽之象故再倍而三以畫八卦¶
一倍而二初不成事物必再倍而三方成八卦豈非¶
三才並立方成世界道理耶觀大傳贊易以三才立¶
説可見¶
聖人信手畫去自下而上再倍而三則自一至八之¶
八卦成矣而乾兑離震巽坎艮坤之名則得於觀象¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-3b>¶
之餘也所謂三畫已具八卦已成見陽之性健而成¶
形之大者為天是也餘倣此¶
八卦已成而又三倍其畫以成六畫者為其生生之¶
勢固未已而止於是亦無以盡隂陽之消息萬物之¶
變化也¶
蒙引曰三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六¶
畫而於八卦之上各加八卦者只是以象此隂陽之¶
生生不已也朱子曰陽氣只是六層只管上去上盡¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-4a>¶
後下面空缺處便是隂愚謂此卦之所以有六畫也¶
三竒之卦固已名乾而象天矣下文陽之純健之至¶
故乾之名天之象皆不易焉是就六十四卦看見得¶
他卦皆竒偶間雜惟此卦六畫皆竒為陽之純他卦¶
不得上下皆乾其健未至惟此卦上下皆乾為健之¶
至不然三畫之竒名乾象天已為陽之純健之至豈¶
待至六畫始純陽至健耶¶
乾之卦其數純陽其性至健其道則大通而至正故¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-4b>¶
文王繫辭只就此道理發揮¶
乾徳剛健剛以體言健兼用言剛則有立健則有為¶
人而有立有為何事幹不得若一舉事則志至氣至¶
本立道生事无不立功无不成不見艱難无能阻止¶
如乾旋坤轉如雷厲風行何天之衢殆不足以擬之¶
是不惟亨而且大亨也夫子之立斯立道斯行綏斯¶
來動斯和可想見乾道大通氣象¶
中者不偏不倚正者无過不及體用之分也正大而¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-5a>¶
天地之情可見矣可見乾之中正也乾道大通而至¶
正在人容有不正者故聖人因以為戒元亨天道之¶
本然也利貞人事之當然也¶
既曰元亨而又曰利貞者此聖人以道義配禍福也¶
蓋乾之力量雖可以元亨若恃吾力能為而妄為終¶
有不得元亨者矣如漢髙祖豁達大度知人善任使¶
入關秋毫无所犯除秦苛禁與民約法三章為義帝¶
發喪率諸侯兵討項羽等事皆是王者之師故能誅¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-5b>¶
秦蹙項而成帝業項羽力拔山氣蓋世喑噁叱咤千¶
人自廢其勇力豈不逺過漢髙然无帝王之度又不¶
善用人所過殘㓕如殺卿子冠軍弑義帝坑秦降卒¶
焚咸陽宫室凡其所為无非失人心之事故終无成¶
而死於烏江可見乾雖元亨然必利於正然後能亨¶
使不以正元亨不可得也故本義曰必利在正固然¶
後可保其終此非謂漢髙可當乾姑即二人所為以¶
發明乾元亨利貞之㫖耳¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-6a>¶
本義然後可保其終要其終而言也蓋乾有元亨之¶
理其所為之事就當以正則元亨可得使不以正則¶
終不能亨如項羽是也故朱子要其終而曰必利在¶
正固然後可保其終蒙引謂元亨只是許他去做此¶
事言无所阻礙而已未見有成功處有何可保似謂¶
元亨都未做事方是許他可做利貞方是教他去做¶
事一般似是看本義可保其終一句未破而為之説¶
也依此則易卦只有元亨无利貞如大有者只有吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-6b>¶
亨无利貞如泰者亦豈是方許他去做此事耶有不¶
通者矣愚謂朱子當時只如咸本義感有必通之理¶
然不以貞則失其亨而所為皆凶恒本義然又必利¶
於貞乃為得所常久之道而利有所往不著然後可¶
保其終一句似无病亦不起人疑葢乾有元亨之理然¶
必以貞然後得元亨與咸不以貞則失其亨恒必利¶
於貞乃為得所常久之道而利有所往同一㫖也語¶
録知其大通却守其正以俟之其説不可曉恐記録¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-7a>¶
之誤¶
本義云元大也亨通也利宜也貞正而固也如此分¶
解卦辭是為彖𫝊分四徳設¶
蒙引曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此¶
正固二字之義也¶
本義筮得此卦而六爻皆不變(云云/)蓋六爻不變然¶
後是箇乾故能得乾之占¶
蒙引曰乾卦卦辭只是要人如乾様坤卦卦辭只是¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-7b>¶
要人如坤様至如蒙蠱等卦則又須反其象此有隨¶
時而順之之義有隨時而制之之義愚謂聖人畫卦¶
繫辭是為人占卜而設其占得卦爻則占卜之人當¶
之如占得乾卦則占者當乾占得坤卦則占者當坤¶
若占者之徳不能當得此卦則用不得此卦之辭如¶
春秋傳云有忠信之徳則可不然必敗是也至如蒙¶
蠱等卦須反其象或隨時而順之或隨時而制之其¶
説盡之矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-8a>¶
初九潛龍勿用¶
初九者卦下陽爻之名此是諸卦下陽爻之通稱不¶
専指乾初九也乾初九是陽爻之首故於此發之¶
龍不止陽物乃陽物之神靈不測者故象乾之六爻¶
蓋乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以聖人明¶
之比之於物則是龍也¶
初九是乾卦之爻備得乾道故於象為龍其在下而¶
居初則象龍之潛藏也龍方潛藏未能有及物之功¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-8b>¶
占者遇此不可有為故曰勿用言不可出而施用蒙¶
引曰此爻在士之未仕者得之則當隠約以待時仕¶
者得之亦當隠身而退避在庶民得之則不利有所¶
往在商賈得之則宜深藏而不市若以天子之尊而¶
得此爻亦或時當主静事當謹宻也¶
龍就爻徳上取潛就爻位上取䝉引曰聖人繫辭或¶
取爻徳或取爻位或取本卦之時與本爻時位又或¶
兼取應爻有取所承所乗之爻有兼取承乗應與時¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-9a>¶
位兼全者有僅取其一二節者又有一爻為衆爻之¶
主者則兼及衆爻大都不出此數端¶
伏羲只設六十四卦三百八十四爻不立文字最盡¶
得天地間事變為只是虚象初不局定是何物隨甚¶
麽事物都罩得著如乾則如君父如金玉凡廣八卦¶
所舉者此一卦皆足以象之如初九一爻則如陽氣¶
之潛伏于地中日月寒暑之屈而未伸在人如王公¶
貴人下至農工商賈之當隠微謹宻在物如龍蛇之¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-9b>¶
蟄尺蠖之屈騏驥之未遇之類此一畫皆足以象之¶
故曰最盡得事變者此也至後聖繫辭則未免局定¶
一事一物其他事物有不能通者矣如乾曰元亨利¶
貞初九曰潛龍勿用則只是人説得其餘如何説得¶
左傳所載諸人卜筮與聖人所繫之辭不能盡同可¶
見聖人繫辭不足以盡之也子作易蒙引序謂易可¶
象而不可言可言而不可盡者以此¶
六爻盡事物之變如初九一爻豈止為一潛龍哉而¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-10a>¶
聖人以潛龍象之者可見聖人特假潛龍以顯初九¶
之義使人以類求之凡天下事物之制於時格於勢¶
而无其便者皆初九之潛龍也然則今之説易者以¶
一爻局定一人一事恐非聖人之㫖矣¶
朱子嫌伊川説易不應局定今之科舉程文往往鑿¶
定講失易之本義矣往嘗見江外人講易多就象上¶
發揮於卦爻之義特畧依傍他意思講不坐定作何¶
事甚有理且如此爻之占自天子以至庶人皆有其¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-10b>¶
用只作士之未遇講如何可通問卦爻明有局定説¶
者如訟家人歸妹之類則如何曰此在用之有活法¶
耳大抵卦爻以盡事物之變固未始有定象其間或¶
有定象者亦不可以定用看易者要須看得洞洞流¶
轉始得故曰神而明之存乎其人吕仲本殿元將㑹¶
試筮得夬之六三其辭曰臀无膚其行次且皆謂非¶
吉兆矣乃中狀頭後始悟得臀无膚乃殿字也豈復¶
拘其辭哉於是可以見占法矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-11a>¶
九二見龍在田利見大人¶
九二龍就爻徳上取見就時位上取蓋九為陽爻以¶
言其徳則剛健中正於象為龍在初之上則出初之¶
潛而離其隠於龍為見故曰見龍在田夫大人不出¶
則已出則澤必及物澤不及物則巳澤既及物物必¶
利見之此理勢之自然也故占得此爻者利見如是¶
之大人在訟者見之則獲伸蹇者見之則獲濟困者¶
見之則獲通升者見之則獲進其利澤足以及人故¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-11b>¶
隨其人之所見皆足以遂其所圖而濟其事功若占¶
者有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣若天¶
子之尊而得此爻則當見在下之大人如成湯之於¶
伊尹文王之於吕尚也¶
蒙引曰以九居二亦非正也但純乾之徳與他卦不¶
同故朱子獨自主張曰剛健中正剛健從九字取中¶
正從二字取出潛承潛龍言離隠以出潛之義言¶
九二之大人亦是得時位者如伊周之儔故能徳施¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-12a>¶
普天下文明其曰雖未得大人之位言未得在上如¶
九五耳¶
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎¶
九三以九之陽爻居三之陽位是重剛也不在上下¶
二體之中是不中也重剛是性質過剛不中則動輒¶
失當然使不當事任猶未危也不幸而居下卦之上¶
則是出乎羣臣之上而當國家之重任所謂赫赫師¶
尹民具爾瞻者以若人而居若位但見為謀一不審¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-12b>¶
而禍亂隨之舉事一不當而傾危立至信乎其為危¶
地也夫九三之居危地既當存乾乾惕厲之心而性¶
體剛健又有能乾乾惕厲之象故占九三之君子必¶
也終一日之間健而又健不少止息至於日入之時¶
若可少休矣猶惕然敬畏如是則謀無不審動无不¶
臧所以行之身施之事者皆得其道雖處危地而不¶
至於傾覆矣故无咎¶
乾健也乾乾健而又健也是不息意夕惕若是襯帖¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-13a>¶
終日乾乾意只在終日乾乾内至夕猶惕乃為終日¶
何為健惕然敬畏不為物欲所奪便是健也故曰自¶
勝者强又曰不以人欲害其天徳之剛則自强而不¶
息蒙引曰自勝者强可見至健只是能勝其私¶
惕然敬畏不為物欲所奪只是中庸戒謹恐懼意戒¶
謹恐懼欲何為只是恐物欲乗間以奪之故總曰戒¶
懼耳觀中庸章句君子之心常存敬畏雖不見聞亦¶
不敢忽所以存天理之本然可見¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-13b>¶
依此看則爻詞曰乾乾又曰惕若本義曰憂懼俱可¶
通矣¶
九四或躍在淵无咎¶
本義進退未定之時通承上文九陽四隂居上之下¶
改革之際三句説蓋以爻與位言九陽爻四隂位陽¶
主進隂主退九陽欲進四隂則又未必於進是進退¶
未定也以上體言四居上之下居上欲進居上之下¶
則又未必於進亦進退未定也以上下二體言四初¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-14a>¶
離下體入上體是為改革之際亦進退未定也故總¶
承之曰進退未定之時¶
改革之際决當依愚説觀文言曰或躍在淵乾道乃¶
革可見蓋文言只取改革之際一義故爻本義則兼¶
取九陽四隂居上之下二意也蒙引以九陽四隂居¶
上之下為改革之際非是¶
龍一躍于淵則升于天矣或則遲疑而未必於躍也¶
故曰或之者疑之也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-14b>¶
或躍在淵將進而未必於進也未必於進非不進也¶
審進退之時必時可進然後進也是謂隨時進退故¶
本義曰占者隨時進退則无咎¶
人惟進退不隨時故或先時而有為則不免於躁進¶
或後時而不為又不免於失時皆咎也隨時進退既¶
不先時有為而至於躁進亦不後時不為而至於失¶
時何咎之有¶
隨時進退重在進一邊退字輕其未進便是退¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-15a>¶
蒙引曰龍在淵一躍則升天得水故也若在田則勢¶
又有難者西北方但可種穀之地皆謂之田不若南¶
方人指有水種稻者為田然此縱有水亦甚淺¶
九五飛龍在天利見大人¶
本義剛健就九字取中就五字取正兼九五二字取¶
九陽爻以體言剛也兼用言健也居上體之中中也¶
以陽爻居陽位正也有此四徳故其象為龍居五尊¶
位故為飛龍在天此爻剛健中正以居尊位與他卦¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-15b>¶
九五不同蓋乾是純陽至健之卦九五又得乾道之¶
純在人則聖人也故本義特曰如以聖人之徳居聖¶
人之位以别於他卦¶
飛龍在天則乗風雲神變化雷動八荒霖雨四海此¶
其時也聖人在天子之位則議禮制度考文行三重¶
之道使人得以寡過此其時也故為人所利見未仕¶
者則宜興行道濟時之心用賔于王以備朝廷之任¶
使已仕者則宜舉朝覲㑹同之典述職于王以受天¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-16a>¶
子之寵命是其見之為利不見則不利若占者有其¶
位則利見九二在下之大人矣¶
上九亢龍有悔¶
上九陽極於上時已過矣故為亢龍物極則反勢盈¶
則傾故動必有悔順時知變可以免災堯老而舜攝¶
舜亦以命禹伊尹復政厥辟蔡澤歸相印於秦知此¶
道也¶
用九見羣龍无首吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-16b>¶
用九本是百九十二陽爻之通例然於乾卦六爻之¶
後發之便是指乾卦六爻用九人看差本義把用九¶
二字做百九十二陽爻故下文見羣龍无首吉勢不¶
相接中間不免添入乾六爻皆用九一句故蒙引有¶
氣勢隔絶之疑依愚見就把用九做乾六爻説則見¶
羣龍无首吉句氣勢不相隔越亦不待添入乾六爻¶
皆用九一句而百九十二陽爻皆可見矣¶
本義凡筮得陽爻者皆用九而不用七三句作先發¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-17a>¶
明其意當另托在本文用九二字之上觀本義以此¶
卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫以辭則其¶
意已明矣周公見得凡筮得陽爻者皆用九而不用¶
七故乾卦六爻既繫之後總承而闡其例曰陽數九¶
為老七為少老變而少不變故乾卦六爻皆用九而¶
不用七焉其例既闡又從而繫其辭曰乾是純陽至¶
健之卦龍是純陽至健之物乾爻得乾道之純故有¶
龍象乾象龍六爻則羣龍也用九剛變為柔不純乎¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-17b>¶
剛則羣龍无首矣夫一於剛則太鋭而取禍一於柔¶
則廢弛而取辱剛而能柔不鋭不弛得中之道也故¶
往无不利動罔不臧而得吉¶
因是用九推之凡遇乾六爻皆不變者當觀元亨利¶
貞之辭遇乾而一爻變者當觀所變之辭遇乾而六¶
爻皆變者當觀見羣龍无首吉之辭¶
或疑无首之吉剛而能柔則吉也牝馬之利順而能¶
健則利也剛而能柔與順而健者性體自是不同无¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-18a>¶
首之吉无所不吉牝馬之利有所不利其得效亦自¶
有異而春秋傳曰乾變之坤曰見羣龍无首吉葢即¶
純坤卦辭(云云/)何也曰乾變之坤雖為坤之所為然¶
本自剛來與本是坤者不同坤變之乾雖為乾之所¶
為然本自柔來與本是乾者不同故乾无首之吉終¶
不可同於坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同於乾¶
之元亨如此説則坤用六本義自坤而變故不足於¶
元亨可通聖人不教人即所變之卦以考其占而别¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-18b>¶
著自此至彼之象占者正以其間有不可同耳伏羲¶
作易只是教人卜筮以知吉凶孔子見得上面有許¶
多道理因説出道理來教人後人沿之如王輔嗣程¶
伊川等皆作道理説至朱子始悟得伏羲作易不是¶
如此始作卜筮説然當時人未之信猶費許多辭説¶
愚惟以周公繫乾卦用九之辭斷之可見伏羲作易¶
本是教人卜筮惜當時朱子不曽以是折之¶
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-19a>¶
伏羲所畫乾卦其義所該者廣不止天道文王元亨¶
利貞之繫只是箇占辭原无他意夫子贊易則専以¶
天道來發明乾義不復及其他又將元亨利貞之辭¶
分做四徳以發明乾義以天道明乾義他無所見只¶
在析元亨利貞為四徳上見得本義又字是因卦辭¶
生此字通指彖𫝊説該到萬國咸寧不専指大哉乾¶
元一條本義亦自明白¶
語意謂大哉乾之元乎萬物生天地間必有箇始也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-19b>¶
而皆取之以為始葢萬物生於造化乾元造化之始¶
也故乾元一動萬物以之而始矣是物之始者取乾¶
之元以始也不特始物已也乾之徳有四曰元亨利¶
貞是元則為之首而貫其終蓋乾元一動由是而亨¶
而利而貞亨利貞雖不同要皆一元之所貫耳故曰¶
統天¶
元亨利貞也有理也有氣萬物資始當兼理氣説葢¶
不獨始其氣其理亦從此始也看下文各正性命保¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-20a>¶
合太和可見¶
朱子曰如春之生物夏時是生物之盛秋是生意漸¶
漸收斂冬是生意閉蔵又曰天只是一元之氣春生¶
時全見是生到夏時長也只是這底到秋成遂也只¶
是這底到冬天蔵斂也只是這底此可體認統天意思¶
蒙引曰非以萬物之始處當元始者物之始也物之¶
所資以始者元也元自是天徳¶
本義彖𫝊解及彖象字解蒙引有説初學不可不看¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-20b>¶
雲行雨施品物流形¶
此承上文言乾之亨謂乾之元如此以乾之亨言之¶
乾道未通之時氣機未至雖有雲雨之功品物亦不¶
能有發生之盛也逮夫乾道亨通氣機一到但見隂¶
陽交通雲行雨施諸品之物向之資始於元資生於¶
坤者今則形質既呈而生生不已貌象既著而出出¶
不窮旦異而夕不同日異而月不同蓋暢然各流其¶
形發榮滋長暢茂條達而不可遏矣是乾之亨也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-21a>¶
品物流形全自乾之亨上來雲行雨施乃造物之功¶
用耳不然物當閉蔵時非无雲雨然亦不能流形何¶
也變萬物言品物者植物於雲雨為尤切耳蒙引曰¶
流字下得最好有生生不已之意品物露出形質便¶
從此迤邐生去如一枝草既有箇芽便發枝發葉抽¶
心抽萼自然接續出來故曰流形¶
大明終始六位時成時乘六龍以御天¶
上言天道之元亨此以聖人配之言天而必及聖人¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-21b>¶
者宇宙間惟天與聖人為最大故聖賢言天必及聖¶
人乾彖𫝊與咸恒諸卦是也言聖人必及天中庸言¶
至誠無息之功用而及天地是也乾道運行元而亨¶
亨而利利而貞貞而復元是終而復始也乾道終始¶
時焉而已聖人大明乎此因見得卦之六爻潛見惕¶
躍飛亢亦各以時而成葢時者氣運之所推理勢之¶
所趨㡬㑹之所值也當其未至不能先當其既至不¶
能後大哉時乎雖天地人物有不能違者故舉一可¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-22a>¶
知其二明彼即曉乎此聖人大明終始是文理宻察¶
足以有别表裏精粗无所不到葢必乾即我我即乾¶
有黙契之妙无彼此之間所謂至誠知天地之化育¶
者非但聞見之知而已也故能因此識彼而見卦之¶
六位各以時成¶
乾之六爻以其所居而言則曰位以人之乗用而言¶
則曰龍六陽之潛見惕躍飛亢各以其時故聖人亦¶
隨其時而乘之時潛而潛時見而見時惕而終日以¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-22b>¶
致謹時躍而躍時飛而飛時亢而不與之俱亢聖人¶
一身駕馭六龍不先不後而適當其可故曰時乗天¶
道之妙時焉而已時之所在即天道之所在也時乗¶
六龍就是御天蓋動惟厥時惟天之命隠於萬㡬之¶
表者自我而運用行當其可上天之載妙於事物之¶
内者自我而張弛聖人非天聖人之所行即天也故¶
曰以御天大有彖𫝊曰應天而時行可見時乗六龍¶
即御天¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-23a>¶
天下事物乾六爻盡之矣試觀天地間事物有出於¶
潛見惕躍飛亢之外乎故聖人時乘六龍御天就能¶
致道化大行萬國咸寧¶
時乘六龍以御天是道化方亨之日萬國咸寧之機¶
也故為聖人之元亨¶
蒙引曰乾道不止謂天也凡萬物皆有箇終始其中¶
便有箇四徳此理天地間皆是故不曰天道而曰乾¶
道¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-23b>¶
又曰不可以御字當行字御以行之也天道在其所¶
御也¶
乾道變化各正性命保合太和乃利貞¶
此言乾之利貞也細分之各正性命是利保合太和¶
是貞乾道變化是通管若用之元亨亦可言乾道運¶
行自變而化天下之物無所不利向之資始於元流¶
形於亨者今則變脆為堅斂華就實各效法象各成¶
形質而性命於是乎各正既而愈斂愈固實堅實好¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-24a>¶
生意凝蓄而不滲漏化機内藴而不外見則太和於¶
是保合矣各正性命是時非无太和之氣然未保合¶
也其性命之理或未全故於時為利保合太和是時¶
亦有性命之理然其理已全不但如向之各正而已¶
故於時為貞然聖人於利言性命而不言太和於貞¶
言太和而不言性命葢從利須言各正字從各正須¶
用性命字從貞須言保合字從保合須用太和字而¶
用性命於利用太和於貞亦因之互見爾非利獨有¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-24b>¶
理而无氣貞獨有氣而无理也¶
蒙引曰或據先儒謂性命以理言而氣在其中太和¶
以氣言而理在其中遂介言謂各正為得其理保合¶
為全其氣此於理氣之辨亦疎矣葢實未曉得性命¶
以理言而氣在其中太和以氣言而理在其中者矣¶
太抵從各正言須用性命字從保合言須用太和字¶
而各正必居於保合之先太和必置於性命之後則¶
確乎其有不可易者矣愚即其意推之曰各正性命¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-25a>¶
雖是以理言然這裏不可謂无氣在但從利上須用¶
各正字從各正不可曰太和須用性命字雖是説各¶
正性命然當知這裏有氣在不可謂専是説得其理¶
也保合太和雖是以氣言然這裏不可謂无理在但¶
從貞字須説保合字從保合不可説性命須用太和¶
字雖是説保合太和然當知這裏有理在不可謂専¶
是説保合其氣也本義曰萬物各得其理以自全葢¶
有以得其意矣是豈少了太和兩字哉¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-25b>¶
本義云乾道變化无所不利各正性命保合太和皆¶
乾之所利也此利字即文言美利天下之利¶
本義曰變者化之漸化者變之成蓋變是潛運黙移¶
以漸而推行有迹者也化是頓更倏改消冺而不見¶
无迹者也如一日之間自卯而辰而申至酉以漸而¶
進這是變到得酉時日入便一日都消冺无迹了這¶
便是化¶
性命物所受之理也萬物生天地間各有形色性味¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-26a>¶
如黍粒圓稻粒長柑紅橘緑各自不同此是各物所¶
受之性命也方其資始流形時纔生枝生葉吐花吐¶
萼安見黍稻柑橘是如何待到利遂時節都斂華就¶
實收花結子方見得黍形是如此稻形是如彼柑形¶
是如此橘形是如彼都是他本來面目此是各得其¶
所受之理也本義所謂物各得宜不相妨害正是如¶
此故曰各正性命然曰各正方是得其本然之理未¶
全也如黍稻柑橘實未飽滿色未紅緑味未香甜其¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-26b>¶
食不美是其理未全也待到愈收斂愈堅實則黍稻¶
柑橘一箇成一箇實皆飽滿色皆紅緑味皆香甜食¶
之甘美是其理至是巳全矣太和曰隂陽㑹合沖和¶
之氣蓋萬物必須隂陽二氣交合始生隂陽交合便¶
是沖和故曰太和保合是和氣斂蓄韜藏于内保是¶
如保赤子之保有調養覆䕶意合是聨合合縫之合¶
有韜藏秘宻意萬物之生方其資始流形之時是氣¶
方發生流行固未見得保合也至各正之時雖是各¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-27a>¶
成形質然未堅實其氣尚行未結聚亦未見得保合¶
也待至物成以後黍是箇黍稻是箇稻柑是箇柑橘¶
是箇橘這時氣不復行皆斂聚歸藏於内始足而保¶
合生意閉固不滲漏有調養覆䕶意故曰保生意在¶
内不見於外有韜藏秘宻意故曰合¶
得於有生之初得其理也全於有生之後全其理也¶
故曰萬物各得其理以自全不可把全字當保合看¶
保合以氣言其氣保合其理始全也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-27b>¶
利貞相去不逺分有生之初之後者利去貞雖不逺¶
在先一步則為有生之初矣¶
首出庶物萬國咸寧¶
此言聖人之利貞也謂聖人在上髙出於物時乗六¶
龍以御天其道化覃敷萬國之民各遂其生各復其¶
性而咸寧焉此聖人之利貞也萬國咸寧即上文乗¶
龍御天功效之所成就耳合而言之時乗六龍以御¶
天萬國咸寧聖人之元亨利貞昭然矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-28a>¶
首出庶物從蒙引主位説¶
元亨利貞本㫖在卦辭者與諸卦一般至吾夫子分¶
為四徳而後世之言天道者因之此夫子所以為道¶
徳之宗也又如仁字首見於尚書只作愛人説至夫¶
子始作心徳説以此立教仁道始行於世¶
資始是生意方動處流形是生意長進處各正是生¶
意收斂處保合是生意充滿處¶
利者生物之遂貞者生物之成遂與成如何分别論¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-28b>¶
語遂事不説註云遂謂事雖未成而勢不能已也則¶
知遂是方向成之勢而貞則成矣故曰利則向于實¶
也貞則實之成也¶
象曰天行健君子以自强不息¶
君子體乾全在不息蓋天行内有不息意君子不息¶
所以法天行也是何物不息心之天理流行不息中¶
庸所謂至誠無息是也如何方能不息自强方能不¶
息如何是自强𫝊曰自勝者强又曰能勝物之謂剛¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-29a>¶
是知所謂自强者能勝物欲而已故本義曰不以人¶
欲害其天徳之剛則自强而不息不以人欲害其天¶
徳之剛解自强蓋人心天理本自流行不息惟為私¶
欲所勝而不能自强則天理遂壅塞而不行矣不行¶
則止息矣人能勝其人欲之私而自强則天理无所¶
壅遏常流行而不止息¶
夫子贊易既釋卦名卦辭而有彖𫝊文言諸作矣見¶
得易理无窮又合二體之象作𫝊以發明之謂之大¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-29b>¶
象𫝊此首言乾也謂乾之象為天此卦下體乾也重¶
之又乾其象為天之運行也夫天之運行也一日一¶
周明日又一周反覆其道代行不息亦惟至健故然¶
也君子體之謂天惟健故能運行不息人不能健則¶
天理奪于人欲不能運行不息矣于是克去巳私弗¶
履非禮挺然自强毅然自健使吾心天理常運行于¶
日用動靜之間而不止息本然徳性恒周流于人倫¶
庶物之表而不間斷體仁以長人嘉㑹以合禮利物¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-30a>¶
以和義貞固以幹事皆君子之不息而本于自强也¶
自强不息此君子所以法天行之健也¶
味本義非至健不能句是惟至健故能運行不息如¶
人有力方能舉百鈞牛馬有力方能任重致逺其理¶
甚明故愚以此明自强不息蓋君子惟自强故能不¶
息也舊時説者俱云自强又不息蒙引不主極是然¶
蒙引作一串説謂猶云至公無私健而不息亦未見¶
明白愚此説與蒙引頗異學者詳之¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-30b>¶
蒙引曰凡大象君子以等皆以見成者言而時文所¶
謂君子法之當如何哉皆失其㫖愚謂當云果何如¶
哉則其㫖不失矣¶
潛龍勿用陽在下也¶
陽以爻言下以位言¶
見龍在田徳施普也¶
徳施普即本義澤及於物意明為人所利見也施讀¶
去聲程傳本義俱无音¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-31a>¶
終日乾乾反復道也¶
道字輕言九三終日乾乾只是箇反復底道理反復¶
者行而復行故曰重復踐行之意即乾乾意愚按本¶
義條謂健而又健是也¶
或躍在淵進无咎也¶
曰進无咎許其可進也本義曰可以進而不必進所¶
以釋進无咎之義也可以進而猶不必進處之可謂¶
審矣所以進无咎若未可進而不必於進猶是本分¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-31b>¶
事未見詳審處安得无咎¶
飛龍在天大人造也¶
言大人作起於上故其象為飛龍在天¶
亢龍有悔盈不可久也¶
盈不可久故有悔物極則變勢盈則傾天地人物其¶
理皆然¶
用九天徳不可為首也¶
本義陽剛不可為物先言不可以陽剛去先物也猶¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-32a>¶
云不以賢智先人蒙引曰如與衆人共處而獨任剛¶
自遂是謂物先意頗欠切¶
蒙引曰天徳不可為首偏言之天徳也偏言者對柔¶
順而言只是一邊道理耳故不可為物先¶
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也¶
貞者事之幹也¶
仁義禮智皆善也而仁則為衆善之長仁所以為衆¶
善之長者以其天地生物之心人得之最先而兼統¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-32b>¶
四者爾何謂得之最先蓋天地以生物為心人之生¶
因得其心以為心天地生物之心仁也人得此心便¶
有此生是人之所以生只是箇仁爾所以説得之最¶
先問上天生人仁義禮智一時都賦了如何仁獨最¶
先曰此亦就仁道最切處看見得有似於在先爾葢¶
人之生是得那仁故曰心生道也有是心斯具是形¶
以生惻隠人之生道也可見仁是生道最切處義禮¶
智雖一時同賦然比仁為人之生道差緩爾何謂兼¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-33a>¶
統四者義在人為羞惡凡人之見已之不善而愧羞¶
見人之不善而憎疾者義也禮在人為恭敬辭讓人¶
之見親賢賔客而恭敬揖讓者禮也智在人為是非¶
之心人之遇是非美惡而鑑别者知也乃若仁之在¶
人則是惻隠之心蓋天地生物之心人得之以為心¶
者惟其得夫天地生物之心以為心是以方寸之中¶
生意盎然慈祥惻怛莫非天地生物之心義禮智雖¶
並列為四徳仁則獨専心體而為之總管故夫親親¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-33b>¶
仁民愛物仁也聞過見惡而羞惡亦生生仁愛之心¶
之激發也見親賢賔客而敬讓亦生生仁愛之心之¶
致隆也見是非美惡而鑑别亦生生仁愛之心之生¶
明也夫愛者必敬愛者必明禮知之管於仁是也羞¶
惡與仁乃相反者謂管於仁何也蓋惡者愛之反乃¶
不愛也人心有所愛必有所不愛所愛如此不如此¶
者必所不愛仁者之心慈祥惻怛舉天下民物皆在¶
其愛育之中其一身自愛不忍一毫置之不潔之地¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-34a>¶
彼見不善之人為民物之害不潔之物為吾身之害¶
吾方以仁民愛物自好自愛為心見彼之傷人害物¶
與自傷自害者正傷吾之本心豈不怵然痛絶之哉¶
故羞惡之心實本於惻隠之所激發自外而觀惡與¶
愛若相反推本而論惡與愛實相因此義之所以統¶
管於仁有非强合而紐説也¶
或問朱子仁兼四端意思理㑹不透朱子曰上蔡見¶
明道舉史文成誦明道謂其玩物喪志上蔡汗流浹¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-34b>¶
背面發赤色明道言此便見得惻隠之心且道上蔡¶
聞得過失恁地慚愧自是羞惡之心如何却説道見¶
得惻隠之心公試思久之曰惟有惻隠方㑹動若无¶
惻隠之心却不㑹動惟是先動了方始有羞惡方始¶
有恭敬方始有是非動處便是惻隠問仁者有生意¶
如何朱子曰只此生意心是活物必有此心乃能知¶
辭讓必有此心乃能知羞惡必有此心乃能知是非¶
此心不生又烏能辭讓羞惡是非陳北溪曰仁是心¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-35a>¶
中箇生理常流行生生不息徹終始无間斷苟无這¶
生理則心便死了其待人接賔恭敬何自而發必无¶
所謂禮處事之際必不解裁制而无所謂義其於是¶
非也亦頑然无所知覺而无所謂智朱子又曰程子¶
謂四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四¶
者須是統看仁如何却包得數者又却分看義禮智¶
如何亦謂之仁¶
仁包四徳若以心之天理看尤明白易見葢仁者心¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-35b>¶
之天理義則天理之所宜禮則天理之節文智則天¶
理之别白豈不明白此理固然但聖賢本意原不如¶
此乃是指愛言爾¶
亨之在人即禮也乃天理之節文人事之儀則自一¶
身達之萬事自朝廷達之天下燦然文物之盛乃衆¶
美之所聚也故曰嘉之㑹經禮三百曲禮三千可見¶
嘉之㑹處¶
利者義之和此句與上下文俱不類葢利即人之義¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-36a>¶
也義之體嚴似嫌於不利故特變例為之説曰利者¶
非他即義之和也蓋自君臣父子以至萬事萬物必¶
合於義然後各得其分而相安安斯和矣和則利孰¶
大焉故所謂利者乃義之和處而義之和即人之利¶
也¶
木有軀幹枝葉方有所依以立事必正固其事方有¶
所依以立故曰貞者事之幹¶
君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-36b>¶
固足以幹事¶
體仁極難看當把體字作身體看謂身體夫仁蓋不¶
身體其身體而身體夫仁也身體其身體者以身體¶
為身體身體夫仁者以仁為身體以身體為身體只¶
是空一箇身體爾以仁為身體是一箇身體都是仁¶
也故曰以仁為體¶
君子克已復禮使仁充乎中而見乎外中之所存无¶
一念之非仁外之所行无一事之非仁則君子之身¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-37a>¶
渾是一箇仁非體其體而體夫仁也體仁仁之至也¶
故無一物不在所愛之中而足以長人安土敦仁故¶
能愛正是如此¶
體仁與中庸體物不同體物是將鬼神為物之體重¶
在物上體仁是將仁來為我之體重在君子身上體¶
仁下面更有長人一節體物下面更無作為其不同¶
可見張子曰體物體身道之本也身而體道其為人¶
也大矣體物體身即中庸體物意身而體道乃易體¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-37b>¶
仁意¶
朱子小註亦有兩説一説體仁如體物相似人在那¶
仁裏做骨子仁是箇道理須是有這箇人方體得他¶
做箇骨子一説體仁不是將仁來為我之體我之體¶
便都是仁曰以仁為體者猶言自家一箇身體元來¶
都是仁今按前一説不是當以後一説為主曰不是¶
將仁來為我之體者葢若將仁來為我之體猶與仁¶
為二我之體便都是仁則我即仁仁與我為一矣畢¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-38a>¶
竟是將仁來為我之體第語意有輕重爾¶
蒙引我其仁之體仁無體君子其體之説即小註前¶
説乃中庸體物意不可用¶
體仁足以長人即此亦可見仁之包四徳處若非包¶
四徳如何一人便能長人¶
禮本諸心達諸身施諸萬事自朝廷以及天下國家¶
無一處無禮其道理至為繁悉其綱目有三千三百¶
之多故曰亨者嘉之㑹使不嘉其所㑹則有欠缺不¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-38b>¶
備之處不足以合禮必嘉其所會乃於禮無不合蒙¶
引曰嘉非難嘉其所㑹為難如得其一不得其二非¶
嘉㑹也得於此不得於彼非嘉㑹也得者千百不得¶
猶一二非嘉㑹也必自其一動一靜一語一黙之際¶
以至於邇之事父逺之事君許多嘉美一時輻輳得¶
來如此乃合乎禮又曰嘉字做著力字務必做恰好¶
方是嘉¶
利物足以和義乃是聖人為義字解釋葢義之體嚴¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-39a>¶
嫌於不和故聖人為之解釋曰義主裁制决斷如人¶
之尊卑内外截然不可犯似若稜角峭厲不和矣不¶
知義者事物之所宜也其尊卑内外皆分之所當然¶
是事之宜義之所在也使不以義處物則彼此皆越¶
其分卑踰尊内犯外互相侵奪互相陵犯其害不可¶
勝言矣不和孰甚焉惟義以處物使尊尊而卑卑内¶
内而外外則尊卑内外各止其所各安其位不相侵¶
奪不相陵犯殆見尊有尊之利卑有卑之利内有内¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-39b>¶
之利外有外之利何害之有哉物物各得其所利則¶
衆情協順欣歡交通无違拂无乖戾何和如之是義¶
以方外若嫌於不和然義以利物正所以為和蓋必¶
分守之嚴明足以處天下之物不使其相瀆然後恩¶
意之浹洽足以通天下之志不使其相戾是利不生¶
於和而生於嚴也孰謂義之嫌於不和乎¶
此處與上文利者義之和當有辨利者義之和是把¶
義之和與利對利物足以和義是把和與義對利者¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-40a>¶
義之和是把和與義合説利者義之和這裏雖含義¶
自然和意然為此語時方欲明利之即義未重在義¶
自然和意也到利物足以和義則言君子行義之徳¶
始明義之自然和謂義似嫌於不和然使物各得其¶
所利本自无不和也¶
聖人以利與義疑於相反也故曰利者義之和明利¶
即義也又以義疑於不和也故曰利物足以和義明¶
義本无不和也利者義之和之利乃聖人天然之利¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-40b>¶
利物足以和義之利乃人所以求乎天然之利也義¶
之和之和乃在人天然之和足以和義之和乃人所¶
以求乎天然之和也¶
凡事惟知其正之所在而固守之則其事依以立矣¶
故曰事之幹蒙引曰朱子曰欲為其事而非此之貞¶
固便植立不起自然倒了此説最明¶
貞固是事事貞固如嘉㑹利物都要事事盡理也非¶
是只一件貞固便事事都了¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-41a>¶
君子行此四徳者故曰乾元亨利貞¶
此章三節自有三段意第一段言人之四徳第二段¶
言人之行四徳第三段言人之所以行四徳¶
此條君子字只是上文君子然上文且言行四徳未¶
重在君子上至此始歸重於君子而提起君子字面¶
曰君子行此四徳者見惟君子之至健然後能行此¶
四徳也故引經文以實之言君子體仁以長人嘉㑹¶
以合禮利物以和義貞固以幹事是惟君子之至健¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-41b>¶
故能行此四徳也所以經文曰乾元亨利貞於元亨¶
利貞而繫之乾見四徳之行本於君子之至健也¶
本義非君子之至健无以行此就當貼本文君子行¶
此四徳者蒙引君子行此四徳下方貼入本義意似¶
有疊牀架屋之病亦失本文意學者詳之¶
蒙引曰至健者能勝乎人欲也能勝乎人欲然後能¶
全乎天理故曰非君子之至健无以行此不然則至¶
健與行四徳意重疊矣又曰自勝者强可見至健只¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-42a>¶
是能勝其私¶
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎¶
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則¶
違之確乎其不可拔潛龍也¶
不易乎世要見龍徳而隠意不易乎世是髙世之志¶
不為世變易也漢嚴子陵亦近之不成乎名不出來¶
立名於當世也遯世是避世之亂而不出不見是是¶
一事不為人所知遯世不見是不難无悶為難无悶¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-42b>¶
是无些不平意此何等胸懐所以為龍徳也¶
雖重在憂則違之一邊説時不可太抑揚當畧放平¶
説常見往時説者多云初九之志豈偏於隠哉使當¶
樂時則亦行之惟憂則違之此抑揚太過不可用¶
不可拔只就憂違一邊説不易乎世以下六句俱憂¶
違也六句作三節看意思一節深似一節¶
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中¶
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-43a>¶
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也¶
庸言是尋常不打𦂳底言語信是言必有實无空言¶
也庸行是尋常不打𦂳底所行謹是行有常度无輕¶
忽也如此是細微不忽乃至誠无息處也故曰盛徳¶
之至信謹誠也不信不謹邪也閑邪存其誠恐猶有¶
不信不謹者害吾誠故欲閑而存之也庸言信庸行¶
謹宜无邪之可閑矣而猶閑邪存其誠者此聖人之¶
心不自滿假處即文王望道如未見之心也故曰无¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-43b>¶
斁亦保之意如此則其善足以蓋世矣然猶不以為¶
善世而自伐其所信謹而閑邪存誠者猶自若也不¶
伐不要説得粗徳博是徳之及物者自週遍而廣博¶
葢其風聲意氣自足以鼓動乎人心即中庸之誠能¶
動物處也化是物從而化天下被其所動皆革面革¶
心而從之即中庸之變則化也善世而不伐以上皆¶
是龍徳意徳博而化一句屬正中不是當正中之時¶
不能徳博而化凡此皆君徳也故舉爻辭而以是釋¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-44a>¶
之曰易曰見龍在田利見大人者正以九二雖未得¶
君人之位而已備君人之徳也¶
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君¶
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業¶
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居¶
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危¶
无咎矣¶
忠信是此心真實為善如孝則真實是孝弟則真實¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-44b>¶
是弟大學所謂如惡惡臭如好好色是也實心為善¶
則善心日以充長善念日以彰著此之謂進徳論語¶
註人不忠信則事皆無實為惡則易為善則難此不¶
忠信則徳不進也但彼兼内外説此専主内一邊説¶
實心為善孝實孝弟實弟乃誠也若辭不修語孝語¶
弟俱是空言無實事則此誠終於消散不聚集矣何¶
由立又何績業可居故工夫又在修治言辭上先行¶
其言而後從之言必有物凡吐口言語皆是實事無¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-45a>¶
一句虚妄乃修辭也修辭則行成孝成箇孝弟成箇¶
弟吾心之誠集聚而不消散故曰立其誠誠立則業¶
就修而可居非立誠之外又有居業工夫也¶
言君子於善心之所發苟誠實而不自欺則善心日¶
長善念日生其徳進進不已矣故曰忠信所以進徳¶
忠信存於内者誠矣又從而修治言辭語孝語弟都¶
是實事無一句虚妄則行成乎外誠之存於内者集¶
聚而不消散矣故曰立其誠誠立則績業成就而可¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-45b>¶
終身守之矣故曰所以居業¶
忠信心之誠也徳道之得於心者也修辭身行乎道¶
也業得於心者著於身也忠信則心誠得於心者日¶
益進修辭則誠立得於心者著於身而可居徳者業¶
之基業者徳之著¶
忠信進徳誠心存而心之所得日以進也修辭則身¶
體之而有成而言無不實故誠無不立而業自可居¶
忠信進徳都未有事修辭是方有事而忠信進徳者¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-46a>¶
已見之躬行也¶
忠信求諸心者也修辭求諸身者也而皆不外乎一¶
誠求誠於心則徳崇求誠於身則業廣故君子之道¶
誠而已矣¶
修辭工夫全在力行到修辭處又不止力行乃行之¶
成功也故不言力行而曰修辭不然恁得言辭修治¶
都無一句虛妄忠信方去進徳修辭則業自居故曰¶
忠信進徳是去底字修辭是住底字¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-46b>¶
常時説忠信俱作求道實心説把徳字作義理之滋¶
味有得於己依愚見若作求道實心則忠信方是立¶
心向慕爾初未著道尚是皮膚工夫徳若只是義理¶
滋味有得於己則亦膚淺何足為終身事業而居之¶
且正經道理又在何處用工其所謂徳業有何實地¶
可據予自知學反覆深思其説不可通故特自為之¶
説然舊説膠於人心雖老師宿儒或有不曉其意者¶
學者宜深玩不可以愚説為新異而驚駭之也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-47a>¶
蒙引説忠信謂應一件事俱著箇心為主説修辭謂¶
於事處置得好是以主事為誠以處置事好為誠立¶
依此則忠信立誠另有箇事事是事忠信立誠乃是¶
應事處不知所應之事又將何屬似乎未通葢即常¶
時求道實心之説也¶
又謂忠信重在知上又謂徳以心言未説到事上大¶
抵是從知上來又引朱子小註道理須是實見得之¶
言謂可見進徳所重在知上愚俱未敢從原來文言¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-47b>¶
説乾卦六爻俱以聖人明之其言學俱除致知工夫¶
就力行上説起故忠信即大學之誠意是格物致知¶
後面事謂忠信屬知如何説得且以進徳為知自古¶
未有此説小註道理須是實見得乃躬行心得之見¶
非聞見之見也¶
按忠信進徳在朱子小註原有二説如沈舟破釡甑¶
示士卒必死無還心一説也以忠信作求道實心説¶
者實本於此但此朱子未定之見不必從且如孝須¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-48a>¶
實是孝方始孝之徳日進一日悌須實是悌方始悌¶
之徳日進一日此一説也愚之説實本此人多不察¶
爾¶
忠信所以進徳是忠信所以至之也何也凡有所進¶
將必有所至如人往長安進進不已將必至長安也¶
人之進徳亦然進進不已固將至之也忠信進徳是¶
忠信所以至之也知得忠信所以至之即便去忠信¶
以至之則善心日長神智日開道之壼奥理之𤣥妙¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-48b>¶
為吾所當至者一時雖未能遽至固已先得之矣故¶
可與㡬先知為㡬可與㡬許其能知㡬也¶
修辭立其誠所以居業是修辭立誠所以終之也何¶
也居是居止終是終身居止而不移如人建屋而居¶
將為子孫百世之計是居之即所以終之也居業亦¶
然知得修辭立誠所以終之即便去修辭立誠以終¶
之則踐履篤實持守堅固事理之宜在心為徳在身¶
為業吾所當守者可與能存之而不失矣義者事理¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-49a>¶
之宜吾所當守者也可與存義許其能守也¶
進是至之漸至是進之極用至字貼進字居是身之¶
止終是止之久用終字貼居字必進了方可至至了¶
方可居葢徳業本一串故其功程亦一串也¶
朱子小註曰進徳只管進去便是要至之未到那裏¶
先知得如此所以説可與㡬進字貼著那㡬字至字¶
又貼著那進字終則止是要守業今日如此明日又¶
如此所以下箇居字終者只是這裏終居字貼著那¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-49b>¶
存字終字又貼著那居字¶
可與㡬下當貼徳斯進字可與存義下當貼業斯居¶
字¶
常時説知至至之謂知理之所在而心必之焉以是¶
為知至葢縁本義知至至之進徳之事一句故為此¶
説認忠信作知者亦縁此爾愚按依此則知終終之¶
獨不可作忠信説乎其窒碍可見矣¶
知至知終之知俱輕説是孟子如知其非義之知非¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-50a>¶
大學致知之知通典把知至至之作致知誠意知終¶
終之作明善誠身此亦好聴耳蓋中庸之明善誠身¶
即大學之格致誠正修原非二事¶
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪¶
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无¶
咎¶
上下无常進退无恒如何為邪離羣大底此處主在¶
上進一邊是可上進時了可上而不上疑於以隠為¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-50b>¶
髙可進而不進疑於遯世離羣及時之時上進之時¶
也欲及時是應非為邪離羣句无咎得時也¶
蒙引曰上下者進退之已成進退者上下之未定¶
蒙引説為邪離羣作嗜進説愚不然者以本義可以¶
進而不必進句知之可以進而猶不必進是謹於進¶
退者豈可以嗜進疑之其待聖人亦淺矣¶
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同¶
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-51a>¶
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也¶
自同聲相應至萬物覩且泛舉物類相從處逓説到¶
人從聖人處未及其所以然也本乎天者親上以下¶
則推物類所以相從處葢物類所以相從者以其類¶
之同耳本乎天天之類也故親上本乎地地之類也¶
故親下葢其類之同也由是推之水濕之類也故流¶
濕火燥之類也故就燥雲龍之類也故從龍風虎之¶
類也故從虎皆以類之同也各從其類一句承上二¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-51b>¶
句説而包聖作物覩意在其中故本義云聖人人類¶
之首也故興起於上則人皆見之¶
同聲相應二句泛言人物同氣相求一句包下文水¶
流濕四句¶
同聲相應鶴鳴子和是也同氣相求徳不孤必有隣¶
是也呉氏取火取水之説太深然亦是氣求之理¶
水性下濕下地水所濡也故流之火性乾燥乾物火¶
所利也故就之雲水氣龍水物也故龍興則雲從風¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-52a>¶
隂氣虎隂物也故虎嘯而風生蒙引曰子細尋求乃¶
是龍感雲水之氣而興虎感隂風之將至而嘯爾龍¶
興便有雲在故從來以為雲從龍虎嘯而風隨至故¶
從來以為風從虎也愚按雲從龍風從虎當以此説¶
為是如蒙引後説恐非正意此亦天將大雨商羊鼔¶
舞之類爾必以雲為龍之雲風為虎之風亦將以雨¶
為商羊之雨乎劉季雲氣乃是天子之氣上升勒兵¶
屋瓦俱震盛言兵威所震非兵有風也渦口暴風乃¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-52b>¶
兵兆也非烏珠有風¶
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢¶
人在下位而无輔是以動而有悔也¶
此條只據上九居卦之上説道理不主進退盛衰説¶
无位則无以行其志无民則无以戴於下无輔則无¶
以匡其不逮是以動而有悔也曰貴曰高皆以居卦¶
之上言无位不居五也无民由於无位无輔以居高¶
而亢也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-53a>¶
潛龍勿用下也¶
蒙引曰文言前節龍徳而隠以下既詳言六爻之義¶
以申象𫝊之意至此又約其㫖而申之曰初九所謂¶
潛龍勿用者葢以其位下也其位下故為龍為潛此¶
與陽在下也陽氣潛蔵槩无異㫖只是反覆申言之¶
意¶
見龍在田時舍也¶
舍字讀上聲言暫為時所舍也夫九二有君人之徳¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-53b>¶
宜乎居九五之位君臨天下今見龍在田亦暫為時¶
所舍爾周公之不有天下猶益之於夏伊尹之於殷¶
皆若九二之時舍也¶
終日乾乾行事也¶
事所當為之事也前章之進徳修業是也終日乾乾¶
日行其當為之事而不止息也¶
或躍在淵自試也¶
言所謂或躍在淵者未遽有為且自試其可否而未¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-54a>¶
能决也舜避堯之子於南河之南禹避舜之子於陽¶
城是也¶
飛龍在天上治也¶
言所謂飛龍在天者是居上位以治下也¶
亢龍有悔窮之災也¶
言上九之亢龍有悔是居卦之上勢窮而生災也¶
乾元用九天下治也¶
乾元當君道説用九剛而能柔也君人之道一於剛¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-54b>¶
則威過民不見其可愛秦人之専任刑法是也一於¶
柔則恩過民不見其可畏漢元帝之優柔不斷是也¶
故皆有弊而不能治天下君道剛而能柔則恩足以¶
結天下使民有愛戴之心不忍離散以背其君上威¶
足以肅天下使民有畏懼之心不敢玩弛以犯其君¶
上天下之民皆遵道遵路㑹極歸極而无不治矣¶
潛龍勿用陽氣潛蔵¶
陽氣潛蔵只就爻位上説明其為潛龍也¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-55a>¶
見龍在田天下文明¶
謂天下被其化而文明也周公相成王制禮作樂而¶
成周有雍熙泰和之治是天下文明也不可以臣位¶
而少之¶
終日乾乾與時偕行¶
三處危地時當乾乾而乾乾也故曰與時偕行¶
或躍在淵乾道乃革¶
此道字輕看猶云陽道隂道九四離下體而入上體¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-55b>¶
是乾道改革之時也故或躍而未果爻下本義改革¶
之際正是取此人都不察妄為之説¶
飛龍在天乃位乎天徳¶
蒙引曰乃字似亦有意言九五之位乃是位乎天徳¶
者非无徳而據尊位者也¶
亢龍有悔與時偕極¶
此釋有悔意言上九居卦之上已過高亢是時已極¶
也不能知時引退而與之偕極所以悔也便是後章¶
<pb:KR1a0095_WYG_001-56a>¶
知進而不知退意¶
乾元用九乃見天則¶
天之則剛而能柔君道剛而能柔可見聖人之所為¶