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#+PROPERTY: JUAN 卷四
<pb:KR1a0095_WYG_004-1a>¶
欽定四庫全書¶
易經存疑卷四¶
明 林希元 撰¶
䷓(坤下/巽上)¶
觀盥而不薦有孚顒若¶
觀者乃以中正示人而為人所仰也盥而不薦有孚¶
顒若者亦以中正示人而為人所仰也蓋聖人教人¶
為觀也九五居上四隂仰之是以中正示人而為人¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-1b>¶
所仰也此即中庸所謂脩身則道立太極圖所謂立¶
人極書之皇極詩之儀式刑文王萬邦作孚也祭祀¶
無不致其誠敬者盥是方用事之初薦是既用事之¶
後方用事之初誠敬方殷既用事之後便都過了但¶
盥手而不用以薦是常持誠敬如盥之意常在不使¶
過也¶
盥將以薦豈有不薦之理曰盥而不薦特以明敬常¶
在之意爾盥者致其潔清也不薦者不輕自用也䝉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-2a>¶
引曰致其潔清而不輕自用是影此意説向為觀上去¶
致其潔清而不輕自用依傍盥而不薦解是致其潔清¶
而不輕用出輕用出則誠敬便過了即是持這誠敬如¶
盥之意常在也要其實只是君子之心常存敬畏爾君¶
子敬而無失也語録或問聖人在上視聴言動當為天¶
下法而不敢輕亦猶祭祀致其潔清而不輕自用否曰然¶
盥而不薦就祭祀上説則有孚顒若亦是就祭祀上¶
説為觀之意則在言外亦猶舎逆取順失前禽也例¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-2b>¶
孚信在中而顒然可仰自為觀上説是有以中正示¶
人而為人所仰也盥而不薦即所以中正也程子曰¶
敬而無失所以中也¶
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下¶
九五居上其下四隂仰之故曰大觀在上言大觀而¶
在上位也大觀因五字而生五為君位故曰大觀¶
順者慈祥愷悌温和恭敬如堯之允恭克讓舜之温¶
恭允塞文王之徽柔懿恭也巽者善通人情酌物理¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-3a>¶
隨物付物因時制宜而得其中不偏不倚動而世為¶
天下道言而世為天下則行而世為天下法也¶
中正就為觀上説則自一身以及於庻政如中庸所¶
謂三重是也¶
大觀在上以位言巽順中正以徳言¶
巽順是天徳中正是王道¶
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也¶
此以其效言盥而不薦以中正示人而為人所仰也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-3b>¶
下觀而化下之人仰之亦歸於中正也¶
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣¶
天之所以為觀者不外春夏秋冬之四時而已四時各¶
循其序而不忒而其所以不忒者在人有不可得而測¶
焉是則天之神道也故曰觀天之神道而四時不忒四¶
時不忒即天道之神也設教為觀也神道不可測也凡¶
以言設教則有聲音以事設教則有形迹皆得而則也¶
非神道也聖人設教誠於此動於彼不以言不以事無¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-4a>¶
聲音無形迹不可測其端倪窺其朕兆亦猶天道之神¶
不可測也故曰神道設教蓋其不顯之徳篤恭之妙與¶
上天之載無聲無臭者同一機其動静之妙丕變之機¶
有非人所能測識者是則所謂神道設教之實也¶
天下服是神道設教之效不與四時不忒對蒙引曰¶
即是下觀而化之極至處¶
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教¶
風行地上經歴踰閲無逺弗届猶先王巡歴天下以觀¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-4b>¶
民俗也故其卦為觀先王巡省方國所至問百年者¶
就見之命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民之好¶
惡即省方觀民也省方以觀民隨因民俗以設教如齊¶
之末業教以農桑衛之淫風教以禮别奢如曹則示之¶
以儉儉如魏則示之以禮使天下同歸於中正之道也¶
初六童觀小人无咎君子吝¶
童觀者童子之觀不能及遠也初在下若非隂柔亦¶
有致身之資無自有童觀之象惟隂柔在下則既無¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-5a>¶
自致之資又處絶逺之地故有童觀之象占者遇之¶
若小人則无咎若君子則可羞也蓋小人細民身居¶
草野不能逺見乃其常分不足謂之過故无咎君子¶
以天下國家為事而如是焉是可羞也¶
象曰初六童觀小人道也¶
童觀乃小人之分故曰小人道也¶
六二闚觀利女貞¶
古者男子生桑弧蓬矢以射天地四方天地四方者男子¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-5b>¶
之所有事也故雖身居一室而天下之事無不周知乃大¶
人之大觀也六二以隂柔之質居下卦之中則其見不能及¶
逺也天下之事有遺於見聞之外者多矣故其象為闚觀¶
自門内而觀門外女子之觀也故利女子之貞丈夫得之則¶
可羞矣二之闚觀雖由居内實本於隂柔若以陽剛居之亦¶
不害乎獨居一室而能知天下事無由有闚觀之象矣¶
象曰闚觀女貞亦可醜也¶
以丈夫言本義有解¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-6a>¶
六三觀我生進退¶
六三於爻義無取只就位上説道理以六三居下之¶
上可進可退之時也其不取爻義者毋亦以三隂柔¶
不中不正無徳可稱欲就此爻取義則初上兩爻巳¶
是不好此不復取爾¶
觀已所行之通塞以為進退量自家出去能成得天¶
下事是所行之通也則從而進量自家出去成不得¶
天下事是所行之塞也則從而退其進其退惟當取¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-6b>¶
决於已而不在人也漢髙帝欲興禮樂魯兩生不肯¶
行知漢髙不足與興禮樂也劉先主欲興復漢室諸¶
葛孔明從之知先主猶可與有為也范増不知項羽¶
之不足與有為而從之以取天下楊龜山不知蔡京¶
之不足與有為而欲維持天下事可謂不善審於進¶
退而失此爻之義矣¶
此爻楊誠齋云似漆雕開仕䝉引亦以徳學為説似¶
大深蓋此爻只就目前進退上説初不及徳業也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-7a>¶
象曰觀我生進退未失道也¶
審已之所行以為進退故未失道若范増楊龜山可¶
謂失道矣¶
六四觀國之光利用賔于王¶
六四所居之位切近於五則大君之道徳達之而為¶
邦國之光者皆得以目擊其盛觀國之光也占者得¶
之巳仕者則宜朝覲於君未仕者則宜應時而仕故¶
曰利用賔于王言為王所賔禮也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-7b>¶
象曰觀國之光尚賔也¶
解觀國之光言其志尚作賔于王朝也¶
九五觀我生君子无咎¶
此爻純是占君子指九五蓋九五以中正示人為人¶
所仰者是則君子之道也占者觀我生之所行若合¶
於君子之道則足以觀示天下而无咎矣與比卦辭¶
相似¶
象曰觀我生觀民也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-8a>¶
此是夫子教人觀我生處蓋民俗之善惡由君徳之¶
得失君徳之得失其效必徴諸庻民故觀我生者必¶
并民俗而觀之然後已之得失可得而見徒觀之巳¶
而不觀之民其得其失曷從而知之此爻辭曰觀我¶
生象傳以觀民發其意非爻辭本無而聖人加之也¶
上九觀其生君子无咎¶
觀我生乃爻為主占者為賔也我占者自我也觀其¶
生其字亦是指占者但是别人説他以占者為其爾¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-8b>¶
是占者為賔而他人為主也¶
象曰觀其生志未平也¶
本義云雖不得位未可忘戒懼蓋危者使平易者使¶
傾易之道也¶
䷔(震下/離上)¶
噬嗑亨利用獄¶
天下固有間阻而不得合者皆必噬之而後合故聖¶
人因頥中有物之卦而取噬嗑之名見有問阻者之¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-9a>¶
必噬合也蠻夷猾夏寇賊奸宄於是有五刑之作四¶
國流言於是有東征之師玁狁内侵於是有太原之¶
伐四凶之去少正卯之誅與凡一事之有間阻而必有¶
以合之者皆是義也¶
亨者有間故不通噬之而嗑則亨通也此泛指萬事¶
説利用獄是專就治獄一事説¶
利用獄雖卦具許多義實本卦名蓋治獄之事噬嗑¶
之最切者也故六爻皆以治獄言¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-9b>¶
治獄之道過剛則暴而虐害乎人過柔則懦無以懾¶
服乎人剛柔中分則既不傷於暴又不失之懦得其¶
中也卦變六四之柔上行至五而得其中柔則不傷¶
於暴又不過於柔亦得其中也故本義總之曰得其¶
中之為貴震之徳為動其象為雷離之徳為明其象¶
為電下動以斷獄雷則其斷如雷之威也上明以察¶
獄電則其察如電之明也由也果註謂有决斷即其¶
動如雷也孔子謂片言折獄註謂忠信明决即其明¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-10a>¶
如電也¶
治獄之道惟威與明而得其中之為貴卦體卦徳卦¶
象卦變備而有之故利用獄¶
彖曰頥中有物曰噬嗑¶
本義為卦上下兩陽而中虛頥口之象九四一陽問¶
於其中必噬之而後合故為噬嗑¶
噬嗑而亨¶
以卦名釋卦辭即本義有間故不通噬之而嗑則亨¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-10b>¶
通意¶
剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行¶
說見卦辭本義雷電交作而文成焉故曰合而章此¶
於卦義無干始知聖人亦欲成文也¶
雖不當位利用獄也¶
既不當位而利用獄者蓋中重於正以隂居陽雖不¶
正然柔得中而上行因中可以求正故利用獄¶
訟九五訟元吉象傳以中正也本義云中則聴不偏¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-11a>¶
正則斷合理以此觀之不當位當作斷不合理説然¶
動既能斷又曰斷不合理非相悖乎曰天下之人固¶
有優游無斷者而能斷者又未必皆當乎理蓋能斷¶
與不能斷係於資質而斷之當理與不當理又係乎¶
學問義理固不可同也¶
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法¶
此以制刑言明罰者明墨劓剕宫大辟流宥鞭朴金¶
贖之罰原事情以定罪本天倫以制刑當墨者墨當¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-11b>¶
劓者劓剕宫大辟以下皆然使刑必當其罪罰必麗¶
於事輕重毫釐之間各有攸當若此者所以振法度¶
以警有衆使人不敢犯也舜典象以典刑流宥五刑¶
鞭作官刑朴作教刑金作贖刑吕刑五刑之屬三千¶
即是此意¶
初九屨校滅趾无咎¶
初在卦始罪薄過小其所得之刑亦只在足趾而無¶
大事在卦之下又足趾受刑之象故為屨校滅趾之¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-12a>¶
象言屨之以校以滅其趾使人不得行也人之惡方¶
形而遽懲之則其惡由是而止矣故其占雖小傷而¶
无過咎¶
象曰屨校滅趾不行也¶
本義曰滅趾又有不進於惡之象觀一又字可見不¶
行也非爻辭本意蓋爻辭本意只是使人不能行走¶
非不進於惡也然焉知象傳之意是如此本義毋亦¶
以使人不能行之意淺而無味故為此説與程傳謂¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-12b>¶
古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進¶
於惡則以為實然矣恐未是¶
六二噬膚滅鼻无咎¶
中則聴不偏正則斷合理以此治獄何獄不治故如¶
噬膚之易然以柔乘剛柔既不足於剛乘剛則所治¶
又强梗之徒故治人而人不服未免少損其威猶噬¶
膚而傷滅其鼻然在彼既所當治在我又善於治始¶
雖不服而終必服矣故无咎蒙引不失暴縱之説於¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-13a>¶
以柔乗剛有碍故不用¶
象曰噬膚㓕鼻乗剛也¶
此乘剛亦當跟帶柔字¶
六三噬腊肉遇毒小吝无咎¶
隂柔則不足於剛不中正則失用刑之道故治人而¶
人不服如噬腊肉而遇毒者然今之斷訟人不輸服¶
而反致告訐者是遇毒也然在彼本有罪在吾自當¶
治之而不為過始雖頑梗終必輸服故雖小吝而終¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-13b>¶
无咎¶
時當噬嗑者九四一陽問於其中必囓之而後合時¶
當噬嗑則其人在所當治也¶
象曰遇毒位不當也¶
即不中正¶
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉¶
九四以剛居柔既不傷於柔又不傷於暴剛柔相稱¶
故得用刑之道夫用刑得道人無不服凡有枉者無¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-14a>¶
不即之以求伸矣故其象為噬乾胏得金矢言所噬¶
愈堅而得聴訟之宜也得金矢非得聴訟之宜得聴¶
訟之宜而自得金矢也得金矢九四之吉也占者艱¶
貞亦得聴訟之宜如九四之得金矢矣故吉九四之¶
得金矢與六五之得黄金一也九四之得金矢者得¶
聴訟之宜人願入金矢以求聴也蓋人無不服也六¶
五之得黄金者聴斷得中人願入黄金以求聴也蓋¶
人無不服也四得聴訟之宜本義雖不言用刑於人¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-14b>¶
人無不服然人無不服蓋不待言而可見矣五之用¶
刑於人人無不服本義雖不言得聴訟之宜然得聴¶
訟之宜亦不待言而可見矣¶
上二句是象下利艱貞一句是戒占者之辭¶
象曰利艱貞吉未光也¶
此以聖人必也使無訟道理斷之言為民上者使民¶
無訟始為可貴四雖善於决獄其道則未光也¶
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-15a>¶
柔順而中以居尊位柔順則不失之剛而中則不過¶
於柔即柔得中也是得用刑之道以是用刑於人人¶
無不服故有噬乾肉得黄金之象占者必貞固危厲¶
以處之則得用刑之宜而无咎矣¶
象曰貞厲无咎得當也¶
得當即是得用刑之道不就爻位說蒙引曰若果是¶
說位得中當以解得黄金不宜以解貞厲无咎矣¶
上九何校滅耳凶¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-15b>¶
初上皆受刑之爻初為過小上則惡之極初為罪薄¶
上則罪之大上之位又當滅耳之地故其象為何校¶
滅耳是項頸受枷枷之厚沒入其耳也其凶可知矣¶
象曰何校滅耳聰不明也¶
聰字單言則包明與明並言則聰又為體而明為用¶
䷕(離下/艮上)¶
賁亨小利有攸徃¶
剛柔交錯曰文此卦自損来者二本是九剛也今則¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-16a>¶
六自三来而居之是柔来文剛也三本是六柔也今¶
則九自二上而居之是剛上文柔也此剛柔交錯也¶
自既濟来者五本是九剛也今則六自上来而居之¶
是柔来文剛也上本是六柔也今則九自五上而居¶
之是剛上文柔也亦剛柔交錯也故其卦為賁¶
柔来文剛陽得隂助也陽既足以有為又得隂来助¶
之事益濟矣况離明於内又物無不照何事不可為¶
故亨剛上文柔柔本無為雖得陽之助亦不能有為¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-16b>¶
况艮止於外又是箇執滯不通之人事焉攸濟故僅¶
小利冇攸往此看占者何如爾如本身是剛得柔之¶
助則亨如本身是柔得剛之助則小利有攸往所謂¶
隨其徳為吉凶也¶
彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
攸往¶
說見卦辭本義¶
天文也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-17a>¶
卦變剛柔之交錯即在天日月星辰寒暑之交錯也¶
故曰天文既以卦變釋卦辭又因卦變上見有天文¶
之象故曰剛柔交錯天文也此不在卦辭内在卦名¶
内文明以止人文也亦然也故本義曰又以卦徳言¶
之人文以卦徳言則此之天文是以卦變言也¶
文明以止人文也¶
文明自其燦然不紊者成文以止自其截然不易者¶
成文君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-17b>¶
文明也截然有分以相守者以止也文明固文也以¶
止亦文也故曰人文¶
觀乎天文以察時變¶
卦爻剛柔之交錯即天文日月星辰寒暑之交錯也¶
聖人觀在易之天文則用之以察時變¶
蔡沈曰日有中道月有九行中道者黄道也北至東¶
井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁至極中¶
九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-18a>¶
出黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也日極¶
南至于牽牛則為冬至極北至于東井則為夏至南¶
北中東至角西至婁則為春秋分月立春春分從青¶
道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從¶
赤道此觀日月之交可以察四時之變也¶
朱子曰一陽始於震震初為冬至歴離兊之中為春¶
分極於乾而夏至交焉一隂始於巽巽初為夏至歴¶
坎艮之中為秋分極於坤而冬至交焉此觀隂陽之¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-18b>¶
交可以察四時之變也¶
觀在易之天文如何察得時變蓋易以模寫造化在易剛柔之¶
交錯即天文也聖人觀易之天文亦不過即是變而觀之爾¶
觀乎人文以化成天下¶
卦徳之文明以止即人文之君臣父子兄弟夫婦朋¶
友之文明以止也聖人觀在易之人文則用之以化¶
成天下使天下皆文明以止也聖人觀人文亦如觀¶
天文之例¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-19a>¶
問聖人之察時變化成天下果待易乎曰此以易之¶
所具言天文人文皆是聖人察時變化成天下之事¶
故以歸諸易猶繫辭傳言聖人窮理盡性至命歸諸¶
易爾曰如此易大象傳言君子之用易不亦重疊乎¶
曰此以聖人極言賁之道與大象傳自不相妨也¶
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄¶
火在山上則所照者逺在山下則明不及逺蓋地卑¶
則照近亦猶山下之火也庻政出納錢穀均平賦役¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-19b>¶
平物價治爭鬬之類故曰事之小者折獄係人死生¶
存亡故曰事之大者明不及逺故但明庻政而无敢¶
折獄但敢理其小而不敢理其大¶
初九賁其趾舎車而徒¶
剛徳明體在賁之初故有以自賁於下蒙引曰剛徳¶
則所守者正内重而見外之輕矣明體則出處之分¶
明有見幾而作之義矣是有以自賁於下也故曰賁¶
其趾舎車而徒申賁其趾之義也以舎車而徒為賁¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-20a>¶
蓋不以乗車為賁而以徒行為賁所謂緼袍榮於衣¶
錦飲水甘於列鼎者歟¶
初九剛徳明體自賁於下是不以在外者為重守節¶
處義厚自賁於畎畆之中也故有賁其趾舎車而徒¶
之象車富貴者之所乗在外之物也徒貧賤畎畆者¶
之事守節處義者之所安也初九不以在外之物為¶
重而以在我之義為重故為賁其趾舎車而徒之象¶
象曰舎車而徒義弗乗也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-20b>¶
言初九舎車而徒是豈銖視軒冕者哉特以義之弗¶
可而弗乗也如其義在初未必不乗者㣲夫子此語¶
初幾於以隱為髙矣¶
此爻是實象與大有九三公用享于天子一様與别¶
爻義不同¶
六二賁其須¶
賁其須其賁如須也須附頥而動二附三而動其賁¶
如須也二三皆無應與故只就比爻上取義然亦義¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-21a>¶
有相屬非無據蓋二隂柔三陽剛隂必從陽二中正¶
三得中同徳必相應二既無應與其勢必依三故其¶
象謂賁其須占者宜從上之陽剛而動也¶
象曰賁其須與上興也¶
說見爻辭本義¶
九三賁如濡如永貞吉¶
九三以一陽居二隂之間以二隂而事一陽陽得其¶
事而逸樂生焉得其賁而潤澤者也然常情於此最¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-21b>¶
易為其所溺者占者必能常永貞固雖蒙在彼之潤¶
不失在已之守則二隂終莫之陵而吉矣¶
曰永貞最有意思蓋易以溺人者二隂也一息不戒¶
則不覺為其所入矣故必永守其貞然後無害¶
左傳晉公子重耳出奔至齊齊桓公妻之有馬二十¶
乗公子安之從者不可將行謀於桑下蠶妾在其上以¶
告姜氏姜氏殺之而謂公子曰子有四方之志其聞¶
之者吾殺之矣公子曰無之姜曰行也懐與安實敗¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-22a>¶
名公子不可姜與子犯謀醉而遣之醒以戈逐子犯¶
按重耳當出奔之時安於齊姜而忘四方之志可謂¶
溺於所安矣不有齊姜子犯之賢安有霸晉之事然¶
後知二隂果足以溺人聖人永貞之戒信不誣也¶
象曰永貞之吉終莫之陵也¶
此釋吉意終莫之陵則三能全其守而吉矣¶
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾¶
四與初相賁者乃為九三之所隔而不得遂故皤如¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-22b>¶
然勢雖有所隔而不得遂而其心則在初為已切矣¶
故曰白馬翰如言如飛翰之疾也然九三剛正其隔¶
四非為寇乃求與巳為婚媾爾而四不之從者特以¶
三非正應於義不可爾然則六四可謂知義守正之¶
君子矣此爻之義彷彿似關公公本先主之臣猶四¶
與初相賁者不幸為操所得猶四為三所得也操察¶
其心初無久留之意公曰吾受劉將軍恩誓與共死¶
不可背之吾終不留所謂白馬翰如也要之曹操之¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-23a>¶
留公非欲害之乃欲用之公亦曰吾極知曹公待我¶
厚所謂匪寇婚媾也¶
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也¶
六四所居之位與初相逺而近於三疑若有可求者¶
故来三之求而皤其賁也九三雖匪寇婚媾若六四¶
者守正而不與終亦無他患也蓋可求者所當之位¶
而不可求者所守之志也¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-23b>¶
六五以柔中之資而主乎賁隂性恬静不樂為文采¶
而好崇質素者也故曰敦本尚實敦本尚實曰得賁¶
之道者不貴文而貴質即林放問禮之本之意也¶
市朝繁華丘園朴素賁于丘園者不以繁華為賁而¶
以朴素為賁不賁之賁也敦朴之人用財必儉故束¶
帛戔戔欲其文質之中不可得也然禮奢寧儉故有¶
奢而窮未有儉而敗者晏子一狐裘三十年豚肩不¶
掩豆其束帛戔戔者與不傷財不害民有富家之吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-24a>¶
无不節之嗟是終吉也¶
此爻不作君位說¶
象曰六五之吉有喜也¶
蒙引曰衆方逐末之時而獨能反本以為之倡是可¶
喜也夫子大林放之問是喜之也¶
上九白賁无咎¶
上九居賁之極凡物極則反夫賁文飾也賁極而反¶
則傷於無飾故為白賁之象夫文勝而能反之以就¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-24b>¶
於質善補過矣故其占為无咎¶
老聃為周柱下史習於禮者故夫子從而問焉後一¶
掃其繁文而事清淨無為亦白賁之君子也¶
象曰白賁无咎上得志也¶
當文勝之時未必無反本之志上九賁極反本復於¶
无色則其志於是乎得矣故曰得志¶
賁文飾之卦也六五上六皆取无飾之象者蓋文勝¶
則至於滅質文至六五已過中矣文勝之時也聖人¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-25a>¶
反取崇本之義蓋亦慮其過而防之挽文勝之弊而¶
歸之中也歟¶
䷖(坤下/艮上)¶
剥不利有攸往¶
天時人事相為表裏隂陽消長天時也君子小人進¶
退人事也人事本於天時然天時則在人事上見得¶
此卦五隂剥一陽隂盛長而陽消落故為剥卦體隂¶
盛陽衰時固當止卦徳坤順艮止又有順時而止之¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-25b>¶
象故占者不利有所往程傳曰惟當巽言晦迹隨時¶
消息以免小人之害也¶
彖曰剥剥也柔變剛也¶
本義柔進干陽變剛為柔蓋一陽在上五隂在下隂¶
更進去干犯那陽去那陽而居其位則連那上面一¶
陽都是柔了是變剛為柔也¶
變剛為柔則純坤矣盡是小人世界了天下事有不¶
可言者矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-26a>¶
不利有攸往小人長也¶
只是卦辭本義五隂在下而方生意¶
順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也¶
程傳曰君子當剥之時知不可有所往順時而止乃¶
能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當¶
觀而體之君子存心消息盈虛之理而能順之乃合¶
乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虛損順之則¶
吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天曰天行者以¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-26b>¶
見其為天運也¶
象曰山附于地剥上以厚下安宅¶
山附於地取剥之象似牽强最難看本義無説程傳¶
亦未明依愚見只是山附於地地裂則山崩山之剥¶
由於地有剥之象矣故其卦曰剥夫山之附於地猶¶
上之附於下也地裂則山崩下摇則上危故君上以¶
之厚利其下民以安固其居宅生之而不傷厚之而¶
不困節其力役而不敢盡皆厚下之道也山附於地¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-27a>¶
見剥之端厚下安宅防剥之道也¶
初六剥牀以足蔑貞凶¶
剥以牀取象初是牀足二是牀幹四則人身矣初二¶
禍未切身猶可化以為善故曰蔑貞凶言必蔑貞始¶
凶若不蔑貞猶未害也剥牀以足言始剥去牀足也¶
象曰剥牀以足以滅下也¶
程傳曰以隂侵没陽於下也即本義剥自下起¶
六二剥牀以辨蔑貞凶¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-27b>¶
二比初則又進矣故曰剥牀以辨剥至牀辨禍將及¶
矣然猶未也故曰蔑貞凶言若不蔑貞猶未凶也尚¶
有望其為善之意¶
象曰剥牀以辨未有與也¶
自初及二尚只二隂故曰未有與幸之也¶
六三剥之无咎¶
剥之是去其黨而從正與卦名剥字不同¶
彖義曰衆隂方剥陽三獨與上為應是小人中之君¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-28a>¶
子也如三者雖得罪於私黨實見取於公論其義无¶
咎矣而利害之私何較哉¶
象曰剥之无咎失上下也¶
言其失上下四隂而不與之同黨也¶
六四剥牀以膚凶¶
剥牀而及其肌膚隂禍切身矣故象傳曰切近災禍¶
既切身又復何為故不言蔑貞而直言凶¶
象曰剥牀以膚切近災也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-28b>¶
災害己及其身不可免矣¶
六五貫魚以宫人寵无不利¶
五為羣隂之長故聖人開其遷善之門言能統率羣¶
隂使循序而進如貫魚然以受制於陽如宫人之受¶
寵於君則君子既得蒙利而已之身家亦因可保无¶
所不利也¶
象曰以宫人寵終无尤也¶
隂不剥陽而反受制於陽不但君子之利小人之身¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-29a>¶
家亦可保矣故曰終无尤自古小人害君子未有不¶
敗者丁謂章惇之徒可見也¶
上九碩果不食君子得輿小人剥廬¶
剥之為卦衆陽俱已剥落矣惟有一陽在上有復生¶
之機猶衆果俱已凋落尚有碩大一果在上不為人¶
所食有復生之機也得此占者若是君子而在上位¶
則澤必及下而下共承載之得輿之象也若是小人¶
而在上位則必盡去君子不但天下之人無所覆庇¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-29b>¶
而小人亦失其庇是自剥其廬也自古小人害君子¶
未有不禍天下國家與其身者侯節曹覽李林甫丁¶
謂蔡京之徒可數也¶
蒙引曰易固為君子謀然其為君子謀者亦所以為¶
小人謀也觀小人剥廬之辭可見蓋道理自是如此¶
天地間豈可一日無善類哉不然人之類滅矣可見¶
聖人非姑為是抑彼以伸此也¶
象曰君子得輿民所載也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-30a>¶
言其象為君子得輿者蓋居上澤及於民民從於下¶
承載之若車輿者然故曰得輿¶
小人剥廬終不可用也¶
言小人剥廬則天下之事已去不可復為矣故曰不¶
可用猶十年勿用之説¶
通典説不可用只是説小人自失其廬與此説不¶
同¶
䷗(震下/坤上)¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-30b>¶
復¶
本義陽復復生於下也至積之踰月然後一陽之體¶
始成此理當詳玩今詳於后¶
十月雖當純坤之卦然不是立冬交十月節一陽頓¶
然就盡自霜降九月中以后陽一日剥一分到立冬¶
陽巳剥三十分之半了這時尚有五分未盡之陽小¶
雪中陽方盡而為純坤若小雪以前一二日尚有一¶
二分未盡之陽然陽盡於小雪之日亦必以漸以一¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-31a>¶
日十二時分之小雪之日若到申酉時尚有一二釐¶
未盡之陽直到亥時陽方盡亥時以上四刻尚有四¶
刻未盡之陽直到亥時八刻方盡陽盡於亥時之八¶
刻已生於次日子時之初刻矣逶邐生去到大雪以¶
前一日為十月終這時尚是十月節氣然陽巳生三¶
十分之半矣又自大雪至十一月中冬至陽生方滿¶
三十分一陽之體始成而後復不是至大雪交十月¶
節一陽頓然就生以是觀之自立冬十月節至小雪¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-31b>¶
十月中至十月終而交大雪雖當純坤之卦若論氣¶
之消息則小雪以前十五日尚有十五分未盡之陽¶
以後十五日已有十五分復生之陽陽方盡於小雪¶
日之亥時旋生於次日之子時矣其消息之間直是¶
無毫髪間斷孰謂十月純坤而盡無陽哉十一月雖¶
當一陽来復之卦然一陽不生於大雪十一月節而¶
生於小雪十月半至冬至十一月凡三十日而一陽¶
之體始成故曰一氣不頓進一形不頓虧十二卦二¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-32a>¶
十四氣皆當依此氣看¶
朱子曰隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽¶
長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥一¶
時十二刻亦每刻中漸漸剥盡一日方剥得三十分¶
之一陽長之漸亦如此長¶
又曰且以一月分作三十分細以時分之是三百六¶
十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就¶
一畫陽這一畫是卦中六分一之一分在地下二畫¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-32b>¶
又較在上面至三陽則盡在地上四陽五陽六陽則¶
又盡在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫¶
泰 立春正月節 雨水正月中¶
大壯 驚蟄二月節 春分二月中¶
夬 清明三月節 糓雨三月中¶
乾 立夏四月節 小滿四月中¶
姤 芒種五月節 夏至五月中¶
遯 小暑六月節 大暑六月中¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-33a>¶
否 立秋七月節 處暑七月中¶
觀 白露八月節 秋分八月中¶
剥 寒露九月節 霜降九月中¶
坤 立冬十月節 小雪十月中¶
復 大雪十一月節 冬至十一月中¶
臨 小寒十二月節 大寒十二月中¶
亨¶
亨雖就人事說然天道亦有之程傳曰陽氣復於下¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-33b>¶
漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤¶
於天下故復則有亨盛之理也¶
夫陽之既剥則正人君子寥落如星辰摧折如霜木¶
阻抑困窮其不通也甚矣今既復反則君子之氣既¶
屈而復伸正人之類既折而復振君子揚眉吐氣道¶
可行而徳可施無復向之阻抑困窮矣此陽之亨也¶
出入无疾朋来无咎¶
陽動於下而以順上行此卦之无疾无咎也无疾无¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-34a>¶
憂阻也一陽之動而以順行也无咎亦无憂阻也衆¶
陽之動而以順行也皆无隂邪之傷也故其占巳之¶
出入既得无疾朋類之来亦得无咎¶
雲峯曰巳之出入而得无疾一陽順而亨也朋類之¶
来而得无咎衆陽順而亨也是皆陽順而動之義也¶
動而以順行依程傳龜山蒙引皆是説所以致无疾¶
咎處愚以卦有此象則其占當如此之例觀之當以¶
愚說為是七日来復亦是如此¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-34b>¶
天下事非一人所能獨辦君子有為於天下必與其¶
類同心共濟故復重朋来而泰重彚征¶
反復其道七日来復¶
其字當之字反復者来而復往往而復来之意循環¶
之理也言以反復循環之理計之或出行或失物至¶
於七日當得来復蓋自姤卦一隂始生陽於是時已¶
往自姤而遯而否而觀而剥而坤至是凡七卦於日¶
為七日陽當来復凡占来復之期當以是斷之也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-35a>¶
利有攸往¶
陽之既復則可以得亨剛浸而長則為臨為泰為大¶
壯為夬以至於乾無非君子得志之日矣故利有攸¶
往大而建侯行師小而婚媾祭祀渉川攸往无不利¶
也¶
建安丘氏曰以其既往而來反也故亨以其既反而¶
漸長也故利有攸往剛反言方復之初剛長言已復¶
之後¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-35b>¶
亨言君子之道可行利有攸往是泛占人事¶
愚謂當陽復之時凡事俱无不利而出入无疾朋来¶
无咎七日来復利有攸往皆其所必有矣彖傳必分¶
釋者明卦有此象其各占皆有自来也¶
彖曰復亨剛反¶
說見卦辭本義¶
動而以順行是以出入无疾朋来无咎¶
說見卦辭本義¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-36a>¶
反復其道七日来復天行也¶
説見卦辭本義¶
利有攸往剛長也¶
說見卦辭本義¶
復其見天地之心乎¶
天地以生物為心者也天地生物之心無時止息則¶
無時而不可見者也何獨於復見之蓋十月純坤窮¶
冬閉塞之時萬物歸根復命生意盡斂於内天地生¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-36b>¶
物之心固伏藏而不可見自臨而泰以至於乾則萬¶
物𤼵生暢茂生意盡𤼵於外天地生物之心又散漫¶
而不可見惟積隂之下一陽復生萬物生意將絶而¶
復續造化之仁幾息而復接天地生物之心無時止¶
息於是始可見爾蓋若有止息則生意遂絶而不復¶
續矣安能相生相續之無窮乎故聖人謂復可以見¶
天地之心欲觀造化者觀之於復尤為親切也復見¶
天地之心是就一陽上見得天地生物之心無時止¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-37a>¶
息本義天地生物之心幾於息㓕而至此乃復可見¶
語氣似云天地生物之心幾息而復可見㣲有不同¶
觀者詳之¶
朱子答張敬夫曰復見天地之心某則以為天地以¶
生物為心雖氣有開闔物有盈虚而天地之心亘古¶
今未始有毫髪之間斷故陽極於外復生於内聖人¶
以為於此可見天地之心生生不息使天地生物之¶
心而有止息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-37b>¶
復生於内而為闔闢之無窮乎愚按此說視本義尤¶
似明白¶
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省¶
方¶
雷在地中一陽初動但未離乎地爾故其卦為復此¶
時陽雖動而尚㣲當安静以養之故先王以冬至之¶
日閉道路之關使商旅不行而王后於是日亦不巡¶
省方國安静以養㣲陽也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-38a>¶
月令是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齋戒處¶
必揜身身欲寧去聲色禁嗜欲安形性事欲静以待¶
隂陽之所定註曰此皆與夏至同而有謹之至者彼¶
言止聲色而此言去彼言節嗜欲而此言禁蓋仲夏¶
之隂猶微而此時之隂猶盛隂㣲則陽盛未至於甚¶
傷隂盛則陽㣲當在於善保故也仲夏是月也日長¶
至隂陽争死生分註曰陽盡午中而㣲隂𦕈重淵矣¶
此隂陽爭辨之際也物之感隂氣而方長者生感隂¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-38b>¶
氣而已盛者死此死生分判之際也¶
君子齋戒處必揜身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋¶
致和節嗜慾定心氣百官静毋刑以待晏隂之所定¶
初九不逺復无祗悔元吉¶
初九為復之主正善復之人也在卦之初故為事初¶
在事初故失之未逺能復於善而不祗於悔蓋幾動於¶
心而即覺其過言出於口而旋悟其非不待形之身¶
見之事而後能復乎善者也過而不改是謂過矣失¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-39a>¶
而既復何至於悔故其占為大善之吉失而能復故¶
吉失未逺而能復大善之吉也¶
大傳以顔子解之當參看¶
象曰不逺之復以修身也¶
失之未逺能復於善則人欲盡天理還而身以之而¶
修矣此修身之道所以不外乎是而程傳曰不逺之¶
復君子所以修身之道也¶
六二休復吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-39b>¶
六二柔順中正資質本善之人也初九不逺之復士¶
之仁者也以二之善近初之仁而能下之資其善以¶
自益不待困心衡慮而善可復是休美之復也占者¶
如是亦如二之休復故吉¶
象曰休復之吉以下仁也¶
子貢問為仁子曰事其大夫之賢者友其士之仁者¶
子曰弟子入則孝出則弟汎愛衆而親仁則仁人君¶
子進脩者之所當下也六二能之其休復也宜哉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-40a>¶
六三頻復厲无咎¶
隂性本柔居陽則不正居下之上則不中是不善之¶
人也處動極則其性復躁妄故復善不固頻失頻復¶
頻失故危頻復故无咎¶
象曰頻復之厲義无咎也¶
頻失頻復雖云危厲然既能復亦有可取者故曰義¶
无咎言於義无可咎也¶
六四中行獨復¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-40b>¶
此爻雖應爻取象而爻徳亦自不可沒亦縁以隂居¶
隂而得其正爾中行與他爻中行不同言在羣隂中¶
行而獨能從善也初九一陽初復故曰陽氣甚微其¶
勢力未足以相濟也¶
象曰中行獨復以從道也¶
初九不逺復无祗悔是箇賢者蓋有道之士人所當¶
從也故曰以從道也¶
六五敦復无悔¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-41a>¶
以中順居尊是太甲成王之令主中順則天資之美¶
固其寡過矣當復善之時則又以復善為事者故善¶
復於内而不復失善心恒存善行堅固為敦厚於復¶
之象敦復无失悔安從生故其占為无悔¶
象曰敦復无悔中以自考也¶
五之敦復徳之巳成者也而有柔中之徳故不待如¶
二之下仁而復亦不待如四之從道而復而其成也¶
蓋出於自成焉中以自考如中无尤中以行願也例¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-41b>¶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征¶
迷復凶執迷不復是以凶也有災眚申言其凶泛指¶
人事說又曰用行師終有大敗者以用師國之大事¶
尤不可迷復故特著戒也以其國君凶言喪師之禍¶
及其君也晁錯曰將不知兵以其國予敵正是此意¶
象曰迷復之凶反君道也¶
蒙引曰爻辭不專就人君言象傳獨言反君道者人¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-42a>¶
君迷復之道為尤大為尤著也¶
䷘(震下/乾上)¶
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃¶
程子曰无妄之謂誠然則誠即无妄矣朱子中庸解¶
誠曰誠者真實无妄之謂今解无妄曰實理自然之¶
謂是知无妄即誠也誠即无妄也曰誠曰无妄一理¶
而互其名爾¶
實理自然實對妄說實則自然妄則非自然矣自然¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-42b>¶
者天也非自然者人也是知實者天理之自然妄者¶
人為之使然故曰實理自然蒙引曰實理不假人為¶
故曰自然尤切¶
實理自然謂之无妄一有期望之心則非實理自然¶
而為有妄矣然則无妄二字實該無所期望之意本¶
義謂其義亦通者此也¶
蒙引曰无妄無望二義固異矣然無邪妄之心惟盡¶
其在我而於吉凶禍福皆委之自然亦未嘗有所期¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-43a>¶
望也人而有所期望者即邪妄之心也其卦自訟而¶
變九自二来而居於初剛徳在内内不妄也又為震¶
主震為動動不妄也故其卦為无妄¶
動而健則勇於義而不屈於物欲九五以剛居中在¶
巳正也下應六二柔順中正所應正也皆正之道也¶
言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣无妄固有元亨之¶
理况其卦動而健剛中而應又有是善故其占當得¶
大亨而利於守正若其匪正則有災眚而不利有攸¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-43b>¶
往何也匪正則非无妄且與本義之善相背故也¶
彖曰无妄剛自外来而為主于内¶
剛自外来而居内是一意剛徳在内心不妄也為震¶
主是一意震之徳為動動不妄也彖傳總以一句包¶
之曰剛自外来而為主於内此題極難作若作二項¶
講則破碎作一項講又不得意思出予當初入試分¶
二項¶
動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-44a>¶
利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉¶
大亨以正看来當兼卦變說方是觀本義以卦變卦¶
徳卦體言卦之善可見矣本義不分卦變卦徳卦體¶
釋卦名卦辭者正以卦變亦管卦辭元亨利貞爾¶
蒙引曰合而觀之剛自外来而為主於内也動而健¶
也剛中而應也皆正道也故其占大亨而必利於貞¶
者乃天之命也何也正則无妄无妄誠也誠者天之¶
道也而天祐之矣故利正者天之命匪正則為逆天¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-44b>¶
之命故曰天命不祐¶
无妄之往何之矣謂所以无妄者正也既云无妄而¶
乃以不正往則為有妄矣欲往何哉何也大亨以正¶
天之命也不正則行拂乎天而天不祐之矣亦何往¶
哉¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
天下雷行震動發生萬物各正其性命是物物與之¶
以无妄也先王法此以茂對時育萬物因其所性而¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-45a>¶
不為私亦是物物與之以无妄也聖人參天地賛化¶
育於是可見茂盛也大也此字不輕下有大用力之¶
意¶
萬物之生各有其時老者衣帛食肉黎民不飢不寒¶
鰥寡孤獨有養不違農時數罟不入洿池斧斤以時¶
入山林不時不食如此之類不能悉數是皆先王對¶
時育物之功也㑹試程文講對時不切¶
初九无妄往吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-45b>¶
以剛在内即彖傳剛自外来而為主於内此卦之所¶
以為无妄也故曰誠之主此爻當以彖傳看¶
无妄誠也至誠未有不動者如是而往以上則得君¶
以下則得民以内則順親以外則信友事無不立功¶
無不成矣何往不吉¶
象曰无妄之往得志也¶
得志解吉字¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-46a>¶
六二柔順中正在无妄則是因時順理而无私意期¶
望之心蓋凡職分之内當為者皆盡分以為之而此¶
外利害得失皆所不顧象似農田之人也不去耕也¶
不望穫也不去菑也不望畬也蓋無所為於前亦無¶
所兾於後自始至終一無所計較之心也然不謀其¶
利而自有其利不計其功而自有其功故占者如之¶
則利有攸往是必謀無不遂功無不成無人不可處¶
無地不可居天下之事業皆無心者能致之汲汲於¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-46b>¶
得者未必能得也¶
田必耕然後穫必菑然後畬其耕也正以望穫其菑¶
也正以望畬豈有不耕穫不菑畬之理為此語者特¶
以明自始至終絶無營為計較之心焉爾¶
蒙引曰如為人臣而事其君盡吾為臣之道爾非懐¶
利以事其君也為人子而事其父盡吾為子之道耳¶
非懐利以事其父也然雖不謀其利而自無不利豈¶
有盡道事君而君不感豈有盡誠事父而父不感故¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-47a>¶
曰則利有攸往¶
象曰不耕穫未富也¶
未字當无字富字當利字言无求利之心也¶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災¶
六三非有妄者但處不得正則是所處非其地或所¶
遇非其人故有意外之災如或繫牛於一處被行人¶
得去或左右前後邑居之人反遭詰捕之擾也¶
象曰行人得牛邑人災也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-47b>¶
牛既為行人所得則詰捕之擾非邑人所受而何故¶
曰无妄之災¶
九四可貞无咎¶
九四陽剛乾體儘可有為聖人不許其有為者何為¶
下無應與累也應與之義大矣復之重朋来泰之喜¶
彚征豈偶然哉¶
象曰可貞无咎固有之也¶
蒙引曰謂守其陽剛之道也有猶守也凡物守不得¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-48a>¶
便不為我有矣¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
此爻之辭最不可曉既為无妄之至何以不著吉利¶
之辭而曰无妄之疾是不可曉¶
愚按九五非必有疾者爻為此辭特聖人假設之言¶
所以著无妄之疾意謂如五而有疾始可為无妄之¶
疾未能如五而有疾猶未得為无妄之疾未可忘自¶
反之功也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-48b>¶
象曰无妄之藥不可試也¶
既以无妄而復藥則為无妄之疾試无妄之藥則反¶
為妄而生疾矣故為无妄之藥不可試也然則所處¶
既當於理豈可因非意之事而改圖乎¶
上九无妄行有眚无攸利¶
上九非有妄者但處窮極之地是執一而不變膠固¶
而不通以是而行則舉措乖方而緩急失當故有眚¶
而无利蓋㣲生畆尾生之流者¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-49a>¶
象曰无妄之行窮之災也¶
自居卦之上言即本義窮極而不可行意¶
䷙(乾下/艮上)¶
大畜利貞不家食吉利渉大川¶
大畜之義有三艮畜乾大者畜也是一義所畜者乾¶
又畜之大是一義内乾剛健外艮篤實輝光日新其¶
徳為畜之大是一義本義大陽也是解大字不及大¶
者畜遽及所畜之大者以大者畜之義自明無待於¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-49b>¶
解釋也又畜之大此大字指陽日新其徳為畜之大¶
此大字不指陽¶
卦辭利貞不家食吉利渉大川程傳俱承大畜説彖¶
傳本義以卦變卦徳卦體釋之似於大畜不相渉看¶
来不是今當兼用卦名卦變卦徳卦體解但大畜不¶
可專就學問說程傳曰在人有學術道徳充積於内¶
乃所畜之大也凡所畜聚皆是今當用之凡人之畜¶
學問如所謂多識前言往行以畜其徳是也畜天下¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-50a>¶
之人如六四童牛之牿六五豶豕之牙是也又如畜¶
天下之財貨以備國家之用亦畜也而皆不可不正¶
不家食吉利渉大川只就學問之畜上說¶
人之所畜非一而皆不可不正畜學不正則為異端¶
曲學畜人不正則徳不足以服人畜財不正則為貨¶
悖而入故凡有所畜皆不可不正况此卦之變自需¶
而来九自五而上以卦體言六五尊而上之以卦徳¶
言又能止健皆有正之象也故其占利於正所畜既¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-50b>¶
大則當出為時用况卦體六五之君尊尚其賢又可¶
為之機也故不食於家而食於朝則可行其道而吉¶
矣所畜既大其才猷學術必能康濟時艱况卦體下¶
應於乾為應乎天所謂一心合天則何事不濟故其¶
占利渉大川言當濟天下之險難如漢平勃之安劉¶
唐郭子儀之再造唐室是也¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳¶
剛健則不屈於物欲不安於卑下而有日進之幾篤¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-51a>¶
實則踐履誠恪而不渉於虚妄輝光則徳義日彰而¶
不入於暗昧内外合徳此所以日新其徳而為畜之¶
大也¶
彖傳釋卦名義只用卦徳不用大者畜所畜者大之¶
義¶
剛上而尚賢能止健大正也¶
剛自下而上茍非大正則徳不稱其位矣六五尚賢¶
若非大正則讒色得以問之矣止健若非大正則自¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-51b>¶
反不直不足以服人矣故曰非大正不能¶
不家食吉養賢也¶
以卦體六五言有養賢之君則賢者得行其道矣故¶
不家食吉¶
利渉大川應乎天也¶
亦以卦體言六五下應於乾之九二是應乎天也一¶
心合天則何事不濟故利渉大川¶
天即理也應天只是事合乎理不如同人之乾行亦¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-52a>¶
不如需之乗木¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳¶
天如彼其大也乃在山之中而為所畜之大故其卦¶
為大畜君子體斯象以為孤陋寡聞則徳業無由盛¶
所畜之大必自多聞多見而来也於是多識前古聖¶
賢之言與行而因言以察其心考跡以觀其用於是¶
以身體之以心驗之必使古人之言行為巳之言行¶
其徳於是而畜積焉多識前言往行是知意以畜其¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-52b>¶
徳這裏是行意¶
初九有厲利己¶
乾之三陽為艮所止故内卦之乾取為人所止為義¶
外卦之艮取止人為義初九為六四所止其勢必不¶
可進故戒以往則有危利於止而不進識時知勢君¶
子所尚反是未有不敗者然後知聖人作易開物成¶
務之精意也¶
象曰有厲利己不犯災也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-53a>¶
此解利己言往則犯災也己則不犯災也¶
九二輿說輹¶
九二為六五所畜與初九同然二之處中賢於初九¶
故能自止而不進為輿說輹之象¶
蒙引曰輿說輹與小畜輿說輻不同輻車輪之轑凡¶
三十條者也輹車上伏兎蓋所以承輻者也小畜之¶
說輻所說者重久住之計也大畜之說輹所說者㣲¶
暫止而可旋起者也¶
<pb:KR1a0095_WYG_004-53b>¶
象曰輿說輹中无尤也¶
猶履九二象傳中不自亂也例言二之所處在下體¶
之中是以能說輹而无尤也¶
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往¶
良馬指誰指九三也逐逐誰逐上也蓋九三與上九¶
居相應之位在大畜之時宜乎相畜然三以陽居健¶
極健極則難畜矣上以陽居畜極畜極則不畜矣又¶
皆陽爻彼此同徳故上不畜三三逐上而進如良馬¶
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之相逐而行也然以陽居陽而過乎剛不無銳進之¶
嫌故占者利於艱難其心正固其事日閑輿焉圖其¶
所以行者日閑衛焉圖其所以自防者則事皆萬全¶
而無傾覆之患矣是利有攸往也¶
程傳曰輿者用行之物衛者所以自防當自日常閑¶
習其車輿與其防衛則利有攸往矣¶
象曰利有攸往上合志也¶
言上九與三皆是陽爻與三合志而不相畜所以利¶
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於往也¶
六四童牛之牿元吉¶
六四與初九乃相應之爻當大畜之時是初乃其所¶
畜者初之惡始生於下而尚㣲猶童牛也人之惡當¶
其㣲而止之為力則易及其盛而後止難乎其為力¶
矣六四當初之惡方㣲而止之猶童牛而加之牿也¶
止惡於方㣲之時我不勞而彼無傷不但吉大善之¶
吉也¶
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象曰六四元吉有喜也¶
程傳甚好當玩止惡於㣲小之前則大善而吉不勞¶
而無傷故有喜也¶
六五豶豕之牙吉¶
豕性剛躁而其牙甚猛利牙不可制惟豶去其特則¶
其牙雖存而剛躁自止牙亦不為害天下之惡巳熾¶
徒欲以力制之雖嚴刑峻法未見其能止也惟操得其¶
機事得其要則道之斯行止之斯戢力不勞而事集¶
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其用若豶豕之牙也六五以柔居中故能如此故其¶
象猶豶豕之牙天下之惡可止故吉然為力頗難不¶
若初之易故不言元¶
象曰六五之吉有慶也¶
程傳曰在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其¶
傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗¶
革天下之福慶也¶
慶重於喜喜止於一身慶及於天下四臣位故以一¶
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身言而曰有喜五君位故以天下言而曰有慶¶
上九何天之衢亨¶
此爻據畜道上說不復粘著止惡矣¶