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#+PROPERTY: JUAN 卷七
<pb:KR1a0095_WYG_007-1a>¶
欽定四庫全書¶
易經存疑卷七¶
明 林希元 撰¶
䷰(離下/兑上)¶
革已日乃孚元亨利貞悔亡¶
火燃則水乾火滅水也水决則火滅水滅火也故曰¶
水火相息少上中下倫序乖矣釁隙之所由生相滅¶
之禍起於此矣如唐高宗寵武才人而皇后王氏廢¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-1b>¶
其事可見也¶
人情習於茍安樂於因循憚於更改當改革之初但見¶
目前之可安紛更之可厭不見聖人更改之深意鮮有¶
不以為害成而病巳者及夫更革之後勞事過而逸事¶
來宿弊革而新利興然後民始知向之所以更革者非¶
勞也我逸也非害也我利也不惟無怨嘆之言而且有¶
感徳之思矣故曰已日乃孚鄭子産為政民歌之曰孰¶
殺子産吾其與之其政既成民思之曰子産而死誰其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-2a>¶
嗣之此其驗也已日乃孚以所革之當言也若所革不¶
當有終身不能孚者矣况已日乎王安石是也¶
已日乃孚以理言也元亨利貞悔亡以卦言也此卦¶
内離其德為文明外兊其德為和說内文明則能灼¶
乎理而其革也不茍外和恱則能順時勢而其革也¶
不驟故凡所更革皆大通而得其正其悔乃亡¶
凡革便有悔改革之初人未之信是其悔也¶
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-2b>¶
說見卦辭下¶
本義息滅息也又為生息之義依此則息有二義火¶
燃則水乾水决則火滅滅息之義也火燃則水乾水¶
滅而火熾水决則火滅火没而水存生息之義也¶
巳日乃孚革而信之¶
言已日乃孚者是更革至是而人信之也其源本自¶
巳日來不可以革字當已日¶
文明以說大亨以正革而當其悔乃亡¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-3a>¶
解在卦辭下¶
革而當是彖𫝊就卦德上㸔出此義以釋悔亡之意¶
盖文明以說大亨以正便是所革之當也惟所革者¶
當故其悔亡不然能免於悔乎¶
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時¶
大矣哉¶
天地之運木盡而火代火盡而土代土盡而金代金¶
盡而水代水盡而木又代此氣序改革也而春夏秋¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-3b>¶
冬之四時於是乎成盖水盡木代於時為春木盡火¶
代於時為夏土盡金代於時為秋金盡水代於時為¶
冬若非氣序更改四時無沿而成也¶
湯革夏后氏之命而為商武王革有商之命而為周自其形¶
迹觀之有似於爭奪也然夏桀不道天意人心屬在有商¶
商罪貫盈天意人心屬在有周湯武之革命也是皆上順乎天¶
心而下應乎人望爾非爭奪也非富天下也天地之革與湯¶
武之革命皆不外一時故贊其時之大曰大哉時之未至天¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-4a>¶
地聖人不能先時之既至天地聖人不能後大哉時乎¶
象曰澤中有火革君子以治厯明時¶
澤中有火只是水息火無火息水之義盖澤中有火¶
水决則火滅革之象也君子觀革之象而知四時之¶
變也如是於是作厯以明之盖五氣順布而四時行¶
即七政之循環可以驗之矣君子推日月星辰之運¶
以知其時變以春夏秋冬之時變而紀之於書分天¶
為三百六十五度分度為十二辰以一辰當一月分¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-4b>¶
一月為二氣積六氣為一時自寅至辰於時為春而¶
立春雨水驚蟄春分清明穀雨之變詳著於三春之¶
内自已至未於時為夏而立夏小滿芒種夏至小暑¶
大暑之變詳著於三夏之内自申至戌於時為秋而¶
立秋處暑白露秋分寒露霜降之變各隨其月而辨¶
焉自亥至丑於時為冬而立冬小雪大雪冬至大寒¶
小寒之變亦各隨其月而辨焉是君子之治厯正所¶
以明時而厯書既成之後則人皆可按厯而知時矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-5a>¶
治厯明時是一串事與君子自强不息厚徳載物一¶
般不可分開講¶
初九鞏用黄牛之革¶
初九當革之時若可革也居初則分卑而力無以自¶
振无應則勢孤而人莫與為援故未可以有為宜以¶
中順自守而不妄動故其象為鞏之用黄牛之革黄¶
中色牛順物故取其象乃象之占也本義既曰故有¶
此象又曰其占為堅確固守而不可以有為是申上¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-5b>¶
文之意不可以爻辭為𧰼其占為在外¶
𧰼曰鞏用黄牛不可以有為也¶
是解鞏用黄牛之革之義¶
六二已日乃革之征吉无咎¶
六二柔順中正而為文明之主柔順則無違拂中正¶
則無過愆為文明之主是其勢可以革也然變革事¶
之大者必其難其慎詳審周密至於思慮停當然後¶
革之則宿弊去而新利興弊事除而治功舉故征吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-6a>¶
而无咎征謂往革也巳日乃革議革之已日也¶
象曰已日革之行有嘉也¶
行有嘉解征吉¶
九三征凶貞厲革言三就有孚¶
過剛性質過於猛也不中所行過乎中也居離之極¶
火性躁也故曰躁動於革變革事之大者其初也人¶
未之信猶必已日然後孚以躁行之其能濟乎故其¶
征必凶雖正而亦不免於厲然時既當革亦不容於¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-6b>¶
不革矣惟反其所為詳審精密而不傷於躁更革圖¶
謀至於三畨言成就則事無茍且道出萬全人必孚¶
信而可革矣¶
革言三就議革之言也謂熟思審處三畨言結果成¶
就可為也¶
𧰼曰革言三就又何之矣¶
言其事巳審又將何為猶俗語更何徃也¶
九四悔亡有孚改命吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-7a>¶
九四以陽居隂處不當位依其性格所革未免有失¶
當者是有悔也然卦巳過中水火之際時既在所當¶
革而剛柔不偏所以施之革者又不緩不急則必能¶
斟酌其可否裁處其事宜而改其失當之弊者矣故¶
其悔可亡然在我雖所當革在人或不我信則亦未¶
可革也故必其革也人我信而不我疑然後從而革¶
之則可以消去日之弊而永收來日之功無紛更之¶
患而有維新之化矣故吉不然政令一出又將疑駭¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-7b>¶
而不信深弊未革而近患已生矣占者所宜戒也¶
已日乃孚孚在革後有孚改命孚又在革前何也盖¶
改命之有孚而於革前預言之也¶
革必已日乃有孚此戒以有孚乃可革何也意者文¶
明以說故巳日有孚而無害此為以陽居隂本領不¶
正故須有孚乃可革歟¶
𧰼曰改命之吉信志也¶
即是爻辭有孚言改命而得吉以上下信其志也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-8a>¶
九五大人虎變未占有孚¶
九五陽剛中正徳之盛也以是為革之主則所過者¶
化所存者神上下與天地同流舉一世而甄陶之以¶
處常言則自新新民之極黎民於變時雍也以處變¶
言則順天應人之時其命維新也故其𧰼為大人如¶
虎之變也毛希而革易毛落而更生潤澤鮮好也占¶
而得此則有此應然此乃非常之舉豈尋常所能當¶
哉必其德之盛自其未占之時人已信其如此乃足¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-8b>¶
以當此占而有此應不然雖得此爻不能當也¶
𧰼曰大人虎變其文炳也¶
言九五之𧰼為大人虎變者是德盛而人化風移而¶
俗易巍乎成功煥乎其有文章其文炳也¶
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉¶
上六在卦之上處革之終是革道已成之日乃周成¶
康之世也故隨其人而各有所變在君子則去惡而¶
遷善弸中而彪外如豹之變也小人雖未能革其心¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-9a>¶
而亦革其面盖中心未能脱然無惡外面則勉强為¶
善以從上之教令矣是亦有所革也然革而至此革¶
之至矣不可以復加矣况變革之事非得已者不可¶
以過而上六之才亦不可以有行也如周之成康只¶
可責以守成之事未可責以開創之功也故占者征¶
凶而居貞則吉也¶
上六必當成康之君説本義上六之才亦不可以有¶
行方説得去䝉引説是然欠透徹¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-9b>¶
𧰼曰君子豹變其文蔚也¶
美在其中暢於四支𤼵於事業故曰其文蔚也¶
文炳之文昭於天下文蔚之文昭於一身¶
䷱(巽下/離上)¶
鼎元吉亨¶
卦體恰恰是鼎之形𧰼下隂為足二三四陽為腹五¶
隂為耳上陽為鉉分明似箇鼎¶
以𧰼言以巽木入於離火之下而致烹飪鼎之用也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-10a>¶
亦為鼎之𧰼䝉引曰鼎之用對鼎之體言有足有腹¶
有鉉有耳者鼎之體烹飪者鼎之用¶
本義下巽巽也是卦德上離為目是卦𧰼五為耳是¶
卦體三者不可兼舉故總歸之卦𧰼曰有内巽順而¶
外聰明之𧰼此𧰼字是聖人有以見天下之賾而擬¶
諸其形容𧰼其物宜是故謂之𧰼之𧰼字¶
䝉引曰巽順本是卦德今對上離為目五隂為耳耳¶
目聰明則聰明在外為耳目巽順在内為心皆卦𧰼¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-10b>¶
也¶
巽而耳目聰明有德也柔進而上行有位也得中而¶
應乎剛有德又有應也是以元亨元亨不帶卦名說¶
亦不專主人君說若作此題少不得就人君說¶
彖曰鼎𧰼也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大¶
亨以養聖賢¶
卦之所以為鼎者以卦體有鼎之𧰼也言以二𧰼言¶
以巽木入離火而致烹飪亦鼎𧰼也是鼎也祭祀賓¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-11a>¶
客烹飪之所必用祭之大者莫過於上帝賓之大者¶
莫踰於聖賢聖人則用此鼎而烹以享上帝用此鼎大烹¶
以養聖賢焉夫享上帝養聖賢事之極大者也飲食¶
烹飪皆不外乎此鼎然則鼎之為鼎不其大乎¶
程傳曰極其用之大本義改曰極其大是不用其說¶
也䝉引曰極其大不是極鼎之大又不是極其道之¶
大亦不是極其用之大三字只是一片詞只是極言¶
之也其字不必有所指今人多說作極其用之大然¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-11b>¶
上以烹飪為鼎之用此以所烹飪者享上帝養聖賢¶
為用之大是有二節用也故不必用愚謂要究其歸¶
畢竟是鼎之大¶
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨¶
說見卦辭下¶
𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命¶
木上有火以巽木入離火而致烹飪之用鼎之𧰼也¶
必鼎之器正然後可凝其所受之實君子用此𧰼也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-12a>¶
小心翼翼昭事上帝齋明盛服非禮不動出入起居¶
罔有不欽𤼵號施令罔有不臧要皆以正乎南面之¶
位如是則上帝鑒觀四方攸同上天之命不能舎之¶
而他徃足以凝其所受之命亦猶鼎之器端正安重¶
而有以凝其所受之實也¶
本義協于上下協天人也此貼以承天休不貼正位¶
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎¶
六在鼎下趾之𧰼也上應九四趾而向上則顛矣然¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-12b>¶
當卦初鼎未有實固無所謂公餗之覆而舊日未免¶
有否惡之積猶未及去也今因其顛趾而否惡由是¶
以出則為利矣猶得妾而非正室本未善也然舊未¶
有子因是而得子則為善矣¶
鼎顛趾敗也出否則為功矣得妾賤也得子則致貴¶
矣此其占所以无咎也¶
一爻而取兩𧰼一是因敗以為功一是因賤以致貴¶
然皆爻中所有之𧰼非本無而旋入也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-13a>¶
管仲舉於巾車孟明勝敵於囚虜之餘因敗以為功¶
也韓信舉於行陳陳平拔於亡命因賤以致貴也¶
𧰼曰鼎顛趾未悖也¶
其意思在下文言利出否也¶
利出否以從貴也¶
此貴字不作貴人說方說得取新之意盖陽貴而隂¶
賤初六隂也上應九四之賢是從貴也在爻為從貴¶
在鼎則為去故取新故本義曰從貴謂應四亦為取¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-13b>¶
新之意¶
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉¶
九二以剛居中懐才抱德之士也故其𧰼為鼎有實¶
不幸切近初隂非其正應彼將相誘是我之仇也惡¶
人相誘一時不免為之害故為有疾然二能以剛中¶
自守而不之與故初雖為我疾而終不能我即若二¶
者可謂篤信守死之君子矣占者如是則不失身於¶
匪人吉之道也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-14a>¶
𧰼曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也¶
言當慎所從也終无尤承慎所之說言能慎所之則¶
雖我仇有疾而終无尤言不能我即也¶
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉¶
九三以陽居鼎腹之中本有美實者也美實即雉膏¶
也然九三以陽居陽過剛失中是其性質未免有過¶
高之病六五虚中下賢之君本當從也三不能從而¶
乃越五以應上是與遯世離羣者相從乎方之外矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-14b>¶
夫五鼎耳也今越五應上則鼎耳與吾不相聨屬且¶
居下之極為變革之時故其耳變革而不可舉移而¶
其行湮塞也夫如是則雖承上卦文明之腴有雉膏¶
之美而不得為人之食所謂好從事而亟失時懐其¶
寳而迷其邦者也然以陽居陽為得其正猶不終於¶
蔽錮有可反正之資也茍能自守不越五以應上則¶
三與五將以隂陽相應而得相遇故曰方雨虧悔隂¶
陽和然後雨澤降方雨者三五隂陽之相應也占者¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-15a>¶
如是始雖有不遇之悔終當有相遇之吉矣¶
𧰼曰鼎耳革失其義也¶
義主於裁制九三越五應上無所取裁是失其義也¶
九四鼎折足覆公餗其形渥凶¶
九四居上任重者也夫大臣任天下之重必當求天¶
下之賢知與之協力則天下之治可不勞而致也四¶
下應於初初隂小人其才不足以任事而四用之則不¶
勝其任而敗天下之事其罪无所迯矣故其象為鼎¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-15b>¶
折足覆公餗其形渥占者如是則凶¶
𧰼曰覆公餗信如何也¶
人臣受任于君其初之相期約者俱欲成天下之事¶
措國家宗社于磐石之固也今而覆公餗向者之相¶
期約如何矣言有負其平生也責之之辭¶
六五鼎黄耳金鉉利貞¶
六五於𧰼為鼎耳以柔居中是虚中也故其𧰼為黄¶
耳鉉以貫耳舉鼎九二應五而為之輔猶鼎之金鉉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-16a>¶
也六五虚中以應九二之剛是人君虚已以任賢者¶
也故其𧰼猶鼎黄耳而貫以金鉉鉉二之象金以𧰼¶
九之剛占者利於守貞盖任之勿貳信之勿疑任賢¶
之道也¶
𧰼曰鼎黄耳中以為實也¶
此𤼵明所以為黄耳之意中以為實言中乃其實德¶
也用人而不自用五之中也臨九五𧰼傳曰大君之¶
宜行中之謂即此意也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-16b>¶
上九鼎玉鉉大吉无不利¶
上以陽居隂剛而居柔如玉之温潤而栗然也故曰¶
鼎玉鉉人能剛而能温以之處巳則順而祥以之治¶
人則愛而公施之天下國家則无所處而不當矣¶
故大吉而无不利也詩曰不競不絿不剛不柔敷政¶
優優百禄是遒此之謂也¶
𧰼曰玊鉉在上剛柔節也¶
不偏于剛不偏于柔剛柔適均是有節也故其𧰼為¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-17a>¶
玊鉉在上字輕言在卦之上也¶
䷲(震下/震上)¶
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯¶
震動也又曰一陽始生于二隂之下震而動也此動¶
字是驚動之動非動作之動䝉引說得好一陽始生¶
于二隂之下有突如其來之勢故震而動也一陽始¶
生于二隂之下而為震動在人則是大禍卒至而為¶
之震懼也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-17b>¶
亨者震而亨也恐懼則致福也震來虩虩以下俱詳¶
震亨之意言占得震卦者有亨之道如何大事卒至¶
於吾前此心凛然而驚懼是震之來也其震之來也¶
恐懼驚顧虩虩而不敢忽則所以防患者必有其道¶
矣但見灾患一至笑言啞啞安樂自如而不失其常¶
度雖極可懼之事如震驚百里主祭者于是誠敬中¶
存所執之匕鬯亦不因之而喪失焉所謂亨者如此¶
震來是心中震來盖事可懼而吾懼之也虩虩不在¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-18a>¶
震來之外乃在震來之時所以狀其震來也䝉引之¶
說精矣¶
程傳啞啞言笑和適之貌當從䝉引欲作聲說恐未¶
是震驚百里雷也匕鬯祭祀之事彖辭不言他而言¶
雷言祭祀者震之𧰼為雷為長子主祭長子之事也¶
彖曰震亨¶
此不釋卦名又一例也¶
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-18b>¶
恐致福釋震來虩虩之意見其震來虩虩者非无事¶
而徒然驚恐也後有則故笑言啞啞承恐致福說來¶
言恐懼以後則備禦有方凡事皆有法則矣故動止¶
不失其常度而笑言啞啞正是福也¶
震驚百里驚逺而懼邇也¶
雷聲止于百里逺近只在百里之内驚者卒然遇之¶
而動乎外懼者惕然畏之而𤼵乎中也懼深於驚¶
出可以守宗廟社稷以為祭主也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-19a>¶
不喪匕鬯誠敬之至也祭祀致其誠敬其心一在于¶
神明雖震雷轟擊亦不知覺故所執之匕鬯不因之¶
而喪失也然此何以可守宗廟社稷為祭主其可以¶
守宗廟社稷為祭主不專在於不喪匕鬯也祭祀能¶
致其誠敬則無所不用其誠敬矣修己以安百姓篤¶
恭而天下平皆是道也故足以守宗廟社稷為祭主¶
或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其¶
如視諸斯乎指其掌亦是此意思¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-19b>¶
舜納于大麓烈風雷雨不迷與不喪匕鬯又不同風¶
雨不迷是器度凝重而不為之動不喪匕鬯是敬心¶
純一而不為之動出可以守宗廟社稷為祭主若作¶
未出之長子則無縁有箇匕鬯可執若作已出之長¶
子又不宜再用箇出字依愚見出字還是鬯字之誤¶
乃脫了不喪匕三字言震驚百里主祭者於是不喪¶
匕鬯則可以守宗廟社稷為祭主也如此說許多條¶
暢¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-20a>¶
𧰼曰洊雷震君子以恐懼修省¶
雷洊至則威益盛故其卦為震在人事或天灾或人¶
禍卒至於吾前皆洊雷也君子遇之惕然恐懼繼之¶
以修省恐懼未有事修省則有事矣修治也去其弊¶
剔其蠧興其頽扶其衰皆修治之事也省其愆思其¶
過從而更改之皆省察之事也周宣王遇灾而懼側¶
身修行可謂能恐懼修省者矣註云恐懼作之於心¶
修省見於行事¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-20b>¶
初九震來虩虩後笑言啞啞吉¶
初九成卦之主爻義與卦同其占辭亦同於卦但有¶
詳畧之異爾¶
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得¶
此爻彷彿漢高帝之事初項羽與諸侯約先入闗者¶
王之沛公先入闗項羽怒引兵攻之沛公懼閉闗以¶
拒之項羽攻破闗兵至霸上沛公懼見羽鴻門是乘¶
初九之剛當震之來而危厲也沛公先入闗如約當¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-21a>¶
王項羽違約自立為西楚霸王而王沛公於漢中沛¶
公欲攻項羽以張良蕭何諸人勸乃舎闗中而就漢¶
中之王是喪其貨貝躋于九陵也沛公既至漢中用¶
蕭何之計養民致賢卒還定三秦是柔順中正足以¶
自守勿逐七日得也九陵七日之象本義謂未詳依¶
䝉引解亦似可通¶
𧰼曰震來厲乗剛也¶
𧰼傳只解震來厲一句言乘初九之剛是危也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-21b>¶
六三震蘇蘇震行无眚¶
此爻如唐明皇遇安禄山之亂而奔蜀是震蘇蘇也¶
唐肅宗用靈武之師能收復其京邑是震行无眚也¶
𧰼曰震蘇蘇位不當也¶
以隂居陽故曰不當¶
九四震遂泥¶
以剛處柔剛不足也不中不正德不足也故陷於二¶
隂之間不能自震是為震遂泥晉元帝困於五胡宋¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-22a>¶
高宗終不能恢復中原是其人也¶
𧰼曰震遂泥未光也¶
只是解遂泥¶
六五震徃來厲億无喪有事¶
以六居五不足於剛才力有限也故徃來厲幸而得¶
中則其德猶足以撑支禍亂故无所喪而能有所事¶
占者不失其中則雖危无喪矣¶
𧰼曰震徃來厲危行也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-22b>¶
此可以需爻不犯難行來反㸔需于郊不犯難行也¶
震徃來厲以危行也言犯危險而行也¶
其事在中大无喪也¶
言所以能有事者以其在中爾在中而能有事不但¶
无喪且大无喪也言萬无一失也¶
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚¶
媾有言¶
以隂柔而處震極則備患無素禍患之來不能禦也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-23a>¶
必矣故為震索索視矍矍之象索索者志氣喪失猶¶
云神馳魄散也矍矍者居處不安猶云視瞻易常也¶
若此者不能圖之於早故也若當震不于其躬于其¶
鄰之時而早圖之則无索索矍矍之患矣故无咎然¶
以隂柔處震極防患之早雖能免於過咎處事之疏¶
或未滿乎人意故不免婚媾有言他人可知矣¶
𧰼曰震索索中未得也¶
言中心失也猶云方寸亂矣此是索索矍矍意䝉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-23b>¶
引作推原説似未是程傳消索不存非中心失而何¶
雖凶无咎畏鄰戒也¶
震不于其躬于其鄰之時此鄰人之所戒也鄰人之¶
所戒而已能畏之防患可謂早矣抑又何咎¶
䷳(艮下/艮上)¶
艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎¶
此舎卦名直曰艮其背想是後人遺失¶
此卦道理最大亦最難㸔程子曰㸔一部華嚴經不¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-24a>¶
如㸔一艮卦可見其道理大也¶
天下事物各有當止之所人之一身耳目口鼻四肢¶
之屬皆能動作惟背在身後脊上不能動作故取當¶
止之象艮其背止於其所當止也此是頭腦工夫下¶
三句皆其效驗人能艮其背則不𫉬其身不見其人¶
皆相因而見聖人下語畧來相對只要辭語齊整好¶
讀耳不可因此把正意失了¶
朱子小註曰艮其背便不𫉬其身便不見其人行其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-24b>¶
庭對艮其背只是對得輕¶
又曰艮其背一句是腦故彖傳中言是以不𫉬其身¶
行其庭不見其人也四句只畧對¶
又曰此段工夫全在艮其背上人多將行其庭對此¶
句說便不是了行其庭即是輕說過縁艮其背既盡¶
得了則不𫉬其身行其庭不見其人矣¶
又曰艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分¶
不得着一些私意不得不𫉬其身不干自家事這四¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-25a>¶
句須是說艮其背了方靜時不𫉬其身動時不見其¶
人所以彖傳中説是以不𫉬其身至无咎也¶
又曰不𫉬其身如君止於仁臣止於忠但見得事之¶
當止不見此身之為利為害纔將此身預其間則道¶
理便壊了古人所以殺身成仁舎生取義者只為不¶
見此身方能如此¶
艮其背一句兼動靜故彖傳曰艮止也時止則止時¶
行則行是行止皆艮也本義乃帶不𫉬其身對行其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-25b>¶
庭不見其人為靜時之止此不可曉且不𫉬其身是¶
不顧一身之利害乃殺身成仁事君致身事亦兼動¶
靜如文天祥曰我為綱常謀有身不得顧歴盡險阻¶
﨑嶇豈皆是靜都無事乃為止而止亦不可曉庭除¶
是有人之處行其庭不見其人只是不顧人之是非¶
予奪意非從前艮其背二句全是靜至是始動也乃¶
為行而止與艮其背不𫉬其身對亦不可曉若以不¶
𫉬其身不見其人為内不見已外不見人則可若分¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-26a>¶
動靜則不可朱子小註曰此傳分作兩截都是艮其¶
背不𫉬其身為靜之止行其庭不見其人為動之止¶
總說則艮其背為止之時當其所止了所以止時自¶
不𫉬其身行時自不見其人此二句乃艮其背之效¶
驗據小註既以三句為艮其背之效驗則固以艮其¶
背為頭腦不可與三句為等對矣又分作兩截以不¶
𫉬其身帶艮其背為止之時與行其庭不見其人對¶
又似騎墻䝉引曰不𫉬其身所以為靜時之止者以¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-26b>¶
其未干渉夫人也行其庭則就接人處説愚未敢以¶
為然正縁艮其背是頭腦兼動靜不𫉬其身裏不可¶
専謂靜行其庭裏不可專謂動也依愚見艮卦與辭¶
俱有動靜彖傳曰艮止也時止則止時行則行以見¶
艮卦内有動靜本義亦欲以卦辭分動靜故以艮其¶
背不𫉬其身為止而止行其庭不見其人為動而止¶
也與但似此分截終是牽强不知朱子當時如何似¶
此張主當時若曰内不見已外不見人豈不穏當却¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-27a>¶
用之於彖傳上下敵應不相與也下而不用於此是¶
可恨也¶
天下事物各有所當止如父慈子孝君仁臣敬之𩔖¶
是也皆天命所當然人心不容己而人有此身則利¶
害之心生焉故口之於味目之於色耳之於聲鼻之¶
於臭四肢之於安逸宫室之美妻妾之奉得則利失¶
則害是皆生於吾之心身而為利害之私情也義之¶
與利雖曰其勢不兩立然彼此之相較則義甚重而¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-27b>¶
利甚輕不可同年而語也明矣人惟無見於此是以¶
利害之私情得以奪義理之良心茍知其所當止而¶
止焉則見夫利不重於義身不大於理而身家之利¶
害身計之通塞舉不足以奪之矣故曰艮其背不𫉬¶
其身一身之利害至切也在人之是非毁譽雖人所¶
畏避然以一身之利害較之則又緩矣既不𫉬其身¶
又何有於人庭除有人之處也行於是而不見其人¶
則犯衆怒而不驚忤羣情而不懼其自是自信雖舉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-28a>¶
家國天下非之而有所不顧矣故曰行其庭不見其¶
人夫艮其背則義理之所當止者能止之矣不𫉬其¶
身則内不見已矣行其庭不見其人則外不見人矣¶
内不見已外不見人而所見者惟義理則獨行不愧¶
影獨枕不愧衾仰不愧於天俯不怍於人何咎之有¶
孔子不脱冕而行孟子不受萬鍾其大至於志士仁¶
人無求生以害仁有殺身以成仁者皆不𫉬其身申¶
屠嘉之困鄧通不顧文帝之寵臣太子親王不下司¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-28b>¶
馬門六百石之公車令得以劾奏而遮留即中令小¶
臣得以妃妾之分而徹夫人之坐席其大至於伊尹¶
之於太甲冒然以身當天下萬世不韙之名而不辭¶
伯夷叔齊咈然非責武王之伐商而不顧八百諸侯¶
之畢㑹皆行其庭不見其人也¶
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道¶
光明¶
䝉引曰兩則字有止其所而不遷之意所以為止艮¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-29a>¶
止也是解字義言艮之義止也時止之止不是此止¶
字時止則止方是此止字時行雖是行然其則行乃¶
是此止字時止是事不可為而當止也時行是事可¶
為而當行也䝉引曰此行止非專以出處言當動靜¶
二字用與論語作止語黙之作止及一動一靜莫非¶
妙道精義者一般愚謂時止則止時行則行猶云可¶
行則行可止則止爾¶
時止則止時行則行兩句只在艮止也内乃艮之目¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-29b>¶
也盖止者止於是而不遷之意人之行止各有其時¶
義理之當然時也時當行止而不行止則奪於外物¶
行止皆失其止矣時止則止是止莫起之止得其止¶
矣時行則行是行莫尼之行得其止矣故兩句只在¶
艮止也内時止則止内也有不𫉬其身不見其人時¶
行則行内也有不𫉬其身不見其人¶
動靜不失其時只是上文時止則止時行則行意時¶
行則行動不失其時也時止則止靜不失其時也動¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-30a>¶
靜不失其時則動靜皆合於理故曰其道光明¶
内不愧於心外不怍於人磊磊落落如青天白日而¶
不暗昩停停當當如精金美玊而無瑕纇是其道之¶
光明也¶
其道光明就艮止上㸔只是光明俊偉之意朱子註¶
凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定主則自光明莊¶
子泰宇定天光𤼵䝉引充實工夫之意皆未是¶
孔子之不主於彌子瑕以得衛卿齊人歸女樂季桓¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-30b>¶
子受之三日不朝孔子行時止則止也沛公聽蕭何¶
之言不攻項羽漢光武閉玊門闗以謝西域亦近之¶
孔子於季桓子見行可而仕為大司寇而誅少正卯¶
時行則行也漢王用韓信出漢中定三秦孫權用周¶
瑜之計助蜀漢拒曹操亦近之¶
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行¶
其庭不見其人无咎也¶
彖傳易背為止就是解艮其背之義彷彿如比六四¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-31a>¶
外比於賢意盖外比於賢是解外比之意艮其止是¶
解艮其背之意須止其所須兼上文時止則止時行¶
則行二意時止則止固止其所時行則行亦止其所¶
也¶
上下敵應而不相與是釋止其所之義盖止其所者¶
各安其所止而不和同也此卦内外二體初與四二¶
與五三與六隂則皆隂陽則皆陽隂陽皆以敵應而¶
不互相為偶是各安其所止而不和同也故舉以釋¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-31b>¶
彖傳¶
言艮其止謂止其所當止之所也此卦何以取此盖¶
以卦體隂陽敵應不相與有止其所之義也夫惟能¶
止其所是以不𫉬其身行其庭不見其人也此解則¶
艮其背不帶不𫉬其身與行其庭不見其人為對矣¶
𧰼曰兼山艮君子以思不出其位¶
兼山是兩重山也兩山並立便有各止其所之意故¶
其卦為艮位者所處之分也萬事各有其所得其所¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-32a>¶
則止而安若當行而止當速而乆或過或不及皆出¶
其位也凡人至於出位者由不能思也思不出其位¶
則於止知其所止矣大學之君仁臣敬父慈子孝中¶
庸之素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤皆其義也¶
不可謂所思不出其位䝉引有辯¶
初六艮其趾无咎利永貞¶
艮以人身取𧰼初六居下趾之𧰼也隂柔則才弱而¶
不足以有為居初則初任事而未可以有為初在艮¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-32b>¶
之時能自止而不為故其𧰼為艮其趾時止則止故¶
其占无咎然隂柔不能固守或有當止而不止者故¶
戒以利永貞¶
𧰼曰艮其趾未失正也¶
解无咎可與師六四師左次未失常也㕘㸔¶
艮其趾與愚而好自用者異矣故曰未失正也¶
六二艮其腓不拯其隨其心不快¶
腓足肚也欲行則先自動躁妄不能固守者也二止¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-33a>¶
其腓則無妄動之失矣以居中得正故也三為限乃¶
二之所隨也過剛不中以止乎上有列夤薰心之患¶
二雖中正而體柔弱不能徃而拯之所謂危而不持¶
顛而不扶則將焉用彼相者是矣故其心不快楚人¶
伐江滅黄而齊桓不能救春秋責之則知六二之不¶
快矣¶
𧰼曰不拯其隨未退聽也¶
爻辭罪二而彖傳獨罪三者分過於三以互相𤼵也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-33b>¶
或問若使三能退聽乎二不知二能拯三否乎曰二¶
雖才弱不足以濟然有中正之德使三能退聽於二¶
必能匡濟其一二故不拯其隨雖二之過在三亦不¶
為无罪也¶
九三艮其限列其夤厲熏心¶
限是人身上下之際即腰胯也以其為上下之界限¶
故曰限夤是脊骨能屈能伸限不可艮艮則脊骨不¶
能屈伸而上下判隔是列夤也程傳列絶也九三過¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-34a>¶
剛不中當限之處故曰艮其限䝉引曰限非三故意¶
自艮乃病也勁風也止道貴乎得宜得其止則止其¶
一而其餘皆通失其止則舉一而廢百九三當限之¶
處乃上下之要衝不可以止者也而九三過剛不中¶
乃於是而止焉則腰限風邪脊骨皆勁而不能屈伸¶
是列其夤也人而如此厥病深矣故曰危熏心世之¶
執一不通行止失宜以致事勢乖離人情暌隔而憂¶
心内結者此爻是也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-34b>¶
𧰼曰艮其限危熏心也¶
此以危解厲程傳曰謂其固止不能進退危懼之慮¶
常熏爍其中心也¶
六四艮其身无咎¶
以隂居隂才之弱也故時止而止歛身不動為艮其¶
身之𧰼此爻之才與艮初六同而身與趾之異𧰼者¶
自爻位取也无咎亦同¶
𧰼曰艮其身止諸躬也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-35a>¶
此是解艮其身止字是解艮字躬字是解身字非有¶
兩意時止而止之意¶
六五艮其輔言有序悔亡¶
五位居上就人身取𧰼正當輔之處以隂居陽不正¶
未免有妄言之悔以其居中故能艮其輔而言不妄¶
故其悔可亡¶
𧰼曰艮其輔以中正也¶
言六五能艮其輔者由其居上體之中也由中可以¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-35b>¶
求正故能艮其輔此象傳之解本義不用不知何也¶
子曰仁者其言也訒可與此㕘㸔¶
上九敦艮吉¶
敦艮者敦厚於艮艮得牢固不始勤而終怠始然而¶
終不然也以陽剛居止之極故取此義陽剛則能止¶
居止之極則止有終¶
𧰼曰敦艮之吉以厚終也¶
言自始至終皆敦厚也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-36a>¶
䷴(艮下/巽上)¶
漸女歸吉利貞¶
漸漸進也此卦艮下巽上是止於下而巽於上也方¶
其在下則止而不妄動及其上進又巽順而不急迫¶
是進以漸也男先求女女不求男此可見止於下處¶
六禮備而後成婚可見巽於上處故曰有女歸之𧰼¶
天下之事進必以漸者莫如女歸且男女萬事之先¶
故取女歸為𧰼¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-36b>¶
女歸吉者女歸以漸故吉也利貞者女歸以正故利¶
也言漸之義進也此卦艮在下其德為止巽在上其¶
德為巽止於下而巽於上漸進之義也故其卦為漸¶
文王繫辭謂天下之事莫先於男女其進以漸者莫¶
如女歸占者女歸若能以漸則宜其家人而吉矣男¶
女婚姻貴乎以正此卦自二至五位皆得正又有正¶
之義也故其占若女歸或凡事必利於正不正未有¶
能利者也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-37a>¶
本義解卦辭不用彖𫝊¶
雲峰胡氏曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者¶
之占也䝉引曰咸之取女特咸之一事爾漸之女歸¶
特進之一事爾咸之利貞凡有感者皆然漸之利貞¶
凡有進者皆然¶
彖曰漸之進也女歸吉也¶
之字當漸字女歸吉就承漸進也説言漸之義漸進¶
也女歸以漸是以吉也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-37b>¶
進得位徃有功也進以正可以正邦也¶
此以卦變釋利貞之意自渙而來九自二進而居三¶
自旅而來九自四進而居五是進得其位之正也得¶
位之位不是君臣之位是爻位易之大義以陽居陽¶
隂居隂為得位以陽居隂隂居陽為失位九進居三¶
九進居五皆以陽居陽是得位也易之大義得位則¶
為正失位則為不正三五之進皆得其位是進以正¶
也三五得位不可謂君臣之位三五之爻則是君臣¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-38a>¶
之𧰼觀正邦之辭則所主在君臣可見矣¶
進謂進而居位也得位謂進而得其位也進以正即¶
是進得位盖三五之進皆得其位是進以正也¶
進得其位之正貞之義也有功正邦貞之利也進得¶
位而以正則有功而能正邦如此此漸所以利貞也¶
故曰以卦變釋利貞之義¶
既曰進得位徃有功又曰進以正可以正邦為上文¶
之意未明故解釋之也進以正解進得位正邦解有¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-38b>¶
功¶
其位剛得中也¶
其指誰指九五也謂九五之位以剛而得上體之中¶
中則無不正矣亦有利貞之義也故曰以卦體言謂¶
以卦體言之又有利貞之義也¶
彖傳意謂漸之利貞何也盖此卦之變自渙來者九¶
自二進而居三以九之陽爻得三之陽位三之進得¶
位也自旅來者九自四進而居五以九之陽爻得五¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-39a>¶
之陽位五之進得位也進得位則有功矣何也盖進¶
得位則進以正矣進以正則己正而物正可以正邦¶
焉三之進以正則上可以正君下可以善俗五之進¶
以正則正朝廷以正百官正百官以正萬民故可以¶
正邦也三五之進以正則可以正邦而有邦如此此¶
漸之所以利貞也夫以卦變言則三五皆得其位之¶
正以卦體言則九五又得其位之中盖此卦之體以¶
九五之位則居乎上體是剛得中也中重於正中則¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-39b>¶
心无邪思内无妄念由是内直外方靜虚動直有以¶
立天下之大本行天下之達道而無不正矣是亦有¶
利貞之義占者所以利貞也¶
止而巽動不窮也¶
䝉引曰上曰漸漸進也只釋卦義而已遂承以女歸¶
吉也未暇及卦之所以為漸處故俟盡釋卦辭後方¶
及之¶
止而巽漸進之義動不窮漸進之效盖進以漸則其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-40a>¶
進得遂矣急於進者未有能遂其進者也¶
𧰼曰山上有木漸君子以居賢德善俗¶
巽木在山之上是山上有木也山上有木以漸而高¶
故其卦為漸君子體此於居賢德也由善信而美大¶
由美大而聖神則盈科後進放乎四海而德於是乎¶
成其善俗也由期月而三年由三年而百世則風移¶
俗易黎民於變時雍而俗於是乎成矣¶
初六鴻漸于干小子厲有言无咎¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-40b>¶
漸進也干水涯也鴻漸于干是始進之𧰼是時未有¶
得失未見其危其危在无正應上小子初之𧰼也新¶
進之士故曰小子名實未升於當路而上復無相知¶
援引之人故不免有危有言危之實也新進之士名¶
實未升於當路上無相知援引之人則言語中傷未¶
免有之然乃時命之不然非名義之有歉也故无咎¶
賈誼始進漢廷文帝問之絳灌之徒譛之於帝謂洛¶
陽少年專事紛更是有言也誼雖以是取困然於名¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-41a>¶
義何損哉可見其无咎也¶
𧰼曰小子之厲義无咎也¶
小𧰼去有言只曰小子之厲可見有言只是小子厲¶
不是别意雖有言語之傷然乃時也位也命之不偶¶
而无應者也非已之不善有以致之也故於義為无¶
咎¶
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉¶
六二柔順中正進而居二是德稱其位不為竊位上¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-41b>¶
有六五之應是得上之信任可以行其志合是三者¶
則可以安其位而享其禄矣故其象為鴻漸于磐言¶
居位之安也又為飲食衎衎言食禄之安也夫德不¶
稱其位者則有竊禄之嫌無事而食人之食者則有¶
素餐之病皆非吉之道也六二鴻漸于磐飲食衎衎¶
則無竊位無素餐禄位可以長保功業可以自見令¶
譽可以永終故吉也¶
飲食衎衎承鴻鴈而言又當知設此以象食禄之安¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-42a>¶
爾若就鴻說則鴻漸于磐安得有物可飲食邪¶
本義其進以漸䝉引作循資格説文王周公之時未¶
有資格不可以末世之事説古易也又漸只是進義¶
本義進以其漸又是生出一義若爾則九三四至五¶
皆曰鴻漸何也豈皆進以其漸邪似乎難通故不能¶
從¶
𧰼曰飲食衎衎不素飽也¶
不素飽解飲食衎衎得之以道解不素飽食人之食¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-42b>¶
有以事人之事是得之以道也六二柔順中正進而¶
得君自然食人之食有以事人之事而得之以道矣¶
飲食衎衎食禄之安也所以然者食人之食有以事¶
人之事得之以道而不為徒飽也不為徒飽則於人¶
無誚於已無愧退食自公委蛇委蛇處之以安矣¶
爻辭兼居位食禄二意𧰼傳只解食禄一邊盖以戒¶
人臣之素餐者也¶
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-43a>¶
陸是平原之地非鴻之所處也九三過剛則性質剛¶
忿不中則行事乖方无應是莫有救正之者故徑趨¶
𡨕行而䧟身於非地如鴻漸于陸也過剛不中而无¶
應在男女皆不利占者如丈夫征行則足以殺其軀¶
而已故不得復歸其鄉土婦人懐孕則陽道偏勝隂¶
道不足必不能生育皆凶道也過剛之人他無所用¶
惟用之禦寇則足以防患而禦寇故利¶
朱子小註曰今術家擇日利婚姻底曰不宜用兵利¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-43b>¶
相戰底曰不宜婚姻正是此意盖用兵則要相殺相¶
勝婚姻則要和合故用有不同也¶
𧰼曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦¶
寇順相保也¶
𧰼人皆還彼獨不還是離其羣𩔖也¶
隂陽和然後能生育過剛无應則陽道偏勝隂道不¶
足是失生育之道也利用禦寇由其過剛能謹慎以¶
相保也相保者交相助禦也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-44a>¶
順當作慎是䝉六三𧰼傳勿用取女行不順也之順¶
盖順慎古字通用作慎字則易通程傳順道相保䝉¶
引與人同心恊力之說俱覺牽强¶
六四鴻漸于木或得其桷无咎¶
六四乗九三之剛三之剛忿善於陵物四之善柔不¶
能制故不得其所安其𧰼為鴻漸于木木非鴻所棲¶
也然六四以柔而居巽體雖處九三之上而能巽以¶
下之則三亦不為之害而能得其所安矣故為或得¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-44b>¶
其桷始不安而終或安故无咎¶
𧰼曰或得其桷順以巽也¶
順是性質巽是着力故䝉引曰要有辯¶
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉¶
九五居尊鴻漸于陵之𧰼也六二在下與之相應是¶
其婦也乃為三四所隔而不得合故至於三歲不孕¶
然邪不勝正故三四之隔久之必散二五之交終於¶
必合故終莫之勝而其占吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-45a>¶
𧰼曰終莫之勝吉得所願也¶
二五之合本其素願乃隔於三四而不得遂終莫之¶
勝吉則得其所願矣¶
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉¶
上九處極高之位出塵寰之表而其清風高節為世¶
表儀故其象為鴻漸于陸其羽毛可用為儀飾占者¶
如是則身名俱高汚濁莫染德望之隆儀表天下何¶
吉如之¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-45b>¶
𧰼曰其羽可用為儀吉不可亂也¶
志不可亂嘉上九之志也其志何志高尚之志也¶
䷵(兊下/震上)¶
歸妹征凶无攸利¶
不曰妹歸而曰歸妹歸在妹也所謂不用父母之命¶
媒妁之言鑚穴隙相窺踰墻相從者兊以少女而從¶
震之長男則不擇其偶而妄與是不用父母之命媒¶
妁之言而自歸固歸妹也其情又為以說而動則不¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-46a>¶
由禮義之正而惟情所向是亦不用父母之命媒妁¶
之言亦歸妹也故其卦為歸妹¶
以理言之其歸在妹固為未善以卦言之自二至五¶
位皆不正三五二爻又皆以柔乗剛亦為未善故其¶
占征凶而无攸利¶
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹¶
人之終始也¶
歸妹本是不好卦此云天地之大義是就他好處說¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-46b>¶
如姤本是不好卦彖傳云天地相遇剛遇中正亦是¶
就他好處說¶
歸妹男女之配合也此即天地之大義也盖隂陽交¶
感天地之大義在歸妹之卦男有室女有家此義即¶
天地之大義也下文天地不交萬物不興歸妹人之¶
終始正是明天地之大義處人之終始人字内有二¶
人女子終於此人道始於此是二人也¶
說以動所歸妹也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-47a>¶
本義兼卦𧰼解此只以卦德解¶
征凶位不當也¶
位不當失其正也在人事是行不以正非禮法所容¶
也其凶必矣¶
无攸利柔乗剛也¶
以柔乗剛剛柔易位是婦制其夫夫屈於婦故无攸¶
利位不當柔乗剛總釋征凶无攸利亦可彖傳以分¶
釋此聖人之意不可得而測也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-47b>¶
𧰼曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝¶
雷動澤隨猶男動女隨也故曰歸妹歸妹合之不正¶
者也君子以之因其合之不正即知其終之有弊而¶
合必以正焉推之事物莫不皆然也¶
初九歸妹以娣跛能履征吉¶
初九居下而无正應女之歸而為娣也陽剛在女子¶
為賢正之德但為娣之賤能承助其君不能大有為¶
也故又為跛能履言不能及逺也占者如此而徃其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-48a>¶
力量雖不能大有作為其職分之所當為則已盡矣¶
故吉¶
𧰼曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也¶
四句相因𦂳𦂳説下言初九雖歸妹以娣然有恒久¶
之德如是則雖跛能履然其職分則已盡是吉相承¶
也如需九二之需于沙衍在中也雖小有言以吉終¶
也此𩔖甚多難以悉舉¶
九二𦕈能視利幽人之貞¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-48b>¶
九二陽剛得中女之賢者上有正應而隂柔不正是¶
賢女而配不良不能大成内助之功故其𧰼為𦕈能¶
視其占利幽人之貞盖幽人不偶之人也抱道守正¶
而不出此其貞也遇九二之占者亦宜如是而已使¶
出而有為終不足以成功利幽人之貞言不利於仕¶
進也¶
𧰼曰利幽人之貞未變常也¶
九二利幽人之貞乃抱道守正好爵自縻而不改其¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-49a>¶
常者也常即貞也未變常是解幽人之貞¶
六三歸妹以須反歸以娣¶
隂柔不中正女之不良又為說之主攻於媚說者不¶
正之女人莫之取故為歸妹以須而反歸為娣之象¶
須待也未得所適而姑待之也待之不得而反歸為¶
娣可羞之甚也可以為女子不良者之戒矣¶
𧰼曰歸妹以須未當也¶
即本義不中正意¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-49b>¶
九四歸妹愆期遲歸有時¶
九四以陽居上體是門地之高者陽剛女之賢者也¶
下无正應不得箇賢人為之偶然九四不肯輕易從¶
人而過期以待所歸雖遲所歸而將有時愆期非人¶
不我娶乃我不輕許人也愆期非不歸欲得佳配而¶
後行其歸將有時也故爻曰歸妹愆期𧰼曰愆期之¶
志有待而行¶
𧰼曰愆期之志有待而行也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-50a>¶
明非人之不我娶乃我之不輕從人也¶
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉¶
六五居尊在歸妹是帝女之𧰼也有柔中之德下應¶
九二尚德而不貴飾故其𧰼為帝女下嫁其君之袂¶
不如其娣之袂良盖以德禮為光華不以衣服為容¶
飾也女德之盛無以加此故為月幾望之𧰼占者如¶
之則可相君子而成内治之功可以宜家人而端風¶
化之本吉之道也¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-50b>¶
𧰼曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行¶
也¶
言帝乙歸妹不如其娣之袂良也所以然者由其位¶
在上體之中貴也以貴而行則内重而見外之輕故¶
其君之袂不如其娣之袂良¶
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利¶
上以隂柔居歸妹之終而无應隂柔則非賢正之¶
女居歸妹之終則婚期已過无應則莫之娶者故為¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-51a>¶
約婚不終在女子則承筐而无實在士夫則刲羊而¶
无血承筐女子之將嫁也承筐无實則不成嫁矣刲¶
羊士將宴新婚也刲羊无血則不成娶矣是約婚不¶
終之𧰼也占者如此何所利哉¶
𧰼曰上六无實承虚筐也¶
女之嫁也承筐是將而幣帛為之實上六无實承虚¶
筐是未成嫁也若承實筐則成嫁矣曰承虚筐見約¶
婚不終¶
<pb:KR1a0095_WYG_007-51b>¶
䷶(離下/震上)¶
豐亨王假之勿憂宜日中¶
本義曰以明而動盛大之勢言明動相資所以致盛¶
大也朱子曰以明心應事物則何事不立何功不成¶
故曰盛大之勢也¶
當豐盛之時以禮樂刑政則四達不悖矣以教化則¶
大行矣以凡百所為則無不如志矣有亨道也¶
天道日中則昃宜日中者常中而不昃也世道盛極¶
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則當衰人君守常而不至於過盛如日之常中也日¶
無常中之理聖人特借此以言治道爾兢兢業業如¶
履虎尾如蹈春氷罔淫于逸觀遊田皆守常之道也¶
本義守常之常是世無常治亦無常亂之常言守得¶
常如今日也¶
彖曰豐大也明以動故豐¶
說見卦辭下¶
王假之尚大也¶
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此未是不好意思大抵創業之初紀綱法度未立王¶
道未成民物未康阜方日夜圖惟皇皇汲汲思濟洪¶
業惟恐不足無暇及盛大之事及到豐盛之世紀綱¶
法度巳立王道已成民物康阜然後及於盛大之事¶
如漢至武帝時更制度易服色改正朔購經籍崇儒¶
術有上嘉下樂之意長駕逺馭之志是所尚皆大事¶
也¶
勿憂宜日中宜照天下也¶
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日惟中方能照及四旁日中而昃則只及一旁而不¶
能周及四旁亦猶人君維持國家常如盛大之日則¶
神明在上紀綱振舉天下皆在其照臨之内而罔有¶
遺於法度之外一或過盛則志氣昏怠法度廢弛天¶
下之事有遺於明照之外者多矣彖曰勿憂宜日中¶
謂王者宜維持國家常如盛大之日以徧照乎天下¶
也當國家盛時百官各舉其職法度精明天下之民¶
遵王之道遵王之路無有作好無有作惡及盛極而¶
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衰百官懈怠法度廢弛天下之弊病日生釁孽日萌¶
冦賊奸宄時時竊𤼵而莫之照管以至於大壊極弊¶
而後已如漢唐宋之季世可鑒也此宜日中宜照天¶
下之明驗也¶
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎¶
况於鬼神乎¶
卦辭勿憂宜日中言當守常不至過盛此言盛衰之¶
理以見所以當守常而不至過盛也意謂日至於中¶
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則當昃矣月至於盈則當食矣非但日月也雖大而¶
天地之盈虚亦與時而消息其盈者時之當息也其¶
虚者時之當消也天地且然而况於人乎又况於鬼¶
神乎以是觀之物盛而衰乃理之常此王者所以當¶
兢兢業業保守其常而不至於過盛也故曰𤼵明卦¶
辭外意¶
卦辭曰勿憂宜日中所以然處未之及此方言之以¶
補卦辭之所未及故曰𤼵明卦辭外意言辭外之意¶
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也䝉引曰雖曰辭外之意然實有此意但辭不及爾¶
鬼神體物不遺日月之中昃盈食天地之消息盈虚¶
皆鬼神所為此既另言又當有分别如四時寒暑雨¶
露風雷山川草木峙流榮枯之𩔖皆鬼神之所體也¶
𧰼曰雷電皆至豐君子以折獄致刑¶
雷電皆至明震並行盛大之𧰼也¶
折獄是察其是非曲直而判㫁也致刑是是非曲直¶
既判從而擬其罪也折獄屬明致刑屬動¶
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折獄是判斷詞訟㸔那箇是那箇非那箇事情是如¶
何那箇事情是如何致刑是議擬罪名㸔那箇該笞¶
那箇該杖那箇該徒那箇該死但古之五刑非今之¶
五刑為稍異爾¶
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚¶
初與四居相應之位四本是初之配主然隂陽則相¶
應今初與四其爻皆陽其勢均敵宜無相應之理矣¶
然初九離明之初九四震動之初非明則動無所之¶
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非動則明無所用而四與初一明一動其用有以相¶
資其道有以相成故初與四雖曰其勢均敵而其占¶
可以无咎不但无咎而已以是而徃又足以成事功¶
故曰有尚言可加尚也¶
𧰼曰雖旬无咎過旬災也¶
此是聖人戒初九之辭故曰爻辭外意亦縁二爻之¶
勢力均敵恐其不能相下而致生事端此實人之常¶
情言初與四雖其力均敵以明動相資而得无咎然¶
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在初之與四又當每事謙下不可求勝其配若不能¶
相下必欲求勝其配則二者必不能相容而反生事¶
端矣故曰過旬灾也¶