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<pb:KR1a0095_WYG_008-1a>¶
欽定四庫全書¶
易經存疑卷八¶
明 林希元 撰¶
䷸(巽下/巽上)¶
巽小亨利有攸往利見大人¶
伏羲六畫之卦名之曰巽盖巽之義入也一隂伏於¶
二陽之下其性能巽以入也故其名為巽重之又得¶
巽故其名不易焉文王繫辭以為隂柔無立待陽而¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-1b>¶
立故占得此卦者如卦之以隂為主也則得小亨如卦¶
之以隂從陽也則利有攸往從陽固利於往然必知所¶
從方得其正故又為利見大人隨所處以為吉㓙也¶
彖曰重巽以申命¶
巽之象為命令正以巽順而入必究乎下也上下二¶
體皆巽是為重巽在命令則為申命也¶
以字當為字看若當以字看似乎用易與君子以申¶
命行事一般¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-2a>¶
剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃¶
利見大人¶
九五之剛巽乎中正而其志得行大人之𧰼也初四¶
二爻皆順乎剛得陽助也是以其占小亨利有攸徃¶
利見大人小亨利有攸徃本柔順乎剛利見大人本¶
剛巽乎中正而志行五居上體之中中也以陽居陽¶
正也又居五之君位故其志得行合此三者故有大¶
人之象剛巽之巽本卦名中正以德言不以位言志¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-2b>¶
行則本乎位¶
象曰隨風巽君子以申命行事¶
居官治民施政行事必先舉欲施行之事被之命令¶
以播告下民然後見之施行周禮孟春之月布法𧰼¶
魏今之官府張掛榜文是也欲行事而不先申命則¶
下民不知上所欲為之意命申於未行事之先事行¶
於既申命之後則命之入於民也深而事之行也無¶
阻碍矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-3a>¶
初六進退利武人之貞¶
以隂居下况又為巽之主故卑巽之過進退不果之¶
𧰼初六進退其資失之柔弱而不足於剛也若以武¶
人之貞處之則有以濟其所不及而剛柔得宜矣此¶
補偏救過之道也¶
𧰼曰進退志疑也利武人之貞志治也¶
言初六進退是其志疑懼而不果於有為也利武人¶
之貞盖濟以武人之貞則疑懼者變而果敢矣是其¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-3b>¶
志治也所謂利也¶
志治解利字¶
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎¶
此爻最難㸔本義不甚明白小註䝉引俱無說今就¶
本義求之九二以陽爻處隂位是失位也或是行事¶
不如意又遇非其人因起疑謗所居在下位其地隔¶
越其情又不能自達故有不安之意然當巽之時不厭¶
卑屈而二又居中本是君子非能過於卑屈者故聖¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-4a>¶
人教以自安之道謂能過於巽而丁寧煩悉其辭以¶
自道達則其情通於上為之上者感其誠察其言而¶
諒其心得以自安矣吉而无咎也¶
此爻彷彿似樂毅伐齊下齊七十二城惟莒即墨不¶
下此事不如意也不幸昭王没恵王素不喜毅人因¶
而謗毅毅與恵王素不相得是居下也故其情無以¶
自達於是自魏與恵王書備道已與先王相得之故¶
不敢忘義背燕之意是用史巫紛若也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-4b>¶
亦竭誠意以祭祀之吉占須㸔亦字盖不專重祭祀¶
也¶
𧰼曰紛若之吉得中道也¶
即本義居中意以其得中自不至已甚¶
九三頻巽吝¶
九三過剛不中既非能巽之資居下之上又有上人¶
之𫝑本非能巽者然當巽之時則亦勉而巽焉但本¶
非能巽之人而勉為卑巽之事故不能當而屢失屢¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-5a>¶
巽頻巽之𧰼也夫執守不堅而得失互見可羞之道¶
也故其占吝¶
𧰼曰頻巽之吝志窮也¶
其志窮極不能謙下故頻巽而致吝即本義過剛不¶
中居下之上意與上六上窮也意同¶
六四悔亡田𫉬三品¶
隂柔則才弱无應則无援承乗皆剛是前後皆狂暴¶
之人侵陵之患未免有之故有悔然以隂居隂處上¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-5b>¶
之下用柔能下是善處已處人所謂君子敬而無失¶
與人恭而有禮也如此則所承乘之剛非獨不之侵¶
陵而反為之助矣故其悔可亡不但其悔可亡而又¶
因之有功故其占為田𫉬三品田獲三品亦卜田之¶
吉占朱子曰卜田之吉占特於巽之六四言之此等¶
處有可解者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑¶
不必强穿鑿也¶
𧰼曰田獲三品有功也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-6a>¶
此只就田𫉬上說¶
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日¶
吉¶
九五剛徤中正其德本無不善然居巽體則茍且偷¶
安之弊有不免焉以其性體剛徤中正也故能起而¶
變更之奮𤼵於因循之中整頓於敗壊之餘夫然則¶
一掃去日之弊而永收來日之功是有貞而吉也故¶
得亡其悔而凡事亦无不利如是則无初而有終矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-6b>¶
然其變更也必先庚三日丁寧於其變之前後庚三¶
日揆度於其變之後以是而行則有審慎之意无茍¶
且之弊故能盡其變更之善而得吉¶
𧰼曰九五之吉位正中也¶
位正中有其德也故能𫉬變更之善¶
上九巽在牀下喪其資斧貞㓙¶
上九有陽剛之德只被居巽之極壊了故巽在牀下¶
喪其資斧巽在牀下過於巽也喪其資斧失所以斷¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-7a>¶
也占者如是雖巽所當巽而不為邪然過於卑巽必¶
致自輕而取侮凶之道也¶
𧰼曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也¶
程傳曰在牀下過於巽也處卦之上巽至於窮極也¶
正乎㓙言必㓙也¶
䷹(兊下/兊上)¶
兊亨利貞¶
一隂進乎二陽之上如何為喜之見乎外盖隂本居¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-7b>¶
下今自下而進越居乎陽之上隂得乗陽非其所望¶
是以喜也大傳說萬物者莫說乎澤故兊之𧰼為澤¶
澤止水也坎𧰼為水坎卦下一畫是隂變而為陽則¶
為兊是坎水而塞其下流乃止水也故亦為澤𧰼¶
程傳兊說也能說於物物莫不說而與之是以致亨¶
然說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎¶
故戒以利貞也 本義用彖傳意解愚按程傳之解¶
更似潔淨方西樵先生約説用之不為無見然彖傳¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-8a>¶
本義之說似不可廢今宜兼用䝉引說易多有似此¶
者¶
文王繫兊之辭謂兊以說物本有亨道况此卦之體¶
二五二爻皆以剛而得中又有致亨之道故其占當¶
得亨通非道求説則為邪諂而有悔咎况此卦之體¶
三六二爻皆以柔而居外又有不正之嫌故占者利¶
於貞正兊亨之後不忘利貞之戒聖人之情可見矣¶
彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-8b>¶
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大¶
民勸矣哉¶
剛中而柔外若依䝉引剛中字輕則聖人用剛中二¶
字虚了若依本義剛中故説而亨柔外故利貞則彖¶
傳已遺了亨字剛中二字亦無所屬依愚見當依程¶
傳說陽剛居中中心誠實之𧰼柔爻在外接物和柔¶
之𧰼故為説而能貞也依此說則說以利貞之意皆¶
有所自彖傳剛中柔外四字俱不虚矣天理人心正¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-9a>¶
而已矣故說以利貞則順乎天而應乎人必言應人¶
者說道闗乎人天人之理一故言人而并及天也¶
說以先民者有道以説之使民欣説相先以趨事而¶
不憚勞也盖好逸惡勞人情之常勞民之事本非民¶
所說若營不急之務如魯莊公築臺于郎于薛于杏¶
秦始皇築長城阿房以役民則民胥䜛作慝矣惟夫¶
事之不容已者如鑿池築城以防寇盗為臺為沼以¶
察氛祲時觀遊以是而役其民民必思夫上之興作¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-9b>¶
也事非得已下之趨事也職分當然皆欣歡恱樂相¶
先以趨事而不憚難矣故曰説以先民孟子曰文王¶
用民力為臺為沼而民反懽樂之此說以先民也即¶
孟子以逸道使民之意¶
民忘其勞根源在說以先民上說以先民民既說之¶
自忘其勞矣民若不説雖欲民忘勞不可得也¶
説以犯難者有道以説之使民欣歡勇徃直前以犯¶
難也盖好生惡死人之常情若好大喜功如秦皇漢¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-10a>¶
武北擊胡南擊越使數十萬生靈死於沙漠瘴厲則¶
民驚懼讎怨有不説者矣惟夫四夷交侵寇賊竊𤼵¶
戕賊我邦家殄害我生靈於是温詞正義褒賞激勸¶
驅其民以防患禦冦民必思曰除暴止亂人君之道¶
尊君親上庶民之職况上之使我本為民除害非欲¶
殺我也皆欣歡而樂於効死矣故曰説以犯難即孟¶
子以生道殺民之意民忘其死根源在説以犯難上¶
民若不説雖欲民忘死不可得也民勸矣哉民勸即¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-10b>¶
是民忘其勞民忘其死此所以為説之大也説之大¶
是即上文而贊之¶
𧰼曰麗澤兊君子以朋友講習¶
講習者講而又講所謂已精而益求其精也必以朋¶
友者以我之所見而資乎彼以彼之所見而資乎我¶
如兩澤相麗互相滋益也只是致知之事大學傳所¶
謂道學是也¶
初九和兊吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-11a>¶
以陽爻居説體其説也正不失之邪媚也處下則不¶
失於上求无應則不失於私繫故為和恱𤼵而皆中¶
節謂之和恱之以道而不失節是和恱也以和而恱¶
外不失人内不失已吉之道也¶
𧰼曰和兊之吉行未疑也¶
疑碍也言無疑碍也即行無不得所以然者以居兊¶
之初其說也正故行無所疑碍也¶
九二孚兊吉悔亡¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-11b>¶
九二以陽居隂為失其正不免有妄說之悔然有剛¶
中之德是有誠心者也占者有孚而説有其誠心則¶
誠能動物人無不説悔其可亡矣盖中重於正因中¶
可以求正也¶
𧰼曰孚兊之吉信志也¶
信志只是誠心解孚兊¶
六三來兊㓙¶
隂柔不中正妄説者也為兊之主又善恱人者上无¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-12a>¶
所應而反來就二陽以求説則求非其𩔖所謂未同¶
而言者在己既失其道在人未必我應故㓙¶
𧰼曰來兊之㓙位不當也¶
只是不中正¶
九四商兊未寧介疾有喜¶
九四上承九五之中正下比六三之柔邪欲從三則¶
慮失五欲從五又慮失三於是籌度二者之間求其¶
所從之人而未能有定故曰商兊未寧然九五中正¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-12b>¶
六三柔邪其為人既有邪正之分而九四陽剛是素¶
能守正之人故能介然守正而疾惡柔邪也如此則¶
有直諒多聞之益而無便辟善柔之損矣故有喜𧰼¶
占如此其𧰼如此其占亦如此與旅六四同¶
𧰼曰九四之喜有慶也¶
有慶是解喜字無便辟善柔之損而有直諒多聞之¶
益是有慶也¶
九五孚于剥有厲¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-13a>¶
㨿九五之德之時之位與其所比之人實有聽信小¶
人之幾故繫辭聖人為之設戒曰孚于剥有厲是知¶
吉㓙無門惟人所召君天下者尤不可不謹也¶
𧰼曰孚于剥位正當也¶
正謂剛徤中正當謂居尊位惟位正當故自恃其聰¶
明富貴密近小人以為不能害己而一於聽信明皇¶
之於李林甫德宗之於盧把是也¶
上六引兊¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-13b>¶
上六成説之主卦之所以為兊者也况又以隂居説¶
之極是善於為説也故為引兊是欲引下二陽相與¶
為説者然不能必其從否故繫辭聖人於九五為之¶
致戒於上六不言其吉㓙¶
𧰼曰上六引兊未光也¶
貶之之詞夫與人同歸於善君子莫大之善也上六¶
相引以為不善其道奚光哉¶
䷺(坎下/巽上)¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-14a>¶
渙亨王假有廟利渉大川利貞¶
柔得位乎外而上同本義曰六徃居三得九之位而¶
上同於四㸔來以隂居陽難説得位三在内卦亦難¶
説外上同六四力量終未大亦難濟渙朱子語𩔖謂¶
其説未穏雲峯謂上同於五是矣但謂三徃居外卦¶
之四亦非也依愚見柔得位乎外而上同是六四之¶
柔得位乎外卦而上同九五以六居四是柔得位正¶
也以是上同九五之中正四五同德也四五同德斯¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-14b>¶
足以濟渙矣故亨若以朱子卦變例只是二爻互換¶
轉移無那隔驀兩爻底愚見在易卦亦有此例如解¶
卦變三徃居四入於坤體二居其所而得中亦是兩¶
爻隔驀解卦六自三徃居四入坤體此卦變也二既¶
徃居四則二惟居其所亦自卦變得也渙卦九自三¶
來居二而得中此卦變也三既來居二則四惟居其¶
所而上同於五亦自卦變得也以彼釋此其説甚通¶
况謂六四之柔得位而上同九五説濟渙亦甚相貼¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-15a>¶
似乎可從但本義已定語録雖謂未穏而未及更改¶
無有敢張主者姑記于此以俟智者之自擇爾¶
九自三來居二而得中得所安也如劉備為曹操所¶
攻奔荆州依劉表一時雖未能有為亦可以茍安是¶
得中之意柔得位乎外而上同如劉聰亂晉懐愍被¶
害司馬睿先以懐帝之命出鎮江東聞愍帝之喪遂¶
即帝位用王導周顗諸賢以圖興復彷彿得位乎外¶
而上同之意渙亨是其渙可合也卦變有合渙之道¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-15b>¶
故其占得亨¶
王假有廟䝉渙字來是祖考精神之渙也假廟所以¶
合渙利渉大川當實事説不作濟難之𧰼以本義有¶
乗木之𧰼也利貞總承不專就假廟渉川説濟渙之¶
貞所該者廣假廟之貞孝敬而已渉川之貞能待而¶
巳¶
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同¶
説見卦辭下¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-16a>¶
王假有廟王乃在中也¶
言王假有廟乃是王者在宗廟之中祭祀也此是解¶
釋卦辭為王假有廟句含糊欠明故為此語以解之¶
利渉大川乗木有功也¶
此卦巽木在坎水之上是人乗木之𧰼所以利渉而¶
有功也¶
𧰼曰風行水上渙先王以享于帝立廟¶
享帝立廟皆所以合渙也享帝之合渙在於天人之¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-16b>¶
分殊立廟之合渙在於幽明之途異享帝則天人感¶
通而渙合矣立廟則幽明感通而渙合矣¶
立廟與假廟不同假廟是祭祀時合渙立廟是平時¶
合渙¶
呉草廬致慤亭説人之生也神與體合而其死也神¶
與體離以其離而二也故於其可見而疑於無知也¶
勤求之而如或見其存藏之而不忍見其亡藏之而¶
不忍見其亡塟之道也求之而如或見其存祭之道¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-17a>¶
也塟之日送體而徃於墓塟之後迎神而返於家一¶
旬之内五祭而不為數惟恐其未聚也及其除喪而¶
遷於廟也一歲之内四祭而不敢疏惟恐其或散也¶
家有廟廟有主祭之禮于家而不于墓也墓也者親¶
之體魄所藏而神魄之聚不在是¶
初六用拯馬壯吉¶
初六居卦之初渙之始也初之隂柔其才不足以濟¶
渙然九二在上有剛中之德初能順之故仗其力以¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-17b>¶
濟渙是用拯而得馬之壯也夫始渙而拯之為力既¶
易又有壯馬則渙可合而難可濟矣吉之道也¶
𧰼曰初六之吉順也¶
言初六所以吉者以其能順從剛中之才也即用拯¶
馬壯¶
九二渙奔其机悔亡¶
九二以陽居隂是所處非其地宜有悔也然當渙之¶
時來而不窮則雖所處非其地而暫獲一時之安由¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-18a>¶
是可以圖將來之事是能亡其悔者也故其𧰼為渙¶
奔而得其机占者得之而能如是其悔可亡如先主¶
帝室之胄中原無駐足之地而奔據巴蜀亦可悔矣¶
然益州沃野千里天府之國可以粗安而因之復興¶
漢室是悔亡¶
象曰渙奔其机得願也¶
當危難之秋奔竄流離其志拳拳在於圖安九二渙¶
奔而得其机是得其所願也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-18b>¶
六三渙其躬无悔¶
私於已三也志在濟時亦三也其𧰼如何盖隂柔不¶
中正者氣質之偏志在濟時者志操之大如沛公居¶
山東時貪財好色及入闗財物無所取婦女無所幸¶
范增謂其志不在小此可以觀六三之私與其志矣¶
六三能渙其躬則公爾忘私國爾忘家而悔可亡居¶
得陽位當作時位乃與隂柔不中正不相背¶
𧰼曰渙其躬志在外也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-19a>¶
言其志在天下國家也志在天下國家則不復顧其¶
私矣所以能渙其躬也¶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思¶
朋黨有二有在廷臣工各相朋結為黨如唐所謂牛¶
李之黨宋所謂洛黨朔黨者此一黨也有天下豪傑¶
各相朋結為黨如春秋戰國之時天下諸侯各為朋¶
黨以相侵伐漢唐之衰羣雄並起割據土宇而為黨¶
者此一黨也非有大才大位而心無偏繫不能渙其¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-19b>¶
羣六四居隂得正有其才矣上承九五當濟渙之任¶
有其位矣下无應與無私繫矣有是三者故能天開¶
日揭而廓清隂翳電掃風驅而削乎僣亂是謂渙其¶
羣也如漢光武如唐太宗芟除羣盗趙普相宋太祖¶
取蜀取江南可謂渙天下之羣矣而在朝之朋黨未¶
有能渙之者渙有丘是即上文而賛之盖在朝之朋¶
黨既散則公道合而為一天下之朋黨既散則天下¶
合而為一故曰散小羣而成大羣使所散者聚而若¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-20a>¶
丘若此信非常人之所可及故曰匪夷所思¶
六四以渙言羣者何也凡内外之朋皆起於人心渙¶
散之時若當國家盛時安得有此哉觀於漢唐宋之¶
季世可見矣¶
𧰼曰渙其羣元吉光大也¶
是解元吉程傳曰稱元吉者謂其功德光大也¶
九五渙汗其大號渙王居无咎¶
九五陽剛中正有其德也五為君之尊位有其位也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-20b>¶
以是而當渙之時故能散其號令與其居積以濟天¶
下之渙夫天下之渙也常由於賦繁役重而民力竭¶
刑苛法峻而民無所措其手足蒼生無所告命而起¶
怨嗟至于窮極則土崩瓦解而不可収拾矣故當濟¶
渙之任者必渙新民之大命救濟之大政或輕其賦¶
役或省其刑罸如漢高入闗與民約法三章唐髙祖¶
代隋與民約法十二條是能渙其大號者又必𤼵倉¶
廪以濟民窮出府庫以周貧乏如武王伐商𤼵鉅橋¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-21a>¶
之粟散鹿臺之財以周窮民及善人是散其王居者¶
也如是則百姓悦服天下歸心天下之渙可合生民¶
之難可濟矣是无咎也¶
𧰼曰王居无咎正位也¶
𧰼傳是節字須帶渙大號說言九五渙大號與王居¶
而得无咎者由其正乎君人之位也茍無其位雖欲¶
為而不可得矣¶
上九渙其血去逖出无咎¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-21b>¶
上九居渙極渙極則當合矣以陽居渙極則足以合¶
渙矣故渙其血則去渙其逖則出占者如是則无咎¶
也¶
𧰼曰渙其血逺害也¶
逺害只是解血去逖出¶
䷻(兊下/坎上)¶
節亨苦節不可貞¶
澤上有水盈滿則流溢而出容受不得故曰其容有¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-22a>¶
限節之𧰼也此節大𧰼之意彖傳説以行險亦節之¶
𧰼不知本義何故不取豈以彖傳只用以釋卦辭耶¶
陽多於隂是剛過於柔也剛過於柔則立已太峻人¶
情不能堪用物太儉斯世不可行節之太過苦節之¶
窮也隂多於陽是柔過於剛也柔過於剛則放縱乎¶
禮法之中而靡所拘檢放蕩於規矩之外而無所底¶
止節之不及不節之嗟也卦體三隂三陽是剛柔中¶
分不過於剛不過於柔既不立已太峻用物太儉而¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-22b>¶
至苦節之窮亦不放蕩無拘流蕩莫止而至不節之¶
嗟乃節之適中者也禮器曰管仲鏤簋朱紘山節藻¶
梲君子以為濫此不節之嗟也晏平仲祀其先人豚¶
肩不揜豆澣衣濯冠以朝君子以為隘此苦節之凶¶
也彖傳曰剛得中言二五皆陽各居一卦之中是得¶
中也本義只曰二五皆陽不曰得中盖只言二五則¶
得中之意在其中矣剛柔分節之不偏剛得中亦節¶
之中也但講時須有分别講剛柔分只當云不偏於¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-23a>¶
剛不偏於柔剛柔適均這裏似難用無過不及之意¶
講得中方可用無過不及之意盖天下之理不外一¶
中加之錙銖則為太過减之錙銖則為不及皆非中¶
也就節而言若太拘束是為太過非中也稍無拘束¶
是為不及亦非中也若剛過於柔是為苦節即過乎¶
中柔過於剛是為不節而不及乎中¶
節固自有亨道况此卦之體剛柔中分而二五之剛¶
各得其中又節之善而當得亨者故其占當得亨通¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-23b>¶
夫節不外乎制行與用財二者而已制行有節則在¶
邦必達在家必達矣用財有節則不傷財不害民矣¶
是亨也夫節固可得亨苦節而至於太過則其節為¶
苦矣苦節則違性情之正乖倫理之常物不能堪而¶
勢不可行不可守以為常也¶
凡事得中則甘過中則苦調味用心制行莫不皆然¶
甘則吉苦則窮所以苦節不可貞也¶
彖曰節亨剛柔分而剛得中¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-24a>¶
說見卦辭下¶
苦節不可貞其道窮也¶
言苦節不可貞者盖節至於苦則違性情之正乖倫¶
理之常物不能堪而勢不可行矣故曰其道窮言其¶
理必至於窮困也¶
此只據義理言於卦無取故本義曰又以理言¶
說以行險當位以節中正以通¶
本義云又以卦德卦體言之是言節與亨之義也此¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-24b>¶
是總釋卦與辭本義難分故不曰釋卦名辭只曰以¶
卦德卦體言之說以行險節也當位以節中正以通¶
節之亨也當位以位言方與中正不相犯¶
言此卦之德下兊之德為説上坎之德為險以兊遇¶
坎説以行險也夫説則喜進遇險則止是節之象也¶
而此卦之體九五陽剛居尊當位以主節於上而所¶
節者又得其中正是以可通行於天下此節之亨也¶
天地節而四時成節以制度不傷財不害民¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-25a>¶
天地之氣流行於兩間春極則轉而為夏夏極則轉¶
而為秋秋極則轉而為冬稍過則止無少過差此天¶
地之節也天地有節則春夏秋冬之四時於是乎成¶
無節則無四時矣故曰天地節而四時成¶
聖人在上知財用不可無節也舉國家百費之常而¶
酌以義理之中稽一年所入之數以為一年經用之¶
數必使諸費不越乎中制所出不浮其所入隨立制¶
度以為之節焉如是則經用有章其出有限府庫之¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-25b>¶
財不為之傷矣府庫之財不傷則不復取之於民以¶
足用而民亦不為之害矣故曰節以制度不傷財不¶
害民¶
𧰼曰澤上有水節君子以制數度議德行¶
程傳數多寡也愚謂數不出度之外數度謂多寡之¶
法度也盖法度之多寡皆有常數也¶
君子觀節之𧰼以立節於天下也範圍百物以制其¶
過斟酌多寡以為之法璣衡以齊七政土圭以測四¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-26a>¶
方九品任官九兩繫民貢賦征徭之差車服采章之¶
頒以至於權量之必審財用之必節大小輕重之際¶
不容以毫髪差高下文質之間不容以纎毫紊此制¶
數度以定萬用之限也至於人身之德行則商度可¶
否以適其宜裁量過不及以求其中三綱五常各盡¶
其道動容周旋必中乎禮仕止久速之惟時辭受取¶
與之合義自一身以及於萬事無衆寡無小大皆必¶
思之於心揆之於理不拂乎天不違乎人此則議德¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-26b>¶
行以嚴一身之限也¶
澤上有水易卦之節制數度議德行人事之節盖人¶
所以體乎易也¶
初九不出户庭无咎¶
節之初未可以行宜節而止初以陽剛得正居之則¶
能節而止故其𧰼為不出户庭占者如是吾見時止¶
則止其道乃光知通知塞吾道不屈何咎之有¶
𧰼曰不出户庭知通塞也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-27a>¶
重在塞邊通是帶説䝉引曰在初九時則塞而未通¶
也¶
九二不出門庭凶¶
九二在初之上其時可行若非初九居節之初未可¶
行也而失剛不正則暗於審時上无應與則无與為¶
援故知節而不知通其𧰼為不出門庭好從事而亟¶
失時二之謂也其凶可知矣凶只在好從事而亟失¶
時上¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-27b>¶
𧰼曰不出門庭凶失時極也¶
言失時之甚也¶
六三不節若則嗟若无咎¶
隂柔不中正以當節時非能節者如用財則不能量¶
入為出立身則不能謹言慎行是也占者如之吾見¶
用財無節則財用為之傷立身無節則悔尤不能免¶
其嗟必矣然事由己作過將誰歸无所歸咎也故𧰼¶
傳曰又誰咎此无咎與諸爻異言无所歸咎也觀𧰼¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-28a>¶
傳可見¶
𧰼曰不節之嗟又誰咎也¶
不節之嗟乃自致爾又誰咎也¶
六四安節亨¶
九五當位以節者也六四隂柔得正而承之則君作¶
法於上臣守法於下制節謹度不敢縱逸和順從容¶
無所勉强言乎德行則謹身修行以臨其民而凡動¶
容周旋皆中乎禮言乎數度則量入為出以節於用¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-28b>¶
以至車馬宫室皆不過其制是其節之出於自然而¶
安於節者也夫凡事能節固當得亨况節之安者乎¶
占者如之吾見聲為律身為度巍然百姓之具瞻左¶
規矩右凖繩卓乎一世之儀表在彼無惡在此無射¶
聲名以之而洋溢高而不危滿而不溢福履於是乎¶
永綏其亨為何如¶
亨與卦辭一般但此就大臣之節上說¶
𧰼曰安節之亨承上道也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-29a>¶
九五主節於上而節之甘六四柔順得正而承其道¶
此所以安於節而無事乎勉强也¶
九五甘節吉徃有尚¶
九五當位以節而得中正節之甘也節之甘則不拂¶
於古不戾於今合乎人情宜乎土俗如五味之甘可¶
以適口也占者如是吾見推之四海而皆準行之萬¶
世而無弊故曰吉徃有尚即彖傳所謂通也徃有尚¶
即吉¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-29b>¶
中溪曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也九五¶
甘於節而不苦於節故吉¶
象曰甘節之吉居位中也¶
此釋甘節之義言九五其象為甘節其占得吉者由¶
其所居之位在上體之中也中則无不正矣即彖傳¶
中正以通在爻為中正在節為甘¶
上六苦節貞凶悔亡¶
居節之極故為苦節雖正而不免於凶即卦辭苦節¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-30a>¶
不可貞之意然禮奢寧儉故雖有悔而終能亡也¶
𧰼曰苦節貞凶其道窮也¶
即彖傳其道窮意¶
䷼(兊下/巽上)¶
中孚豚魚吉利渉大川利貞¶
孚者信之在中者也卦名中孚已有中字故本義只¶
云孚者信也不及中孚以一卦言二隂在内四陽在¶
外中虚之𧰼也以二體言二五之陽皆得其中中實¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-30b>¶
之𧰼也就人事言心無私欲中虚也心皆天理中實¶
也不是兩件事朱子曰一念之間中無私主便謂之¶
虚事皆不妄便謂之實不是兩件事¶
雲峯受信本質之說俱未是¶
下說以應上下巽以順下上下交孚也亦為孚義¶
豚魚吉利渉大川俱承中孚說來中孚至信也至信¶
可以感豚魚故筮得中孚者能感豚魚則吉渉川貴¶
於能待故筮得中孚者渉大川則利物之難感者莫¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-31a>¶
如豚魚若能感豚魚則吉矣舜之格有𧰼有苖是能¶
感豚魚也中孚之卦木在水上舟𧰼也外實内虚亦¶
舟𧰼也故其利渉大川然本中孚來盖渉川貴於能¶
待此卦中孚既能待又有此二義所以待也¶
利貞就中孚說盖中孚亦有不正者如胡雲峯謂盗¶
賊相羣男女相私士夫死黨小人出肺腑相示而遂¶
背之是也故戒以利貞信及豚魚説得利貞渉川只¶
能待便了說不得利貞 豚魚程傳作二物本義無¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-31b>¶
說䝉引似依程傳然謂豚是豚之稚者則可若豕人¶
家喂養一呼即到又易感者難說難感補註河豚之¶
說謬今定豚作稚豕魚作水中魚揚子江金山寺江¶
中黿魚僧人喂之熟一呼即至今人盆中養金魚與¶
之飯食即至可見信及豚魚也¶
彖曰中孚柔在内而剛得中¶
說見卦辭下¶
說而巽孚乃化邦也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-32a>¶
孚字兼上下說下說以應上上巽以順下上下交孚¶
也如是則近者恱逺者來舉天下皆信之矣故曰乃¶
化邦也說而巽就一國之民說化邦就天下說自近¶
而逺也¶
豚魚吉信及豚魚也¶
解豚魚吉言其信及於豚魚也¶
利渉大川乗木舟虚也¶
乗木即本義木在澤上之𧰼舟虚即本義外實内虚¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-32b>¶
之𧰼¶
中孚以利貞乃應乎天也¶
中孚以利貞則所信者天理之公也不正則流於人¶
欲之私矣謂之天理可乎厚齋馮氏曰誠者天之道¶
也孚之正則應乎天此天是在人之天不可說是在¶
天之天¶
𧰼曰澤上有風中孚君子以議獄緩死¶
至誠所感物無不受此風感水受所以為中孚之象¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-33a>¶
也議獄緩死則一念惻怛為民之意真有以入乎人¶
心故曰中孚之意議獄緩死是獄囚當死矣猶慮有¶
寃枉其間更加議讞而且緩其死庶幾得其寃枉而¶
有可生處至求其生而不得然後致之刑是惻怛為¶
民之意真有以入乎人心也故曰中孚之意¶
初九虞吉有他不燕¶
初九當中孚之初未有所主也上應六四居隂得正¶
是可信之人也故聖人戒占者言能度其可信而信¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-33b>¶
之則足為吾終身之所倚仗故吉若有他焉則失其¶
所度之正非但彼之心不樂乎我而吾所信之人亦¶
不足為吾之倚仗是不得其所安也¶
𧰼曰初九虞吉志未變也¶
此與閑有家志未變畧相似為中孚之初初志未變¶
故能度可信而信之若其志已變則有所偏繫不復¶
能度信矣¶
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-34a>¶
九二以陽居隂九五在上與之為應其𧰼為鳴鶴在¶
隂其子和之所以然者盖二以中孚之實而感乎五¶
五以中孚之實而應乎二在二固願感乎五在五亦¶
願應乎二兩箇中心都愛猶我有好爵吾與爾俱靡¶
之所以鳴鶴子和相應如此也四句兩𧰼上二句就¶
鶴上取𧰼下二句就好上取𧰼下一義是上一義之¶
所以然處¶
𧰼曰其子和之中心願也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-34b>¶
言鳴鶴在隂而其子和之本皆其中心之所願也即¶
語録兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心¶
都愛所以相應如此之意即本義亦以中孚之實應¶
之也¶
六三得敵或鼓或罷或泣或歌¶
隂柔不中正則性質无常居說之極則又無節而反¶
其常與上九信之窮者相應則知信而不知變不足¶
為吾之倚賴以我之無常應彼之不通故不能自主¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-35a>¶
靡所定執或鼔而起或罷而止而作止之无常或泣¶
而悲或歌而樂而哀樂之无常所為如此雖不言凶¶
凶可知矣¶
𧰼曰或鼓或罷位不當也¶
此只就本爻說遺了上應上九意盖上九雖不足倚¶
仗使三能自立亦不至作止哀樂之无常也¶
六四月㡬望馬匹亡无咎¶
月為臣𧰼六四居隂得正臣德之盛也位近於君臣¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-35b>¶
位之盛所謂寵絶百僚故為月㡬望之𧰼初九與己¶
為正應是其匹偶也夫位極人臣則趨附者衆自非¶
匪躬狥國之臣鮮不昵於私交而没公道者矣六四¶
居隂得正故能絶其朋黨而一心於事上故其𧰼又¶
為馬匹亡夫人臣之義無私交占者能如四之馬匹¶
亡則得人臣公爾忘私之義而无咎矣¶
𧰼曰馬匹亡絶𩔖上也¶
言絶其朋𩔖而上從於五也可謂匪躬之臣矣¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-36a>¶
九五有孚攣如无咎¶
九五中孚之實為中孚之主下應九二與之同德相¶
信是其孚信之兩相攣固者也占者如是則上下一¶
心君臣同德明良喜起之歌在於是矣何咎之有¶
𧰼曰有孚攣如位正當也¶
正以德言即剛徤中正也當以位言即居尊位也¶
上九翰音登于天貞凶¶
雞非登天之物而欲登天其不能登也必矣天下事¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-36b>¶
有義理可為而時勢不足以付之不可復信也乃固¶
執以為可信而必欲有為亦猶翰音非登天之物而¶
登天也其不能濟必矣夫信非所信雖正理所在然¶
終不能濟故不免於凶¶
𧰼曰翰音登于天何可長也¶
言終必敗也䝉引曰宋襄之仁尾生之信皆不可長¶
也¶
䷽(艮下/震上)¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-37a>¶
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜¶
下大吉¶
此卦辭最難㸔䝉引尚未得其說愚反覆求之似得¶
其㫖觀者詳焉䝉引曰本義既過於陽可以亨矣盖¶
以義而言隂固不可過陽以勢而言則既過於陽亦¶
可以亨但以其有妨於義也故隨戒以利貞據此是¶
以隂陽為君子小人以小過亨為小人過君子而亨¶
以利貞為戒是戒小人不可過於陽理似乎未通盖¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-37b>¶
易中無為小人謀者今曰小人過而亨非為小人謀¶
乎且曰利貞即下文可小事及大象行過乎恭等之¶
意今謂戒小人之不可過陽則小人之不可過於陽¶
處豈在於行過乎恭喪過乎哀用過乎儉耶依愚見¶
所謂小過不當以人𩔖言當以事𩔖言大𧰼行過乎¶
恭喪過乎哀用過乎儉是也觀大象本義曰三者之¶
過皆小者之過可過於小而不可過於大可以小過¶
而不可以甚過又曰彖所謂可小事而宜下其意可¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-38a>¶
見矣盖曰小過亨者小事過而亨也曰利貞申戒占¶
者之辭即小者過也可小事不可大事不宜上宜下¶
又是申利貞之意亦即小者過也此卦辭與坤卦辭¶
畧相似¶
卦辭意謂此卦四隂在内隂多於陽小者過也既過¶
於陽則收歛退縮之意多開張奮𤼵之意少在已不¶
失其能守凡事得遂其所求是固當得亨矣然小過¶
時也占者必守其貞斯利矣何也此卦之體二五二¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-38b>¶
爻皆以柔而得中三四二爻皆以剛失位而不中有¶
可小事不可大事之象也又卦體内實外虚有飛鳥¶
之𧰼故占者可小事不可大事若遇飛鳥遺之音則¶
不宜上宜下而大吉是皆守正之利也如獨立不懼¶
遯世无悶大事也不可也如行過乎恭喪過乎哀用¶
過乎儉小事也可也如行過乎傲喪過乎易用過乎¶
奢上也不宜也如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉下¶
也宜也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-39a>¶
飛鳥遺之音本義曰能致飛鳥遺音之應此與中孚¶
豚魚不同中孚以德之感應言小過以占之應驗言¶
如今六壬卦八門遁多以應驗占得此意也¶
本義曰宜下而大吉亦不可大事之𩔖觀此則宜下¶
不可大事當有分别大象本義曰三者之過皆小者¶
之過而不可大事之意可過於小不可過於大可以¶
小過而不可甚過即宜小之意¶
彖曰小過小者過而亨也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-39b>¶
小者過釋卦名加一而字亨之意昭然矣猶遯亨曰¶
遯而亨也¶
過以利貞與時行也¶
小者之過時當然也故曰與時行天下自有這等時¶
節在此卦隂多於陽是小過之時也¶
柔得中是以小事吉也¶
此亦可解不可大事彖傳不然者無亦以不可大事¶
於剛失位不中其意為尤顯與¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-40a>¶
剛失位而不中是以不可大事也¶
剛指九三九四三四之剛皆失其位而又不中是以¶
不可大事也剛失位而不中想連小事亦不可但聖¶
人不言爾¶
本義以三四為不中以九居四為失位明矣以九居¶
三為失位未詳其㫖䝉引曰卦惟二陽然下體之陽¶
不居二而居三上體之陽不居五而居四皆失位盖¶
以此位為勢位也其説似通失位則權奪不中則善¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-40b>¶
虧故不可大事¶
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而¶
下順也¶
内實如鳥之身外虚如鳥之舒翼以飛故本義曰卦¶
體内實外虚如鳥之飛¶
飛鳥之象就卦體取飛鳥遺之音又自飛鳥之𧰼取¶
盖卦有此象臨占之時必有此應驗乃與卦合也言¶
卦有飛鳥之象故占者若遇飛鳥遺音之應則不宜¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-41a>¶
上宜下而大吉盖鳥之飛其聲下而不上有宜下之¶
𧰼占者必有其應則宜下而吉也所以然者盖時當¶
小過於下為順於上為逆上逆下順故宜下而大吉¶
也飛鳥遺之音是就卦體取上逆下順是以事理㫁¶
𧰼曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過¶
乎儉¶
雷從地出則其聲大雷在山上其聲不下故曰小過¶
君子以行過乎恭三句皆小事之過卦辭亨利貞可¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-41b>¶
小事不可大事不宜上宜下皆是此理三者之過小¶
者之過盖曰行曰喪曰用皆小事也可過於小不可¶
過於大言行可過乎恭過乎傲不可也喪可過乎哀¶
過乎易不可也用可過乎儉過乎奢不可也可以小¶
過而不可以大過言行過乎恭足恭不可也喪過乎¶
哀哀之過而至於喪明不可也用過乎儉儉之過而¶
至於豚肩不掩豆不可也¶
初六飛鳥以凶¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-42a>¶
飛鳥遺音其聲下而不上此爻只取飛鳥不取遺音¶
鳥之飛上而不下故曰飛鳥以凶¶
初六隂柔則性躁不能固守以是而上應九四則志¶
在從上恃勢自高而無屈身下已之意又居過時只¶
管過極而無反已自省之功是上而不下者故其象¶
為飛鳥而其占凶初六與大象正相反行只管傲喪¶
只管易用只管奢以是而行焉不取凶¶
象曰飛鳥以凶不可如何也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-42b>¶
言不可救藥也即自作孽不可活意如何者救觧之¶
意¶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎¶
六二柔順中正故在小過之時過而不過祖妣君臣¶
皆是𧰼 六二柔順中正德之盛也以是而當小過¶
之時故能過而不過聖人就其進不進上說道理言¶
六二當小過之時不能無過然其德柔順中正雖過¶
而不過焉何也二與五相應三四非其正應也三四¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-43a>¶
是陽祖之𧰼也六五是隂妣之𧰼也使其進而求遇¶
則過三四而遇六五是過祖而反遇其妣也在人事¶
是處强盛之勢而無凌迫之失過而不過也如止而¶
不進則不及六五而自得其分是不及其君遇其臣¶
也在人事是無凌迫之嫌守恭順之節亦過而不過¶
也進不進皆過而不過故其占无咎¶
過三四如何便遇六五盖五其相應之位也進遇六¶
五不進則不及六五矣不及六五則自守其分而已¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-43b>¶
故曰不及其君遇其臣既曰祖妣又曰君臣者二五¶
君臣之位二之所處者臣道也過三四而遇六五過¶
而不過是也不及六五而自得其分其過安在此自¶
卦名來六爻當小過之時皆有過也不及其君遇其¶
臣則不過矣是亦過而不過也不及其君遇其臣與¶
上過其祖遇其妣文對而意不對¶
𧰼曰不及其君臣不可過也¶
言所以不及其君者以臣不可過其君也夫君臣之¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-44a>¶
義與天地並毫髪之際不容僭差人臣而過其君不¶
忠之大也其可乎此言君臣之義不粘爻義¶
九三弗過防之從或戕之凶¶
本義小過之時事每當過然後得中此即大𧰼行過¶
乎恭等之意與程傳隂過陽失位之義不同九三以¶
剛居正衆隂所欲害明其當過防也而九三不能自¶
恃其剛不肯過為之備從或戕之所以取敗天下之¶
事固有然者而予實身遭其禍始知聖人作易真人¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-44b>¶
事龜鑑先儒謂為人臣子不可不知春秋愚亦謂為¶
人臣子不可不知易¶
𧰼曰從或戕之凶如何也¶
與初六𧰼傳同言不可救藥也¶
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞¶
弗過遇之要只是无咎之意本義弗過於剛而適合¶
其宜即上以剛處柔過乎恭之意程傳曰徃去柔而¶
以剛進也故有厲而當戒又恐其一切用柔而不知¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-45a>¶
變故又戒以勿用永貞䝉引說好¶
在遇之處截上是因其處而善之也下是原其所性¶
而戒之也¶
𧰼曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也¶
本義以剛處柔為過乎恭正弗過於剛而適合其宜¶
也今曰位不當似與弗過於剛之意相反矣故本義¶
謂爻𧰼未明¶
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-45b>¶
六五以隂居尊才不稱其位也又當隂過之時過於¶
恭讓也故不能有為其𧰼為密雲不雨自我西郊六¶
二在下居相應之位然兩爻皆隂理无相應五見自¶
已不能有為而徃求二以共濟又為公弋取彼在穴¶
之𧰼兩隂相得其不能濟大事可知也¶
六五一爻不見有過高之義只是兩隂不能有為爾¶
䝉引以隂居尊為太高而過似覺牽强盖欲牽合𧰼¶
傳本義太高之意爾依愚見𧰼傳密雲不雨已上也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-46a>¶
只是就密雲解如小畜密雲不雨上徃也例意本義¶
以太高解之似未得其㫖當依程傳為是¶
𧰼曰密雲不雨已上也¶
陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成¶
雨乎總是隂不能成大之意也程傳隂已在上言陽¶
不降而隂進已在上也¶
原來陽氣下降隂氣上升遇陽壓下隂氣上徃不得¶
則下沛而為雨陽氣不下降隂氣只管上徃則不成¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-46b>¶
雨小過之時隂多於陽陽氣不下降故隂氣只管上¶
升而不雨也¶
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚¶
弗遇過之是弗合常理而過其常理飛鳥離之是𧰼¶
凶是占灾眚正是凶上六隂柔則性躁居動體又居¶
其上好動之極也以一卦言又為隂過之極亦過之¶
極也故曰過之已高而甚逺者也¶
弗遇過之如用奢行傲之𩔖¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-47a>¶
𧰼曰弗遇過之巳亢也¶
即本義過之已高而甚逺之義¶
䷾(離下/坎上)¶
既濟亨小利貞初吉終亂¶
坎水在上離火在下水得火而成烹餁之功火得水¶
而功有所施是各得其用也水火相交各得其用而¶
事所由以濟故曰既濟六爻初陽二隂三陽四隂五¶
陽上隂則隂居隂陽居陽各得其正天下之事所由¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-47b>¶
以濟也故亦為既濟之𧰼¶
既濟之時法度皆已修舉而將至於廢壊教化皆已¶
大行而將至於陵夷天下已治將至於亂故不得大¶
亨僅得小亨小亨者小事之亨¶
如婚媾祭祀起居飲食無闗於治亂之數者猶可以¶
亨若禮樂刑政教化之屬闗於治亂之故者不亨也¶
若此者初吉終亂故也利貞者尊賢使能修政明刑¶
放鄭聲逺佞人罔失法度罔淫于逸罔遊于田儆戒¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-48a>¶
無虞制治於未亂保邦於未危是也亦以初吉終亂¶
故也故終之曰初吉終亂¶
卦辭若曰時當既濟不得大亨而僅得小亨又利於¶
貞正所以然者治亂安危相為倚伏時乎既濟其初¶
雖吉而終必亂矣所以小亨而又利貞本義解利貞¶
只據理說不用彖傳意¶
彖曰既濟亨小者亨也¶
小者亨小事亨也如所謂婚媾祭祀起居飲食無闗¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-48b>¶
於治亂之數者是也¶
利貞剛柔正而位當也¶
初九九三九五皆以陽居陽是剛得其正而位當也¶
六二六四上六皆以隂居隂是柔得其正而位當也¶
剛得其正而位當者有剛善無剛惡所謂為義為直¶
為㫁為嚴毅為幹固是也柔得其正而位當者有柔¶
善無柔惡所謂為慈為順為巽是也¶
初吉柔得中也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-49a>¶
柔得中不過於柔也必能保其常故吉彖傳不取九¶
五之陽剛而取六二之隂柔毋亦以九五在上已過¶
乎中六二在下始得其時爾¶
終止則亂其道窮也¶
終止二字最有意思言於終而有止心所以致亂此¶
其理當困窮也唐𤣥宗開元之治可謂盛矣而逸欲¶
旋生卒致天寳之亂此其驗也¶
𧰼曰水在火上既濟君子以思患而豫防之¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-49b>¶
時當既濟患所必有也不思其患而豫為之備則患¶
立至矣故君子以思患而豫防之書曰張皇六師無¶
壊我高祖寡命此防患之大者¶
初九曳其輪濡其尾无咎¶
初九只就初上說道理於爻義無取¶
初九在既濟之初猶未至於亂正可戒謹之時也故¶
聖人為之設戒曰當既濟者若安不忘危存不忘亡¶
治不忘亂其心凛凛然將進而未進將行而未行若¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-50a>¶
車將進而曳其輪狐將濟而濡其尾若然則身安而¶
國家可保无咎之道也¶
曳其輪濡其尾是謹戒之𧰼亦是自曳其輪自濡其¶
尾故无咎若不出於己而曳輪濡尾則有咎矣孔子¶
將西見趙簡子至河而返合此義也¶
𧰼曰曳其輪義无咎也¶
言當既濟而能戒謹理當得无咎也¶
六二婦喪其茀勿逐七日得¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-50b>¶
二以文明中正之德上應九五陽剛中正之君不可¶
謂無所遇矣不幸而當既濟之時君人者狃治安而¶
忽於任賢故二雖有用世之才竟擯棄而不見用婦¶
喪其茀之𧰼也然中正之道不可終廢雖不行於今¶
將必行於後矣故為勿逐七日得¶
𧰼曰七日得以中道也¶
惟其中道故勿逐七日得中正之道不可終廢故也¶
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-51a>¶
既濟而用剛高宗伐鬼方之𧰼也此爻是實𧰼如箕¶
子之明夷一般三年克之言一時未可責以成功也¶
是戒占之意以高宗之盛伐一鬼方猶必三年然後¶
克然則人之於征伐其可不慎哉用小人必至荼毒¶
生民如宋王全斌輩之伐蜀是也故戒以勿用¶
𧰼曰三年克之憊也¶
必三年然後克其勞師費財亦甚矣故曰憊也言疲¶
倦也豈可已而故不已哉¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-51b>¶
六四繻有衣袽終日戒¶
六四當既濟之時以柔居柔慎之至也故能豫備而¶
戒懼如舟之破漏而繻濕則有衣袽以塞之此先為¶
備也終日戒承上言衣袽之備至於終日猶不懈也¶
𧰼曰終日戒有所疑也¶
常恐禍患之至此四之所疑也故繻衣袽終日戒以¶
防備之¶
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-52a>¶
東為陽西為隂九五居尊而時已過不如六二之在¶
下而始得時故其𧰼為東鄰殺牛反不如西鄰之禴¶
祭實受其福¶
即本義當文王與紂之事一句觀之亦可見爻辭是¶
周公繫若是文王不應自言¶
𧰼曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也¶
此夫子解爻義言天下之事所貴者時東鄰雖殺牛¶
要不如西鄰之得時也故實受其福隨解實受其福¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-52b>¶
曰吉大來盖盛稱六二之得時益以見失時之不可¶
有為爾¶
上六濡其首厲¶
既濟之極終亂之時也險體之上危險之甚也使陽¶
剛之才處此猶覺其難況上以隂處之乎故為狐渉¶
水而濡其首則終不能濟矣厲是戒占之辭¶
𧰼曰濡其首厲何可久也¶
言終喪亡也¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-53a>¶
䷿(坎下/離上)¶
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利¶
水火相為用如以烹飪言火以烹水而飲食之物出¶
焉水得火而成功火得水而功有所施是水火之交¶
各得其用也坎水在下離火在上則水不得火而無¶
功火不得水而功亦無所施烹餁之功不可成矣故曰¶
水火不交不相為用¶
天下之事必同心協力始克有濟水火不交不相為¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-53b>¶
用則不同心協力矣事焉攸濟貞固足以幹事六爻¶
皆失其位是失其正矣事焉攸立故其卦為未濟¶
水火之交不但烹餁之水火人身亦有水火但此人¶
事只當世道說未濟有終濟之理故亨若如小狐幾¶
濟而濡其尾則猶未濟也故无攸利亨占辭也小狐¶
汔濟以下戒占之意¶
𧰼曰未濟亨柔得中也¶
六五柔得中則能小心慎密以圖事幾而未濟者以¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-54a>¶
濟矣故亨本義不以六五解亨義乃知象傳柔得中¶
特亨之一義爾¶
小狐汔濟未出中也¶
言未出乎水中也是未能濟意¶
濡其尾无攸利不續終也¶
不續終是對汔濟言謂始焉汔濟終也不濟是雖有¶
其始不續其終也只是解濡其首无攸利蒙引不能¶
慎終如始之說似太深¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-54b>¶
雖不當位剛柔應也¶
䝉引曰分明是說始雖不濟終必濟也¶
六爻初三五皆以柔居剛二四上皆以剛居柔雖不¶
當位而為未濟然初柔與四剛相應二剛與五柔相¶
應三柔與六剛相應剛柔相應相交為用則終於濟¶
矣如衛靈公無道宜喪也而三賢為之用亦可以無¶
喪唐代宗之昏暗宜不能濟大事也李晟郭子儀為¶
之用亦可以戡亂¶
<pb:KR1a0095_WYG_008-55a>¶
𧰼曰火在水上未濟君子以慎辨物居方¶
水火異物各居其所君子慎辨夫物之異使之各居¶
其方所以體易也辨君臣父子夫婦長幼朋友之異¶
倫使之各盡其道辨趙錢孫李周呉鄭王之異姓使¶
之各認其族辨公卿大夫之異爵使之各居其位辨¶
農工商賈之異事使之各修其業辨日月星辰之躔¶
度次舎分至啓閉之氣候早晚而定四時辨東西南¶
北之異宜而分九州以至中國居内夷狄居外驅虎¶
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豹犀象而逺之驅蛇龍而放之菹似此之類不能悉¶
數皆慎辨物居方之事也¶
水火異物各居其所不相混雜也辨物居方辨其異¶
使各居其所亦不相混也水火異物各居其所者天¶
地之辨物居方君子以辨物居方王者承天意以從¶
事贊天地之化育也¶
此題與未濟不甚貼說得相貼時又不通了¶
初六濡其尾吝¶
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以隂則无能濟之才居下則無可振之勢當未濟之¶
初又非可進之時以是才是勢而當是時則不能有¶
濟如狐渉水而濡其尾吝之道也占者如是亦可羞¶