KR1a0108_004.txt

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#+TITLE: 周易像象述
#+DATE: 2015-08-24 21:58:07.478496
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#+PROPERTY: JUAN 卷四
<pb:KR1a0108_WYG_004-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易像象述卷四¶
　　　　　　　　　　　　明　吳桂森　撰¶
賁亨小利有攸徃(賁飾也以其柔來文剛陽得隂助離/明于内故為亨以其剛上文柔艮止)¶
(于外故小/利有攸往)¶
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀¶
乎人文以化成天下¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-1b>¶
　噬嗑動而明剛克柔克到適相合處所以合而章賁¶
　明以止剛柔相濟到各中其則處所以成文而賁故¶
　曰賁飾也至美所以成飾然都是天然之文不曽加¶
　得些増飾至文還是无文故曰賁无色也觀致飾與¶
　无色二義可見賁之為賁¶
　内離外艮文明則藏于内有闇然在中之文篤實則¶
　止于外有敦厚輝光之文所以亨而又利徃亨舉全¶
　體言利徃指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-2a>¶
　也故特言之離本柔居内卦是柔來文艮剛以柔文¶
　剛剛常為主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分¶
　字即噬嗑分字剛柔均平剛得柔來成文則柔亦得¶
　剛成文是艮剛亦上(上對來/字看)而文離柔所以小利有¶
　攸往是小因大而得利往也剛柔相濟一來一往皆¶
　是天然條理故曰天文文明以止謂以文明之徳止¶
　于至當不易之地如柔來文剛則實實有文明内藴¶
　之徳剛上文柔則實實有篤厚輝光之徳人道之美¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-2b>¶
　何以尚此故曰人文觀乎天文則知柔濟剛剛濟柔¶
　其低昻變化隨時為用必无可偏廢之理只在合乎¶
　時宜故可以察時變觀乎人文則知人日用間一秩¶
　一序其燦然分明處都有一定之則在人人文明以¶
　止便是天下文明氣象故可以化成天下察時變如¶
　周公之慎始君陳之和中畢公之成終剛柔以時變¶
　所謂天文也化成天下如堯之欽明文思安安自然¶
　天下觀化故曰煥乎其有文章所謂人文也二句相¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-3a>¶
　承看¶
　噬嗑以初剛為主爻有物初有之合明初合之也賁¶
　以上九為主爻柔來文者文此剛上而文柔亦此剛¶
　也噬嗑動必合明人脚下一歩不昭明皆冥行之動¶
　而已賁明必要止人胸中一念不安止皆的然之明¶
　而已剛柔有兩用无兩事故文剛文柔須知一得俱¶
　得¶
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-3b>¶
　山下有火賁書曰賁若草木草木地之文山下草木¶
　即離中文明實中有文之象君子知山下有火則思¶
　明可内藴不可外眩明庶政内極其明也无敢折獄¶
　明不外露也无敢二字只是狀其敬慎之心不事察¶
　察之意¶
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也¶
六二賁其須象曰賁其須與上興也¶
　初賁趾只明得素位而行之義便成居身的文章妙¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-4a>¶
　在舍之一字見得非義所在寕舍其可願可羡者而¶
　取分之所安者一歩不越禮所以成賁二乃柔來文¶
　剛之主柔來文剛則剛上文柔原自相須究竟二之¶
　文亦上之文也剛柔成文斯足興起文明之化然全¶
　在二之一來便相須成賁故曰與上興也¶
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也¶
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑¶
也匪冦婚媾終无尤也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-4b>¶
　三離之上爻文明之徳已盛将見于用故曰賁如又¶
　曰濡如者其光輝所及足以潤澤斯世者此文其或¶
　以文滅質溺而忘返者亦此文盖三或過露其明少¶
　失離柔之貞則其賁如者皆炫外之文乆必陵奪故¶
　戒以永貞則吉而曰終莫之陵也四乃艮體有歛華¶
　就實以質勝不以文勝之象故曰賁如皤如白髮為¶
　皤老成篤實之稱又曰白馬翰如乗馬亦白見其一¶
　以朴素為尚也初位在下故舍車四位在上乗車之¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-5a>¶
　人兩馬駕車見其翰如總是尚質之象文明之徳在¶
　下四以質勝居上似有不相得者故象曰當位(指/四)疑¶
　然文非冦也即是四之婚媾以文配質則相濟而成¶
　賁矣三是離文明之體四是艮篤實之體皆不得中¶
　故三以文勝者也文勝必弊故有陵奪之患曰濡如¶
　有溺文之象文能以質為之主則得其正矣曰永貞¶
　見文必本于質也四以質勝者也質勝直欲去文則¶
　有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文為配合則¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-5b>¶
　无太質之病矣曰婚媾見質必合于文也兩爻正見¶
　相須為賁之義¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜¶
也¶
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也¶
　五以柔居中正與離中一柔相應篤實中文明所謂¶
　美在其中也質有其文者也賁于丘園之象丘大也¶
　曰園則青黄碧緑不但美觀皆有實用此句狀其質¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-6a>¶
　之妙非无文之質也又有束帛戔戔之象戔戔顯見¶
　貌曰束帛則𤣥黄黼黻有文彩而又不外露所謂闇¶
　然之文美之至也此句狀其文之妙皆質中之文也¶
　丘而曰園帛而曰束尚未離朴野狹小氣象若見可¶
　吝然丘園之藴蓄皆天施地生之藴蓄束帛之文章¶
　皆上衣下裳之文章所以終吉而有喜也上九則无¶
　文之文乃為至文太始太素之體天下之美无以加¶
　焉化成天下非此莫與故曰得志造詣如賁五真有¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-6b>¶
　明體適用席珍待聘能事故以求賢之事擬之則可¶
　若説賢人在丘園五以束帛禮聘非象意也六五柔¶
　中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然¶
　隂性吝嗇故有束帛戔戔之象雖可羞吝然禮奢寕¶
　儉故得終吉¶
　總　初守身獨善潜龍勿見之文二人已兼美天下¶
　文明之文三則文而必輔乎質四則質而必配乎文¶
　此為彬彬之文五丘園之文自然得乎天文也束帛¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-7a>¶
　之文盡善得乎人文也為觀時變化成天下之文居¶
　其位當其時盡其道則皆謂之无色之文白賁之賁¶
　也噬嗑五賁五即坤五也所云得黄金即黄中通理¶
　所云賁于丘園即美在其中暢于四肢發于事業故¶
　噬嗑乾坤合也賁文即𤣥黄之文也二卦所以居首¶
　局之終¶
剥不利有攸徃¶
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸徃小人長也順而止¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-7b>¶
之觀象也君子尚消息盈虛天行也¶
　邵子曰乾坤大父母復姤小父母故以復統中十二¶
　卦姤統後十二卦然有艮之成終成始斯有震之出¶
　故剥在復先連山首艮歸藏首坤剥兼艮坤居中局¶
　之首此周易兼夏商之易也¶
　剥剥也剥之義為裂為落為削為傷害卦以一陽在¶
　上當其往而衰五隂在下當其來而盛一叚陽明生¶
　長之氣都要變成隂闔閉殺之氣所以成剥以柔變¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-8a>¶
　剛之故也然陽主生隂主成隂原不是剥陽底陽為¶
　主隂為從陽原不是隂所剥得底其所爭只在從陽¶
　不從陽之分若隂知從陽便接得這陽生之氣來隨¶
　爾經一畨摧落銷隕這隂原輔陽底原是有用底若¶
　不知從陽便接不得這陽生之氣來這隂便自消自¶
　潰自摧殘自凋落豈不成剥故曰剥爛也如物之隂¶
　氣多而潰爛也若陽何患于剥隨你隂氣剥落陽生¶
　之氣自若隂愈銷毁則陽愈完足隂愈凝沍則陽愈¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-8b>¶
　結實若因剥之時反足以完其一元生意者如果之¶
　熟而爛纔得元氣固足成仁則又莫妙于剥也故造¶
　化非剥不見消中有息學問非剥不見減中有増至¶
　哉剥之義也不利有攸往正是君子處剥之妙用盖¶
　當此時純是隂柔變剛世界陽剛直无存劄之地豈¶
　有前歩可往已在必不可有為時節故不利有攸往¶
　言不利攸往正明必无為乃君子之利何也以小人¶
　方長也其處之之道何如只有順而止之順者時不¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-9a>¶
　利往則順而不往止者當不往而不往便是得其所¶
　止葢闔户為坤君子以坤之閉藏為道不動為艮君¶
　子以艮之靜止為道當此時便做此事故曰順而止¶
　之然却㽞得這種陽氣在天地間屹然不可移動小¶
　人自剥君子不為之剥世道自變君子不為之變為¶
　天下立極為生民立命真是大觀在上而民之儀表¶
　在此故曰觀象也即大觀在上之象也葢消息盈虚¶
　天行之數剥之時處其消處其虚惟君子有順止之¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-9b>¶
　道能于消中善其息于虚中養其盈不隨氣數為消¶
　息盈虚而有所以主持乎氣數者以此為尚真是先¶
　天不違後天奉時行事是乃所謂天行也陽剛在一¶
　處有一處生長發育之功如比如豫等皆五隂一陽¶
　而生育无不遍惟剥一剛却居于不用之地陽生氣¶
　運到此變了故謂之變剛然氣運雖變陽剛只是以¶
　生生為心觀之五上俱曰觀生總是這團生氣剥羣¶
　隂俱變獨存一陽在上如天之无不遍覆无不生育¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-10a>¶
　故謂之觀象¶
象曰山附于地剥上以厚下安宅¶
　卦以一君統五民主爻獨在上故大象不取隂剥陽¶
　為義而取陽覆隂為義曰山附于地剥山附地地厚¶
　則山安上附民民厚則上安故雖當隂盛剥陽之時¶
　陽只是施只是生厚下安宅之義也¶
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也¶
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨(牀/幹)未有與也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-10b>¶
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也(上下謂四隂/衆隂方剥陽)¶
(而已獨應之/无咎之道也)¶
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也(牀近人而/氣不相通)¶
(故凶爻皆取象/剥牀擬議精矣)¶
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也¶
(當衆隂之長率其類/受制于陽故有此象)¶
　五隂在下只有一个從陽便是隂之貞五近上三應¶
　上是承得陽生來底初二四俱不能也所以皆凶不¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-11a>¶
　能從陽便是蔑了自家生理所以初與二同曰蔑貞¶
　足最下直從下滅起曰以滅下也二辨(牀之/辨處)雖視初¶
　稍上然接得陽氣來安得君子之身方隂陽成相與¶
　二上不相當故曰未有與三却應得上來雖同一剥¶
　然生氣不滅自可无咎盖有發荣有剥落氣運之必¶
　然而物之受剥不同試以草木觀之風霜氷雪有經¶
　一番摧剥而遂湮滅无存者生氣不存者也有經一¶
　畨摧剥而依舊發荣者生氣不蔑者也愈剥愈新剥¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-11b>¶
　之何害四與二上下皆蔑貞三獨不蔑貞故曰失上¶
　下(杜詩輕風扶栁絮淡/月失梨花得失字意)四是艮體亦不知從陽豈不¶
　是自剥了膚(膚席也與/牀字不粘)象曰切近災四位與上近最¶
　易承陽亦至剥膚天下事將盡壊故其災尤為切近¶
　五直近上五一順全卦俱順有貫魚之象衆隂順從皆¶
　五之力又有以宫人之象所以无不利又曰終无尤¶
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民¶
所載也小人剥廬終不可用也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-12a>¶
　上九元陽一㸃天地不息之心于此而存故象碩果¶
　萬物消靡宛然生意孕藏正于剥爛中顯仁不為風¶
　霜所摧不為隂凝所蝕不食之謂也君子亦然碩人¶
　在上天地命脉所係隨你小人剥削愈成君子之大¶
　得輿之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵¶
　蝕而盡蔑之不止何異自撤其廬者哉可見君子之¶
　生氣自若小人固无如君子何小人之消滅自若君¶
　子亦无如小人何故象曰終不可用見小人之終難¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-12b>¶
　改換也¶
　總　剥為君子最難處之時于不可有為之中獨有¶
　所保合以成大有為之用這个消息盈虛方纔囬得¶
　天運非碩大之徳烏足語此惟其有剥中之碩果方¶
　有復來之剛反人但知復中見天地之心不知剥中¶
　亦足見天地之心也春秋有仲尼萬世有碩果¶
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸¶
往¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-13a>¶
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎¶
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見¶
天地之心乎¶
　天地間只有這㸃陽生是造化主宰一動則漸長盛¶
　長盛則漸消落消落又復萌動一來一往循環无已¶
　其一動處則是根抵命脉也其由動而長盛是發而¶
　向外曰往由消落而又動是復而向内曰來使造化¶
　有發而无復有往而无來則生機斷絶乆矣故天地¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-13b>¶
　之妙无過于一復剥柔變剛陽生氣候都要變做隂¶
　消世界復則隂消氣候仍舊盡轉做陽生世界故曰¶
　剥窮上反下有這一反天地元陽之運通身翻換過¶
　來四時之氣便從此轉収藏為發育動植之物便從¶
　此轉凋落為萌生此復之所為亨也復剛反反是天¶
　地最妙機緘惟造化必反故萬古生機常在人之難¶
　在此一反能反便與造化同復復則自然亨出入以¶
　下俱極言其亨地雷十一月之雷有出機无出聲以¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-14a>¶
　其時則有入而未有出然而出之機已動故出无疾¶
　以其機有出而非復有入然而入之體未離故入无¶
　疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百¶
　八十三日出入之用俱從復雷發端從此出入盡是¶
　生機故无疾剥上窮之陽五隂皆剥陽之人復剛一¶
　反豈惟一剛為生五隂皆反為生機盡是一陽之朋¶
　以隂皆來而從陽見其朋來葢一剛來反從下震動¶
　羣隂俱動坤順之爻皆震剛為主之爻都是帝出乎¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-14b>¶
　震陽生全局故曰動而以順行是以出入无疾朋來¶
　无咎也¶
　乾三曰終日乾乾反復道也葢天行健故无往不反¶
　无反不復復之剛反正乾道也一反乾道則五隂皆¶
　是陽剛之道隂之用六一反則六皆成七故曰七日¶
　來復七者少陽之數言全卦通身俱復了剛健也如¶
　此動以順行即是終日乾乾之天行故曰天行也剥¶
　以小人長不利有攸往復以剛長則利有攸往可見¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-15a>¶
　復患其不反无患其不來患其不來无患其不長來¶
　是真機反是實力反之義大矣¶
　人只曉得大生廣生是天地之心却不知子中一陽¶
　乃是生生造端托始之地故于造化發育流行處未¶
　足見天地之心惟其隂中陽轉纔見生機无一息之¶
　停方消于上已生于下故于復見天地之心繫辭曰¶
　復小而辨于物又曰復以自知人止要在端倪發見¶
　處自知自辨方是自見天地之心地中雷體人人所¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-15b>¶
　具但反則來不反則不來一反而驚天動地者在此¶
　寂天寞地者在此出入无疾也一反而百體從令萬¶
　念歸根者在此朋來无咎也只愁不反何愁不來一¶
　反則日日見天心時時皆天行七日來復也動以天¶
　順以天利有攸往也人受天地之中以生只有這㸃¶
　是真機緘故可以見天地之心¶
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省¶
方¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-16a>¶
　入而収聲之雷不得言在出而奮地之雷亦不可言¶
　在惟半夜雷藴藏于大地之中而有囬陽大地力量¶
　所謂動而以順行者在是故雷在地中有復象坤為¶
　母震為男所以母孕長男為復先王極存養功夫正¶
　是保姙之法閉闗以歸根復命功夫詔天下也閉闗¶
　就是退藏于宻之義斷商旅是防外之引誘不省方¶
　是戒内之馳逐只為這雷輕忽不得有時時存養功¶
　夫方是時時常在地中¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-16b>¶
初九不遠復无袛悔元吉象曰不遠之復以修身也¶
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也¶
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也¶
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也¶
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也(考成/也)¶
　復初一剛邵子所謂天根也這便是天地之心人生¶
　來只有這㸃天地之心是真命脉從此反復是從根¶
　復故謂之足躡天根不遠者即所云不違仁從初一¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-17a>¶
　歩不離方是不遠之復這是須臾不離功夫有此復¶
　便時時見得本心悔吝之門无從説起故曰无袛悔¶
　謂无由適于悔也有不善未甞不知知之未甞復行¶
　悔何由來此是一了百當全身歸本乾道形骸都是¶
　天理故曰以修身也下文言仁言義言道言中言君¶
　无非指此一剛而言二與初最近中心安仁者也休¶
　字心逸日休之休葢其心心念念惟専注此仁曰下¶
　仁也三去初又差一歩頻則有汲汲皇皇之念厲則¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-17b>¶
　有戰兢惕厲之功得力行勇往之義曰義无咎看三¶
　是能利仁者也四却正與初應不偏不倚適與初剛¶
　合謂之中行有獨知有獨見故二三不摇多岐不眩¶
　謂之中行獨復此直以見道既真得所適從曰以從¶
　道也五得坤之中順之至者敦敦厚之敦到底念念¶
　在復時時以中自考不如初之无袛悔不已故究亦¶
　可以无悔也二之用力自然三之用力勞苦四有獨¶
　得之契五有敦篤之功雖所得淺深難易不同其反¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-18a>¶
　復一也内卦體也休字頻字宜在心上體認外卦用¶
　也中行字敦字宜在用上體勘四非中位而以應初¶
　為中乃知中之義符合本心而已¶
上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也¶
　上去初最遠所以不能反復而成迷葢二能下上不¶
　能下四能從上不能從五得中上不能中所以歩歩¶
　是迷迷者非謂其迷而不復也正以其復而猶迷行¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-18b>¶
　不著習不察縱有時天心發現都做了電光石火隨¶
　起隨滅終日間只是㝠行㝠動所以有災有𤯝兩目¶
　昏眩人非(人/責)鬼責(天/災)也所以不可用師不知正已而¶
　但知責人人必不可正也把一个天君主宰逐而不¶
　知反以其國君凶也迷之凶如此只為忘了反復真¶
　主人不曽落得根故曰反君道也陽剛一㸃天地之¶
　心生民之命百體之主宰萬化之根源所以謂之君¶
　道乾以君之是這君字復是天道其不遠也休也頻¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-19a>¶
　也獨也敦也則是人事无此工夫便是迷¶
　總　天地之心人生固有但一受生以來都是動而¶
　向外所以不成來復若要復工夫无過一反反便歸¶
　根便復命故此卦切切提醒如修身下仁頻厲從道¶
　自考皆歩歩反已工夫一不反便是迷惟迷乃謂之¶
　不反不反謂之反君道則所云反者无過一惺而已¶
　故曰復以自知知不知之間反不反之分即來不來¶
　之分也復初即剥果也剥果下地反之象碩果發生¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-19b>¶
　來之象來是天機反是人力¶
　邵子詩曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬¶
　物未生時𤣥酒味方淡太音聲正希此言如不信更¶
　請問庖犧至哉言也學者宜盡心焉¶
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸徃¶
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大¶
亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸徃无妄之徃¶
何之矣天命不祐行矣哉¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-20a>¶
　序卦曰復則不妄无妄初剛即復初之一剛復地中¶
　之雷靜翕中之動動而未發无妄天下雷行動直中¶
　之動發皆未發動直則必不妄妄則必非直動夫乾¶
　其動也直動而以天動何妄之有故命之為无妄誠¶
　者天道天自无妄誠之者人道妄而无則人而天者¶
　也初剛无妄之主曰自外來者明初剛自乾剛來也¶
　論乾體何得言外只是人當寂然不動時所為天者¶
　亦杳然不可見惟當天理忽然爆動不知從何迸出¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-20b>¶
　這不是先有一念藏伏在内至此而出者直是從空¶
　落下有個使之動者此所謂降之皇畀之帝來為我¶
　作主而我不自主者故曰剛自外來而為主于内惟¶
　其乾剛來為主原不曾落一毫思維假一毫停待所¶
　以妄无所容人只從自心體勘當天心陡然動處真¶
　是不知所從來通身震動如孺子入井之隠蹴嘑之¶
　羞何甞着一毫經營之念直像有个天來替我主之¶
　者於此觀无妄其脉最真切以此而動直透天體故¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-21a>¶
　動而健此其為動豈不與天理至當處自然符合故¶
　剛中而應所以大亨所以得正天之命然也他卦大¶
　亨貞言天道此言天命者可見天无所命于人只此¶
　一个戒謹恐懼之震體是乃天之命也无妄聖人直¶
　指天命以示人故下再言天命二字其非正有𤯝者¶
　天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之𤯝𤯝¶
　則俱妄故不利有攸往夫子彖傳則分正不正兩項¶
　以發明之其順天命者則皆正也不順天命者則非¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-21b>¶
　正也所謂无妄之往以天往也人終日是天命雖欲¶
　離不可得而離曰何之矣謂更无去處也若一歩不¶
　以天動便非天命非天命則天必不祐順矣如此豈¶
　有可行者故曰行矣哉以此行皆人為之妄匪正之¶
　𤯝也以往行二字分正不正所謂往即初之往吉凡¶
　動以正皆天往非人行也所謂行即上之行有𤯝凡¶
　不以正皆人之行非天行也爻詞中截然有辨¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-22a>¶
　震動一轟百妄悉屏天雷无妄自是實象天雷驚蟄¶
　苐一聲雷雷聲一動而含生萬有之天有不自動者¶
　乎使天物物而動之必有不能遍天下而動者矣一¶
　動而物物與動也動以誠也此雷行物與无妄之象¶
　天雷一動有情无情物物萌生故四時行百物生聖¶
　人之天雷一動有知无知物物知所以生故能對時¶
　育物人无物與天雷何能與時行不能以時行何能¶
　使萬物育然造化之天雷其動有時聖人之天雷无¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-22b>¶
　時不然造化之天雷動以形氣聖人之天雷動以心¶
　性是造化之雷得聖人而後有全功聖人之雷功豈¶
　不盛矣哉故不特曰對時而曰茂對茂者言極盛也¶
　程子曰聖人于天下事自不合與只順他天理茂對¶
　時育萬物按聖人不與事正動以天也一味與時行¶
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也¶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-23a>¶
人得牛邑人災也¶
　无妄无可名初爻是其本體也上五爻俱以入妄之¶
　門指出示之初剛來為主純是天動稱无妄以此往¶
　皆順天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而¶
　非剛便未免有係念耕穫謂計所得之多少是程後¶
　效而有所為于前也菑畬謂計用力之難易是畏前¶
　功而有所兾于後也二者皆為富心也去此二心方¶
　利有攸往則字可味前无所為後无所兾一味自盡¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-23b>¶
　其事全未甞為利謀所謂未富也三非剛而過動或¶
　有不期然之災顧災曰无妄原非自致之災有個順¶
　之之道在便是或繫之牛也能為行人便得了這牛¶
　何為行人不問災與不災只依着我之理而行此正¶
　是順天命大道理所以得牛也若不為行人而為邑¶
　人便成了災何為邑人見災而避只揀安穏處坐此¶
　于順受道理已失所以為災大抵虚已以遊聴之以¶
　无心行人也擇地而蹈留之以私意邑人也无心則¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-24a>¶
　即災而有得有心則逺災而反災此得失之定理也¶
　二是趨利心三是避害心人有生便有此兩念為妄¶
　根故于兩柔爻言之¶
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也¶
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也¶
上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行窮之災也¶
　四是乾體乾體何甞有一毫匪正只是天理有个當¶
　可處適合其可方為得貞故謂之可貞這乾貞人人¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-24b>¶
　自有只要知之明守之固方實實有諸己故曰固有¶
　之也五剛中得正有樂天知命能事故能疾而勿藥¶
　勿藥是視生死猶旦暮全不曽一毫入念畧不知有¶
　藥可瘳姑且去調治一番者故曰不可試稍有試藥¶
　之念便非全然順受之心惟不試方是存順沒寕疾¶
　不能為之累也此之謂有喜論五剛中非致疾者特¶
　言疾言藥以見順受之極則上亦乾體本非有妄但¶
　時當其窮則勿往為正于此有行却是自生之𤯝故¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-25a>¶
　曰窮之災也匪正有𤯝正指此爻言之无妄之疾䆒¶
　極言之如堯舜有朱均此疾之不當有者也使堯舜¶
　盡力維持未便如桀紂之不可救治此可試之藥也¶
　從堯舜視之便知天命不如此一有曲為之心便是¶
　妄只與賢方是順命¶
　總　无妄只是一箇誠字人至誠而无妄是從初一¶
　念故吉而得志少離初念便未免有計較心有得失¶
　心皆入妄之闗殊不知忘獲纔有獲忘利纔是利无¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-25b>¶
　心期得反未甞不得有心免失反足以致失兩者總¶
　不可以人為参也四則行止動靜守其正五則生死¶
　存亡化于一此之謂天命此之謂正匪此盡属人妄¶
　彖曰天命不祐爻曰行有𤯝皆謂是也¶
大畜利貞不家食吉利渉大川¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止¶
健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也¶
　乾天下之至健也无妄雷從下動要以天動大畜艮¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-26a>¶
　從上止要健得其止乾而得止此是真涵養所謂大¶
　畜乾以巽畜曰小畜精細工夫乾以艮畜曰大畜全¶
　副力量大畜諸極之學也无妄初剛即乾剛之來大¶
　畜艮剛即乾剛之上以剛健乾體充積而篤實積盛¶
　而輝光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所¶
　以大也利貞云者艮剛在上乾剛却居于下乾不首¶
　出不以健自尚而以得所止為尚故曰剛上而尚賢¶
　就乾在艮下言也能止健是能止于天理之當止就¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-26b>¶
　艮在乾上言也夫健而尚賢方是健之至處能止健¶
　方是止之至處所謂利貞者此故曰大正也然這個¶
　大涵養豈是止以成已不以成物必以已之養養天¶
　下養已以養賢養賢以及萬民方成大業故不家食¶
　吉養賢也試看如此盛徳大業不是全副精神剛健¶
　到底如何做得來故必須有利渉大川之勇方應得¶
　乾行故曰應乎天也剛上而尚賢止與无妄剛自外¶
　來句對无妄之動乾為主也大畜之止亦乾為主也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-27a>¶
　惟其止也乾自止畜也乾自畜謂之尚賢正從其自¶
　止自畜處看出(大有尚賢尚離之明此之/尚賢尚艮之止二義一例)日新其徳¶
　明明徳也不家食吉親民也明徳親民方是止至善¶
　此之謂大學孟子曰以善養人此不家食養賢之義¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳¶
　天在山中要識以天為主山之大豈能畜天然山中¶
　而有天在則天之无乎不在也此天之所以見其大¶
　也前言往行豈能該君子之徳然言行多識則言行¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-27b>¶
　无非是徳徳之无乎不在也此畜之所以大也陳瑩¶
　中説天在山中便如芥子納須彌之義程子曰須彌¶
　无體芥子无量觀程子之言欲識大畜先要識无體¶
　之天无量之山¶
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也¶
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也¶
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸¶
往上合志也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-28a>¶
　大畜内三爻是乾體剛爻都從察識上説工夫四五¶
　是艮體柔爻都從剋制上説工夫上則涵養之成功¶
　也初言有厲初是涵養起手全未説到事為上只要¶
　認清路頭有厲則乾之知險是也此處一犯手到底¶
　无結局所以利已象曰犯災稍不合天理之正都是¶
　災咎路從初要不犯這災便是復之无袛悔脉路也¶
　二曰説輹(輹名伏兎與/軸相承之物)輹上承輿下属軸(輿以載物/軸以運旋)¶
　輹駕則輿已行矣故車而尚未行必須脱輹車行而¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-28b>¶
　欲止亦必脱輹是輹之脱不脱正行止之介也故取¶
　以象發而未發之之機審中之妙正在此時故曰中¶
　无尤得中方无尤也三曰良馬逐則已發之象故利¶
　于艱貞又戒之以閑輿衛閑者即範我馳驅盖天然¶
　之則一歩不可踰者加一曰字乃詔告御者之辭亦¶
　儆戒之深意輿衛閑則何往不利如此以往方得其¶
　所止可與艮之上爻合故曰上合志二脱審于将動¶
　之先三閑謹于方動之際如此時行而行時止而止¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-29a>¶
　无非天理之流行此之為大涵養¶
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也¶
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也¶
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也¶
　四五是止體不合天體不稱能止所以工夫不厭宻¶
　之又宻牛本順物牛而童全无不順之端已從而牿¶
　之(横木於體/以防其觸)制于未然之防如此其預所以元吉而¶
　稱有喜豕雖躁物豕而豶已經剋制之後又從而牙¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-29b>¶
　之(去勢為豶/牙豕杙也)防于既制之後如此其宻所以吉而稱¶
　有慶兩柔爻分明是形氣有所以禁于先有所以防¶
　于後正為變化氣質工夫不易至上九而得所止矣¶
　能止乎乾至善之止也天理到此底定此身終日在¶
　天理上安居終日在天理上游行故曰何天之衢言¶
　无適而非天也胡雲峰曰何字讃之之辭盖云是何¶
　通逹之甚也看來涵養到此真是升于髙明達于大¶
　通與天為徒境界坦坦蕩蕩更无一毫拘碍在故曰¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-30a>¶
　道大行¶
　總　大畜説工夫最細二之説中心之安一天也三¶
　之閑日用之謹一天也四五形氣盡歸天理人无不¶
　復于天也終直以天字結之无妄從復中天地心萌¶
　芽出如此人事无非天道一切禍福得䘮方可聴于¶
　氣數故曰无妄灾也大畜從剥後碩果藴結成如此¶
　天道盡合人事一切功成結果都是時到自熟故曰¶
　大畜時也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-30b>¶
頥貞吉觀頥自求口實¶
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實¶
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時¶
大矣哉¶
　頥二陽包四隂有口象上靜下動有食象固也然更¶
　有義在卦從出震要于艮成是八卦始終全體人自¶
　有生至于歸根也有始終全體人但知自始至終有¶
　生可貴則不可一日无飲食之養却不知自始至終¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-31a>¶
　有个生生者可貴尤不可无所以養所以養者何中¶
　庸曰人莫不飲食也鮮能知味頥中提出一貞字正¶
　是示人知味處爻中兩陽大也分明大體之象四隂¶
　小也分明小體之象大體不逐于小體為貞小體能¶
　從大體便亦是貞故頥之義以觀為先以求為要能¶
　觀能求斯皆知味之養矣養之所當得者即是貞如¶
　勞心者食于人勞力者自食皆有當得之養在則皆¶
　正也得其正飲食之道即是性命之養不得其正口¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-31b>¶
　腹之養盡是飲食之人故養正則吉試思人生一日¶
　雖一餐半粒必不可以无事而食致虚此食必不可¶
　以无因而食致苟此食所謂養大體者孰如之不然¶
　芻豢之悦口而已與禽獸之豢何異其害大又何如¶
　故飬口腹養性命不分兩事只在人自審于正不正¶
　之間觀頥者先觀頥道如何為正如何為不正如孟¶
　子所云擇術故曰觀其所養自求口實則自審所以¶
　不愧此食者何如无愧則得正有愧則非正如孟子¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-32a>¶
　所云不素餐故曰觀其自養觀頥是大叚泛觀自求¶
　方是切已之觀二觀是一意一个理天地養萬物原¶
　物物有个當得之養聖人養萬民若只為之制田里¶
　教樹畜亦可以養其生只是逸居無教便近于禽獸¶
　故須養賢以及萬民使人知有禮義倫常不但遂其¶
　生而又復其性乃所謂養之正也天地養物无過一¶
　个時聖人養民亦无過一个時時者宜也即當然處¶
　也天地有生長収藏之時然後物物得養聖人有樽¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-32b>¶
　節愛養與民冝之之時然後萬民得養之貞故頥之¶
　時為大¶
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食¶
　山下有雷十二月冬底之雷這雷動而常止是生氣¶
　常存之雷(小過乃疾雷/破山之雷)君子言語飲食无一時不動¶
　然動而有个常止之則在一慎一節正于動中見止¶
　體君子之山雷也¶
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-33a>¶
也¶
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也¶
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大¶
悖也¶
六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉¶
上施光也¶
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從¶
上也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-33b>¶
上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也¶
　頥主在初上兩爻人從初要在大體上立基要終要¶
　在大體上歸宿然從初不貞而能要終得貞者未之¶
　有故觀字掲于初爻貞不貞正從此審察耳震動初¶
　剛轉而上即是艮止之剛人能動之心即是能止之¶
　心此至貴之大體也求養之貞者從始動時便求合¶
　止體此吾之至寳也不養口腹而能生者在是故謂¶
　之靈龜龜象其不食而生靈象其有先知是當求而¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-34a>¶
　不可舍者也若動時只因小體而動便如朶頥之動¶
　于食而已養之可賤者在是此必不可求者也舍靈¶
　龜而觀朶頥其觀也豈不失貞之甚乎故曰不足貴¶
　初與上逺難于合止故謂之舍謂之爾正應六四易¶
　動在已故謂之我觀頥之法其辨正在于初也四隂¶
　爻皆待養于二陽者也以其不知自求養故不謂之¶
　顛即謂之拂顛以位言以上求下謂之顛拂以應與¶
　言非其所與謂之拂二位于初上却待養于初又非¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-34b>¶
　應與故既曰顛又曰拂拂經猶云失其常也然待養¶
　于下雖顛與拂猶可言也若求養于上則以下干上¶
　賤求貴不可甚矣故至于凶上艮體處髙有丘之象¶
　人一有上求之心必有望外无厭之想故必至征而¶
　凶象曰失類者位上位下各自有類人豈可不自知¶
　其類冐焉求養于人乎此所以凶也六三逺初應上¶
　全不知其類而惟知求養于上者為拂頥貞夫但曰¶
　拂經雖失常道若待養者得其賢未甚失也若一意¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-35a>¶
　求上則全失正理故謂之大悖而至于十年勿用言¶
　十年到底終无可用時也三與上正應而頥之失貞¶
　以三為甚上之不可求也如此四亦待養于初者然¶
　正應也故顛頥吉只是要一意而求如虎之視而耽¶
　耽求而不已如虎之欲而逐逐(不肯/放意)方得无咎葢虎¶
　之求食也欲得則視之専傍無所見既得則他无冄¶
　見其歸一如此四能以専一心求下之賢者以自養¶
　吉而何咎四為有位之人乃求養于下若无光彩殊¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-35b>¶
　不知初之得進益于上皆因上之能求則皆四之施¶
　四之光也故曰上施光初為動之始觀頥之道嚴于¶
　初故取象靈龜觀頥者无欲為明也四為止之始自¶
　求口實之道嚴于四故取象于虎自求者能得為貴¶
　也六五待養于上亦非應與為拂經然居尊而惟賢¶
　是從養之貞也能守其貞則吉曰居貞吉但柔之為¶
　道不利逺者利濟能事終非五有只好順從賢者故¶
　曰順以從上上得止之剛頥道之極則在是得上之¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-36a>¶
　止方為克盡頥貞故曰由頥至此方是由乎頥之道¶
　也然更須知厲方吉又利于能渉大川大川云者頥¶
　中之險无窮豈惟已之渇飢是險即一民一物未得¶
　養貞无非是險必能養賢以及萬民此險方渉得過¶
　故六五特係不可一語見拂經之養雖居貞終不得¶
　言盡善也上九特係利渉一語見非盡濟其險于由¶
　頥之道終未克全也¶
　總　内卦有三凶字外卦有三吉字動體多凶靜體¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-36b>¶
　多吉也待養于初有吉无凶待養于上有凶无吉其¶
　義何也凡養于下未有无因而求者非分相臨則情¶
　義相與故有貞可擇也若養于上則所需者利禄也¶
　利禄以義而食乃是自求口實不謂之待養于上也¶
　惟非義之禄故謂之拂若五乃居尊之人豈有以養¶
　待人之理所需于上者才徳耳故爻中但言拂經獨¶
　不言頥一字之辨不可混淆如此凡人先以謀食之¶
　心用之于謀道皆有顛頥之象後以謀道之心盡用¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-37a>¶
　之於謀食皆有拂頥之象夫顛雖不能謀之于先能¶
　擇之于後猶未為失惟既拂而至於失類至於大悖¶
　遂无頥道可由皆上求一念為之也口實人之所必¶
　不能不求者也將于何求乎可以自審矣¶
大過棟橈利有攸往亨(橈者杌/桱之意)¶
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説¶
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉¶
　頥自震歴艮是全局(後天/圖)大過自㢲歴兊(中間/離坤)是四¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-37b>¶
　柔卦半局柔必以剛為主女必以男為主故聖人于¶
　此特提出四剛大來作主曰大過巽兊本柔體也卦¶
　畫又本末皆柔是剛大極難主持時節故雜卦曰大¶
　過顛也是顛倒世界聖人正要于顛倒時把剛大來¶
　做主宰這時節非用過大力量不可故必須要過為¶
　人之所不敢為任人之所不能任此其過也乃過乎¶
　不得不過所過者過於大故曰大者過也大過是變¶
　而不失常窮而不失正能經能權大學問卦象四剛¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-38a>¶
　爻居中從初不曽有剛以為之立基要終又无有剛¶
　以為之結局其肩鴻任重都只在中間一力擔當勢¶
　誠危而責誠巨故象棟橈棟取其從中承荷橈因其¶
　本末皆柔惟橈也見其傾危之易勝任之難惟棟也¶
　見其任之必不可逃力之必不可委此所以要過于¶
　大利有攸往則正處過之道也葢四剛雖過過而得¶
　中中則无過剛之病其徳巽而説巽説皆柔道以剛¶
　大而用柔道行之故曰巽而説行試思以極大力量¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-38b>¶
　人能以遜順和説行之将何往而不利盖剛仍得柔¶
　之濟非一於任剛則過處恰好是中以此而往所以¶
　得亨可見非過不成剛中非過不見巽説之妙則所¶
　云過者正是隨時之妙用也大過之時豈不大矣哉¶
　中字最重惟其以剛中行巽説巽説仍是大為主方¶
　是過而非過故曰乃亨乃字行字俱要看大過之時¶
　極難處之時大過之事極難為之事惟初既是柔立¶
　本无基終又是柔末路難収獨以一㸃陽剛正氣負¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-39a>¶
　天地間重任時最易撓要不為之撓時无可往要能¶
　利有攸往這都是過人事卒之剛維終始砥柱乾坤¶
　必頼之當此時必待是人有是人方主得是時故曰¶
　大過之時大若揖遜征誅非常之事但可言大不可¶
　言過惟上下无邦本末俱傾獨有人焉以一團陽氣¶
　拄上拄下使乾坤以之不毁非真正至剛至大任斯¶
　文之統者不足語大過也¶
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-39b>¶
　巽兊雖同是柔卦然巽卦陽在上是生氣故為木為¶
　長為高要他進而上行兊卦隂在上是消氣故為澤¶
　為少為附要他潤而下降今澤在上木在下是隂氣¶
　直來湮滅陽生之氣也所以云滅木這陽氣豈可為¶
　隂氣滅了此時自然要陽氣出頭故取象大過言觀¶
　滅木之象為當大過之時也君子不懼无悶正是不¶
　受他滅處君子挺立乾坤滅木之澤不能撼故獨立¶
　不懼時不能移受滅之木无所損故遯世无悶¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-40a>¶
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻¶
過以相與也¶
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也¶
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也¶
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生¶
華何可乆也老婦士夫亦可醜也¶
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-40b>¶
　大過不是純任剛也惟其以剛用柔見剛大之常過¶
　故柔爻而順剛則吉剛爻而得柔之用則吉皆剛為¶
　主也所謂雖過非過過而中者也若不得柔之用或¶
　剛而反動于柔不得過之義矣¶
　初柔在下全以承剛為事故象白茅(白巽象/茅柔物)妙處惟¶
　在下以柔順剛正見大為主之義故无咎二處初柔¶
　之上其用柔乃用順剛之柔也故稱生稊稱女妻論¶
　二與初非應也不過以近相得而成相與二之過也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-41a>¶
　然以過而有生育之功何害于過正過而中者也若¶
　九五處柔説之下其用柔有見説于柔之象是不能¶
　以我得柔而反以柔得我故為生華為老婦得其士¶
　夫士夫五剛也老婦上柔也以剛而見得于柔大當¶
　過而不過者也所以不惟无譽且可醜之甚也三四¶
　中爻正是棟象三之應在上不能下取初柔而乃上¶
　巽柔説殊非大過之義故撓而凶不可輔剛不能得¶
　柔之輔也四之應在初以柔巽乎兊剛剛而得柔藉¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-41b>¶
　正是大為主故隆而吉不橈乎下得柔之藉則不橈¶
　也然終是本末弱不免他吝曰他吝見得雖隆而可¶
　危處甚多大過之時其難如此上乃乘剛之柔滅木¶
　之澤當此時必不利往者也若過而渉必有滅頂之¶
　凶然時有當渉雖滅亦正故凶而无咎于義无愧也¶
　過渉滅頂凶以為殺身成仁固矣然更有辨若道徳¶
　名義卓然挺立先是陽剛君子則其臨事而死也必¶
　扶植綱常必闗係世運此所謂剛過而中不可言過¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-42a>¶
　渉亦不可言凶也惟已先是隂柔之質或不能正身¶
　于先又不擇義而輕任于後至於時變事及不得不¶
　死乃是過渉之凶苐比偷生之耻則逺矣故无咎(前/項)¶
　(如夷齊比干顔張之於唐文山之於宋後項/如荀息宗魯後世袁粲桑維翰之流是也)¶
　總　大過之時大矣哉全要識一時字時當慎則慎¶
　時當與則過以相與時可輔則輔皆大為主也時易¶
　橈必不橈時不可渉必須渉尤見大為主也皆過所¶
　當過故曰過而中顧柔在上則不可與柔在下則可¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-42b>¶
　與者巽柔得生氣兊柔得消氣且初為本上為末救¶
　過者於本處善補則有濟於末處求補雖欲補亦无¶
　及也然太過之時時之窮也君子能盡過之道不能¶
　必過之必濟故要終可以无愧於義不能自免於凶¶
　此所謂獨立不懼砥柱乾坤大人事業也¶
習坎有孚維心亨行有尚¶
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心¶
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-43a>¶
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉¶
　上經以乾坤始以坎離終者坎離後天之位即先天¶
　乾坤之位葢乾坤之用不可見以坎離為用故人受¶
　天地之中以生人心之乾坤於何見藏而為坎發而¶
　為離即人心全體乾坤也完得坎徳纔是雲行雨施¶
　完得離徳纔是大明終始學不知坎離亦終无乾坤¶
　可言坎中一陽是乾來坤中天地生生之妙都從此¶
　孕藏這㸃陽透入隂中乾坤於此而交故曰坎者䧟¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-43b>¶
　也如衝鋒䧟堅之䧟非陽剛力量不能䧟有此一䧟¶
　方轉坤之闔而為乾之闢萬化之門於此開矣然陽¶
　剛既入隂柔墜落而不能出流溺而不能返亦是這¶
　一䧟即如猛将䧟陣可以収廓清之功亦易有覆亡¶
　之患人心亦然㡬希之天䧟入形氣中踐形盡性者¶
　在此堕坑落塹者亦在此故坎者險也險之為義最¶
　精人心一㸃乾知獨立坤形之中分毫不可混雜不¶
　可瞞昧如壁立萬仞天下之至峻絶者此險也莫貴¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-44a>¶
　于險也然天人理欲界限毫釐于此失脚便无駐立¶
　之地日流日下而不可返天下之至危疑者此險也¶
　莫艱于險也故坎險學問苐一𦂳要闗隘亦苐一難¶
　過闗隘知得䧟險二義分明然後可以知坎卦上加¶
　一習字千聖危㣲心法便從此一字闡明鳥數飛曰¶
　習相繼不已之義兩坎相重内既有險外又有險層¶
　層叠叠无非畏途可見人生一日一日便在險中終¶
　身到底到底亦在險中安得有个放手鬆身之地聖¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-44b>¶
　人於此見得真切便知這个險塲就是人一生住身¶
　塲不由你不在裡頭過活終日要在裡頭習故曰習¶
　坎習而不已一得一失便從此習上分岐若識得坎¶
　險險便是下手做工夫實地從此戰兢惕厲歩歩操¶
　修所習者就是上達路所云時習之功此習也若識¶
　不得險險便是䧟溺人深塹從此昏迷放逸歩歩墜¶
　落所習者就是下流路所云逺性之習此習也千古¶
　而下聖益聖狂益狂豈是聖人獨无險凡人獨有險¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-45a>¶
　只為習險處差故曰習坎重險也水流不盈二句舉¶
　水體以象心體釋有孚二字有孚者至實而可信之¶
　謂也坎中一㸃乾剛是天然一定實理以一人之心¶
　合之千萬人而同以一時之人心合之千萬世之人¶
　心而同所謂孚也只看水水有定體常流通而不盈¶
　溢此水之性也惟水性一定隨你歴千谿萬壑必不¶
　失其常然之信論水之興波作浪最易溢是水然皆¶
　壅激使然也而水之不失信者自在人心亦有定體¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-45b>¶
　常流行而不横决此心之常也惟心體有常隨你歴¶
　千險萬險必不失其常然之信論心之變幻無方最¶
　難測是心然皆䧟溺使然也而心之不失信者自在¶
　顧人心本來雖有一定之中心之操與不操却存乎¶
　人所以維心方得亨維心者一念萬念息息操存無¶
　間斷也葢坎之剛中即此心未發之中時時維此心¶
　則時時存此中故曰以剛中也虞廷允執厥中正是¶
　維心之義如此自然亨然既能維又要行維只是存¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-46a>¶
　此心行則見諸用惟用處所行无不中方是發皆中¶
　節而全體大用之中這纔是天體流行故曰行有尚¶
　往有功也有功者出險之功險而尚行方是乾健之¶
　天行乾來而䧟入坤柔之中能行而透出坤柔之外¶
　此所謂有功也存存不已謂之維隨處流通謂之行¶
　俱是習字中實工夫險不是人生後當如此只為天¶
　地原來如此无險不成天地也天險无形地險有形¶
　王公設險法其无形者為名分等級法其有形者為¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-46b>¶
　封疆界限无非險之為用君子一身那一時无天險¶
　之用那一時无地險之用險之時用豈不大哉¶
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事¶
　一至再至謂之洊至原泉混混過往來續无有間斷¶
　故君子修治工夫亦无間斷徳行有常如水之不失¶
　信教事習而又習如水之重習也教事即中庸修道¶
　之謂教(治已治人不必兩句分屬徳行/原所以成物教事原所以修已)¶
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-47a>¶
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也¶
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎¶
終无功也¶
　初柔最下險而又險者人終身最怕是這个習從此¶
　而習日流日下如何能從二上出既入坎又入窞(水/底)¶
　(穴/)之象坎以尚行為道入窞正與尚行反故失道而¶
　凶初之習坎習于下者也二内卦之中惟危之心惟¶
　㣲之心皆二所有謂之有險人生溺于險皆因不知¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-47b>¶
　有險若能有此險便能知出險求小得從小處求從¶
　小處得也操心工夫原是細宻㣲小處不漏方是真¶
　操存故涓滴不已遂成江河積小則大通之道也千¶
　丈之堤潰于蟻穴遺小則失大之㡬也中庸曰致曲¶
　正是求小工夫要二之所以能求能得皆以得中之¶
　故不昧此中自然无㣲不謹故象曰未出中言時雖¶
　未出險已是得了中也三視初稍上有可出之機者¶
　然身是險上又是險則來有坎之而往亦坎往來坎¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-48a>¶
　坎正要在此際力掙勇往方得出路若沒有這叚尚¶
　往力量却要就險中尋个倚靠安身之地這險中可¶
　是你依據得的此為險且枕葢險而知其不安便不¶
　是險若不知其不可安是自家安灾利危必至溺而¶
　䧟不入坎窞不止巳入于坎窞何時有上出之功故¶
　不可用象曰終无功到底无上行之日與初同歸也¶
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳¶
剛柔際也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-48b>¶
　六四上體下坎已出尋出險之路只在此爻四之一¶
　脉通則兩坎皆通而成流行之水矣牖是取其可通¶
　之路也酒食是取其求通之物也納約正取聫屬交¶
　孚之義指二五也四雖隂柔近五中是其有可明通¶
　處人但有明可通則无㣲而不可入故雖酒以一樽¶
　貳以一簋用以瓦缶皆可将其誠意聫其交孚可以¶
　免咎四能順五故曰剛柔際二之求小四之納約義¶
　正相通有四以相通而二與五无有不孚心體流行¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-49a>¶
　而險平矣¶
九五坎不盈袛既平无咎象曰坎不盈中未大也¶
上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道¶
凶三嵗也¶
　五剛中而正心體到五已是通行无碍所謂流而不¶
　盈之水也故既曰不盈又曰祗既平祗既云者適到¶
　盡平田地也險與平正相反邵子詩去盡風波存止¶
　水世間何事不能平人只為險未除心體難平平則¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-49b>¶
　更何險可言萬頃波濤皆成安瀾川源不息皆為順¶
　流更何咎之有象曰中未大何也乾稱大哉然必到¶
　雲行雨施天下平方是大坎之既平只説得心體平¶
　必到離之正邦心量盡滿方説得大直至既濟五爻¶
　坎離工夫一齊俱到故爻云不如西隣之禴祭實受¶
　其福象曰吉大來也纔稱得大字此處説未大亦非¶
　心體上有歉也見得心雖中正尚有險在還要習還¶
　要維還要尚行无窮盡之詞也¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-50a>¶
　六處險終至此尚未能出更有何時出得豈是險終¶
　不可出只怕人自不肯出故一則曰係用把徽纆來¶
　自係縛也再則曰寘于向叢棘中自拘寘也終其身¶
　纒于膠結入于危途有安平道理不知自由故謂之¶
　失道而凶三嵗也三嵗總是乆而不出之意初失道¶
　從先墮落上失道到底䧟溺兩者病則一般惟觀上¶
　之凶乃知險無底止與生俱終纔失道俱是險故雖¶
　上聖猶嚴末路堯舜終身兢業或一失足而三嵗之¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-50b>¶
　凶即不免也危矣危矣¶
　總　習坎之義人終身日日在險中但行便是出之¶
　路纔不行便是入之路故曰行有尚初困而不知行¶
　蚩蚩之氓也愚不肖一項人二得中本心不失如有¶
　恒之質可與進者三有畫而不肯前之象中材而暴¶
　棄一項人四有以愚進明之功上六則居髙而自墜¶
　舍上而趨下是髙明而到底不返一項人䆒竟入于¶
　坎窞而已習雖不同然習上一路甚難習下多途甚¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-51a>¶
　易世變㴞㴞江河不返所由來矣習坎重險也可不¶
　畏哉¶
離利貞亨畜牝牛吉¶
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗¶
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也¶
　坎離雖有兩名其在人心即是一體一用坎以離為¶
　用離以坎為體坎中實人心之誠也離中虚人心之¶
　明也誠體而明用也離本乾體中畫坤柔順乾而行¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-51b>¶
　便成明體人心只順乎天理人心之大明也故曰麗¶
　也兩相附麗之義一柔居兩剛之中相附而成麗盖¶
　坤柔非明以麗陽而有明乾剛本明必得柔來相麗¶
　方顯其明惟火亦然火性本明然未甞見其明(空中/有火)¶
　必得木相麗方發其光明故邵子曰薪火之體也火¶
　薪之用也火以用為本以體為末所以人心本明其¶
　明亦不可見必于用處發明心而不附麗天理亦无¶
　明可言此麗之義也天理本至正故利貞方是真明¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-52a>¶
　離明之大用全則坎中心體得矣這纔是乾坤合徳¶
　此坎離居上經之終¶
　離麗也麗之象只看日月光燭四海以其麗乎天只¶
　看百榖草木敷榮萬象以其麗乎地日月之明原是¶
　天明却以麗而成明百榖草木之文原是地文却以¶
　麗而成文人心亦然天地間至光至明是這種正理¶
　人心之明得麗乎正則一心之明便通天下而皆明¶
　如大學所云明明徳于天下者豈不化成天下乎化¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-52b>¶
　成天下何亨如之重明云者上下兩卦一體一用重¶
　明之義下卦地用内藴之明襲地之黄中通理上卦¶
　天明外用之明律天之日月運行此之謂麗乎正然¶
　所以成麗妙處全在離中這一㸃順剛之柔至虚至¶
　明又中又正人常以此虚心只揀中正道理依之何¶
　患不亨所以要飬這㸃柔中取義牝牛者坤為母牛¶
　一味承天而行人若飬得這坤牛只是順天而行纔¶
　到得大明終始畜字正與坎卦維字同力坎中剛健¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-53a>¶
　非用力操持不維離中柔順非從容馴熟不飬離明¶
　火性易燥易炎若不自按伏直到極純極粹田地於¶
　明義未當也畜牝牛其㫖㣲矣精矣重明麗正重字¶
　中有相麗之義日月相麗則互光二火相麗則増輝¶
　人已相麗則彼此互觀盖視人明視已昏必相資為¶
　照而明者乃益明也卲子坎離詩水體以器注火用¶
　以薪𫝊體在天地後用在天地先麗木而明者後天¶
　地之火也未麗之前有先天地而為火者矣麗物而¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-53b>¶
　明者後天地之明也未麗之前有先天地而為明者¶
　矣學者欲知大明終始之義須于此悟入¶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方¶
　明兩作與重明之義又不同已明益明謂之兩作日¶
　新又新是也繼明正緝熈之謂凡有斷有續必非真¶
　明真明自能繼惟心體為洊至之習坎故必須有兩¶
　作之繼明習也繼也皆易中一字心法獨稱大人者¶
　非南面而聼天下嚮明而治使天下盡成文明之化¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-54a>¶
　于離明事業終難言也坎一數之始離九數之終聖¶
　人了手功夫不過一明明徳¶
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也¶
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也¶
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃¶
之離何可久也¶
　二五皆柔中二尤得正離之主爻在二是人一㸃本¶
　心之真明也以其得坤之黄中故曰黄離元吉畜牝¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-54b>¶
　牛者畜此初以剛質離為柔體正是剛柔易錯之際¶
　人脚下差正在錯處要差從初處歩履一差便到底¶
　是差如何可以不敬坤初曰履坤二曰敬履錯處知¶
　敬正坤順苐一歩要𦂳工夫纔可永無差錯之過故¶
　曰以辟咎三在二之上中而過矣象日昃之明論真¶
　明之體何時有昃論盈虚消息之運却有時昃時乎¶
　昃便有個處昃之道得其道即是中正當昃而知處¶
　昃日用常行俱是可樂之境安常以自樂所以鼔舞¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-55a>¶
　而歌也取缶言至尋常之物若不識這个道理則當¶
　此盈虚消息之際必生盛衰欣戚之感大耋之嗟情¶
　所必至一有此嗟變節晚途隳行末路皆從此一念¶
　所致凶之道也如此豈是終如其始常而可乆之明¶
　故曰何可乆觀初之易錯二之易昃則知所謂黄離¶
　必自乾知中大明透出來非是總為隙光之照¶
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无¶
所容也(後明將繼之時四以/剛廹之故其象如此)¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-55b>¶
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也¶
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出¶
征以正邦也¶
　四重剛而不中下火方炎上火相逼突然而來之象¶
　上卦屬用人之聪明外用最易犯最不妙是一突字¶
　(凡自生意見故弄/聪明皆是突也)彊陽觸物察淵不祥這些凶威虐¶
　㷔无不從突中來所以焚而死而棄也知得焚的病¶
　方曉得突有自禍之酷烈知得死的病方曉得突是¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-56a>¶
　不久自消滅的知得棄的病方曉得突是到底一毫¶
　无用的如此看來這様明天地間更无安着處故曰¶
　无所容也五以重明麗二之正明體適用南面而聴¶
　天下民有未生見得是已之憂民未知教見得是已¶
　之咎故出涕而沱若痛戚而又嗟若沱與嗟皆至虚¶
　至明中流出一叚不容自己之情這是合天下為明¶
　心事所以為王公之離上處明極明之至者也能以¶
　已之明正天下而同歸于明虞書所云徳威徳明此¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-56b>¶
　明也有王用出征之象如此天下化成剛柔相劑天¶
　下之至美在焉曰有嘉折首殱厥渠魁也是燭姦之¶
　明匪其首之同類則獲是辨析之明獲者使之去暗¶
　即明同生于光天中也如此彰瘅既明孰不向風所¶
　以能正邦王者以明正天下不但舉其折首之威又¶
　及其宥罪之仁者所謂柔道之用中正之麗如此¶
　總　明明徳之學也黄離係于二可見一中為明徳¶
　本體初言敬可見戒懼為明中苐一下手工夫五言¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-57a>¶
　涕言戚可見滿腔惻隠纔是明中真發現要之于正¶
　邦則正已而物正所謂明明徳于天下分量斯滿若¶
　有明而不能貞其明隨時銷隕于哀戚塲中出沒或¶
　有明而不能善其明露其鋒㷔以不戢之火自焚于¶
　明道何有世之明有二其聪明智巧者雖靈慧絶人¶
　而无不百憂晚景畏死貪生于通晝夜徹幽明之知¶
　㝠如也皆日昃之離其作聪明任機智者至為世大¶
　害如亂國䘮家賊人禍已无不以明為孽皆突如之¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-57b>¶
　離鑑空而物自獻形衡平而物自取正此元吉中正¶
　之黄離我願君王心化作光明燭此涕沱戚嗟王公¶
　之離¶
　坎離水火也謂坎離一體謂水火亦一體可乎曰非¶
　也水火氣也兩也坎離為水火者也一也天地兩也¶
　乾坤為天地者也一也坎離乾坤一也坎離之體即¶
　乾坤之體坎離之用皆乾坤之用也程子曰體用一¶
　源盡之矣¶
<pb:KR1a0108_WYG_004-58a>¶
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<pb:KR1a0108_WYG_004-58b>¶
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　周易像象述卷四¶