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#+PROPERTY: JUAN 卷六
<pb:KR1a0114_WYG_006-1a>¶
欽定四庫全書¶
周易玩辭困學記卷六¶
海寧張次仲 撰¶
䷗(震下/坤上)¶
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸¶
往(説文復往來也从彳复聲鄭氏云隂氣侵/陽陽失其位至此始還返于初故謂之復)¶
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎¶
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-1b>¶
天地之心乎¶
總此一陽五隂耳即于上下往來間分剥復二卦復¶
者剥之反歸本之名也他卦言剛來來則猶自外至¶
此曰剛反初本陽位乃剛之故宅前從此去今從此¶
還世道人心俱于此可想故曰亨¶
剛反二字釋卦名兼釋亨字筆法簡古若此¶
張彥陵曰剛反處即是動一陽初動正是元氣初囘¶
之時此時欲速助長便是大病惟動而行之以順則¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-2a>¶
不疾不徐乃所以善其出入而无疾朋來亦將附我¶
之順動而自長矣无疾者進退安詳无凌遽之謂无¶
咎者彼此調和无搏擊之謂是以二字𦂳頂順字¶
反復其道引起下句是詞中鋪襯語文王繫辭時將¶
易中消息道理反復諦視自剥之初而上上而為復¶
之初於卦為七爻於時為七日故曰七日來復孔子¶
説此七日之期乃盈虚消息天運使然所謂日窮于¶
次月窮於紀星囘於天數將極而復來之㑹故曰天¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-2b>¶
行剥曰天行復曰天行道之行廢皆天也¶
七日來復止以剥復言不必泛指他卦何閩儒曰隂¶
陽平分其數各六升降往來至七而還其本位故厯¶
家建破以七日而更醫家傳經亦以七為審蔡伯靜¶
曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在¶
卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言¶
日者猶詩所謂一之日二之日也鄭亨仲曰七者陽¶
數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-3a>¶
臨剛長以隂為戒故曰八月論陽則以日計論隂則¶
以月計日者幸其至之速月者幸其消之遲¶
剛反是方復之初剥之一剛窮上而反下也剛長是¶
既復之後復之一剛自下而進上也以其既去而來¶
反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往¶
復其見天地之心者十月純坤天地生物之心固未¶
嘗息但無端倪可見惟萬物未生冷冷靜靜而一陽¶
萌動生物之心闖然而見雖在積隂之中掩滅不得¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-3b>¶
若三陽發生之後則天地生物之心盡散在萬物不¶
必説見不見矣¶
朱元晦曰剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心¶
動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心七日¶
八月皆天地之心而七日來復則見天地之心剛柔¶
消長皆天地之心而剛長則見天地之心又曰復反¶
也言陽氣既往而來復也夫大德敦化川流不窮豈¶
假既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-4a>¶
生於此因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合¶
善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄¶
夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本¶
心全體即此而存固然之善自不能已正叔謂鼻息¶
之間一呼一吸自然如此不必將既屈之氣為方伸¶
之氣也又曰大抵發生止一個陽氣只是有消長陽¶
消一分便隂長一分又不是别討個隂來只是陽消¶
處便是隂故陽來謂之復復者主還其舍隂來謂之¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-4b>¶
姤姤者客卒而遇¶
復其見天地之心乎玩其字乎字是夫子讀易有得¶
恍然慨歎之語凡世運之治亂人心之邪正都是天¶
地之心都於復卦中見得即蠱卦終則有始之意當¶
日詞氣不過如此後儒言靜言動言動靜之間皆是¶
此語注脚言不盡意不若本文涵泳覺深長有味也¶
蘇子瞻曰意之所向謂之心凡物之將亡而復非天¶
地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-5a>¶
長也用一而有餘此豈人力也哉(附/錄)¶
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省¶
方¶
王輔嗣曰凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙¶
非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運¶
化萬變寂然至无是其本矣¶
商旅至賤后至貴上至后下至商旅皆以安靜為事¶
動者天地生物之心靜者聖人裁成之道¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-5b>¶
錢啓新曰商旅不行無逐利之念后不省方無求人¶
之事所謂閉關者如此¶
初九不逺復无祇悔元吉(祇从示/从氏)¶
象曰不逺之復以修身也¶
卦詞言造化之復爻詞言人心之復人心復則天心¶
亦復矣一陽復生於下復之主也剥復相連復之下¶
爻即剥之上爻循環之間耳故曰不逺復復則本體¶
依然何悔之有元始也最初一念萬善之元是元即¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-6a>¶
乾元即坤元所謂天地之心五隂依此者吉違此者¶
厲應此者无悔逺此者凶¶
顔應雷曰有不善未嘗不知知之未嘗復行只從念¶
頭起處斬截此囘天奪命希聖希賢之要訣也按常¶
人之心非無來復隨覺隨迷又成虚度只是念頭不¶
切實工夫不嚴宻所以如此夫子提出修身二字便¶
棒棒着肉刀刀見血不墮影響一路矣(私/記)¶
祇平聲韓氏云大也猶言无大悔耳一云祇但也自¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-6b>¶
知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已¶
六二休復吉¶
象曰休復之吉以下仁也¶
郝仲輿曰初為震主知幾敏速六二柔中保養休息¶
故為休復休者從容俟其自化也六爻皆憑初取義¶
初陽為仁下者内也有此種子在内自然發生非謂¶
其下初九之仁也二難言下於初九¶
予向主夜氣之説謂人馳逐名利无一刻安閒本心¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-7a>¶
如何復塌然放下便覺心地清凉此以休息為義入¶
手工夫未為不是但初為卦主初既來復二仍初後¶
則以仲輿保養之説為得¶
三百八十四爻未嘗言仁獨於復言之仁是萬化種¶
子有此種子纔可休息保養不然無根學問所為休¶
者不過避動求靜圗安養而已初九仁體已復工夫¶
全在六二¶
六三頻復厲无咎¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-7b>¶
象曰頻復之厲義无咎也¶
三在休復之後而又曰頻復此學問中操存舍亡消¶
息皆緣工夫不純熟所以如此顔子而下皆不能免¶
故須危厲乃得无咎厲是打起精神惟精惟一無一¶
刻放鬆與乾三之厲同一精進故同一无咎二休從¶
從容容做工夫三頻急急忙忙做工夫(私/記)¶
三與初同體居兩卦之間有頻之象¶
六四中行獨復¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-8a>¶
象曰中行獨復以從道也¶
復之所以為復全在初爻二三五六不與初應四居¶
五隂之中獨與初應故借為中行獨復之象以學問¶
言之人各有初本來第一念是也更無夾雜故曰獨¶
此卦五隂一陽獨之象也人主耳聽目視萬欲章章¶
最初一念流行出入於其中猶四行羣隂之中也獨¶
復者於萬欲之中憬然獨覺不從外得之意夫人生¶
頭出頭沒於利欲之中何以能獨復聖人謂復不復¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-8b>¶
全在從道不從道天地之道靜極陽囘不假勉强人¶
心汩沒之後必須從事學問在道理上行動方有來¶
復之期不然牿之反覆夜氣不足以存未有能復者¶
也以修身以下仁以從道以自考皆教人克復之法¶
不許其吉者獨復正人心惟危道心惟微之際全看¶
慎獨工夫如何不敢以聖狂判之也(私/記)¶
錢啓新曰四曰獨復真如一夫當關商旅也行不得¶
后也省方不得精神既是專一工夫略無滲漏曾思¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-9a>¶
慎獨從此透出¶
郭白雲曰剥六三乃復六四反對在剥取其失上下¶
以應乎陽在復則取其獨復以從道¶
胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三¶
四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五¶
隂之中也皆隨時取中之義¶
六五敦復无悔¶
象曰敦復无悔中以自考也(考鄭云成也/向云察也)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-9b>¶
自初至五總是不逺工夫但有生熟深淺不同至於¶
六五非獨工夫純熟又性順位中無他應援其復也¶
敦固牢厚不摇於外故无悔无祇悔入德之事无悔¶
成德之事象曰中以自考中即來復之體乃人生根¶
命脉處考者㸃檢提醒之意二比初曰下仁四應初¶
曰從道皆有待於人者五非比非應不假於人惟以¶
中自考吕仲木曰其復也久而不改深而不露豈外¶
人所能知哉繫辭曰復以自知此曰中以自考¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-10a>¶
仁人心也義人路也合而言之道也自内而外故二¶
言仁三言義四言道總歸未發之中故五言中皆所¶
以修身也故初以修身始之(私/記)¶
臨上六處四隂之末則曰敦臨復六五處四隂之末¶
則曰敦復皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤¶
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
于十年不克征¶
象曰迷復之凶反君道也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-10b>¶
迷復者以迷為復復仍是迷子與所謂位髙而無下¶
仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔¶
終而無改過之勇者也人心不過迷悟二端燕越殊¶
轅各循所適故吉莫善於不逺復而凶莫大於迷復¶
絶天之道則仰愧於天便是天災失人之心則俯怍¶
於人便是人眚不反求其本以覔真心而用師以驅¶
逐外誘究且理不勝欲并其真心而失之永无來復¶
之期矣行師大敗喪國亡君之象皆緣迷不自知認¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-11a>¶
照為明認意為心認血氣為義理以至於此¶
朱康流曰天地之心即為君心天地之道即為君道¶
迷其心即反其道有災眚者反道之咎徴喪師亡國¶
者咎徴之事應也¶
錢啟新曰人所以迷大關不出兩件一是功利淪人¶
心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等是一關一¶
是全副精神明於責人而昏於恕已是以求人不勝¶
苛察如用行師等是一關這關閉塞得便喚做自知¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-11b>¶
略有罅隙走透便喚做迷人¶
張敬夫曰易爻詞未有如是之詳其言凶亦未有如¶
是之甚者葢自古亡家覆國只在一念迷悟悟則囘¶
頭是岸迷則自踏苦海味爻詞儼然隋之楊廣矣¶
經翼云復由於剥人不能復者以其剥落不盡如知¶
識伎倆之類如何剥落得盡剥不盡如何能復惟剥¶
盡則虚之極靜之篤坤體也致虚守靜是孔子真血¶
脉路戒慎恐懼是致虚守靜工夫¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-12a>¶
李見羅曰陽貴復學善反復五隂一陽剥亦五隂一¶
陽但一陽走向外邊不自為主而反從乎隂則為剥¶
一陽收歸自己不從乎隂而能宰乎隂則為復聖學¶
工夫全要在人欲中立定脚根不向閒中取寂¶
子夏傳傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自¶
外曰祥害物曰災¶
胡仲虎曰剥上九民所載也一陽在上指衆隂之為¶
民復上六反君道也衆隂之極表一陽之為君¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-12b>¶
李鼎祚曰乾无十坤无一隂數極於六而七則又為¶
乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十¶
者坤終之象¶
陳應城曰復道貴先初為一卦之先四為上卦之先¶
故初不逺而四獨復復道貴中二五各居一卦之中¶
故二休復而五敦復復道惡後三為下卦之後上為¶
一卦之後故三厲而上之凶又甚焉易之戒深矣¶
䷘(震下/乾上)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-13a>¶
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往(説文妄亂也/从女亡聲字)¶
(書妄誣也/誕也罔也)¶
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大¶
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往¶
何之矣天命不祐行矣哉¶
妄謂虚妄乃意必固我之總名凡乍起乍滅而无實¶
者皆妄也故想曰妄想見曰妄見馬鄭王三家皆云¶
妄猶望史記无妄作无望然則有所希望即是妄矣¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-13b>¶
剛自外來者下卦本坤乾之初陽來而為震以其非¶
本卦剛柔之往來故曰自外初為震主震屬内卦故¶
曰為主於内外來而為主於内心既放而復還也人¶
心只是作不得主所以有妄為主是先立乎其大也¶
為主於内是外物不得而撓之也初九動而健二五¶
剛中而應動而健行義之勇剛中而應待物之誠種¶
種妙理皆无妄皆大亨以正皆天命也¶
吳叔美曰自外來者明初自乾剛來也論乾體何得¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-14a>¶
言外人當寂然不動時所謂天者亦杳不可見惟良¶
心忽然爆動不落思維不假停待直至從空落下若¶
有使之者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我¶
不自主者故曰剛自外來而為主於内震能動天乾¶
能善動理氣合道義配故曰應¶
其匪正有眚其者或然之詞聖人深慮无妄之人有¶
此一種病痛故叮嚀告戒如此无妄即信果之流也¶
信果是謹愿之士中無他腸行不去尚肯囘頭此曰¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-14b>¶
匪正既非大通至正之道曰有眚又純是我見理障¶
愚夫愚婦皆以為不可而彼獨悍然不顧此等人凶¶
家害國非徒物議難容抑且天命不祐葢世有无妄¶
之災有无妄之疾有无妄之藥无妄中有許多變幻¶
膠柱鼓瑟正是執中無權好信不好學一流人物故¶
曰何之矣曰行矣哉葢傷之也醒之也(私/記)¶
介甫新法原是為國為民何曾有半㸃邪念止因自¶
反無他執定已見謂天變不足畏祖宗不足法人言¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-15a>¶
不足信那知時勢難行雖天子之威權聖賢之道理¶
俱無所用司馬公云人以介甫為奸未免太過但執¶
抝耳所以聖人只是無意無必無固無我意必固我¶
妄也無意必固我无妄也以聖人之才識而又無意¶
必固我言而世信行而世法又何疑焉(私/記)¶
楞嚴經言妄无自性如人揑目見月為二惟一月真¶
二因眚生如人目翳見空中花空實无花花因眚有¶
發明眚字最真切説文眚目翳也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-15b>¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物(對古/文从)¶
(丵从口漢文/去口从士)¶
窮冬沍寒生意閉塞驚蟄之日雷一震動有情无情¶
惕然驚醒是物物而與之以无妄也先王法此以對¶
時育物因其所性而不為私焉¶
楊中立曰閒居不善无所畏忌滿身皆妄一聞雷聲¶
惕然若驚妄念頓消善念忽著是亦物與无妄也白¶
日青天人心依舊矣悲哉 馬氏曰茂勉也對配也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-16a>¶
初九无妄往吉¶
象曰无妄之往得志也¶
此所謂為主於内者九為乾體初為動始无所係應¶
直心而往動與天合何不吉之有程叔子曰誠能動¶
物以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則¶
人服不幸而蹈湯赴火亦自快心無所往而不得其¶
志也¶
總一无妄之往也彖傳曰何之象傳曰得志此无妄¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-16b>¶
卦中一大疑案不可不細心叅勘所謂何之不徒世¶
路上行不去識情執著東西易面而子午之針膠滯¶
不靈要此指南何用所謂得志是自慊之學如惡惡¶
臭如好好色有恁麽不快活處此兩種人起初發念¶
俱無欺罔究竟南北異轍若此可見人心无思无慮¶
本自无妄不過作聰明逞學問自謂无妄而不知妄¶
之大莫過於此(私/記)¶
初為卦主爻語粹然不費詞説其餘諸爻不過闡明¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-17a>¶
无妄中有此工夫有此變故以盡无妄之義¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往¶
象曰不耕穫未富也¶
妄想無過於期望期望無過於利利之一字病入膏¶
肓事無大小起念便墮功利匪正有眚孰大於是詞¶
云不耕穫不菑畬則利有攸往弱侯所謂無所營為¶
則飄然一身無適不可不然戀戀於田疇積倉不暇¶
何往之能利所以深絶其妄種也彖曰不利有攸往¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-17b>¶
二曰則利有攸往則字承上而言往必如此而後利¶
也則字有力无妄一卦此爻是學問下手喫𦂳處(私/記)¶
不耕而穫不菑而畬天下固無此理耕不祈穫菑不¶
祈畬人情亦無此事若以不耕不菑為无妄則未聞¶
以力田為妄動惰農為守正者細尋語義不過是謀¶
道不謀食之意譚者有意高深反墮理障象曰未富¶
言如此營生千駟萬鍾再不要想只是不饑寒便休¶
歇了此恢諧調笑之語要人跳出衣食窩臼(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-18a>¶
鄭國賢曰有所為而無所冀非无妄也無所為而有¶
所冀非无妄也當耕而耕當穫而穫當菑而菑當畬¶
而畬前念不生後念不起就像耕穫菑畬都不曾有¶
的一般方是無妄方利有攸往大抵精神昏於計筭¶
得失貴乎兩忘此非可以凡夫意見窺測也¶
諸葛武侯云鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣所¶
知與此爻義合¶
治田春曰耕秋曰穫一歲曰菑三歲曰畬¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-18b>¶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災¶
象曰行人得牛邑人災也¶
潘去華曰行人之與居人兩不相值得牛之與失牛¶
事有相因葢適然之遭如此君子烏得而避焉按三¶
與上正應上九以无妄而得災三以正應而受累正¶
如方希古殉難累及九族是也象惟有慨歎令其義¶
命自安而已(私/記)¶
子瞻曰失其牛於此而欲求之於此此其意未始不¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-19a>¶
以為无妄也然反至於大妄則自以為无妄而執著¶
太過也¶
張彥陵曰聖人恐人泥定无妄往吉之説稍不如意¶
便生怨尤特發此爻以盡其義欲人以義命純其无¶
妄之心也葢我有所以取不可諉之於天我無所以¶
取惟當盡其在我¶
沈氏曰象牛者因二爻之耕穫而言¶
九四可貞无咎¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-19b>¶
象曰可貞无咎固有之也¶
有无妄之福亦有无妄之災此皆不可度思者也君¶
子惟求其可貞者耳不可貞則有咎可貞則无咎非¶
其固有則不可貞固有則可貞可貞與匪正相反貞¶
者正也无妄也天之命也震動之後隂氣鍜鍊已盡¶
本來乾體復還故物非從外鑠有何不可貞之有可¶
不可皆心上事災與福不必問也(私/記)¶
沈氏曰人情於无妄之福每居之以為當而於无妄¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-20a>¶
之災即懟之以為不當夫不正而福固非當也即正¶
而福豈其當乎不正而災固當也即正而災豈其不¶
當乎脩其正而已何則災福外也正内也我固有之¶
而不可以災福修不修也知固有者於福必曰偶然¶
而莫之敢要於災必曰宜然而莫之敢辭¶
胡仲虎曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字¶
之義曰不可貞則專訓固字而無正字之義不可不¶
辨 字書固堅牢也又本然之詞孟子所謂固所願¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-20b>¶
也此兼二義¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
象曰无妄之藥不可試也¶
凡卦至五為功成事竣之地初乃无妄之體經二三¶
之禍福不知幾畨鍜鍊四始還其固有五居中體正¶
真无妄矣復有何疾縱有不過境遇之偶然工夫之¶
未化優游涵泳渙然氷釋不知疾從何生寧論所服¶
何藥非徒无患抑且有喜爻詞言有喜者凡三喜者¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-21a>¶
將瘳之候而亦治病之方也(私/記)¶
卓去病曰九五當无妄之時陽剛中正何以有疾此¶
卦上乾下震有震動之意心本寂然一動便於本體¶
有渝便生得失便有疵纇故曰无妄之疾既疾矣何¶
以勿藥而喜真心勃發不無少溢天理一現本體自¶
如如漚從水生還從水滅何以藥為¶
何謂无妄之藥其在心學則為助長為强制其在事¶
功則為欲速為見小告子之勿求介甫之新法皆无¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-21b>¶
妄之藥也其可試乎試少嘗之也試且不可况汩沒¶
其中乎(私/記)¶
吕仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而逐邪邪斯為¶
敵舉正則枉自錯舍直而攻枉枉斯為仇¶
錢塞菴曰人惟利害生死易生妄想不耕穫透功利¶
關邑人災透利害關勿藥有喜透生死關周公以之¶
盡无妄之義¶
上九无妄行有眚无攸利¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-22a>¶
象曰无妄之行窮之(讀/)災也¶
此所謂匪正有眚不利有攸往者也與初同一无妄¶
真无妄矣行有眚无攸利戒之也居卦之終時勢已¶
過處乾之極情性太剛聖人恐其偏執己見道理作¶
障如目之有眚雖行康衢未免坑坎故曰行有眚无¶
攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢雖正而有¶
眚則亦無攸利若行而无眚則无不利矣象曰窮之¶
災窮之也者窮之也水窮則雲起道理何嘗有窮人¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-22b>¶
自窮之耳(私/記)¶
蘇君禹曰復則不妄復者天也无妄者純乎天而不¶
雜於人也夫天人之幾微矣種種思慮俱屬妄心種¶
種計較俱屬妄動如克伐怨欲之滑心也聲色臭味¶
之戕性也妄之妄者也若潛心學問鋭志進修固自¶
以為无妄然取效太速則期必之私乗焉而妄成心¶
未化則固我之私乘焉而妄時窮勢極則執一之私¶
乘焉而妄彼其立意未嘗不欲為聖賢君子而偽滅¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-23a>¶
性人賊天幾微之間大致千里矣¶
䷙(乾下/艮上)¶
大畜利貞不家食吉利渉大川¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止¶
健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也(輝石/經作)¶
(煇鄭氏以日新絶/句其德連下句)¶
錢塞菴曰小畜大畜皆畜乾也兩陽不能以相畜故¶
畜陽者必隂徒隂則柔弱而不能畜故主畜者必陽¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-23b>¶
小畜以一隂畜乾主在五大畜以二隂畜乾主在上¶
皆剛為主也謂之小畜大畜者巽隂之微也故小艮¶
陽之極也故大巽之畜陽有係累牽絆之情艮之畜¶
乾有節制裁成之義¶
鄭舜舉曰畜有三義以畜養言畜賢也以畜止言畜¶
健也以藴畜言畜德也養賢以及萬民此畜養之大¶
者乾天下之至健四五能畜之此畜止之大者剛健¶
篤實煇光日新其德此藴畜之大者彖傳兼此三者¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-24a>¶
言之¶
王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫煇¶
光日新者惟剛健篤實也按剛健無一毫私欲篤實¶
無半㸃虚浮兩者盤結醖釀光彩流露健者愈健實¶
者愈實日新又新藴畜之大孰過於此故曰大畜此¶
以卦德釋卦名是學問中事絶不提起止健下則專¶
以止健歸功於艮矣剛健篤實是德之體尚賢止健¶
是德之用乾健之德過於剛鋭不歴艱貞其識不深¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-24b>¶
不受詘抑其氣不定必以柔止之方能有所成就此¶
卦以上為主以四五為用止健者四五而能使四五¶
之止健者上也故曰剛上而尚賢剛上謂上九以剛¶
居上賢謂四五上尚之也尚之以止健也能止健¶
能字有無數作用在上以剛馭柔即以柔馭剛沉潛¶
剛克高明柔克循環無端此駕馭英雄之術亦陶鍊¶
心性之法其於剛也非有作惡於柔也非有作好為¶
國家陶鑄人才為天地曲成萬物機用之大道理之¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-25a>¶
正莫過於此故曰大正其畜之也將以用之故曰不¶
家食吉曰利渉大川二句卦詞原説大畜之功用此¶
復推本養賢應天以申廣其義¶
蘇子瞻曰物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有¶
不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生於不¶
足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也¶
滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進¶
乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-25b>¶
吳因之曰吾儒學問剛健為主不令胸中半㸃私欲¶
至下手時又一毫放鬆不得敦篤懇至把道理著實¶
體騐不令半㸃虚浮久之天機活潑暗地中若有精¶
光閃爍不可掩滅故曰光煇日新又曰士君子學術¶
未有空虚無用者必施為措置果到透徹處方完吾¶
學問之分量若事到頭來伸手縮脚縱有經理亦只¶
是勉强支吾苟且塞責非有卓然可見之效這便是¶
本領不濟亦完不得大畜故不家食渉大川文王繫¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-26a>¶
之特詳如此又曰天者時而已矣藴畜深積累厚義¶
理爛熟百凡注措圓活通變隨時轉移動與天俱故¶
曰利渉大川應乎天也¶
朱康流曰凡天下之豪傑必寧靜以致逺故止健即¶
為大正而天下多可用之賢賢者上帝之所簡也故¶
養賢即為應天而天下無不可濟之事¶
尚賢之賢指二隂養賢兼指三陽¶
管輅曰朝旦為暉日中為光¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-26b>¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德¶
測言曰天在山中即芥子納須彌之意人心纔徑寸¶
耳前言往行無不收攝一掬非小兩間非大豈不是¶
天在山中之象¶
初九有厲利己¶
象曰有厲利己不犯災也¶
内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義他卦¶
相應為相援此卦相應為相止¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-27a>¶
初有剛健之才而在初歴事未深鋒鋭喜事一往之¶
氣自謂天下事無可難我者不知羊腸之險不在山¶
川而在平地剛健之才能成事亦能誤事必於游刄¶
之際操善刀之心乃是經綸妙手故戒之曰有厲利¶
己(私/記)¶
子瞻曰小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目¶
大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛¶
人以德小人之愛人以姑息使我知戒而終身不犯¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-27b>¶
於災者六四也¶
需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災謂艮山之阻¶
九二輿説輹¶
象曰輿説輹中无尤也¶
小畜之九三見畜於六四而曰輿説輻四説其輻不¶
得已也故夫妻反目大畜之九二見畜於六五而曰¶
輿説輹二自説其輹心實安之也故中无尤若是者¶
九三過剛而九二剛得中故也輻與輹之辨見小畜¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-28a>¶
九三爻下¶
朱子發曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛¶
剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈¶
於賔贊之儀才力葢世者或聽於委裘之命故曰大¶
畜時也¶
鄭申甫曰二之説輹不進也止而待上之用也不屑¶
其人望望而去則不説輹矣¶
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往(本義以曰當/為日月之日)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-28b>¶
象曰利有攸往上合志也¶
乾為馬又為老瘠駁此獨稱良者畜而至三陽剛之¶
性銷鎔變化受畜而不躁也逐者三與上同志三逐¶
上以進而下二陽又逐三以進葢比德齊力並驟齊¶
驅之象輿者任重之物衛者應變之具初利已戒其¶
進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難¶
貞固日閑輿衛之事者懼其可進而鋭於進也如是¶
則初之利已者可利往矣象曰上合志上謂上九上¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-29a>¶
之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸¶
往則與之合志矣志在進者乾之性善其進者艮之¶
力¶
考工記周人上輿車有六等之數軫也戈也人也殳¶
也㦸也矛也皆名衛¶
六四童牛之牿元吉¶
象曰六四元吉有喜也¶
六五豶豕之牙吉¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-29b>¶
象曰六五之吉有慶也¶
牛性順乾初剛健不可以為牛六四以隂居隂童牛¶
之象豕性躁九二剛中不可以為豕六五以隂居陽¶
豶豕之象上九一剛横於四五之上牿牙之象牿以¶
牿牛此之牿非為牛也牙以牙豕此之牙非為豕也¶
當諸陽馳驟時有牛牿豕牙横其前自止而不進葢¶
牛豕柔類以御柔之物御剛醫家所謂反治能止健¶
者以此曰有喜曰有慶見艮之畜乾非以害之乃愛¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-30a>¶
之也(私/記)¶
馮竒之曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者¶
也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之主者也¶
夫外無陽爻則坤順而不能畜内無隂爻則同類而¶
不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾¶
之陽者在艮之六四六五也¶
蘇子瞻曰童而牿之愛以德也故有喜豕而牙之將¶
求其用也故有慶凡物有以相得曰喜施德獲報曰¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-30b>¶
慶蔡虚齋曰論為力之難易則五不如四之易故四¶
曰元吉而五只曰吉論成功之廣狹則四不如五之¶
廣故五曰有慶而四止曰有喜五不如四之易者時¶
不同也四不如五之廣者位不同也¶
牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也¶
陸佃曰牙者畜豶豕之杙海岱之間以杙繫豕謂之¶
牙今牙門之牙亦指門前横木而言所以止行人也¶
爾雅注豶豕子也童牛之牿豶豕之牙是的對¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-31a>¶
上九何天之衢亨¶
象曰何天之衢道大行也¶
鄭申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之¶
成就人才之術也上九之不畜非故縱之也才德已¶
成輿衛己閑可無虞於泛逸廣開賢路之道也艮為¶
徑路有衢象三乾由此而進故曰天衢何天之衢何¶
者驚喜之詞何天衢之亨通若此也王子安曰初已¶
二説三艱四牿五牙而後六通四闢游於天衢人不¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-31b>¶
盡則天不見學不達天非大學問業不應天非大事¶
業至何天之衢而大畜始成所謂不家食利渉大川¶
者如此 爾雅四達謂之衢¶
䷚(震下/艮上)¶
頤貞吉觀頤自求口實(説文頤頷也鄭氏/曰口車輔之名也)¶
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實¶
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時¶
大矣哉¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-32a>¶
頤頷也為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下¶
動為頤之象頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為¶
養故不取養之義今頤中虚無物則未受外物之間¶
揀擇取舍全在此時故曰貞曰觀曰求而總歸於自¶
頤之彖傳别是一格諸卦傳詞備言德體象變頤不¶
言其所以若隱若躍令人深思自得曰養正則吉則¶
字有味不正則不吉也所謂正不墮虚無就飲食間¶
觀其所養者何如觀其所養不從外求就心性内觀¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-32b>¶
其自養者何如逐句提醒逐句鞭逼近裏總歸於養¶
正則吉孟子曰人之於身也兼所愛則兼所養也頤¶
也無以小害大無以賤害貴貞吉也所以考其善不¶
善者於已取之而已矣自求口實也¶
頤者養也陽養隂隂亦未嘗不養陽也上養下下亦¶
未嘗不養上也止則吉動則凶動亦未嘗不吉也六¶
二顛頤亦凶拂經亦凶四五顛頤亦吉拂經亦吉故¶
曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-33a>¶
饑食渇飲人之恒性然以此而喪其生平者多矣咬¶
得菜根百事可做就日用飲食之間審其從來之正¶
不正正則享天下不以為泰不正則一簞食不可受¶
於人此觀頤之法也然孔顔樂處不在飯疏飲水上¶
尋討塞聰養耳掩明養目澹泊寧靜養其神氣以自¶
養自以自求自以自觀自不過一正而已矣天地養¶
萬物不正則隂陽繆戾而物不遂其生聖人養萬民¶
不正則賢不安其位而民不被其澤頤之時大矣哉¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-33b>¶
(私/記)¶
集義以養氣寡欲以養心學聖道而不溺於虚無崇¶
正學而不流於術數養德者宜作如是觀窮不屑嘑¶
蹴達不冒素餐不以貧賤饑渇累其心不以聲色臭¶
味汩其性養身者宜作如是觀¶
别傳曰頤何以用觀也有頤以氣有頤以粒有頤以¶
飲有頤以息此虚靈之門户非返觀内照無以識其¶
神之所在也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-34a>¶
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食¶
雷聲於震蟄於乾坎艮艮東北冬而未春之交山下¶
有雷陽氣之緘藏者方宻君子法之而知頤之道程¶
伊川曰能盡飲食之道則能盡語言之道能盡語言¶
之道則能盡去就之道能盡去就之道則能盡生死¶
之道¶
病從口入禍從口出言語一出而不可復入飲食一¶
入而不可復出¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-34b>¶
楊廷秀曰慎言語非黙當其可則諫死不羡括囊節¶
飲食非矯當其可則採薇不羡林肉¶
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶(龜石經/作龜)¶
象曰觀我朶頤亦不足貴也¶
晦菴謂頤卦最為難看葢謂二四五顛頤拂經同而¶
吉凶異也今據相沿之説謂下卦主自養上卦主養¶
人自養者不可求人而養人者不可不求賢以為一¶
卦六爻之義不知有當於經㫖否也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-35a>¶
禮云口容止以養亷也天地萬物皆上動下止物之¶
下動上止惟頤為然動以止為主養以靜為正故下¶
三爻動之體凶上三爻止之體吉¶
初九正觀頤之始也德剛性動德剛則足以自養性¶
動則不能知止故設為爾我之詞以戒之爾即我也¶
己有貴而已棄之是以我為爾也我非爾也人有欲¶
而已慕之是以爾為我也我者内之也爾者外之也¶
内外交亂主不勝客凶可知矣王輔嗣曰安身莫若¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-35b>¶
不競修己莫若自保守道則福至求榮則辱來(私/記)¶
老子曰不見可欲使心不亂士人從事學問莫説逐¶
臭慕羶但遇朶頤而一側目流盼便如朝衣朝冠陷¶
於塗炭古人揮鋤不顧有以也(私/記)¶
龜千年生毛龜壽五千年謂之神龜萬年曰靈¶
予少年讀書武林一日路由錢塘門内見書肆一書¶
約三四十紙中載朶頤事云朶頤腹大項短食物無¶
厭出雲南某處擬歸時買此書竟不復得經今數十¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-36a>¶
年腹大項短八字耿耿不忘玩文朶頤與靈龜對明¶
是貪穢之物説者以為欲食之貌此是臆解凡道理¶
可以揣摹鳥獸草木之類必須有據予之説不知出¶
雲南何地又不能實指何書見者必謂杜撰存之以¶
俟博雅考正¶
六二顛頤拂經于丘頤征凶¶
象曰六二征凶行失類也¶
鄭申甫曰陽實隂虚實能養人虚待人以養故四隂¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-36b>¶
爻皆有求於人者也上養下下自養故下三爻皆為¶
自養也初為陽實可以無求而亦觀我朶頤是以不¶
足貴二五正應兩隂不能相養上能養而又非正應¶
是以君子貴自立也¶
又曰自上求下曰顛君養民民亦養君父養子子亦¶
養父顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者¶
失在於非正應也德不足動人人不求我而我求人¶
在上在下均不可也求之下貽羞士類而已若拂正¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-37a>¶
應之常理越五而求於上必且有凶丘謂上也六二¶
之丘頤何以異於六五之從上五之求上賴其養以¶
養人也二之求上賴其養以自養也養人自養則其¶
品分矣¶
胡庭芳曰二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異¶
者頤養之道以安靜為無失二動體故顛頤而凶四¶
五靜體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣¶
質卿曰人各有類行無失其類則相應相求感之易¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-37b>¶
動即代之養而不言恩受其養而不言惠二之征凶¶
正以行失其類也¶
朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故觀自養於¶
下體以無所奉為凶觀所養於上體以有所施為吉¶
下不干上上不剥下者正也故觀自養於下體以有¶
求於上為凶觀自養於上體以無求於下為吉¶
馮元敏曰二求養於下則顛倒而拂其常惟安於丘¶
園所以頤也若更往求上必失類而凶矣故曰于丘¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-38a>¶
頤征凶(附/錄)¶
王修齡嘗在東山甚貧乏陶道則為烏程令送米一¶
船卻不肯取直荅云王修齡若饑自當就仁祖索食¶
不須陶道則米此可為不失其類矣(私/記)¶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利¶
象曰十年勿用道大悖也¶
經可拂反經猶可合道故貞吉頤不可拂拂頤則悖¶
道故貞凶頤至貞凶極矣而復曰十年勿用三百八¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-38b>¶
十四爻從無此語而獨於拂頤言之何也有身而後¶
有天下國家養之為道身心性命所關如以藥石養¶
生以梁肉伐病以嗜欲殺身以貨財殺子孫以學術¶
殺天下後世之人皆拂頤之類也其可用乎十年勿¶
用言千萬世不可用也无攸利正勿用之故象止釋¶
勿用一語意深逺矣(私/記)¶
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎(説文眈視近而/志逺也从目)¶
象曰顛頤之吉上施光也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-39a>¶
何閩儒曰二本與上卦之五為應反倒從乎初顛而¶
下也四本與下卦之初為應反倒從乎上顛而上也¶
夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二¶
狥人而喪己者也四舍己以從人者也人己之間理¶
欲判矣吳因之曰人臣為國養民多要下士之虚聲¶
鮮好賢之實願故借眈眈逐逐四字發出吐握虚衷¶
見其誠切而懇至也潘去華曰上九為頤之主養君¶
德養天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-39b>¶
吉曰順以從上¶
吳草廬曰自養於内莫如龜求養於外莫如虎荀九¶
家以艮為虎¶
六四之顛頤有以初為言者有以上為言者迄無定¶
論觀象傳上施光句覺指上為妥當凡爻詞當以象¶
傳為據外此皆杜撰也¶
眈眈虎下視貌虎無項不能左右顧行嘗垂首下視¶
於地性固殘忍然吞噬甚專逐一物者不逐他物彼¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-40a>¶
虎先得者此虎不之奪¶
六五拂經居貞吉不可渉大川¶
象曰居貞之吉順以從上也¶
二五相應經也二不應五而求養於初五不應二而¶
求養於上是拂經也既已拂經而曰居貞吉者五以¶
隂柔居君位有養人之責而無養人之才上九陽剛¶
一世所賴以養者五惟順以從上則上之功即五之¶
功故曰居貞吉以拂經為貞所謂反經行權適合於¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-40b>¶
正也不可渉大川即居貞之意而申戒之五只是守¶
定主意虚心委任若好大喜功妄有舉動如渉大川¶
非徒不利抑且不可居貞吉不可渉大川是一正一¶
反之語六五艮體有居貞之象與六二震體征凶相¶
反¶
胡仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫¶
由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼¶
以柔乗剛此以柔承剛也六二亦拂經而彼凶此吉¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-41a>¶
者下三爻動皆凶上三爻靜皆吉也¶
上九由頤厲吉利渉大川¶
象曰由頤厲吉大有慶也¶
陽實隂虚實者養人虚者求人之養故四隂皆求養¶
於陽然養人之權在上以上為主故曰由頤言莫不¶
由之以得養也任大責重必其難其慎然後成功故¶
厲吉必奮身有為方塞君民之望故利渉大川¶
何閩儒曰以象言人得食則頤動是頤之所以為頤¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-41b>¶
者震也然震不自動係於艮而後動艮不止之於其¶
上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言¶
頤之道吉於靜而凶於動也動以求養靜而知止養¶
道之善者也不止則妄動而失所以養矣上九艮主¶
爻也貞於止者也故曰由頤由其能止也口腹之欲¶
不得騁故厲而得吉若此者直養無害將塞乎天地¶
之間於大川何有¶
馮元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-42a>¶
喜功臣不可避事也君喜功而天下不得養矣臣避¶
事而天下失所養矣¶
黄成孫曰艮三爻皆吉震三爻皆凶今夫外狥者内¶
喪故初曰舍爾靈龜觀我朶頤逐於末者其本必顛¶
故二曰拂經於丘頤征凶以其所以養害其所養則¶
弗能為也故三曰拂頤十年勿用此震體也皆動而¶
凶者也瞑而馳者見乎四海馳而視之不觀乎車之¶
下則靜者常察也故四曰虎視眈眈其欲逐逐當其¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-42b>¶
不可為而不為則其不為之也功故五曰拂經居貞¶
吉不可渉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常¶
死夫惟天下之至靜而後能動故上曰由頤厲吉利¶
渉大川此艮體也皆靜而吉者也¶
頤貞吉正則吉自求則正自王公大人以至匹夫匹¶
婦或以德養或以力養或以一人養天下或以天下¶
養一人要皆自求其口實為龜可也為虎可也獨不¶
可為朶頤耳天子而朶頤則凶於爾國庶人而朶頤¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-43a>¶
則凶於爾身最悖者莫若拂頤拂則雖正亦凶最利¶
者莫若由頤由則雖厲亦吉由者質任自然之謂萬¶
鍾可受簞豆可卻雖遇風波而嚙雪吞氊其甘如飴¶
拂者反道亂德之謂或縱欲敗度或矯情滅性終身¶
在飯籮邊作餓死漢亦有何用由者正也拂者非正¶
也正在自求求在反觀頤之道盡於斯矣(私/記)¶
䷛(巽下/兑上)¶
大過棟橈利有攸往亨(説文過度也从辵咼聲疏謂過/越之過非經過之過棟屋脊之)¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-43b>¶
(木所以承椽瓦者也郝仲輿因澤木之説以為橋/梁似太拘橈俗从手石經从木音閙枉也摧折也)¶
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説¶
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉¶
蘇子瞻曰二五者用事之地也陽踞用事之地而擯¶
隂於外謂之大過大者過也隂踞用事之地而囚陽¶
於内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之¶
謂也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵¶
隂而蔑之也隂衰則陽失其資矣卦中四陽棟也初¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-44a>¶
上者棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣棟之所以¶
橈也¶
潘去華曰四陽之卦亦多何獨此稱大過謂其居中¶
過盛朋聨勢合操持太嚴議論太高刻覈太至不能¶
調劑柔和以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛¶
者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下無承藉上¶
無附託中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主¶
棟橈室將傾焉此太剛則折之象大過之時非剛則¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-44b>¶
無必反之力非中非巽説則無善反之機惟過而不¶
過規模氣魄不可嚮邇而謹凛一念毫不敢放方可¶
以抑中强之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨¶
利有攸往是工夫不是事應乃亨者言必如此乃得¶
亨也大過之時一失不可復救故其時之所係甚大¶
吳因之曰天下事勢常與吾精神意氣兩相凑合吾¶
自處於過外邊事勢益極重難反任是風波觸天吾¶
只按定把住船舵亦漸平妥若與風波互相震撼則¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-45a>¶
風波愈大故大過人之才止在巽説上見之正不必¶
張皇時事以為大耳¶
史繩祖曰本末二字皆從木以一陽畫藏於木之下¶
則根株囘暖故為本以一陽畫散於木之上則枝葉¶
向榮故為末卦象上缺下短為本末弱¶
張有如曰大過陽為主到底要陽剛做事小過隂為¶
主到底要隂柔做事故大過以剛得中為利所謂高¶
明柔克也小過以柔得中為利所謂沉潛剛克也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-45b>¶
質卿曰東京之氣節初甚凛凛及其過也標榜太髙¶
䆮成黨禍看來大過之時相率而趨於浮動也甚易¶
相持而入於和平也甚難相習而流於委靡也甚易¶
相勉而勤於砥礪也甚難非明炳幾先者不能燭其¶
微非持心公平者不能挽其末少動意氣俄頃之間¶
覆國亡家故其時為甚大¶
陸北沙曰陽雖為天地間之主造化功用必須資隂¶
以成故配合停均不可偏勝勝之所在皆造化之害¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-46a>¶
也傳所謂本末弱者非其自弱以上焉者過剛御下¶
下不能仰承而使之弱耳不然豈有自强自弱之理¶
鄭申甫曰人身指大於臂臂大於身固不可也使身¶
軀壯偉而手足尫羸斯亦無用之人矣¶
卦以剛為主大過所以得名者此剛所以棟橈者此¶
剛所以利往者此剛葢惟大過是以棟橈惟棟橈是¶
以利往惟利往是以亨¶
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-46b>¶
獨立不懼巽木象遯世无悶兌説象錢塞菴曰獨立¶
不懼如木在水中挺持而不傾欹遯世无悶如水過¶
木杪湮沒而不呈露¶
初六藉用白茅无咎¶
象曰藉用白茅柔在下也¶
卦在初爻為本弱似致橈之由爻在初隂為有藉又¶
為持橈之道葢本雖弱而有弱之用用以為棟則橈¶
用以為藉則无咎剛以柔為資高以下為基也不然¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-47a>¶
當四剛重壓之餘不少殺其勢而以剛觸剛敗矣弛¶
而不張君子不能也張而不弛君子不為也一張一¶
弛文武之道也¶
卓去病曰凡事不可徑而行苟而合也必有藉藉則¶
有安頓有承受皆學問中工夫故相見而煩介紹之¶
儀建功而為退休之地治心而有游藝之功皆藉也¶
藉者借資而行正者也¶
屋脊承椽瓦之木曰棟是木之横者也初為本上為¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-47b>¶
末本末弱指棟之本身而言爻言初柔在下上柔滅¶
頂是木之縱者所以承棟非棟也乃柱也至三四則¶
仍取卦義聖人不執一若此(私/記)¶
在下曰藉古者祭祀縮酌沃灌薦牡薦黍稷皆藉以¶
茅左傳爾貢包茅不入無以縮酒是也巽為白又為¶
茅初柔在下而承剛如白茅藉物之象¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利¶
象曰老夫女妻過以相與也¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-48a>¶
剛過之時須以柔制二與初比得其隂柔以自滋養¶
敬夫所謂扶衰於上枯木生稊借潤於下真隂内助¶
者也王注老過則枯少過則稚以老分少則稚者長¶
以稚分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也玩¶
語氣當以老夫為主女妻為輔象曰過以相與老夫¶
過銷女妻過盈以有餘補不足以至壯扶至衰所謂¶
枯楊生稊者以此¶
卓去病曰凡人之情夫老妻少則妻倨而夫恭老夫¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-48b>¶
以此待女妻一切興生作務可以相安何有不利國¶
家有事之時折節下交以匹夫為友以君臣為兄弟¶
毫无疑忌則興撥事業何有不成枯楊是本卦正象¶
老夫女妻又即上意而發明之象中之象也故象單¶
釋老夫女妻一句¶
呂仲木曰過以相與言其相與之過非尋常夫婦可¶
及也在難之君而獲撥亂之臣其情甚於魚水起家¶
之父而遇克家之子其心通乎鬼神¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-49a>¶
錢塞菴曰巽曰女妻兌曰老婦者初少而上老也二¶
曰老夫五曰士夫者二老於初五少於上也又上六¶
在卦終為老婦九五在三陽之後為士夫¶
楊中立曰四爻之剛雖同為木然或為棟或為楊棟¶
負衆榱木之强者也楊為早凋木之弱者也此卦本¶
末皆弱二近於本五近於末故均為木之弱也¶
巽為木兌為澤木在水中易毁惟楊易生故取楊之¶
象楊用修云夏小正正月柳稊傳云發孚也毛未出¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-49b>¶
卵曰孚柳初發苞如卵形故曰發孚按楊無根而反¶
生枝之下垂秀亦可以為根故取稊之象¶
九三棟橈凶¶
象曰棟橈之凶不可以有輔也¶
卦詞言棟指二三四五爻詞專及三四者舉中樞也¶
三以剛居剛故棟橈之凶九三獨當之卦言橈太柔¶
則廢爻言橈太剛則折象曰不可以有輔不徒曰不¶
可輔而曰不可有輔滿朝君子不能相容雖欲輔安¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-50a>¶
得而輔雖欲不橈安得而不橈¶
程傳三巽體而應於上豈無用柔之象曰言易者貴¶
識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且¶
變豈復有用柔之義¶
司馬君實云大過則已過矣止可濟之以柔不可濟¶
之以剛故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美¶
孫聞斯曰九三以剛居剛位之最正者也當大過則¶
愈正乃愈過愈過乃愈凶凶乃三之分内事到其間¶
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非徒不容趨避抑且不容商量非徒人不能輔抑且¶
已不可有輔凡可以有輔者皆非水窮山盡之論也¶
九四棟隆吉有它吝(隆从阜从㚅/他石經作它)¶
象曰棟隆之吉不橈乎下也¶
卓去病曰當大過之時以大過人之才為大過人之¶
事才大智雄籠葢一世所少者巽順小心一段委曲¶
工夫耳今以陽居隂當巽之終處説之始卦所謂剛¶
過而中巽而説行正是此爻故為棟隆之吉有它吝¶
<pb:KR1a0114_WYG_006-51a>¶
諸家皆言應在初六以柔濟之故吝然他字實非應¶
義子夏傳曰非應稱他是也九四一爻大過之最善¶
者也然處多凶多懼之地事起不虞變生不測凡事¶
自吉而趨凶者正未可知故以它吝為警與比之有¶
他吉一例指三固非指應亦泥李季辨謂九三上實¶
下弱九四下實上弱鄭少梅謂四應初救其本三應¶
上救其末俱非本㫖¶
二五爻詞俱無吉語三四居一卦之中當棟梁之任¶
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主張世道藉此兩人九三任大過之責九四處大過¶
之道九三以剛居剛才大心雄目中無人人亦無從¶
叅其末議勢必一蹶不收此是豪傑一大病故周公¶
懼之以凶夫子指其病根曰不可有輔九四剛柔相¶
濟任重致逺之器但恐其虚懐兼聽開議論之門摇¶
是非之柄漸至國勢凌替主威不振故周公戒以有¶
他夫子贊其不撓夫任天下事而可使下人撓之哉¶
合二爻觀之自用不可不自用不可大臣之道思過¶
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半矣(私/記)¶
子瞻曰初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而棟¶
隆見於此初六不撓乎下則九四棟隆上六不足以¶
相輔則九三棟橈棟之隆也非初之福而四享其利¶
及其橈也上亦不與而三受其凶故大過之世知者¶
以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也¶
張彦陵曰初象則曰柔在下四象則曰不撓乎下合¶
而觀之其義自見¶
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九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽¶
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也¶
九五陽剛之極又比過極之隂故其象如此子瞻曰¶
盛極將枯而又生華以自耗竭如火將滅而復明不¶
能久矣稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢發速¶
其終也¶
九二象詞止釋老夫一句五則不勝其詆訶何也當¶
元氣銷鑠之餘為浮誇之事用新進喜事之人自促¶
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其亡倍增其醜故深恨之也(私/記)¶
郭立之曰老夫得女妻以剛乗柔剛為主老婦得士¶
夫以柔乗剛柔為主欲資隂而反為隂所駕失夫義¶
矣故曰可醜¶
古為曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在¶
卦初故可以相與五以剛居剛上以柔居柔皆過者¶
也又在卦末故詆以為醜¶
无咎无譽是和解之語與坤爻詞有别葢老婦士夫¶
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婦必譽其夫夫必咎其婦咎固啟釁譽亦取厭大過¶
之時非類相逢美者自美不知其美惡者自惡不知¶
其惡相與於無相與此處大過之良法也君臣父子¶
之間苟非明良相遇合門孝友如此者亦多矣繫辭¶
曰近而不相得則凶或害之悔且吝(私/記)¶
上六過渉滅頂凶无咎¶
象曰過渉之凶不可咎也¶
上以隂柔處過極之地三本應而不可輔五雖比而¶
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不可久兌澤用事過渉滅頂之象然於義為无咎葢¶
殺身成仁之事象曰不可咎見危授命而功不濟亦¶
有從而議其非者聖人正之曰不可咎過渉滅頂而¶
又咎之則鄉愿之道行見利忘義者得志矣¶
顔應雷曰激揚風流亷頑起懦者恒在於絶塵萬物¶
之表而不在於事求可功求成之輩感動天地興起¶
秉彞者恒在於仗劒不顧就死如歸之義而不在於¶
乘時勢立名稱之徒若筭計量功急權用術則管商¶
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高於孤竹桓文可先孔孟矣¶
胡仲虎曰初六過於畏懼上六過於决裂初者四之¶
始上者事之極救大過只可救其本不可救其末¶
孫淮海曰論全卦則三四剛不中是過在三四不在¶
二五論爻位則二四以剛居柔三五以剛居剛是過¶
在三五不在二四初在四陽之下以隂承陽故无咎¶
上在四陽之上以隂乘陽故凶可見大過之時不惟¶
剛不可過柔亦不可過也¶
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錢塞菴曰此卦四陽二隂二比初四應初皆利三應¶
上五比上皆不利二以剛居柔初以柔居剛此過而¶
不過者也五以剛居剛上以柔居柔此過而過者也¶
又二四與本相與救橈先本也三五與末相與救於¶
末則無及矣又本屬巽主生氣用事為長為高末屬¶
兊主殺氣用事為毁折為附决¶
馮竒之曰易卦畫上下兩停者從中反對為象非他¶
卦相應之例頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四¶
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對二與五對初與上對玩詞可見¶
古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此¶
云本末弱將以何者為本何者為末耶揣摹其時殆¶
漢武之世可以當之武帝雄才大畧横絶千古公卿¶
百執事崇文用武各極其盛所謂四陽居中大者過¶
也然言乎身則内多欲言乎家則太子不得其死言¶
乎天下則民窮財盡幾為亡秦之續豈非本末弱耶¶
幸而付託得人廢昏立明漢業復隆枯楊之稊女妻¶
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之得棟隆之吉昭光君臣之際兼有之矣(私/記)¶
胡庭芳曰大過以四陽在中言小過以四隂在外言¶
此是聖人内陽外隂之微意以陽在内而過者為主¶