KR1a0114_012.txt

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#+TITLE: 周易玩辭困學記
#+DATE: 2015-08-24 21:58:24.453160
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#+PROPERTY: JUAN 卷十二
<pb:KR1a0114_WYG_012-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易玩辭困學記巻十二¶
　　　　　　　　　　　　海寧張次仲　撰¶
䷲(兊下/兊上)¶
兊亨利貞(説文兊説也從儿㕣聲徐鉉曰㕣古文兗字非/聲也兌从八象氣之分散从口葢兌為口也六)¶
　(書正譌从厶/非石經从厶)¶
彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人¶
説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-1b>¶
　兊説也説乃本體故先儒教人㝷仲尼顔子樂處忿怒¶
　憂戚説之變也説正解兌義不必以有言為説無言為¶
　兌至於順天應人忘勞忘死則所主在用而不在體矣¶
　陽剛在中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象柔¶
　而不剛則諂剛而不柔則暴説之易涉於不正者病在¶
　柔外而説之所以能得其正者實本剛中剛中指二五¶
　柔外指三上利者説之情柔在外為利利者萬物之所¶
　説也剛在内為貞貞則天下之理得矣六爻以剛為善¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-2a>¶
　兌正秋也萬物之所説也秋氣肅殺草枯木落而萬物説¶
　之者何也天之於物聖人之於人欲其長養成就非嚴凝¶
　堅實之氣不能使萬物各得其所故萬物之説在秋而不¶
　在春固知沾沾之愛煦煦之恩非聖人所以治天下也(私/記)¶
　丘行可曰三女之卦聖人多以貞戒三男之卦則不言¶
　貞葢隂柔多病於不正而陽剛為能有立也¶
　錢塞菴曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上説下¶
　之貞滛也鄙夫事君以容説社稷臣以安社稷為説此¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-2b>¶
　以下説上之貞滛也出見紛華靡麗而説入聞夫子之¶
　道而説此學問之貞滛也不貞則不亨故利貞¶
象曰麗澤兊君子以朋友講習¶
　坎陽實居中隂畫下開象水行地兊隂畫在上陽畫下¶
　亘象澤瀦水¶
　程敬承曰坎取洊至則以不厭不倦為工夫兊取麗澤¶
　則以相磨相勵為學問¶
初九和兊吉¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-3a>¶
象曰和兊之吉行未疑也¶
　柔以剛為主故六爻専言利貞之事其吉凶處只以剛中柔¶
　外一句為定案¶
　初九陽剛則不柔媚處下則不上援無應則不私係樂易君¶
　子元氣未漓之象也故曰和兊内不違心外不忤俗故曰吉¶
　象言行未疑入世深則本真漸失隂陽相比則疑情易起今¶
　以初體而與九二相比是以天機未喪之人而與正人相親¶
　雖世情多疑此時尚未也未之為言危之也何以危之六三¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-3b>¶
　上六佞人滿前彭孫濯足丁謂拂鬚君子難免彀中矣(私/記)¶
　錢國端曰㢲之初以隂居之故疑兊之初以陽居之故未疑¶
九二孚兊吉悔亡¶
象曰孚兊之吉信志也¶
　初和兊進而至二所謂和者堅固真切非悠悠泛泛在笑貌¶
　間者矣故曰孚兊吉復言悔亡者本卦無應専以隂陽相比¶
　言二與三近雖比小人和而不同者也故較初多悔亡二字初¶
　曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-4a>¶
　在志不立異不求同信心而行人亦信之進於初之未疑矣¶
六三來兊凶¶
象曰來兊之凶位不當也¶
　一卦之中剛而中正無如五柔不中正無如二三下兊之主¶
　爻也曰來兊者兊本乾體坤來居三而為兊乾惕之體忽變¶
　而為佞說在四陽之中其勢則孤其術則巧人自疎我我自¶
　親之閹然媚世初未嘗有暴戾恣睢之事而周公直斷之以凶¶
　葢䜛諂在朝最易壊人心術凶于爾家害于爾國勢所必至¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-4b>¶
　春秋傳佞人來矣葢畏之也(私/記)¶
　質卿曰來兊者和不能如初以已同衆孚不能如二以誠感¶
　人欲孤立則妄説之情不能自己欲相説則非道之求人所¶
　不契¶
　象以位不當洗發凶字葢來兊而居下位無所關係猶無大¶
　害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇諤諤而以佞説媚¶
　人風俗波靡何所不至(私/記)¶
　合一卦言之為剛中柔外就一爻言則止是柔外絶無剛中¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-5a>¶
　之徳矣凡爻詞與卦詞不同者皆類此¶
九四商兑未寧介疾有喜¶
象曰九四之喜有慶也¶
　四爻剛位柔下比六三上承九五既以情牽又為理奪天人¶
　理欲之際也書曰有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志¶
　必求諸非道四能介然守正疾惡柔邪如此好惡真是要立¶
　品格挽囘風俗之人誰不歡欣説服夫子謂不獨有喜且有¶
　慶四居近君之位國之治亂繫焉能不近小人社稷蒼生之¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-5b>¶
　福也(私/記)¶
　沈氏曰人所以與天下並生者惟是兊而所以自娱養者亦¶
　惟是兊心和而氣和氣和而形和舍是無樂乎為人矣故兊¶
　以言乎和和之為言釋躁平忿舎己之浮氣而近於人情之¶
　謂也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚貴焉故進¶
　而言之於二稱孚兊孚之為言文與實稱事與心偕精神意¶
　氣乆要不忘之謂也雖然宜有辨彼任俠之交然諾相死曷¶
　嘗不托之於孚而謂之貞可乎故於四發商兑之㫖事冇起¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-6a>¶
　於毫芒隐於獨知正與不正之端甚微而喜與疾之終千里¶
　此非有不揺之介素定於胸中者疇能决之故君子商度於¶
　斯而不敢寧俾夫粹然一出於正去疾而歸於喜然後為吾¶
　心之真兊而吉與悔亡不足言矣由斯以觀兊天地之柔氣¶
　也故彖戒夫貞而爻每善夫剛¶
九五孚于剥有厲¶
象曰孚于剥位正當也¶
　九五一爻當玩象傳位正當字陽剛中正之君非惑志於小¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-6b>¶
　人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而¶
　服之也九五嚴毅之性絶不以説人為念然正直忠厚表裏¶
　洞然雖小人之蠧國病民者亦中心誠服惕然危懼而不敢¶
　有所覬覦故曰孚于剥有厲有厲則小人容悦之心亦消化¶
　矣此順天應人忘勞忘死景象説道至此乃大成矣四有喜¶
　五有厲皆非有意説民而一愛之如父母一畏之如神明可¶
　見兑之為説全在于正違道干譽俱無用也陽為實中實為¶
　孚二五皆陽在中故二為孚兊五為孚于剥六爻獨五不言¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-7a>¶
　兊五非説人者也(私/記)¶
　明主愛一嚬一笑君相意指天下風聲氣習所係四比三而¶
　能非道不悦正人君子欣喜相慶五比上而能使其信服諧¶
　臣媚子動色相戒為人上者好惡之際可不慎哉有厲與有¶
　喜相對有喜是君子本懐有厲是小人良心忘勞忘死俱從¶
　此出(私/記)¶
　兊為正秋九五乃秋深之際萬物剥落之時也¶
　不曰中正而曰正當當兊之時諂佞成風須得陽剛中正之人¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-7b>¶
　屹然主持于上方能挽囘氣運故曰位正當當字平聲讀不¶
　然所謂中正者不過易中一套語耳(私/記)¶
上六引兊¶
象曰上六引兊未光也¶
　三上卦主皆以隂為質以説為事者三以柔居剛動而求陽¶
　之説故曰來兊上以柔居柔静而致陽之説故曰引兊自外¶
　至内曰來自上牽下曰引來者俯而就引者坐而致也來兊¶
　之術淺引兊之術深不露聲色坐收人望羊肉不慕蟻蟻慕¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-8a>¶
　羊肉羊肉羶也上其有羶行與象曰未光葢直刺其中扃矣¶
　(私/記)¶
　爻辭不置褒貶象傳止言未光則上亦非脅肩諂笑者觀其¶
　以柔静而居位之極卦之外尸居淵黙超然世表而能使人¶
　奔走恐後如磁石之引針有不曉其故者周公存而不論夫¶
　子推見至隐説他是鄉愿心腸霸者作用與殺之不怨利之¶
　不庸相去懸絶上六於此捫心自問以為何如也嗟乎論兊¶
　至此則兊之為兊亦可窺其一二矣(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-8b>¶
　艮兊皆少隂少陽之卦艮陽止於上多吉兊隂説於上多不¶
　吉類其辭而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽居隂位艮¶
　陽止體宜乎上兊柔説體不宜于上知此則觀象玩辭殊省¶
　力矣¶
　初未疑至二而信志四商兊至五而孚剥上下卦各自為淺¶
　深下卦就士君子立論上卦就君卿立論也諸爻皆有義而¶
　無象詞亦簡嚴與他卦異兊為口舌聖人不欲繁稱文辭犯¶
　屢憎之戒也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-9a>¶
䷺(坎下/㢲上)¶
渙亨王假有廟利涉大川利貞(說文渙流散也从水奐/聲按奐字六書从廾从)¶
　(敻省石經从□从大文采粲明也奐旁加火/則煥乃火焰之光加水則渙乃水波之文)¶
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟¶
王乃在中也利涉大川乘木有功也(舉正利涉大川/下有利貞字)¶
　郝仲輿曰人身血氣不調則疾作憤懣不舒則乖生¶
　渙者所以調其適而舒其憤也人心不渙則有固我¶
　朝廷不渙則有朋黨天地不渙則有否隔王者不渙¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-9b>¶
　則有偏陂故消天地之亂莫如渙非謂渙為分崩而¶
　聖人設卦以濟渙¶
　此卦二四為成卦之主下卦本坤剛來居二不為隂¶
　柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不應初¶
　而上同於五剛不為柔困柔不與剛忤剛柔相得𤼵¶
　揚舒暢渙之所謂亨者如此傳意全重二四兩爻¶
　何閩儒曰卦中初三皆以隂居陽二上皆以陽居隂¶
　唯六四得隂柔之正九五得陽剛之正所謂上同者¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-10a>¶
　以此　不釋卦名¶
　假廟涉川俱以象言鬱結固閉之時非精神至到則¶
　彼此隔礙何以得調暢通達在中言如在廟之中洞¶
　洞屬屬惟精惟一此恭已無為之象乘木有功㢲為¶
　木坎為水四為㢲主木者四也乘之者五也五用四¶
　以出險是乘木而有功也此用賢圖治之象(私/記)¶
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟¶
　焦弱侯曰古立廟必于國之東南祭享必以血故易¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-10b>¶
　凡言廟祭必取巽坎巽居東南坎為血卦也¶
　風無形行于水上水動成文乃見風鬼神亦無形設¶
　壇于郊立廟于宫乃見鬼神此聖人作用之妙然後¶
　世矯誣之事亦自此起矣¶
　錢國端曰上帝生物散而為萬久則愈散不測其源¶
　之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬久則愈散不¶
　知其源之出于祖宗矣非聖人孰能推其水木本原¶
　而聨屬之哉¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-11a>¶
初六用拯(句/)馬壯吉¶
象曰初六之吉順也¶
　九二陽陷隂中自此一人不得志而天下遂成鬱結¶
　之疾如悠緩因循天下其何賴焉故曰用拯用拯二¶
　字是一卦綱領二三四是拯之術五上則拯之效也¶
　原明曰六質柔而履初剛履剛者乘壯馬也馬少則¶
　壯老則弱初所以為壯馬也初為渙之始始渙而拯¶
　之則有力亦壯馬也若以二有剛中之徳為壯馬則¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-11b>¶
　馬在上而乘馬者在下非象㫖矣¶
　坎為馬曰用拯曰馬壯說得恁地激切未免有不揣¶
　時度勢之病夫子曰初六之所以吉者非専靠氣力¶
　鹵莽向前以其順也王注所謂觀難而行不與險爭¶
　也按初即坤之下畫坤徳為順坤象為牝馬有奔逸¶
　之才無蹄決之怒¶
　鄭舜舉曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也¶
　在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-12a>¶
　以為援剛而在上者必有所託以為安此初之從二¶
　為順于理二之就初為得所願也¶
九二渙(句/)奔其机悔亡¶
象曰渙奔其机得願也(杌石經作机音/紀从几不从兀)¶
　此所謂剛來而不窮也剛自外來故曰奔得其机則¶
　不窮方在險中上無正應來乘於初得其所安不失¶
　其來奔之意故曰悔亡曰得願奔有奔走不遑之意¶
　天下皆危吾不得獨安机者身所藉以安也君子安¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-12b>¶
　其身而後動身安而後可以安天下此渙之安身立¶
　命處也蕭何守關中冦恂守河内皆是此意二乘初¶
　二竒初耦有机之象¶
　何閩儒曰他爻俱言渙惟初不言渙此時尚未渙也¶
　九二之渙當自為句言渙之時也當渙之時惟奔其¶
　机乃得悔亡語氣與渙其躬諸句不同¶
　机舊作杌考字書杌古忽切木無枝也机君履切几¶
　通左傳設机而不倚程傳謂慿以為安是也若無枝¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-13a>¶
　之木豈可慿以安耶¶
六三渙其躬无悔¶
象曰渙其躬志在外也¶
　此上四爻皆以卦名弁于句首葢因渙以濟渙者¶
　坎二隂本以陷陽三居坎上近接乎㢲坎水得風而¶
　散巽木得水而通有渙之象曰渙其躬何也六三隂¶
　柔是其本體所謂躬也隂居陽位以陽剛之徳破其¶
　隂柔之私所謂渙其躬也事君不能致身事父母不¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-13b>¶
　能竭力皆不渙其躬也渙躬即是克已老子曰人之¶
　大患為吾有身我苟無身亦有何患故曰无悔(私/記)¶
　既有此身如何得渙凡人起心動念非情欲為累即¶
　意必用事這都是形骸之障聖賢空空洞洞心與天¶
　地萬物㳺不必四大分散已同蟬蛻故曰志在外(私/記)¶
六四渙其羣元吉渙(讀/)有丘匪夷所思¶
象曰渙其羣元吉光大也¶
　此成巽之爻所謂柔得位乎外而上同者卦之能渙¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-14a>¶
　皆其力也卦内三隂為羣四為諸隂之長得位之正¶
　下無應與上同於五有散其朋黨之象天下之患莫¶
　大於黨四渙其羣君臣上下渾然元氣之融洽故曰¶
　元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大¶
　便是元吉不作推原故不用以字¶
　渙有丘者權勢所在雖立意破散猶有依草附木聚¶
　而成羣譬如水與沙互相盪漾渙散之處復為洲嶼¶
　如坎中一陽即其象也事出不虞變生意外非尋常¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-14b>¶
　思慮所料故曰破河北賊易破朝中朋黨難(私/記)¶
九五渙汗(句/)其大號渙(句/)王居无咎¶
象曰王居无咎正位也¶
　三渙躬四渙羣小臣不私身家大臣不立門户渙道¶
　至此大成矣故曰渙汗醫家謂隂陽表裏閉隔不通¶
　者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無不調適以¶
　汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾膿血何嘗¶
　反哉渙汗句法與渙其躬等句不同彼得力在渙故¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-15a>¶
　用其字此指成效而言渙至此而汗矣渙汗當自為¶
　句大號又於渙汗中究極言之號是呼號之號莊子¶
　曰萬竅怒號謂風也風以散之非盡力號呼則鬱結¶
　不開如天之有雷霆人之有歌嘯憤罵悲哭嘔吐者¶
　號之類也其在人君則為誅大奸賞大功大蠲賑大¶
　赦宥皆號之類也必如此鬱結始開神情始暢故復¶
　加一渙字王居无咎是根本處汗者自汗號者自號¶
　王惟中心無為以守至正毫無過咎書云一哉王心¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-15b>¶
　是也(私/記)¶
　錢塞菴曰渙者風也王居所以為風也荘子云風起¶
　北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披¶
　拂是故四方風動虞之渙也恭已無為帝之居也舊¶
　解渙散畜積玩象詞止言王居而不言渙則渙字不¶
　屬下文可知又正位與彖王乃在中相應味其語意¶
　何等凝重深長此渙之根本于蓄積之義了無交涉¶
上九渙其血去逖出无咎¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-16a>¶
象曰渙其血逺害也¶
　血者隂氣之流行者也宜散不宜聚醫家發汗猶易¶
　破血結最難其渙之也必去必逖必出净盡無餘然¶
　後無害若纎毫留滯即為禍本坎為血卦上去三逺¶
　故曰逺害¶
　丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三曰志在外上曰¶
　逺害三欲應上上不欲應三何也三處險内而應在¶
　外則相援而出險上處險外而應在内則係累而不¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-16b>¶
　能去又易中以隂應陽則柔得剛援而多吉以陽應¶
　隂則剛為柔累而多凶也¶
　血所以養營衛非有害也鬱結凝滯聚而不散則有¶
　害故曰渙其血逺害也聖人恐人誤認也¶
　馮宗之曰六爻皆以兩兩相比為象初拯馬而二奔¶
　机三渙躬而四渙羣五渙汗而上渙血¶
　天下之大全在血脉流通精神融洽方無否隔之患¶
　若士氣抑而不伸民情鬱而不達君臣父子之間扞¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-17a>¶
　格而不通學問議論之際執滯而不化譬如寒證之不¶
　汗血塊之不疏有立視其死而已渙之為卦開鬱導滯疏¶
　風散氣之劑也然此傳不釋卦名則於卦材中求所謂渙¶
　不可得也當于大象中求之象曰風行水上渙此卦坎下¶
　㢲上坎為正北方之水嚴冬寒沍凝氷深厚之時㢲居東¶
　南温煖解凍之風老子云渙兮若春氷之釋以此言渙庶¶
　幾近之矣二四成卦之主剛來者二也柔得位者四也天地¶
　間惟剛柔不交所以偏枯壅滯剛來柔上如鹽梅之和¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-17b>¶
　寧有不渙者哉馬者渙之具也机者渙之慿藉也無其¶
　具不能渙無其藉亦不能渙馬壯則有拯溺救焚之才奔¶
　机則有安身措足之地夫然後可以言渙矣最切莫如身¶
　自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分門立户肝胆¶
　之吳越也渙其躬則無悔渙其羣則元吉矣渙之作¶
　用全在此兩爻至九五則汗己渙矣上九則血亦渙矣元¶
　氣冲和血脉歸經朝無比周之黨野無殊類之族豈非¶
　假廟之精誠涉川之勇力有以開導之耶(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-18a>¶
䷻(兊下/坎上)¶
節亨苦節不可貞(埤雅竹物之有筋節者故節字从竹/說文節竹筠也以其節均勻有分限)¶
　(而不可踰越/也从即聲)¶
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說¶
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制¶
度不傷財不害民(舉正中正以通下有然後乃亨也一/句今循文繹義說以行險七句在剛)¶
　(得中下苦節不可貞句在/不害民句下覺脉理條暢)¶
　馮時行曰節字所該甚廣在事為節義在禮為節文¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-18b>¶
　在樂為節奏在財為節儉朱子發曰凡味之過正形¶
　之過勞心之過用皆為苦節¶
　鄭申甫曰記曰發而皆中節謂之和節非節省之謂¶
　乃節制之謂也竹之有節前後短長適均則其所謂¶
　節乃其所謂中也合于中故和和即亨即甘有意於¶
　節便于中字加些子失其節之本矣便苦便窮苦與¶
　甘與安反窮與亨反¶
　卓去病曰剛柔分舊謂分坤五之柔以節乾分乾三¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-19a>¶
　之剛以節坤如是則與損何異凡卦之三隂三陽皆¶
　可得是解矣大抵彖傳各就本卦之藴以立義所以¶
　六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二¶
　兩爻是剛三四兩爻是柔五爻是剛上爻是柔一雙¶
　一單均齊方正是謂剛柔分易道以剛為主剛得中¶
　指二五苦節爻有明文自當歸之上¶
　夏官明曰兊說也坎險也人情易流防閑以制之如¶
　長江大河不可踰越與險何異然所謂險者本于人¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-19b>¶
　心之安毫無勉强故曰說以行險隨接當位句見如¶
　此為節是當位以節也又接中正句見如此為節是¶
　中正以通也語意流貫渾融不必說二五而二五自¶
　寓¶
　當位不必以君位言即素位也有富貴之位即有富¶
　貴之節有貧賤之位即有貧賤之節當位以節則大¶
　中至正行之無弊垂之可久寧復有不節之嗟苦節¶
　之凶哉丘行可曰節六爻以當位為善初四五當位¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-20a>¶
　者也故初无咎四亨五吉二三不當位者也故二凶¶
　三嗟至上當位而亦凶者以其當節之極處上之窮¶
　其取義又自不同也¶
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行¶
　澤者瀦水之陂也咫尺之岸能儲千頃之瀾水無窮¶
　而澤有限以有限畜無窮故曰節¶
初九不出戸庭无咎¶
象曰不出戸庭知通塞也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-20b>¶
　程傳爻於節之初戒之謹守故曰不出户庭則无咎¶
　象恐人之泥於言而一意謹守也故云知通塞通則¶
　行塞則止義當出則出矣¶
　唐凝菴曰節之所以異乎習坎者惟下一爻塞乎兊¶
　底所以能節坎之流耳初在兊下正不當通而當塞¶
　之時不出戸庭塞也不出不専指出處凡動靜語黙¶
　皆是繫辭偶舉一節言耳¶
九二不出門庭凶¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-21a>¶
象曰不出門庭凶失時極也¶
　蘇君禹曰謂之節如門户之限戸有出入時有通塞¶
　時行則行闢户之乾也時止則止闔戸之坤也失時¶
　極猶云失其時之中云耳¶
　鄒汝光曰君子之學問将有所用之也初之不出有¶
　不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非無柄¶
　也遇同徳之君非無主也然且不出戸庭何與躬補¶
　綴奏牘之任而托囊括以固位佞也據開閣延賢之¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-21b>¶
　地而託寡交以逃訾陋也操決疑定難之權而託遜¶
　讓以避怨奸也以此為節葢捐其君與天下於一擲¶
　而博之者也不亦凶乎¶
　吳叔美曰戸在門内所以居身不出是慎宻之道故¶
　无咎門在戸外所以通行不出是閉塞之道故凶戸¶
　與門是借以象所處之境也¶
　不出門庭不過悔吝而已而曰凶似乎太甚故夫子¶
　以失時極釋之時之為道頃刻不可差况失之極乎¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-22a>¶
　此凶所由來也　(同一不出也門戸之間吉/凶相去若此可不畏哉)¶
　單門為戸雙扉為門又外曰門内曰戸¶
六三不節若則嗟若无咎¶
象曰不節之嗟又誰咎也¶
　胡廷芳曰以澤節水故名節其成卦正在六三一爻¶
　今自三爻觀之坎水出於兊澤之上非三之所能節¶
　者故有不節之象但見其兊口之開故又有嗟若之¶
　象¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-22b>¶
　(闕/)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-23a>¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-23b>¶
　¶
　¶
　¶
　易賸曰書曰稼穡作甘夫稼穡豈有如飴之味哉然¶
　人不能終日服飴而可以服稼穡則爻所謂甘者可¶
　得而知矣節即禮之嚴甘即禮之和¶
　胡仲虎曰甘臨无攸利甘在下佞而說人也甘節往¶
　有尚甘在上和以說天下也¶
上六苦節貞凶悔亡¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-24a>¶
象曰苦節貞凶其道窮也¶
　書曰炎上作苦上居卦極故曰苦節苦與甘對五得¶
　中故甘上過中故苦苦者異衆以取名貴難而自刻¶
　鮑焦於陵仲子之徒也甘節可以範一身亦可以範¶
　天下苦節不可以繩天下而可以繩一身聖天子賢¶
　公卿不可無甘節之度士君子不可無苦節之心聖¶
　人憫其人而戒之以凶嘉其節而許之以悔亡又哀¶
　之曰道窮葢以道而窮不以非道而窮也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-24b>¶
　荀慈明曰道曷有窮節之苦者窮之也或可艱難困¶
　厄於一人而未可公行于天下或可勉强植立于一¶
　時而未可通行于萬世皆窮之凶也¶
　陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知¶
　節道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時以¶
　調劑者中也時不一而中一時不一故二不得狃于¶
　初之塞中一故四當安于五之甘塞極必潰故三受¶
　焉甘失反苦故上受焉¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-25a>¶
　丘行可曰節六爻各相比而相反初與二比初不出¶
　而无咎二不出而凶三與四比三不節而嗟四安節¶
　而亨五與上比五得中而甘上過中而苦聖人于爻¶
　義用意之精如此¶
　洪景盧曰孔子序卦革居四十九大衍之數其用四¶
　十九也節居六十天地甲子之數六十也天地周行¶
　三百六十餘日而成一嵗有中氣有節氣共二十有¶
　四聖人序易至六十卦而為節已備三百六十爻尚¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-25b>¶
　餘四卦計二十四爻以當二十四氣之數¶
䷼(兊下/巽上)¶
中孚豚魚吉利涉大川利貞(孚信也徐鍇曰鳥之孚卵/皆如其期不失信也从爪)¶
　(从子鳥孚卵恒以/爪反覆其卵也)¶
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚¶
吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃¶
應乎天也(舉正信及下/無豚魚字)¶
　孚信也中孚信之在内者也此卦三四柔而在¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-26a>¶
　内二五剛而得中柔在内則靜而虚剛得中則¶
　直而和内説外巽説則和順而易從巽則漸漬¶
　而不迫其在於人含淳抱朴無分毫客氣之動¶
　私意之雜而一團真意沁人心脾如飲醇醪不¶
　覺自醉故曰孚乃化邦大抵聖賢學問與豪傑¶
　不同孑孑之義硜硜之信如荆軻聶政尾生孝¶
　己何嘗不是精誠但激烈太過非中庸之學聖¶
　人只是保養天機無絲毫詐偽之雜真意盎然¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-26b>¶
　自能感動得人如鳥之孚卵凝神定氣穆然肅¶
　然時至氣到子從中出以此想像中孚最為¶
　親切(私/記)程正叔曰存于中為孚見于事為信為¶
　卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以¶
　一卦言為中虚以二體言為中實中虚信之本¶
　中實信之質朱元晦曰一念之間中無私主便¶
　謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事楊用¶
　修曰人欲淨盡則中虚天理充滿則中實¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-27a>¶
　卓去病曰柔内之人慈祥惻怛温然在中人人蒙¶
　其煦育而不覺亦人人見其肝胆而不疑二五中孚¶
　人知之三四中孚人不知也¶
　兩乃字俱含二義一則究極其功用言其孚¶
　乃至化邦非腐儒小信也一則鄭重其事理¶
　言必如此乃化邦不則未有能動人者也應天¶
　例此(私/記)¶
　豚魚魚之似豕者大江中有之俗名江豚將有¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-27b>¶
　風則浮出水面南風口向南北風口向北舟人稱為¶
　風信唐人詩云江豚吹浪夜還風是也兊為澤巽¶
　為風豚魚澤物風性風動澤中游行水面不約而信¶
　天機之動也信及豚魚及猶如也言信與豚魚相等¶
　也¶
　大川兊澤之象巽為木益言木道巽言乘木俱以¶
　巽言而此獨發舟虚之義因巽兊合體有中虚之¶
　象故以虚立論凡人涉險能虚中以游豈有沈溺之¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-28a>¶
　患¶
　胡仲虎曰信而或失其正則如盜賊相羣男女相私¶
　士夫死黨小人指肺肝相示皆人為之偽非天機之¶
　合也人有為天無為鳥之伏卵魚之知風木之浮水¶
　皆天也非人也¶
　郝仲與曰初上象卵甲二五象中白三四象中黄中¶
　黄化五臓外白化羽毛卵中有虚竅是為祖氣陽靈¶
　所棲也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-28b>¶
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死¶
　錢塞菴曰坎流水風行其上散而流渙之象也¶
　澤止水其上有風寂而感虚而通中孚之象也君¶
　子以議獄緩死王聴之司宼聴之三公聴之議¶
　獄也旬而職聴二旬而職聴三月而上之緩死也¶
　獄與死兊秋之肅殺議與緩巽風之長養郭¶
　鵬海曰議獄緩死不是兩事緩死正以待議¶
　耳¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-29a>¶
　用刑者中心有毫髪之疑受刑者中心有毫髪之憾¶
　即非中孚¶
初九虞吉有它不燕(他石經/作它)¶
象曰初九虞吉志未變也¶
　中孚六爻皆以孚言無不孚者猶節之六爻皆以節¶
　言無不節者¶
　此爻只據象詞志未變一句就卦初説道理中¶
　孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-29b>¶
　悶悶凝神抱一慮始謹初有虞之象曲禮曰儼¶
　若思老子曰惕兮其若驚葢體信之象存誠之¶
　法也¶
　人止有一誠一誠之外無非偽妄所謂他也¶
　不安不安也一有他念即惕然不安不安是¶
　心之本體誠則安不誠則不安者他不燕正是¶
　虞之警醒處曽子三省止從不燕一念做工夫¶
　(私/)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-30a>¶
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵我與爾靡之¶
象曰其子和之中心願也¶
　主卦之美全在九二王注云處于内體居重隂之下¶
　而履不失中任其真者也立誠篤志雖在闇昩物亦¶
　應焉故為鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱¶
　之誠子和以喻同聲之應按母子爾我皆忘分交孚¶
　之喻不必専屬何爻¶
　九二一爻不論道理只以詩體咏歎中孚感應之妙¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-30b>¶
　音旨雋永令人有言外之想在朝都俞在野嚶鳴皆¶
　是此意¶
　禽經鶴為露禽八月白露降即鳴而相驚兊乃正秋¶
　故以鶴言之鶴行依洲嶼不集林木二為隂位在二¶
　隂之下故曰在隂爵者雀也其鳴節節足足故象其¶
　形為酌器大夫以上與燕享然後賜爵因謂命秩為¶
　爵然則我有好爵即我有㫖酒之義正見中孚之味¶
　也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-31a>¶
　楊用修曰靡音摩叶其子和之相觀而善謂之摩鳴¶
　鶴以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易說也¶
六三得敵或鼓或罷或泣或歌¶
象曰或鼓或罷位不當也¶
　得敵有指六四者有指上九者六四柔而得正雖與¶
　六三同為卦主而三爻柔位剛不得其正四與三同¶
　類異情趨向各别絶之而上從于五則所謂得敵者¶
　不宜指四矣三與上相應上爻剛位柔與三之爻柔¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-31b>¶
　位剛相遇如棋逢敵手各抱偏至之性同為殊絶之¶
　行三見上之矯矯慕義欲為登天之事也不勝其鼓¶
　舞見上之肝腦塗地一跌不收也不勝其悲憤或鼓¶
　或罷或泣或歌中心憤懣不得而知其故也讀鳴鶴¶
　在隂其子和之何其和平有味讀或鼓或罷或泣或¶
　歌何其感慨不平天地間自有此一種人自有此一¶
　等事若無六三爻詞則亦不見中孚之變態矣(私/記)¶
　胡仲虎曰三與上俱上下卦之極體均力敵者也中¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-32a>¶
　孚六爻惟取柔而正剛而中者九二九五剛而中者¶
　也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔¶
　而不正者應剛而不中者此為說之極彼當信之窮¶
　所以不能自主或鼓或罷作止之無常或泣或歌哀¶
　樂之無常凡爻以柔居陽者多以或言¶
六四月㡬望馬匹亡无咎¶
象曰馬匹亡絶類上也(絶从刀/从卩)¶
　三與四彖所謂柔在内者三不正而四正中孚之體¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-32b>¶
　充實輝光月㡬望之象四正而三不正非其儔類馬¶
　匹亡之象並驅而馬亡宜有咎矣而无咎者何也象¶
　曰馬匹亡絶類上也聖人之意恐人疑馬匹亡為三¶
　之棄四而去也故發明其義謂此非三之故乃四之¶
　絶其儔類而上從於五也夫四以隂柔之質而能棄¶
　其同好委心于攣如之五非中孚何以至此坤以䘮¶
　朋為吉中孚以絶類為无咎(私/記)¶
　古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-33a>¶
　又小大必相稱故兩馬為匹謂對也¶
九五有孚攣如无咎¶
象曰有孚攣如位正當也¶
　孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈¶
　氏曰此卦中虚而二五中實五又為之主則使一卦¶
　六爻交結而不可解者惟九五也為上可望而知也¶
　為下可述而志也則君不疑其臣臣不疑其君矣更¶
　有何咎¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-33b>¶
　象只以位正當盡攣如之誼可見中孚之道不必如¶
　何求誠如何去偽只是君君臣臣父父子子各當其¶
　位自然我無爾詐爾無我虞涉川應天盡在此矣(私/記)¶
上九翰音登于天貞凶¶
象曰翰音登于天何可長也¶
　侯果謂信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中¶
　者本義謂知信而不知變庶㡬近之此爻葢節俠之¶
　流欲以匹夫小信圖經國大事如荆軻刺秦王精誠¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-34a>¶
　所感能使白虹貫日然身死國亡曽不旋踵其貞也¶
　乃其所為凶也此正與柔在内而剛得中訛而巽相¶
　反(私/記)¶
　登天與在隂相反肫肫之信此感彼應雖幽隱而必¶
　和矯矯之信聲大實喪雖揚詡而不長¶
　曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽古詩腷腷膊膊¶
　雞初鳴是也漢書朱博翰音言音飛而不從也¶
　雞飛易墜雞鳴易絶雞巽象在卦上登天之象¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-34b>¶
　豚魚知風鶴知秋雞旦皆物之有信者故取三物為¶
　象¶
　凡人誠不誠止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖¶
　釀一卦之工夫根領全在初爻二五則此感彼應所¶
　謂誠之不可掩者也三四上地位不同性情亦異或¶
　牢騷不平或違世絶俗或不度徳量力為匹夫匹婦¶
　之諒雖非聖人中和之道然皆皎皎不欺不可不謂¶
　之中孚也(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-35a>¶
䷽(艮下/震上)¶
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜¶
下大吉(過去聲凡過失之過超過之/過去聲經過之過則平聲)¶
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中¶
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛¶
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順¶
也(舉正是以小事吉也/作是以可小事也)¶
　小過一卦見聖人權衡之妙易之大分陽大隂小陽¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-35b>¶
　過隂為大過隂過陽為小過小過兼二義凡人才性¶
　有剛柔勢位有上下此卦四隂二陽言乎人則柔順¶
　太過言乎時則威力不足但當度徳量力審勢安分¶
　方為與時偕行避凶趨吉¶
　小者過此釋卦名義而亨也三字就小過看出一種¶
　妙用事固有過而亨者因其過而善用之所謂聖人¶
　無死地也六十四卦皆有利貞皆與時行此不直曰¶
　利貞而曰過以利貞過即其所謂貞也貞即其所謂¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-36a>¶
　時也過而亨過以利貞過之作用如此㸃鐵成金非¶
　聖人孰能言之¶
　可小不可大正是貞之所在不宜上宜下又從小事¶
　中申明之言大事固不可即以小事論亦宜下不宜¶
　上可小不可大者當小過之時不宜上宜下者行小¶
　過之事總詳論利貞時行之義¶
　二五柔而得中有委蛇適宜之用補偏救弊猶能奏¶
　功故可小事三四剛失位而不中無揮霍濶大之用¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-36b>¶
　撥亂反正無益有害故不可大事可不可只爭箇中¶
　不中中則過亦不過不中則不過亦過¶
　下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四¶
　皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不¶
　中也失位則無權不中則無徳¶
　小過有飛鳥之象四隂其翼也二陽其腹背也翼欲¶
　往腹背不能止翼欲止腹背不能作鳥之權盡在於¶
　翼此君弱臣强小人得志君子失職之時也夫子讀¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-37a>¶
　易而歎曰有飛鳥之象焉謂其得勢乘風不可禁遏¶
　天下大勢儼然一飛鳥矣因卦象而歎飛鳥因飛鳥¶
　而及遺音因遺音而悟知難而退之理葢鳥之遺音¶
　必順風而下不能逆風而上鳥不宜逆人而可以逆¶
　乎鳥宜於順人而可以不順乎¶
　卓去病曰不宜上宜下言鳥音也大吉言小過也以¶
　喻語解正語以正語解喻語聖人立言離合相關圎¶
　通不礙若此¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-37b>¶
　上逆下順味傳意止借鳥音以明宜上不宜下之意¶
　後儒以四隂之上下分順逆此與卦體相合立言之¶
　㫖未必其然¶
　陸君啟曰隂多於陽過也剛之失位不如柔之得中¶
　亦小者過也行貴得中事期當可而氣或稍偏勢有¶
　極重時須損餘以補闕事必矯枉而後平必小有所¶
　過然後得亨豈可復以不正為過哉以大小言小為¶
　貞以上下言下為貞以順逆言順為貞所謂可過於¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-38a>¶
　小而不可過於大可以小過而不可以大過也¶
　楊用修曰中孚四陽外而二隂中有鳥爪抱子之象¶
　小過四隂外而二陽中有羽翮飛肉之象¶
　錢塞菴曰上經之末頤象離大過象坎而坎離終之¶
　下經之末中孚象離小過象坎而既濟未濟終之序¶
　卦之精如此¶
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過¶
乎儉(恭从&KR3577;&KR3577;/即心字)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-38b>¶
　雷在地中為復出地上為豫在天上為大壮在山上¶
　為小過¶
　晁崇徳曰有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循墻¶
　有短䘮之宰予故髙子羔矯之以出血有三歸反坫¶
　之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以移風¶
　勵俗¶
初六飛鳥以凶¶
象曰飛鳥以凶不可如何也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-39a>¶
　楊用修曰小過六爻初與上作一例看二與五作一¶
　例看三與四作一例看¶
　卦有飛鳥之象初居卦下不過鷦鷯斥鷃之類非有¶
　垂雲之翼扶搖而上也而曰飛鳥以凶何也鳥不論¶
　大小其權在翼翼之權在翰初與上當翰之處附㑹¶
　二五以成其上逆之勢其飛也乃其用以凶也以輕¶
　颺重以外制内以末馭本宦官宫妾不過一小人一¶
　旦用事傾危社稷有如反掌詩咏桃蟲易言飛鳥雖¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-39b>¶
　欲制之誰得而制之故曰不可如何神聖至此䄂手¶
　矣(私/記)¶
　胡仲虎曰大過陽過於隂象棟橈棟之用在中故於¶
　三四言之小過隂過於陽象飛鳥鳥飛在翼故於初¶
　上言之然初二五上皆翼也獨初上言之何也鳥飛¶
　不在翼而在翰初上其翰也翰舉則身從之以卑陵¶
　尊之象飛于初已凶飛于上可知矣¶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-40a>¶
象曰不及其君臣不可過也¶
　小過之時不獨陽剛可小不可大宜下不宜上在隂¶
　柔亦當引分自安卦中四隂惟六二柔順中正彖之¶
　所謂柔得中可小事者也隨處隨時循理安分以言¶
　乎家則過祖而遇妣創業於家者其祖類多謹慎而¶
　妣又加飭焉二之自守過其祖而遇其妣制義於國¶
　者其君類多英毅臣不過順承而已二之有為不及¶
　其君而遇其臣家與國咸宜過與不及盡善所謂寧¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-40b>¶
　為小不為大寧為下不為上者復有何咎易者象也¶
　祖妣君臣皆象也譚者紛紛指某爻某爻見指忘月¶
　有如說夢窮經經亡此之謂夫(私/記)¶
　胡仲虎曰相過之謂過過是有心邂逅之謂遇遇是¶
　無意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及則不¶
　惟與之齊且主在我矣遇與及相反過與不及相反¶
　他爻過者不遇遇者不過惟六二過亦遇不及亦遇¶
　柔順中正所以如此¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-41a>¶
　天下之道中而已矣過與不及皆非中也縱肆之人¶
　無一而可小心謹慎或過或不及往往適合故過亦¶
　遇不及亦遇遇則過不及不必言矣象曰臣不可過¶
　孫過其祖有裕後之美臣及其君犯専上之罪聖人¶
　止提臣不可過一句立綱常之凖凡父子兄弟朋友¶
　亦可類推矣(私/記)¶
九三弗過(句/)防之(句/)從(句/)或戕之(句/)凶¶
象曰從或戕之凶(句/)如何也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-41b>¶
　兩弗過謂小過之時陽不能過乎隂故稱弗過此理¶
　之明白易見者亦死語耳聖人作用不同立言亦異¶
　人皆謂過聖人獨謂弗過衆隂之中二陽巋然並立¶
　何謂過哉葢慰其心令有轉身處也故于三曰防之¶
　于四曰遇之三以剛居剛而當二隂浸長之勢故戒¶
　其防又諄諄而戒其從戒其戕四以剛居柔而當二¶
　隂將過之時故勸其遇又諄諄而止其往勸其貞一¶
　再誦讀憂深慮逺如慈母之䕶赤子嗟乎以此立教¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-42a>¶
　而漢唐諸賢覆轍相尋何也(私/記)¶
　從謂不逆其詐而順從之則必貽累於後日子厚禹¶
　錫是也戕謂或不容其惡而戕害之則必反噬於目¶
　前陳蕃竇武是也¶
　張彦陵曰初特始進之小人耳聖人即曰如何惕以¶
　必然之禍欲其謹之于微九三乃剛正之君子也聖¶
　人又曰如何動以意外之憂欲其防之於早¶
　九三為艮成卦之爻若隄防然所以止下之不上者¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-42b>¶
　皆其力也故曰防之從之一字有乘間抵隙巧以入¶
　人之意春秋傳在内曰殺在外曰戕¶
　象傳凶字聨上如何也三字為句從亦凶戕亦凶然¶
　則君子於此當何以為計耶欲其深思自得免於凶¶
　害也(私/記)¶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞(俱二字/為句)¶
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也¶
　卓去病曰九四以剛處柔行過乎恭小人雖盛窮于¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-43a>¶
　莫校聖人喜得其免于難故未暇措詞遽曰无咎快¶
　之之詞也已乃道其實曰弗過已乃勸其和曰遇之¶
　慰喜戒勉婆心絮語溢於言表如此舉足即危故曰¶
　往厲中心若惕故曰必戒凡事不可徑行故曰勿用¶
　操持益當堅固故曰永貞李氏曰當小過之時止有¶
　勿用一著可商量更無别策¶
　又曰救小者之過惟有防遇兩塗遇之是作意調停¶
　之法亦是無心任處之法遇之一字最是善待小人¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-43b>¶
　處然使君子居位得中其駕馭小人固自有道何必¶
　許多防維警戒位不當者歉之也亦憫之也讀古人¶
　書不能味其語氣即使道理明白總屬河漢¶
　鄒黍回曰從者順而下隂宜承陽陽不宜狥隂往者¶
　仰而上隂已乘陽陽不宜再往¶
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴¶
　曰宻雲不雨已上也(已上舉正作已/止鄭本作已尚)¶
　五為四隂之主多方以謀二陽而二陽防者防遇者¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-44a>¶
　遇既不墮其術中五又值將衰之際向來深謀秘計¶
　俱歸無用故有宻雲不雨自我西郊之象西郊者弋¶
　射之地既不能為雨則當為六二之不飛不鳴退處¶
　窟穴無效初上之翺翺天際自取凶災也故曰公弋¶
　取彼在穴葢呼而告之之辭大丈夫當雄飛無雌伏¶
　然非所論於小過之時也二在艮山之下有穴之象¶
　(私/記)¶
　爻言宻雲不雨雲而不雨雲亦無用幸之也象言已¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-44b>¶
　上謂雲雖不雨而雲氣已上矣所謂不宜上者今已¶
　上而不可復下矣戒之也兩聖各自一意無非為君¶
　子謀也(私/記)¶
　張希獻曰小畜小過皆言密雲不雨自我西郊何也¶
　隂陽二氣以均調適平而後雨陽多隂少則不雨小¶
　畜是也隂多陽少亦不雨小過是也¶
　張有如曰小畜隂為主統一卦言故取密雲于彖此¶
　卦四隂而五為主故取密雲于爻一是小畜大而諸¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-45a>¶
　陽不為四用一是小過大而二陽不為五用¶
　楊廷秀曰易有詞同而㫖異者履之幽人為男子而¶
　歸妹之幽人則為女子歸妹之跛眇為女子而履之¶
　跛眇則為男子然則小畜之與小過同于密雲不雨¶
　中孚之與小畜同于有孚攣如豈可比而同之哉董¶
　子曰易無達㫖詩無達詁春秋無達例孟子曰以意¶
　逆志是為得之¶
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-45b>¶
象曰弗遇過之已亢也¶
　楊用修曰弗遇者隔六五而勢絶于陽爻過之者處¶
　卦終而躐居于陽上葢居動體之上隂過之極乘時¶
　勢而不顧道理故曰弗遇過之譬如飛鳥不能歛戢¶
　羽翼必致逢觸網羅故曰飛鳥離之有踰分凌節之¶
　非犯上逆下順之戒故曰凶時之既極則札瘥夭昏¶
　天之作孽不可逭勢之既亢則罟擭陷阱人之衆怒¶
　不可犯故曰是謂災眚張雨若曰是謂二字有味无¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-46a>¶
　妄之災君子猶以為福也惟孽自我作是謂災眚耳¶
　六五已過曰已上上六又過曰已亢亢則種種凶災¶
　俱胚胎于此不必更加注釋矣¶
　陸君啟曰過以時行則適與時遇矣與時遇則仍弗¶
　過矣過則弗遇矣有以過而遇之者二是也有以弗¶
　過而遇之者四是也有弗遇而過之者上是也¶
　丘行可曰初上兩爻皆隂而不中過者也故戒之曰¶
　凶二五兩爻柔而得中不過者也故无凶咎之戒此¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-46b>¶
　四隂爻之别也至三四兩陽在三則曰弗過防之謂¶
　防下二隂也不防則隂必害己故凶四曰弗過遇之¶
　謂遇上二隂也不遇而往則厲故曰往厲必戒此兩¶
　陽爻之别也皆反覆𤼵明可小不可大宜上不宜下¶
　之㫖¶
　　(離下/坎上)¶
既濟亨小利貞初吉終亂(説文既盡也从皀□聲/□今作无濟水名出常)¶
　(山从水齊聲爾雅濟渡也通也其有以二物/相資為濟者如左傳寛以濟猛猛以濟寛是)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-47a>¶
　(也/)¶
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初¶
吉柔得中也終止則亂其道窮也(舉正本義既濟/亨小者亨也更)¶
(多一/小字)¶
　坤上乾下為泰以天地之交也坎上離下為既濟¶
　以水火之交也坎離者乾坤之大用也天地之氣¶
　以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既濟¶
　未濟君臣父子治亂離合之闗總在交與不交之¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-47b>¶
　間耳¶
　蘇子瞻曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用¶
　必有以緼之者水下火上火欲炎而不達火之所以¶
　致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂陽之所以奮其¶
　力也火致其怒雖隂必達陽奮其力雖難必遂此所¶
　以為既濟也¶
　既濟何以謂小者之亨也既濟以皆濟為義小者不¶
　遺乃為既濟易之為道陽大隂小此卦三隂得位在¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-48a>¶
　三陽之上故舉小者以明既濟也其在人事則匹夫¶
　匹婦咸得其所匪人異類各安其分更無拂鬱不平¶
　之氣所謂小者亨也坎上離下剛柔正也隂居隂位¶
　陽居陽位位當也剛柔正而位當則邪者無所容矣¶
　此極治之象也柔得中指六二既濟之時不用更張¶
　有為故不取剛之正當而止歸吉事于柔中見得守¶
　成大業只在柔道致治不必躁妄更張此聖人之深¶
　意也初吉終亂彖止言天道而傳乃歸之人事故不¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-48b>¶
　徒曰終亂而曰終止則亂非終止必亂也終而止則¶
　亂所由生也此卦下離上坎火遇水則止火止而水¶
　之用亦息故曰道窮道窮謂上六¶
　胡庭芳曰味止之一字即雜卦傳所謂既濟定也之¶
　義葢既濟之隂陽各歸其家易于伏而不動履其運¶
　者若一切止而不為則亂之所由起葢剛柔雖正位¶
　雖當而氣機之運不可一息或停譬之人身心火既¶
　降腎水既升可謂既濟矣然善于調劑者豈可使升¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-49a>¶
　者不降降者不升必如所謂靜極復動動極復靜一¶
　動一靜循環無窮而後可耳此夫子以終止為道窮¶
　之微意也¶
　郭子和曰六爻皆應者八卦(泰否咸恒損/益既濟未濟)應而皆得¶
　其位者六十四卦獨此一卦而已¶
　涉川曰濟二卦皆以濟名似専主水者何天一生水¶
　火所以為水之用也不惟火為水用凡四行亦只成¶
　就此一㸃水耳醫家心火降腎水升取坎離交濟之¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-49b>¶
　義¶
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之¶
　水在火上水溢則火滅火熾則水涸故君子享水火¶
　之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水¶
　火之防¶
　沈氏曰水火二物相尅亦相成火欲炎而反在下水¶
　欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢縱¶
　恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-50a>¶
　之術在於上下之際¶
初九曳其輪濡其尾无咎¶
象曰曳其輪義无咎也¶
　既濟六爻隂陽相應聖人以隂陽立義不以相應立¶
　義¶
　濟以濟渡為義初九登岸之始曳其輪者曳而前也¶
　用力之象以剛質而居濟始如駕車涉川川将離而¶
　未離岸将登而未登竭股肱之力雖勞不恤雖險不¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-50b>¶
　避雖汙辱不辭有曳輪濡尾之象象單言曳輪而以¶
　義斷之為天下國家義不容辭亦有何咎濟者自内¶
　適外故既濟未濟皆以初為尾上為首字書曳牽也¶
　引也輓車而前也本義謂曳輪則車不前何也(私/記)¶
　離為牛曳其輪牛曳車以行也濡其尾水濕牛尾也¶
　郭相奎曰未濟稱狐既濟不稱狐故濡尾濡首俱不¶
　以狐言舊以濡尾為戒謹夫小狐濡尾由不謹致然¶
　難以濡尾為戒謹¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-51a>¶
六二婦䘮其茀勿逐七日得¶
象曰七日得以中道也¶
　此彖所謂柔得中者初九陽剛御車之人六二柔順¶
　車中之婦也初曳輪濡尾而車未能遽進則車亦未¶
　免傾崎而䘮其茀矣茀車後之蔽婦人車所用者凡¶
　人臨事有如御車豈能步步康荘自有許多跌磕蹭¶
　蹬若心氣安和靜以俟之時候到來自然有濟苟少¶
　有利鈍便狂躁妄動車敝馬煩非徒䘮茀必有破轅¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-51b>¶
　折輪之患象傳不釋勿逐單拈七日得恐人以七日¶
　得為天運之自然或可幸獲故探本于中道中道是¶
　勿逐本領見得事真養得氣定思患預防已非一日¶
　七日之得如執劵而取其所從來者微矣錢塞菴曰¶
　凡急於求濟安于不濟即知可濟未濟而不能操其¶
　機于将濟未濟皆非中也惟勿逐而七日得乃為中¶
　道(私/記)¶
　茀與笰異笰从竹音弗爾雅輿革後謂之笰郭璞曰¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-52a>¶
　以韋靶後戸也此茀从艸音廢字書車傍禦風塵者¶
　詩翟茀簟茀俱从艸七日者毎爻為一日自二數至¶
　上為五復自初數至二凡七¶
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用¶
象曰三年克之憊也¶
　九三以陽剛處欲變之位剛陽則過於有為欲變則¶
　動而之外内治已濟将求功于外故為之戒曰以髙¶
　宗之威而伐鬼方猶三年而後克成功之難如此其¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-52b>¶
　可用小人而啟多事之源乎無事之世舎内治而幸¶
　邉功者皆小人啟之也髙宗不屬五而屬三者取其¶
　中興在變易之際也三處水火之交有攻戰之象故¶
　以克伐為言¶
　開創時征伐易守成時征伐難人但知盛時物力之¶
　甚裕不知盛時舉事之易憊也子瞻曰未濟未出於¶
　難也上下一心如同舟遇風雖厲民以犯難可也及¶
　其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-53a>¶
　之為上用也易以致疑故未濟之九四三年有賞而¶
　既濟之九三以是為憊也¶
　小人戎宼皆為隂類戎宼之禍小小人之禍近故作¶
　易者於用兵之後必以小人勿用戒之師之小人勿¶
　用言于行賞之日既濟之小人勿用言於用兵之時¶
　丹鉛錄鬼方莫靡之屬匡衡疏云成湯化異俗而懐¶
　鬼方西羌傳曰殷室中衰諸侯皆叛至武丁伐鬼方¶
　三年乃克詩云自彼氐羌莫敢不來享是其證也離¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-53b>¶
　為戈兵伐之象由三至上三年之象¶
六四繻有衣袽終日戒(繻王本/作濡)¶
象曰終日戒有所疑也¶
　繻作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王輔嗣說以四在¶
　坎體故也説文繻繒采也袽絮緼也葢繒采將敗而¶
　有絮緼也六四當坎之初是初吉之時已過而終亂¶
　之期將至猶繻之為衣而將敗也故終日戒此與輔¶
　嗣説不同而理則一¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-54a>¶
　隂性多疑疑者疑禍患之將至也張彦陵曰人所以¶
　苟止偷安不為終日計者只是自信得無事故耳若¶
　不敢自信則何事不為難端何處不是瑕隙安能一¶
　刻忘戒懼乎¶
　楊廷秀曰秦滅六國而秦自滅晉平吳亂而晉自亂¶
　隋取亡陳而隋自亡此鄢陵之勝范文子所以憂晉¶
　之必禍也¶
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-54b>¶
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也¶
　初曳輪二勿逐三伐四戒致濟之道已備九五至此¶
　心志寖廣侈㑀易生未免粉飾太平而於祈天永命¶
　之道無當也故借東隣殺牛西隣禴祭以明事神在誠¶
　不在物保治以實不以文之義西隣之時言急時而不¶
　懈也東西者彼此之詞不以二五對言象詞一氣讀下五¶
　取祭議者水火烹餁薦享為大隂陽交際人鬼斯和也¶
　凡居官而循分愛民事親而守新致養學道而庸言¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-55a>¶
　庸行皆禴祭之類也(私/記)¶
上六濡其首厲¶
象曰濡其首厲何可久也¶
　此彖所謂終亂盖晉武平吴之後明皇天寳之末也¶
　上六以柔懦之資當治安之極怠弛念勝耳目口鼻¶
　沈淪汩没濡其首之象公于此不言凶止曰厲厲即¶
　乾九三之厲也洪覺山曰易中言厲皆聖人起死回¶
　生妙訣不得與悔吝等一例何可久即厲之深意求¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-55b>¶
　可以長久之道也不是決絶語¶
　郝仲輿曰初之濡尾自水升陸上之濡首復自陸入¶
　水盛而復衰循環之象¶
　大過上六澤水之深故滅頂既濟上六坎水之深故濡首¶
　此卦初二兩爻是任事之人濟之作用全在于此三¶
　四五反覆發明保濟之道不過安思危治思亂而已¶
　上六則所謂終止則亂天時人事相與輳合古今無¶
　不敗之家無不亡之國盖為此也傷哉(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-56a>¶
䷿(坎下/離上)¶
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利(六書正譌未古味字/借為十二支午未字)¶
　(六月建未以萬物皆成有滋味也又/借為未然之未字書未已之對也)¶
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无¶
攸利不續終也雖不當位剛柔應也(循文繹義雖不當/位二句當在柔得)¶
　(中也下正/發明亨字)¶
　鄭申甫曰水上火下二者交相為用而亦可以互制¶
　其過故曰既濟火上水下不惟不得其用且水不能¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-56b>¶
　制火則火熾火不能制水則水滛故曰未濟按未者¶
　既之對也說一既濟百事俱廢說一未濟萬化維新¶
　聖人於既濟無一日非未濟之心於未濟無一日非¶
　欲濟之念易道不過如此¶
　聖人作易毎卦必求所以亨之理在既濟有既濟之¶
　亨未濟有未濟之亨洪覺山曰未濟之亨何復以柔¶
　言也五行之難伏者火七情之難制者躁五柔得中¶
　下與陽應則能以坎水制離火而躁者不躁矣可見¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-57a>¶
　濟天下事未有不自沉潛巽順而得者凡事每賴於¶
　老成敗於少年故以小狐象之卓農山曰老狐知深¶
　識老探跡聴聲終不敢濟尾亦不濡然使人皆若老¶
　狐世必無拯救生民之人自善則得矣如蒼生何聖¶
　人特言小狐見惟慷慨直前衆謂不老成的人方做¶
　得㡬分事但膽欲大心欲小終始如一方能有濟耳¶
　嗟乎吾安得小狐而與之講濟世安民之術也哉¶
　周省貞曰人生有㡬事㑹難逄今日也未明日也未¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-57b>¶
　何日得濟故處未濟者當有惜分隂之勤當有不舎¶
　命之勇宇内方有擔當彖詞无攸利之占所以䇿人¶
　必濟也¶
　六十四卦六爻當位者惟既濟六爻不當位者惟未¶
　濟不當位者才性之偏剛柔應者補偏救敝之道不¶
　當位故未濟剛柔應故濟六爻雖皆不當位皆剛柔¶
　應畢竟以二五為主五與二應納剛自輔以坎中之¶
　水制離中之火濟之最善者也此句重釋亨字之義¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-58a>¶
　應在柔得中也下¶
　郭鵬海曰既濟之吉以柔得中未濟之亨亦以柔得¶
　中則敬慎勝也既濟之亂以終止未濟之无攸利以¶
　不續終則克終難也既濟之貞以剛柔正未濟之可¶
　濟以剛柔應則交濟之功也既曰柔得中而又有不¶
　續終之戒可見濟事無可輕忽之時既曰不當位而¶
　又著剛柔應之善可見得人無不可濟之事¶
　項平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-58b>¶
　情之交不可以久而無弊故以情之正者終之人之¶
　心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易¶
　也觀此可以知既濟未濟之義矣¶
　仲虎謂既濟下離互坎上坎互離既濟之中互未濟¶
　未濟下坎互離上離互坎未濟之中互既濟非惟見¶
　時變之相為反覆而水火互藏其宅復于易中見之¶
　如此譚互卦亦自有味¶
　韓詩外傳官怠於宦成病加於小愈禍生於懈惰孝¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-59a>¶
　衰于妻子易曰小狐汔濟濡其尾¶
　坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏而往來水際者¶
　狐也狐尾豐于身必揭其尾而後濟亦必大有力者¶
　能揭其尾小狐力未强故汔濟而濡尾汔㡬也詩曰¶
　汔可小康¶
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方¶
　沈氏曰水火異處雖無濟於用而亦可以無相害有¶
　可法者¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-59b>¶
　水火異物故以之辨物各居其所故以之居方¶
初六濡其尾吝¶
象曰濡其尾亦不知極也¶
　徐衷明曰未濟在初正英雄作事之始宜昂首掀眉¶
　有擊楫澄清之志乃脚酸手輭望洋欲沒始事如此¶
　更復何望曰吝恥之甚也不言凶咎者不忍以始進¶
　而竟其終局也¶
　既濟之濡尾曳輪而濡尾也狐非曳輪之物坎為馬¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-60a>¶
　離為牛葢馬牛之類也濟之象也未濟不曰曳輪而¶
　直曰濡尾此彖之所謂小狐也未濟之象也(私/記)¶
　極字之說多端或曰極者究竟之謂初居坎下猶水¶
　之底也不知極者不能知水之淺深故濡其尾此解¶
　於爻詞親切¶
九二曳其輪貞吉¶
象曰九二貞吉中以行正也¶
　孔疏九二居未濟之時處艱難之内體剛中之質以¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-60b>¶
　應於五五體隂柔委任於二經綸屯蹇任重憂深曳¶
　其輪者言其勞也按竭力求濟便是貞便得吉坎為¶
　曳為輪兩隂夾一陽輪之象¶
　胡仲虎曰既濟初九兼濡尾曳輪二象此初與二分¶
　言之者何也初在下當為尾九剛動當為輪初濡尾¶
　才柔不能進二曳輪剛而得中進而正者也中者無¶
　過不及之謂九二之曳輪不犯險而過涉不畏險而¶
　不涉當未濟之時以濟為正中以行正也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-61a>¶
六三未濟征凶利涉大川¶
象曰未濟征凶位不當也¶
　六三居坎體之上當初二兩爻竭力求濟之後人皆¶
　謂已濟矣聖人獨曰未濟未濟二字提醒最有力非¶
　徒未濟已也上下卦之交水火相克之際是何等世¶
　界征凶危之也事到靣前逥避不得奮勇上前死中¶
　求活庶克有濟利涉大川激之也曰涉大川非徒馮¶
　河冒險舟楫帆檣一切在其中矣征凶以時勢言利¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-61b>¶
　涉大川以道理論古之定大難成大功誰非于征凶¶
　之時奏涉川之功者(私/記)¶
　諸爻皆未濟皆位不當獨於六三言之徐衷明曰三¶
　利害之關衝風破浪㡬于不出而凶者三也轉眼之¶
　間風恬浪靜者亦三也聖人作用之妙全於六三見¶
　之¶
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國¶
象曰貞吉悔亡志行也¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-62a>¶
　王注處未濟之時出險難之上居文明之初體乎剛¶
　質以近至尊時已大通有不濟濟斯順矣有不行行¶
　斯通矣按九四之貞貞在濟時能貞則事皆盡善故¶
　吉能貞則無悔于心故悔亡其貞也豈但小有振作¶
　而已哉當震其威武以伐鬼方至于三年成功而有¶
　賞于大國焉震用二句正貞吉悔亡之象志行不是¶
　志得以行乃打起精神努力求濟即震用伐鬼方之¶
　意¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-62b>¶
　陸君啟曰未濟之四即既濟之三既濟之時利用靜¶
　三復過剛故雖克而猶憂其憊未濟之時利用動四¶
　復居柔故必伐而後得其賞¶
　馮時可曰未濟之為卦也以水火不交也是以居中¶
　者其責重三出坎而承離故以涉川為利四居離而¶
　履坎故以伐國為功三以位四以才拔難樹功上下¶
　所倚藉也¶
　既濟三在離上未濟四在離下離為兵戈故皆以征¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-63a>¶
　伐為事¶
　焦弱侯曰詩柬兮柬兮方將萬舞申公曰柬伶官名¶
　恥居亂邦故自呼而歎曰柬兮柬兮汝乃白晝而舞¶
　於此乎正如東觀漢記淮隂侯拊胸而歎曰信乎信¶
　乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本譌柬為簡故朱傳以¶
　傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭璞謂震乃摯伯之¶
　名王季妃太任父也程傳以震揚威武釋之則三年¶
　有賞何人也書曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-63b>¶
　工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三¶
　苖不類考古之學其難如此¶
六五貞吉无悔君子之光有孚吉¶
象曰君子之光其暉吉也¶
　當未濟之時惟以能濟為貞初畏首畏尾則吝二曳¶
　輪不辭勞苦三涉川不避風波四伐鬼方不畏金革¶
　則吉則利則悔亡則所謂貞者可知矣六五柔中居¶
　尊王注所云使武以文御剛以柔者也諸爻之貞皆¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-64a>¶
　其貞諸爻之吉皆其吉五復何恨于心哉禮樂文章¶
　燦然明備而返朴還醇之味即在光暉發越中非君¶
　子而能若是乎貞吉之吉五自持之吉也有孚吉之¶
　吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三¶
　百八十四爻告成之際曰貞曰吉曰无悔曰君子之¶
　光曰有孚又曰吉辭繁而不厭葢深有味于柔中之¶
　㫖也成康之治從此而興矣離文光明之象中虚有¶
　孚之象(私/記)¶
<pb:KR1a0114_WYG_012-64b>¶
　吳幼清曰散暉及物為光歛光在體為暉言君子之¶
　光照萬國被四表發越之盛皆有孚之誠積中而不¶
　可掩者也故曰其暉吉暉者光中之氣也¶
　來矣鮮曰未濟漸濟故雖六五之隂而亦有暉光之¶
　吉既濟漸不濟故雖九五之陽而不如西鄰之禴祭¶
　以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終¶
　也凡天地間富貴功名類皆如此¶
　項平甫曰未濟諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉¶
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　九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中¶
　故言无悔无悔者自无悔也與之之詞也九四不中¶
　故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是則悔不亡也¶
　勉之之詞也¶
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是¶
象曰飲酒濡首亦不知節也¶
　楊廷秀曰未濟六五已變而既濟矣至于上九則成¶
　康之世也夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賔推¶
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　誠待下與天下樂其樂而已故曰有孚于飲酒无咎¶
　然治亂同門憂樂同根天之道也故又戒之曰濡其¶
　首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節也¶
　有孚者九五之有孚也上即飲食之人酒之為物最¶
　易昏亂五之孚能使飲酒者温恭自持無失儀之咎¶
　孚之至也若濡首則并其孚而失之矣故動色而戒¶
　之詩曰無已太康職思其居(私/記)¶
　聖人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一¶
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　是朱子曰學者只求一箇是方正學曰人讀書一生¶
　不曾識得箇是字¶
　沈氏曰節者事㡬之適即所謂是也飲食宴樂待其¶
　事㑹而乘之无咎之道也顧飲酒可矣可至於濡首¶
　乎用兵者言始如處女敵人開戸後如脫兔敵不及¶
　拒此之謂節間不容髮時乎時乎其再來乎沉湎則¶
　信我者與我之自信者失其所謂是矣¶
　亦字對初不知極而言¶
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　焦弱侯曰既濟之終有亂之理故上六以濡首表人¶
　事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首表人事¶
　之失易言人不言天既濟未濟皆人為之也¶
　張獻翼曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同¶
　而伐鬼方與曳其輪先後一位諸爻之義内卦皆未¶
　濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之¶
　謹於處濟也既濟之善在初未濟之善在終既濟之¶
　險在外未濟之險在内¶
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　未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无¶
　咎惟柔中居尊乃能用剛故彖以亨歸六五而爻以¶
　諸吉語歸之初三皆柔而不中爻詞皆無吉語卦之¶
　所以未濟在此¶
　李𠂻一曰未濟一卦彖詞盡之矣六爻不過發明彖¶
　詞之意諸爻皆不當位獨於三言之者三隂柔居險¶
　極也諸爻皆剛柔相應獨二五言貞吉者以其居坎¶
　離之中也九四非中矣而亦言貞吉者以其出乎坎¶
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　也九五言貞吉又言有孚吉其暉吉者以其居離中¶
　也卦所重者離也既濟離在下故既濟在下卦而未¶
　濟在上卦未濟離在上故未濟在下卦而既濟在上¶
　卦未濟有既濟之理既濟懐未濟之心既濟未濟合¶
　為一卦而易道終矣¶
　李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟¶
　未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先¶
　水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉¶
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　下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉¶
　李子思曰隂陽之氣往來天地之間或不能無過差¶
　故聖人作易於頤大過之後繼之以坎離葢以隂陽¶
　之中而救大過之弊於中孚小過之後繼之以既濟¶
　未濟亦以隂陽之交而中者救小過之弊也¶
　趙胥山曰邵子云天下将治地氣自北而南将亂則¶
　自南而北未濟從坎入離則自北而南既濟從離入¶
　坎則自南而北¶
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　荘生曰以禮飲酒者始乎治嘗卒乎亂事无大小未¶
　有不以亂終者亂從方寸之地起所以聖人教人只¶
　要惺然不昩朝氣用事為始然之火勿為既倒之瀾¶
　方是致治保邦長策故既濟未濟皆以濡首為戒乾¶
　傳曰首岀庶物萬國咸寧(私記/補遺)¶
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　周易玩辭困學紀卷十二¶