KR1a0118_004.txt

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#+TITLE: 御纂周易述義
#+DATE: 2015-08-24 21:58:36.967146
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#+PROPERTY: JUAN 卷四
<pb:KR1a0118_WYG_004-1a>¶
欽定四庫全書¶
御纂周易述義卷¶
䷯　(巽下/坎上)¶
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸¶
其瓶凶¶
　以木上水曰井卦自困變離為市邑改而居上是改¶
　邑也二五剛中不改是不改井也三往四四來三而¶
　成井是往來井井也巽繩為繘離虛為瓶兑毁故羸¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-1b>¶
　也井者天一之體其徳有常其用不匱改邑不改井¶
　言居其所也人雖殊而性同世雖異而道一也挹此¶
　注彼而非有所損因民所利而非有所費是井之汲¶
　而无喪也還其固有而毫不能増成於無為而民不¶
　知感是井之不汲而亦无得也各性其性而彼此不¶
　必相假各利其利而上下不必相求是往來之人各¶
　井其井也但人性貴於復初而王道要於可久若未¶
　成而遽輟其功此如水汔至而未上與繘未入井者¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-2a>¶
　同而忽羸其瓶人已皆失所養則凶矣¶
初六井泥不食舊井无禽¶
　陽為井泉隂為井土初在井下泉入於土故泥不能¶
　上出故不食井廢不修故舊坎禽在外故无也此如¶
　物欲昏其性而不能明舊染汙其俗而不能新天之¶
　所棄而人之所不與也¶
九二井谷射鮒甕敝漏¶
　巽隂伏在坎窞下故為谷巽為魚故曰鮒離為甕兑¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-2b>¶
　毁故敝漏也二剛中甘泉也居上未下其井不甃故¶
　泉出於谷而水下注鮒汲水之甕又敝而漏故水不¶
　上出而功不及人如人性雖善而人欲鑿之則偏於¶
　所溺而不能克已天命雖復而擴充未至則扞格於¶
　所習而不能及物也¶
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福¶
　巽為潔故井渫在下未上故不食坎加憂故心惻巽¶
　繩離瓶故用汲五為王互離為明九三重剛不受物¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-3a>¶
　汙故井渫而不當兑口不見食也抱徳而不興懷才¶
　而不試憂國憂民心常惻惻夫井水在下而達於上¶
　者有汲之者也賢人在野而登於朝者亦有汲之者¶
　也君用大臣以求賢大臣引賢以致之君此如用汲¶
　誰曰不可五明照大顯有王者之明則所用之大臣¶
　賢而大臣之所汲者皆賢王享任賢之福而賢者亦¶
　能福天下以自為福故並受其福也¶
六四井甃无咎¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-3b>¶
　四互離為墉而中虚井甃之象也初舊而三渫之所¶
　以去其泥也二谷而四甃之所以防其漏也士敬以¶
　修已邪閑而誠存官亷以守法弊絶而利興故无咎¶
　也¶
九五井洌寒泉食¶
　九五重剛潔清之至故洌而寒近兑口故食也三井¶
　已渫四井已甃五則井洌不澄自清矣初泥不食三¶
　渫不食五則泉食王明用汲矣无喪无得天徳常寧¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-4a>¶
　此性功之定往來井井惠而不費此王道之行也¶
上六井收勿幕有孚元吉¶
　離瓶巽繩坎輪引之至上而汔至不羸故井收也四¶
　甃方新五泉初食至上而兑口不掩是勿幕也井道¶
　已成矣然非作而致之也坎陽中實源泉有本是有¶
　孚也養而不窮天下受福是元吉也有孚誠也養道¶
　之四達由於實徳之中存故曰天徳王道皆本於誠¶
　意¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-4b>¶
䷰　(離下/兑上)¶
革已日乃孚元亨利貞悔亡¶
　兑金從火曰革離納已又為日故曰已日中互乾故¶
　有元亨利貞之四徳焉革者改也十月之序至庚而¶
　更巳者庚之母也於行為土火金相克得土則轉而¶
　相生革之所以成四時也於常為信信而後更革之¶
　所以順人心也故曰已日乃孚人心既孚又必増修¶
　其徳故用乾之元以亨之行仁以除暴也用乾之貞¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-5a>¶
　以利之守經以達權也如是則革而得其當而創建¶
　紛更之悔皆亡矣言革之難也¶
初九鞏用黄牛之革¶
　離為牛二得中故為黄初與三其皮也故曰革事必¶
　窮而後變初在事始尚未窮也故固執其不變之志¶
　如用黄牛之革以束物堅固而不可動焉至不得已¶
　而後變則變必當矣其不變也乃所以善其變也¶
六二已日乃革之征吉无咎¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-5b>¶
　二為離主納己者也正而得中有能革之徳上應九¶
　五操能革之權然必至已日乃革之信而後革則天¶
　時既得人心皆孚故征行則吉而無輕躁之咎矣¶
九三征凶貞厲革言三就有孚¶
　三在離上剛明及逺故征又在乾下潛而勿用故貞¶
　兑為言故曰革言就往就之也上有三爻歴三爻而¶
　後說意流通故曰三就三以過剛之才處當革之時¶
　躁動以往則凶貞固自守亦厲惟於改革之言詳審¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-6a>¶
　三就則詢謀僉同乃有孚而可革¶
九四悔亡有孚改命吉¶
　乾互巽故曰命離火功成兑金已革故改也四無應¶
　於下宜有悔以與五同徳故悔亡革言已就人皆信¶
　之故有孚天人協應以之改命必吉矣詩曰周雖舊¶
　邦其命維新此之謂也五方虎變而四言改命者佐¶
　命之臣也伊萊望散似之¶
九五大人虎變未占有孚¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-6b>¶
　兑於方為西故為虎於時為秋其毛毨故變也在兑¶
　中口未開故未占也陽剛中正以居五位命已改矣¶
　故曰虎變猶龍飛也乾龍飛以徳言革虎變以業言¶
　改革之際人信為難三革言而後有孚四有孚而後¶
　改命五則徳位兼隆存神過化故不言而人信之也¶
　胡炳文曰占在未革之先孚又在未占之先則其孚¶
　也乆矣¶
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-7a>¶
　上六之詞承九五而言之也大人既虎變矣則一時¶
　之臣民無不變也其君子與君合徳而具體而微有¶
　如豹變也其小人從君之令而舊染維新有如革面¶
　也革道已成不可更有所紛更以自取多事故征行¶
　則凶居貞則吉也蓋變者時也不變者道也卦以革¶
　名尚變也初鞏而上居貞始終不變也以其變者趨¶
　時以其不變者守道非聖人其孰能之¶
䷱　(巽下/離上)¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-7b>¶
鼎元吉亨¶
　卦有鼎象初足二三四腹五耳上鉉曰鼎巽木離火¶
　互乾金兑澤烹飪之象也乾故元巽而明中而應剛¶
　故亨也鼎與井同功皆以養人也養之為道甚大而¶
　所以致養者有本六五應剛體乾有長人之元徳積¶
　誠致潔以享上帝而養聖賢則神佑而人歸之故吉¶
　也體離之明以周知民隠使巽伏於下者情皆得以¶
　上達又虚中任賢以成致養之功則元道亨於天下¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-8a>¶
　而鼎之用乃全矣井以普水之利鼎以成火之功聖¶
　人之贊化育而前民用莫有大於此也¶
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎¶
　初在下鼎趾也六柔故顛否垢也在初無實而有否¶
　垢之積焉顛而出之故利也卦惟二隂五尊而初賤¶
　妾象也卦中竒實有陽氣凝聚之象故宜子養人之¶
　事貴因其勢而利導之愚而使之順則賤而使之服¶
　勞如顛趾而因以出否得妾而因以生子委曲致養¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-8b>¶
　而獲取新之美故无咎也¶
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉¶
　九二剛中在鼎之腹故有實仇類也疾與嫉同二與¶
　三四同為乾體故曰仇二與五應以實奉五而不及¶
　三四故其仇有嫉而害之者然五中應剛君臣之交¶
　固矣二居巽為潔又為高志潔而行高則嫉之者無¶
　隙可乗不能即而害之善保其所有之實可以享帝¶
　養賢而及民吉孰大焉¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-9a>¶
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉¶
　五為鼎耳比四應二獨不取於三故其耳革謂變易¶
　其常也舉鼎以耳耳不受鉉則其趾不動故行塞也¶
　離為雉鼎烹之故為膏耳革行塞腹中之雉膏不為¶
　人食其悔多矣然互乾兑澤上於天降而成雨則膏¶
　澤得以下究而耳革行塞之悔皆虧矣雉膏普食故¶
　終吉也¶
九四鼎折足覆公餗其形渥凶¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-9b>¶
　四居鼎腹之上有盈滿傾覆之理又舍同體之剛而¶
　獨與初應舉重任以付之初柔不勝故足折而餗覆¶
　鼎之形亦沾濡矣吳澄曰初未實鼎之時故顛趾而¶
　以出否為利四已實鼎之後故折足而以覆餗為凶¶
六五鼎黄耳金鉉利貞¶
　五耳位也得中故為黄上鉉象也剛直故為金鼎耳¶
　虚中以受剛直之鉉猶人君虚中以受剛直之言也¶
　如此則民情得以上達而膏澤徧於天下彖之所謂¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-10a>¶
　元亨五有之矣故繋以利貞全乾徳也欲其固守元¶
　亨之道也¶
上九鼎玉鉉大吉无不利¶
　上九即五之鉉也以其剛直故象金以其剛而居柔¶
　又能温潤故象玉也人君納言不嫌於剛直故五尚¶
　金人臣進言必濟之以温和故上尚玉也能金而又¶
　能玉則鼎耳不革而鼎實上行可以享上帝故大吉¶
　也可以養聖賢而及萬民故无不利也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-10b>¶
䷲　(震下/震上)¶
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯¶
　陽氣奮發曰震震恐懼故虩虩震善鳴故笑言互艮¶
　故啞啞有序也互坎為棘故為匕為酒故為鬯長子¶
　主祭故執匕鬯也震之象為雷人未有聞雷霆而不¶
　驚者故震有恐懼之義懼則不敢肆而敬徳以進焉¶
　才以達焉故亨也當震之來能虩虩然恐懼修省則¶
　以誠敬而得安舒一笑一言啞啞自如雖大故猝臨¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-11a>¶
　如雷霆之震驚百里而其神鎮定應變有方亦能不¶
　喪其所守矣以常懼者收心以不懼者集事此處震¶
　之道也¶
初九震來虩虩後笑言啞啞吉¶
　初為卦主故虩虩啞啞象與彖同處震之初懼之能¶
　蚤先有虩虩然之戒懼然後有笑言啞啞之安舒謀¶
　成而後整暇備豫而後和緩故吉也¶
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-11b>¶
　億預度之也論語曰不億不信是也變離為貝艮為¶
　山故曰九陵剝上艮復下震由艮至震歴六爻而為¶
　七日震互艮故有喪有得也初剛震主二柔乗之故¶
　震來甚厲二預度其不能敵也棄其貲財而奔於高¶
　逺以避之貝為人取勿逐也守正以俟之七日而可¶
　復得焉此與不喪匕鬯者異矣然恐懼自守處震之¶
　大方故始雖喪而終有得也¶
六三震蘇蘇震行无眚¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-12a>¶
　震有三有天震有事震有心震雷天震也變故事震¶
　也戒懼心震也六三之位内雷将終又遇艮止其勢¶
　散緩故蘇蘇是變故将息也然使人心之震亦與之¶
　俱緩則怠而無備後必有眚故事震雖止心震常行¶
　戒慎恐懼無時不然則有備無患矣所謂恐致福也¶
九四震遂泥¶
　九四震體奮而上達故遂互坎而陷又遇艮止故泥¶
　雷聲将通而忽滯也人之天良乍動愧悔交深乃蔽¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-12b>¶
　於物欲而忽然消阻亦猶是也不言占者蒙六三也¶
　遂震行也泥震止也震行无眚則泥止有眚可知矣¶
六五震往來厲億无喪有事¶
　初陽震也四陽亦震五居四後前震往而後震來其¶
　厲與六二同然二臣位也所有者貝而已喪之可也¶
　五君位也将有事於宗廟故億度之多方以守之必¶
　无喪所有事所謂不喪匕鬯者也五惟得中所以恐¶
　懼修省能盡其事如此¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-13a>¶
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚¶
媾有言¶
　震終故索索變離故矍矍比五而應三五其鄰三婚¶
　媾也上六隂柔不勝其震索索矍矍與虩虩啞啞相¶
　反矣動極當静故征則必凶處震之終内雖已安而¶
　外猶未解故曰不于其躬于其鄰然震動者特其鄰¶
　耳故无咎婚媾視鄰為親三行而上不征其能免於¶
　有言乎鄰里姻婭舉為所動此震極之象何以處之¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-13b>¶
　亦惟懼以終始而已此處震之道也¶
䷳　(艮下/艮上)¶
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎¶
　陽止隂上曰艮艮反躬有背象艮為門闕有庭象互¶
　震故行也艮者止也止之義以静含動人身善動惟¶
　背不動而含衆體之動故曰艮其背人自私其身則¶
　人我之見分而失其所當止艮其背則但知有止不¶
　知有身不自私其身也及其行於庭也亦但見其止¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-14a>¶
　不見其人無人我之見也如是則廓然大公物來順¶
　應動而無動静而無静而无厭動偏静之咎矣此艮¶
　之全體即體艮之實功也¶
初六艮其趾无咎利永貞¶
　咸艮皆以人身取象初在下故為趾艮其趾不行也¶
　吉凶悔吝生乎動能不妄動可以无咎然質柔恐不¶
　能乆也永守正道非禮勿履則艮止之利也¶
六二艮其腓不拯其隨其心不快¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-14b>¶
　二在趾上故為腓腓之為物隨上體而動如二之隂¶
　隨九三而動也六二中正能艮其腓者三有列夤薰¶
　心之憂二質柔位隂不能拯之是以其心不快此正¶
　已而不能正人者也¶
九三艮其限列其夤厲薰心¶
　限人身分限處即腰也夤腰絡也三在上下體間故¶
　以為象列分裂也時行時止道貴變通九三不中正¶
　止非其所如限隔身之上下而判裂其夤蓋以止互¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-15a>¶
　動而為坎所陷欲止不能欲動不可是以不安之甚¶
　而危厲薫心也¶
六四艮其身无咎¶
　咸四心位艮四亦然不曰艮其心而曰艮其身者心¶
　不可見而身者心之區宇也觀其身之止則知其心¶
　之止矣蓋止不囿於身而亦不離於身故不獲身者¶
　所以廣心之量艮其身者所以凝心之體也¶
六五艮其輔言有序悔亡¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-15b>¶
　艮為黔喙故艮其輔震為善鳴故言有序艮其輔不¶
　妄言也所謂口容止也言不妄出故出必有序當其¶
　時中其節口雖動而心止則失言之悔皆亡矣艮趾¶
　慎行也艮輔謹言也行无咎言无悔君子之道備矣¶
上九敦艮吉¶
　上居一卦之終在兼山之上剛健篤實厚之至也故¶
　為敦艮不言所艮者無所不艮也凡艮背艮趾艮身¶
　艮輔者皆止而不還所謂能止衆止也夫止者性之¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-16a>¶
　體道之所歸也敦厚於止則天下之事皆止於至善¶
　其吉孰大焉故君子之功無他止其所而已矣¶
䷴　(艮下/巽上)¶
漸女歸吉利貞¶
　山木徐長曰漸巽女在外艮男在内中互離文是男¶
　以禮迎而女将歸之也漸自否變三柔上四是柔進¶
　也三四一交剛皆在上是剛亦進也凡人之進也患¶
　其躁而失身故必如女之于歸六禮皆備而後行則¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-16b>¶
　不失其身而吉也守其正道正己以正天下而人己¶
　皆利焉士君子出處之際寧遲無速禮能守身道足¶
　濟世而後可事君蓋始進若斯之難也¶
初六鴻漸于干小子厲有言无咎¶
　離為飛鳥艮為山坎為水鳥出水而在山惟鴻為然¶
　飛有序而漸進亦惟鴻為然故六爻皆以鴻取象也¶
　初在坎側故為干艮少男為小子前有險故厲比應¶
　皆偶口開故有言也鴻本水宿初始離水其進不速¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-17a>¶
　猶在水濵窮蹙之地人之年少涉世者似之才弱而¶
　遇險故危厲而不安人或從而議之然无傷也但不¶
　躁進以自安則无咎矣在漸之初宜如是也¶
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉¶
　二艮石也山麓水濵故為磐互艮故飲食也鴻漸于¶
　磐進於干矣飲食自如无厲言矣二以中正之徳應¶
　五中正之君然猶不急於進自養以待時如鴻之漸¶
　磐而衎衎也得漸進之義矣故吉¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-17b>¶
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼¶
　三高于磐故為陸三四相比為夫婦三上征則合乾¶
　故不復四互離為大腹故孕三征則少男不成故不¶
　育也坎為盜故曰宼艮止之禦之也鴻水鳥而漸陸¶
　失所安矣夫事變之來當以鎮定處之九三重剛不¶
　止而征征則己不復而婦亦不育身家有失故凶也¶
　若不征而安於所止待宼至而禦之則身家可保故¶
　利也兵端不自我起敵加於己不得已而應之則必¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-18a>¶
　勝矣¶
六四鴻漸于木或得其桷无咎¶
　四巽體故為木乗三剛正故為桷木在山上高於陸¶
　矣鴻不木棲而漸于木非安處也以巽體而互離故¶
　明理而審勢如鴻漸于木而或得平柯不安中之安¶
　也守正而徐進則履危而寡過矣¶
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉¶
　五在艮上故為陵六二正應其婦也離數三婦在互¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-18b>¶
　離之外故不孕也五居尊位如鴻漸陵與二相應原¶
　相合也三四在中艮以止之坎以陷之故臣不見信¶
　而不用猶婦不見答而不孕也三嵗言其久也正應¶
　必合三四終莫之能勝焉君臣遇合而治化可成故¶
　吉也¶
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉¶
　陸當作逵雲路也巽為風又為高鴻已漸陵乗風而¶
　高則漸于逵矣鴻飛㝠㝠是其素志但在五上高而¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-19a>¶
　无位无所可用惟觀其羽之飛也羣而有序翔而成¶
　文進退去就足為一世之儀表吉孰大焉此高人逸¶
　士超然人事之外而隠然有益於世者也¶
䷵　(兌下/震上)¶
歸妹征凶无攸利¶
　少女于歸曰歸妹女内夫家而外父母家少女在内¶
　長男在外歸其妹也父母老而長男用事隂陽交而¶
　少女成家生人之大義也但其卦徳與爻位有未善¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-19b>¶
　焉歸妹與漸相反漸止而巽女待迎而後行歸妹說¶
　而動不待迎而歸之漸隂陽之位皆正歸妹皆不正¶
　漸之三四易位剛皆上進歸妹之三四易位柔皆乘¶
　剛故繋以征凶以明從欲而動一往即凶欲人修徳¶
　而善其始也又言无攸利以明越禮無漸無之而可¶
　欲人守禮而善其終也¶
初九歸妹以娣跛能履征吉¶
　六爻之義五為所歸之妹二為妹之夫四為妹之兄¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-20a>¶
　三為不待妹而先歸之須初為偕妹而歸之娣上六¶
　非婦非娣為約婚而不成之女也歸妹以娣者四歸¶
　妹而以初為娣也兌毁附于震足故為跛然比二而¶
　得於五依倚以行如跛者之能履也彖征凶而爻征¶
　吉者非初說之偕妹而動循禮得正故吉也¶
九二眇能視利幽人之貞¶
　二互離目兌毁故眇與五應而不溺於三之比明及¶
　於逺故能視互離遇震恐其躁動故勉以幽人之貞¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-20b>¶
　蓋自炫自媒者士女之醜行故女不可以說動而歸¶
　男男亦不可以說動而求女幽閒貞静士與女皆當¶
　然也¶
六三歸妹以須反歸以娣¶
　卦以三四易位而成三來最早是妹未歸而已先歸¶
　也非禮非時賤而失身故為須又卑於娣矣若能反¶
　於父母家而從女君以歸則可以之為娣改不正以¶
　從正聖人之所與也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-21a>¶
九四歸妹愆期遲歸有時¶
　震為長男妹之兄也後天卦位父母老而震用事於¶
　東乃歸兌於西故愆期然女歸以漸不嫌於遲待其¶
　時而後歸之可也¶
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉¶
　外卦坤體納乙者也變而為震則帝出焉故曰帝乙¶
　五在四後乃其妹也乾為衣則兌為袂衣口開也其¶
　君之袂變而後成其娣之袂不變而成故不如也月¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-21b>¶
　望於乾五變互巽與兌夾乾故幾望也婦人之性必¶
　好華而善妬今帝女下嫁而其袂不良節儉可知也¶
　又以其良者與娣不妬可知也儉而不妬此女徳之¶
　最盛如月幾於望矣以此配日而為女君則崇儉素¶
　以敦風化撫娣姪以廣嗣續此國家之大慶故繫以¶
　吉深喜之也¶
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利¶
　震士也為竹故為筐上偶故虚也兌為女又為羊坎¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-22a>¶
　為血卦離為乾卦故无血也筐所以盛幣羊所以成¶
　禮今筐无實猶未承也羊无血實未刲也此女不見¶
　答於士以虚文縻之而无實也如此則女固无利士¶
　亦何利之有哉咸恒漸歸妹皆男女之卦也恒漸以¶
　巽為主女貞婦順故恒亨而漸吉咸止而說以禮約¶
　情故亦吉歸妹則說而動矣不貞而見棄此終之敝¶
　也君子永終而知敝故慎之於始也¶
䷶　(離下/震上)¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-22b>¶
豐亨王假之勿憂宜日中¶
　明威並行世運昌隆曰豐假與格同至也離為王又¶
　為日二得中故日中也盛大之時百嘉所聚故豐未¶
　有不亨者皆由王心之明故至此至此可喜亦可憂¶
　為豐之難久也然徒憂無益宜有保豐之道焉夫人¶
　之心猶天之日也日中斯明而盛故必吾心顧諟緝¶
　熙使常如中天之日普照四方則心明而不昏自世¶
　治而不亂其所以假之者即其所以保之者矣¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-23a>¶
初九遇其配主雖旬无咎往有尚¶
　初應四震主也初九雖非離主以明之初應動之初¶
　同徳相配故謂四為配主旬者十日數之滿也居卦¶
　之初時猶未過而上有同徳之應相遇以相成雖遇¶
　盈滿之時可以无咎况未盈滿乎故往則有功此向¶
　進之明可以進於中者也¶
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉¶
　二離中為日中蔀蔽也巽草木兼震蕃鮮象以明而¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-23b>¶
　致豐者亦以豐而致蔽自以為豐則好大而自是故¶
　愈豐而愈蔽是謂豐其蔀也其蔽之甚如日之食正¶
　午可以見斗如是而往則不明而動必見疑而以為¶
　疾矣惟誠立明通發其至明之志以善天下之動厥¶
　孚交如而疑疾有瘳故吉也¶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎¶
　三四一卦之中故俱言日中沛當作斾沬小星也凡¶
　卦下爻為足三在下卦之上故為肱互兌屬右兌毁¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-24a>¶
　折故言折蔽日如斾甚於蔀也小星皆見甚於斗也¶
　皆上六所為故三雖至明亦失其右肱之用而於三¶
　无咎也它卦應爻貴隂陽相應獨豐三上不然以柔¶
　揜剛故也¶
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉¶
　二四同功故豐蔀見斗與二辭同四離下而上日已¶
　過中居不當位進無以善動退匪以求明與二同其¶
　蔀者也夷主指初四居上故謂初為夷主如朋友等¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-24b>¶
　夷也遇其夷主取其不過旬之明善吾不當位之動¶
　則不明而可進於明不當而可期於當矣故吉也¶
六五來章有慶譽吉¶
　章明也初二三皆明者也初二皆往自五視之則為¶
　來也六五虚中能用人之明故天下之明者皆來合¶
　天下之明以為明則民被其慶而君得其譽日中之¶
　宜宜以此也安得不吉¶
上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其无人三嵗不覿凶¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-25a>¶
　離為宫震為木巽為高故豐屋震之蕃鮮巽之草木¶
　内外障蔽之故蔀家離數三又為目所以闚與覿也¶
　上六不明而无位不能蔽人自蔽而已故豐屋而適¶
　以蔀家自高則親戚離心也闚戸而闃其无人自蔽¶
　則天下莫與也其日已昃其盈已虚屆三嵗而所謂¶
　屋與戸亦不覿矣凶之至也是故豐與不豐明與暗¶
　之間而已用人則明自用則暗五能用人來章而有¶
　慶故能保天下上惟自用豐屋而闃无人并不能保¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-25b>¶
　其家得失之故可以觀矣¶
䷷　(艮下/離上)¶
旅小亨旅貞吉¶
　客寄曰旅火過而不留旅人也山止而不遷旅舍也¶
　陽大而隂小卦皆隂中是用小也旅人親寡故不可¶
　以自大小其心而歛之小其身而卑之則自防密而¶
　待人周故亨也旅無定在道無不在所為皆正事所¶
　處皆正處所依皆正人則可以安其身並可以行其¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-26a>¶
　道故吉也¶
初六旅瑣瑣斯其所取災¶
　艮為小石故曰瑣瑣應離火故災也初隂小也在下¶
　又小過於小矣當旅之時所謀淺近所為鄙猥則自¶
　輕而人輕之自侮而人侮之故災也夫彼之瑣瑣亦¶
　欲以免災而不知斯其所以取災也此過於小而不¶
　亨者也¶
六二旅即次懷其資得童僕貞¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-26b>¶
　艮為宫室是次也二在中即之也互巽近利是資也¶
　巽隠不露懷之也艮少男故為童初承二其僕也柔¶
　而能止童僕之貞也有宿止之地有資用之財有幹¶
　事之童僕三者皆得旅道備矣而非倖致也二柔而¶
　得中是能小也止而得正是能貞也小與貞兼有之¶
　故亨與吉皆得之也¶
九三旅焚其次喪其童僕貞厲¶
　三重剛不中與二相反近離故次焚逺初故童僕喪¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-27a>¶
　也程子曰三在旅而過剛自高自高則不順於上故¶
　上不與而焚其次過剛則暴下故下離心而喪其童¶
　僕之貞信是也此失旅之貞因以不亨者也¶
九四旅于處得其資斧我心不快¶
　震行故旅艮止故處兌金為刀巽木為柯故為斧旅¶
　人之所用也四剛居柔能順承五為所禮貌故旅於¶
　可處之地而得其資斧如詩所云適館授餐者也然¶
　不能得位以行道雖温飽而不敢懐安故心不快也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-27b>¶
　姚舜牧曰季孟之待孔子所以行也國中授室孟子¶
　所以去也¶
六五射雉一矢亡終以譽命¶
　離為雉又為矢卦自否變五三易而成離故射雉五¶
　上而離下故亡矢兌為譽巽為命順四成兌應二成¶
　巽故兼得譽與命也士君子入人之國而欲行其文¶
　明之道是射雉也未可遽得不免一矢之亡然柔而¶
　得中巽順而離明故終能信友以得譽而獲上以得¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-28a>¶
　命是所亡者小而所得者大也彖之貞吉五有之焉¶
　此爻不取君位者王者無旅故也¶
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶¶
　離為鳥為火巽為木為風在木上故為巢遇風火故¶
　焚也笑與號咷皆兌口故離為牛兌故喪也上剛而¶
　亢與九三同故三焚次而上焚巢先笑巢故也喜得¶
　位也後號咷焚故也悲失位也夫上之焚巢亦自致¶
　之不悔其剛亢而號咷怨憤是其心終不順也心失¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-28b>¶
　其順故有喪牛之象焉旅而喪牛於疆場則不可行¶
　矣故凶也大壯喪羊失其狠也旅喪牛失其順也狠¶
　可失也順不可失也合觀六爻柔多吉而剛多凶旅¶
　之小亨不益信哉¶
䷸　(巽下/巽上)¶
巽小亨利有攸往利見大人¶
　隂伏陽下曰巽隂上往則從陽故利二五剛中正大¶
　人也天地之化起於震巽震一陽生巽一隂生隂為¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-29a>¶
　小故巽者小卦也陽生必亨隂生亦亨五月隂姤品¶
　物咸章是天道之以小而亨也人心亦然沈潛卑遜¶
　理通事順是人心之以小而亨也巽順而无險阻故¶
　利有攸往資陽之剛以濟其柔故利見大人以二五¶
　之中正為則斯剛柔相濟而適得其均小之亨者永¶
　無弊矣¶
初六進退利武人之貞¶
　初在重巽之下過於小者也疑而寡斷進退不果故¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-29b>¶
　利用武人之貞武人者有進無退者也以初過柔雖¶
　以武為貞必不至於過剛也求也退故進之此之謂¶
　也¶
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎¶
　巽為木竒木上横偶木下峙牀象也互兌口舌故為¶
　史巫二剛得中故能用巽五在上而二巽之在牀下¶
　也初在下而二亦巽之又在牀下也用史巫者為其¶
　能以人意通之神又以神意通之人也二當申命行¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-30a>¶
　事之時而介上下之交故往復紛若達民隠而宣君¶
　徳則五之建中表正者達於天下矣故吉也¶
九三頻巽吝¶
　三重剛而不中强巽而不久故頻失而頻巽唐鶴徵¶
　曰有巽之疑兼巽之躁是也頻巽如是則作而忽輟¶
　不巽固吝致恭而過勞其巽亦未嘗不吝也¶
六四悔亡田獲三品¶
　互離為網罟為戈兵田象也巽利三倍故多獲三品¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-30b>¶
　上中下三殺也内卦三爻分上中下故曰三品六四¶
　重隂宜有悔也柔正能巽與初同徳而順乎二三之¶
　剛故能俱獲其心以上巽乎五是大臣不自用才而¶
　用人之才合羣策羣力以事君則不止悔亡而其功¶
　有大焉者矣蘇濬曰田獲三狐去小人也田獲三品¶
　用君子也¶
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日¶
吉¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-31a>¶
　九五正而得中所謂至善也貞固守此止於善則事¶
　皆吉而悔亡矣无不利者承彖詞也巽隂所自始隂¶
　主成故无初而有終也易之為道化隂歸陽而已蠱¶
　之先甲後甲用乾震也巽之先庚後庚亦用乾震也¶
　後天卦位震東兌西震納庚先震三卦為乾後震三¶
　卦為坤甲之先後艮陽終則震陽始乾行也庚之先¶
　後坤由兌以歸於乾亦乾行也蠱以巽而壊故用震¶
　啟乾以振巽陽治隂也巽之過必蠱故用震統巽以¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-31b>¶
　歸乾隂返陽也巽之不為蠱者惟九五一爻故蠱於¶
　卦言巽於五言也¶
上九巽在牀下喪其資斧貞凶¶
　重巽兩牀巽利為資巽木貫於兌金斧象也上居巽¶
　極窮無所往返而偕四以巽五故亦在牀下然二之¶
　牀下順於初以制事用柔所以濟剛上之牀下順於¶
　五以取容用柔而並失其剛故喪其資而不能行喪¶
　其斧而不能斷也雖以順為正有似乎貞而喪所宇¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-32a>¶
　以媚人未有不凶者也故巽以行權非以為諂君子¶
　宜慎辨焉¶
䷹　(兌下/兌上)¶
兌亨利貞¶
　隂陽相悦曰兌隂附陽陽下隂是相悅也其在人則¶
　為不言而心悦又為人與人相悦也内外皆悅有亨¶
　道焉然不可以不貞也人情惟悅為易流必察其所¶
　以悅已者皆出於義理之正而非以從欲所以悅人¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-32b>¶
　者皆本於性情之公而非以徇私然後亨可大而兌¶
　可久也¶
初九和兌吉¶
　兌正秋其徳為利義之和也故曰和人生於元其性¶
　本和心牽於物失其和矣初陽剛處下不比隂柔存¶
　其性而葆和無牽係之累率其性而致和無乖戾之¶
　私是元善之長達道之行也故吉¶
九二孚兌吉悔亡¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-33a>¶
　二比三隂出與物接宜有悔也幸其剛中不牽於物¶
　而閑邪以存其誠其孚既積則義理有以悦心人亦¶
　信而悅之所行皆吉而比隂之悔亡矣初為率性之¶
　道二有復性之學也¶
六三來兌凶¶
　三在内卦隂柔不正為悦之主又應上六之隂柔凡¶
　外物之可悅者皆感之而來我開其隙物遂乗而入¶
　之非物之來我有以來之也欲動而失其性則妄悅¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-33b>¶
　而失其道其凶必矣是故性定則貞而吉情牽則不¶
　貞而凶不可不審察也¶
九四商兌未寧介疾有喜¶
　四在兩卦之間上承九五之中正而下比六三之隂¶
　邪所謂見道徳而悅見紛華而亦悅者也二者交戰¶
　未知孰勝故商兌不決也人心惟危故未寧不安也¶
　覺其心之不安自求其理之可安而交戰之疾乃不¶
　藥而自愈矣¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-34a>¶
九五孚于剝有厲¶
　兌秋之終九月為剝故言剝謂上隂也五陽剛中正¶
　有兼容并包之量而以至誠待人故雖剝陽之一隂¶
　亦孚而信之然善柔便佞以近比而易入惟常存危¶
　厲之心則成其孚而不受其剝其孚於剝者正其孚¶
　於兌者也親正人聞正言不期益而日益猶長漸高¶
　而人不覺也親小人聞䛕言不期損而日損猶火銷¶
　膏而人不見也有厲之戒所由設也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-34b>¶
上六引兌¶
　三上二隂皆可悅而人悅之者也三在内卦是悅之¶
　心在内而招物使入故曰來上在外卦是悅之物在¶
　外而誘心使出故曰引也極美麗之觀使人見可欲¶
　而自動極諂媚之巧使人受欺而不覺此宜有凶焉¶
　然而不言占者引之而人不從則無罪焉引之而人¶
　從則是為所引者自致之耳故不責引者所以專責¶
　受引者也可不戒哉¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-35a>¶
䷺　(坎下/巽上)¶
渙亨王假有廟利涉大川利貞¶
　風行水上曰渙五為王艮為廟坎為川巽為木離舟¶
　震行故利涉也渙者散也人心散而不合事權散而¶
　不振皆是也渙不亨而言亨者有可亨之道也亨渙¶
　之道必有萃渙之徳又有濟渙之才人心之散當有¶
　以聚之如王假廟極其誠敬祖考來格其所以聚神¶
　者即其所以聚人者也事權之散當有以收之如人¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-35b>¶
　在途利用舟楫以濟不通凡用人才以圖治猶用舟¶
　楫以涉川也以誠萃人心以才濟國事此道可以常¶
　行貞固守之則渙者萃而萃者永不渙矣故利也¶
初六用拯馬壯吉¶
　坎馬美脊故壯也初不言渙者尚未渙也未渙而將¶
　渙有以拯之則不渙矣何以拯之用馬壯可也民者¶
　上之馬也不壯則雖欲拯之而恐有所不及厚其下¶
　則壯以是拯人心之將渙必有濟矣故吉也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-36a>¶
九二渙奔其机悔亡¶
　机與几同二身初足几象也卦自否變四來居二所¶
　謂剛來也離陽之類下奔於隂乃陷於險宜有悔也¶
　然初者二之民也民猶水也可以覆舟可以載舟九¶
　二剛中善撫初而用之如得其几可以憑而安焉則¶
　渙奔之悔亡矣雖陷於險但得人心則無不濟是假¶
　有廟者乃涉大川之夲也¶
六三渙其躬无悔¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-36b>¶
　三隂居陽才弱志剛又互震自内往外行而不止是¶
　忘其身以濟國故曰渙其躬也王臣蹇蹇匪躬之故¶
　何悔之有成敗利鈍非所逆覩而志可則矣¶
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思¶
　坤為朋故曰羣巽為高故曰丘卦自否變四由二往¶
　喪其朋而從乾是渙其羣也公忠無黨善之大而吉¶
　之至也然非徒渙而已公爾忘私合異為同散小羣¶
　而得大羣是渙之中即有萃焉此非常人思慮之所¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-37a>¶
　能及也蘇洵曰夫羣者聖人之所散以混一天下者¶
　也¶
九五渙汗其大號渙王居无咎¶
　坎水為汗巽命為號風行雷厲大號也五在中王居¶
　也王者出令者也將以萃天下之渙則必訏謨定命¶
　布告四方以收人心如汗由中出浹於四體而鬱積¶
　盡散所謂汗其大號也當渙之時王者安居不動建¶
　中表正以為民極使四方之人心環向而有所係屬¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-37b>¶
　則雖居而無懐安之咎矣蓋汗號者涉川之先聲王¶
　居者假廟之精意也¶
上九渙其血去逖出无咎¶
　坎為血卦受傷者也上應六三巽風散之故渙其血¶
　焉是能𢎞濟艱難以出險者也險既出則可以居矣¶
　然易之為道在險者貴出出險者戒入上居卦外巽¶
　體高潔故功成身去超然逺出避世以逃名可以逺¶
　害而无咎也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-38a>¶
䷻　(兌下/坎上)¶
節亨苦節不可貞¶
　水止於澤曰節有所制而不得過也制其過所以止¶
　於中節而得中則所守之節皆天理之自然亦人情¶
　之所便所謂中節之和也故亨若制之太過使事有¶
　不順而心有不安則其節苦矣自節而苦則拂其性¶
　而不可常守節人而苦則逆其情而不可通行故尚¶
　節而戒苦歸於中而已矣¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-38b>¶
初九不出戸庭无咎¶
　互艮為門庭門偶而戸竒二前偶故為門初前竒故¶
　為戸也震行而艮止之故不出也初在下而無位應¶
　四而遇隂剛在前而行塞故不出戸庭當止而止也¶
　當止而止者待其可行也故无咎¶
九二不出門庭凶¶
　二互震於時為卯闢戸之時宜出也艮止在前故亦¶
　不出居應五之位非無柄也遇同徳之君宜往濟險¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-39a>¶
　也前遇偶而互震之大塗非有所阻也而止而不出¶
　上不得其佐而下不被其澤其失大矣故繫以凶深¶
　戒之也¶
六三不節若則嗟若无咎¶
　三柔而多悅則心易肆澤滿而將流則事易侈將有¶
　不節之勢焉故曰不節若互震而知懼故若有嗟焉¶
　預憂之也既憂之則可以无咎矣震无咎者存乎悔¶
　此之謂也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-39b>¶
六四安節亨¶
　應兌而悅故安互艮而止故節也四以重柔之質上¶
　承中正之君將順其美敬守其法制節謹度安而行¶
　之承宣一王之制以節儉化天下其道大行故亨也¶
九五甘節吉往有尚¶
　九五剛尊所謂當位以節中正以通者兌為悅又為¶
　口故甘也發而中節謂之和故節之中正未有不甘¶
　者也甘節則己行之而宜故吉往以節人人亦不苦¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-40a>¶
　而信從者衆故有尚也論語曰禮之用和為貴先王¶
　之道斯為美小大由之此之謂也¶
上六苦節貞凶悔亡¶
　居節之極窮而不行故節而自苦水之性行則甘止¶
　則苦故節之過中未有不苦者也苦不可貞而上必¶
　貞之自入於窮故凶然士固有棄利逃名固窮而獨¶
　行其志者雖無甘節之吉而亦無不節之嗟故悔亦¶
　亡論語曰與其不孫也寧固此之謂也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-40b>¶
䷼　(兌下/巽上)¶
中孚豚魚吉利涉大川利貞¶
　誠能動物曰中孚魚善隠巽也豚喜澤兌也巽木乗¶
　風以行於澤利涉也卦象中虚分二體則中實中實¶
　者有主也誠也中虚者無欲也所以誠也中孚豚魚¶
　連卦名而為詞也豚躁魚㝠最難孚者也至誠相感¶
　使如豚魚者無不信則吉矣人皆信從何事不濟雖¶
　以之涉川可矣然誠之動物非一日之積也純而不¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-41a>¶
　已久而能徵斯明動變化之功成焉故利貞不息也¶
　至誠不息而天下之道備矣¶
初九虞吉有他不燕¶
　初悅體故虞外應四有他也中孚貴於初心任天而¶
　動不雜以人理得心安故虞而吉若初心不純而計¶
　較於應感利害之際私意起而有他則心神擾而不¶
　寧故不燕也順理則裕從欲惟危審之於初謹幾所¶
　以立誠也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-41b>¶
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之¶
　鶴澤鳥感秋而鳴兌為澤為正秋互震善鳴鳴鶴象¶
　也二為隂位在艮山之下兌澤之中故曰在隂初爻¶
　在下為子震鳴兌鳴是和之也靡係戀也二與初同¶
　徳同體聲應氣求出於自然如鶴鳴於此子和於彼¶
　孚之至也二欲與初同孚於五因設為二語初之辭¶
　我有九五之好爵吾與爾同心向慕之好爵者秉彞¶
　之良與靡者懿徳之好此中孚之大者也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-42a>¶
六三得敵或鼓或罷或泣或歌¶
　震為鼓艮故罷兌澤為泣兌口為歌也二和五故得¶
　君三越五而應上得其與已匹敵者而非孚主也故¶
　鼓罷歌泣哀樂不常巽疑而不決也能如四之亡其¶
　匹而從君則中有主而孚道得矣¶
六四月幾望馬匹亡无咎¶
　月望於乾兌乾左巽乾右卦兼巽兌皆與乾近故幾¶
　望也互震為馬比三而應初其匹也艮為喪故亡之¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-42b>¶
　四處近君之位如月幾望盛滿可憂必盡絶其朋黨¶
　專心一志以事君如馬之亡其匹焉則孚積而君信¶
　之乃无危疑之咎矣坤喪朋以從乾泰朋亡以上交¶
　皆此義也¶
九五有孚攣如无咎¶
　五中實故有孚互艮手故攣如陽剛中正以居尊位¶
　所謂孚乃化邦者也天下之臣民衆矣其情偽亦不¶
　一也故不難於孚初而難於孚三初虞而三不常也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-43a>¶
　不難於孚二而難於孚四二和而四有疑也必積其¶
　孚誠與下固結至於攣如而不可解則以君臣之一¶
　徳致天下之一心而人君之孚道乃克盡焉故无咎¶
　也¶
上九翰音登于天貞凶¶
　巽為雞雞鳴必振動其羽故曰翰音上為天位是登¶
　于天也雞本微物而其音逺聞人之無實徳而有虚¶
　聲者似之夫處士以名而來上之聘小臣以言而得¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-43b>¶
　君之寵此亦偶有之事但不可恃以為常若以此為¶
　貞而好名不已則必凶矣故孚貴中積不貴外著聲¶
　聞過情君子恥之¶
䷽　(艮下/震上)¶
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜¶
下大吉¶
　隂過於陽曰小過天下之道中而已矣不可過也然¶
　亦有當小過者如君子常過於厚矯往必過其直之¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-44a>¶
　類過乃所以就中故有亨道但利於守正不失時宜¶
　耳小過之義但可施之小事若大事則不可過以二¶
　五隂小而得中三四陽大而不得中也卦有飛鳥之¶
　象故為鳥音以示意言鳥之飛不宜上而宜下蓋上¶
　則用力勞而有意外之患下則用力省而得飲啄之¶
　安也人事亦然上人者不宜過下人者宜過是以難¶
　進而易退惡亢而喜謙準此以往所過者小而其吉¶
　則有大焉者矣此小過之貞乃其所以亨也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-44b>¶
初六飛鳥以凶¶
　二陽在内鳥聲也四隂在外鳥翼也初上在其兩端¶
　翼之翰也鳥翰之力過於鳥身翰飛而上鳥欲下而¶
　不能是以之飛者即以之凶也初本下止以應四而¶
　上動如人附勢要以進身或因之以罹患上下之際¶
　可不慎哉¶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎¶
　二當隂過之時故有過陽之事柔而得中又有遇陽¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-45a>¶
　之道三四五皆在二上故有祖妣君臣之象焉以隂¶
　陽言則四祖而五妣也以上下言則五君而三臣也¶
　四可過也故過四而上遇五是為過其祖而遇其妣¶
　也五不可過也故不過五而下遇三是為不及其君¶
　而遇其臣也過與不及皆非中也當其可而為之則¶
　皆不失中故俱有所遇也¶
九三弗過防之從或戕之凶¶
　艮止為防巽入故從兌毁故戕也三與上應有災眚¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-45b>¶
　者也當小過之時陽不能過隂既不過而制之則當¶
　止而防之若不防而反從之彼將挾與俱飛必有戕¶
　之者矣不宜上宜下此之謂也¶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞¶
　居柔應初不上而下合小過之義焉故无咎比而承¶
　五又宜上行五不可過當思所以遇之委曲啟沃期¶
　與相合可也震體剛動往有厲焉故必致其戒謹當¶
　善用其剛以求合乎中而亦不可永守其不往之貞¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-46a>¶
　也小畜隂畜陽也故隂以為貞則厲欲其從陽化也¶
　小過隂過陽也故陽用永貞則不可欲其往化隂也¶
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴¶
　此小畜之彖詞也小畜之密雲互兌為之也小過之¶
　密雲亦互兌為之也小畜之不雨陽尚往而不與隂¶
　和也小過之不雨隂已上而不與陽和也四互兌為¶
　西在外卦故曰郊自我西郊責四之不善遇五也不¶
　雨由四則雨亦由四震為侯故曰公初二在山下巖¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-46b>¶
　穴也肖坎為矢互巽為繩以繩約矢弋象也言四不¶
　能和已上之隂當和在下之隂如公用弋不取飛天¶
　者而取在穴者則隂陽和於山川亦未嘗不可雨也¶
　密雲不雨即不可大事之義取彼在穴即宜下之義¶
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚¶
　卦以五為君故四弗過而遇之上在五上不遇而反¶
　過之是隂之過已極也上初俱為翰鳥以兩翰相麗¶
　而飛故曰飛鳥離之也兩翰齊飛上而不下則初以¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-47a>¶
　之凶者至上而果凶矣是謂災眚諒之也亦責之也¶
　上之過而致凶雖曰天災抑亦人有眚焉與其悔於¶
　終而莫救不如慎於始而不過之為愈也¶
䷾　(離下/坎上)¶
既濟亨小利貞初吉終亂¶
　水上火下曰既濟是乾坤之互藏泰否之相接坎離¶
　之儲精也心腎交則氣順隂陽交則化行剛柔交則¶
　徳進上下交則政通故既濟未有不亨者也然陽大¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-47b>¶
　隂小其性情固殊焉既亨之後大者必憂盛而危明¶
　小者或怙勢而肆志故必小者皆貞各正其位各安¶
　其分而後亨可保也蓋六爻之位柔皆乗剛既濟之¶
　初餘警猶在制防新立雖有小人亦循分秉禮而可¶
　以獲吉及其終也以晏安廢事以逸豫滅徳則小必¶
　加大而禍亂作矣循環倚伏間不容髮不可不思患¶
　而預防之也¶
初九曳其輪濡其尾无咎¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-48a>¶
　坎為輪初在後故曳之坎為狐初在下其尾也既濟¶
　則輪在水前從後曳之人近於水故有沾濡如狐之¶
　濡其尾也險難既出恐其輕進故既濟之初即曳其¶
　輪跬步不輕進也以急於曳輪之故至於濡尾而不¶
　惜蓋離明見幾人視以為坦途者彼視以為陷阱也¶
　思患深而防患預矣故无咎¶
六二婦喪其茀勿逐七日得¶
　二重柔離中女故為婦離為雉為翟茀坎盜之故喪¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-48b>¶
　也坎馬能逐離麗故勿每爻當一日一卦六爻循環¶
　數之至七日而復其本位故得也既濟之後人皆出¶
　險則争競之心生焉二柔應剛有如婦也故不曳輪¶
　而前往小人忌害或竊其茀而使不行與之争進也¶
　二柔得中故不逐而静俟之至七日而復得焉躁而¶
　競者勝負未可知静而俟者不乆而自定其勿逐也¶
　乃其所以得也¶
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-49a>¶
　離在南極南之國多好鬼故曰鬼方離為甲兵故伐¶
　之離數三故三年三之承乗皆隂而險小人也既濟¶
　之乆内已治安則好大勤逺之事生焉故取高宗伐¶
　鬼方為象其事則殷武之詩是也以高宗之賢明伐¶
　鬼方之小國猶三年而後克之見用兵之難也凡兵¶
　端之開皆起於小人故戒以小人勿用杜用兵之源¶
　也此與師上同義聖人之所以仁天下也¶
六四繻有衣袽終日戒¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-49b>¶
　繻當作濡袽敝絮也互離為舟入坎為濡變乾為衣¶
　互兌毁故為袽在離上故終日四多懼故戒也既濟¶
　至四已過中矣釁隙將生如舟中有濡漏之兆也衣¶
　袽所以塞漏故有之備之也自朝至夕刻刻戒懼有¶
　備患之具而又有防患之心此保濟之道也¶
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福¶
　先天離東坎西故有東西鄰之象離為牛坎為血故¶
　殺也坎有孚故利用禴殺牛盛享而不如禴祭之受¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-50a>¶
　福者東鄰離也外明而中虚是誠不足也西鄰坎也¶
　外暗而中實是誠有餘也夫祭與其誠不足而禮有¶
　餘也不如禮不足而誠有餘也五為濟主保泰持盈¶
　必有實心與實政焉故敎以實乃受福此祈天永命¶
　之本也¶
上六濡其首厲¶
　初為尾上為首在坎終故濡也上濟乆矣而又濡者¶
　不能預防而患又至也才柔不濟故濡其首此與大¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-50b>¶
　過之滅頂象似而義殊彼過涉以罹災此則狎水而¶
　自溺也不言凶而言厲者易敎也上之濡首本其自¶
　取能知危懼而速改之則濟猶可保也需之三曰自¶
　我致寇敬慎不敗也其斯之謂與¶
䷿　(坎下/離上)¶
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利¶
　火上水下曰未濟坎為狐在下卦故曰小互坎至於¶
　五爻是汔濟也初爻陷於坎窞是濡尾也坎離不交¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-51a>¶
　不相為用剛柔失位事猶未成故曰未濟夫未濟者¶
　非不濟也有待而濟也六五柔得中而剛柔應終有¶
　協力出險之功是未濟者終於克濟故亨也然天下¶
　事無不可為而特無為事之人必雄才碩畫慎始圖¶
　終而後可有濟若智淺力弱不克致慎雖奮發於事¶
　始必墮敗於垂成如小狐之汔濟而濡尾其何利之¶
　有哉是故善求濟者自始事以至於終事不可一刻¶
　而不敬慎也¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-51b>¶
初六濡其尾吝¶
　未濟之初宜濟者也以其才柔不能勝任故方濟而¶
　即濡其尾則終不濟矣不能濟已焉能濟人吝孰甚¶
　焉既濟之濡尾急於曳輪也未濟之濡尾輕於涉水¶
　也彖之濡尾不續終也爻之濡尾并不能慎始也¶
九二曳其輪貞吉¶
　九二應五宜濟者也以其得中量時度力懲初之輕¶
　濟而濡尾故曳其輪而不進非不進也待其可進而¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-52a>¶
　進也此出處之正能固守之必獲吉焉蓋寧静可以¶
　致逺整暇可以御變曳輪之貞即濟世之具也¶
六三未濟征凶利渉大川¶
　互離為舟以浮坎上渉大川也三在卦中則宜濟矣¶
　以其才柔故尚未濟非時不可力不能也不能濟而¶
　往濟必有凶焉然非終不可往也已無才宜資人之¶
　才能求賢以共濟如來舟以涉川則利矣戒自用而¶
　勸用人也既濟九三承乗皆隂故戒用小人未濟六¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-52b>¶
　三承乗皆陽故勸用君子也¶
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國¶
　既未相綜未四即既三也故伐鬼方之象同四多懼¶
　故震也封以大國而又賞之故曰有賞于大國也四¶
　比應皆柔宜有悔焉上承五柔主也四守其居柔之¶
　貞不躁於動君臣相得安静以俟其濟則事皆吉而¶
　比柔應柔之悔亡矣然未濟之時非無事也四變為¶
　震能動者也故又用其震動之才以伐鬼方三年不¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-53a>¶
　懈以期有賞于大國則用貞以處常用震以應變而¶
　濟道得矣伐鬼方一也既三憂其憊而此喜其賞者¶
　彼剛在離上主兵者也故曰髙宗此剛在離下將兵¶
　之臣也君不可以好大臣不可以懐安位不同也既¶
　濟則宜用静以保之未濟則宜用動以通之時不同¶
　也時位不同而義異易敎也¶
六五貞吉无悔君子之光有孚吉¶
　柔中故貞離明故光坎實故孚也五為濟主未濟者¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-53b>¶
　已濟矣執柔守中安静以俟治化之成徳與時俱隆¶
　故事皆吉而无悔焉離明得中盛徳之光煥然著見¶
　又能下應剛中之臣盡忠尚質以輔主徳則君子之¶
　光皆孚誠之著也君臣同心剛柔互用則坎承離文¶
　離資坎質坎升離降而既濟之功成矣¶
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是¶
　坎為酒上為首下應坎故濡也有孚蒙五爻之詞也¶
　三陽同徳五與之孚則上亦在所孚之中矣以有孚¶
<pb:KR1a0118_WYG_004-54a>¶
　之故笙簧酒醴以相晏樂所謂需於酒食也道當如¶
　是於義无咎然酒以成禮不繼以淫若好樂而荒至¶
　於濡首則於有孚之道失其是矣是因坎之孚而反¶
　失離之明也誠而不明無私心而不當理則無之而¶
　可矣是故光而有孚者文質之得中孚不失是者誠¶
　明之兼至文質者王道之要誠明者聖學之本也易¶
　終於此其㫖逺矣¶
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<pb:KR1a0118_WYG_004-54b>¶
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御纂周易述義卷四¶