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#+TITLE: 御纂周易述義
#+DATE: 2015-08-24 21:58:37.063361
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#+PROPERTY: JUAN 卷八
<pb:KR1a0118_WYG_008-1a>¶
欽定四庫全書¶
御纂周易述義卷八¶
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛¶
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地¶
成形變化見矣¶
此明畫前有易也天確然處上而尊地隤然處下而¶
卑不待竒耦之畫而乾坤已定矣天地萬物由卑至¶
高以序而陳不待六畫之次而貴賤已位矣以兩物¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-1b>¶
言或動而或静以一物言時動而時静莫不各有常¶
理焉不待隂陽之判而剛柔已斷矣方謂在天之方¶
侯方候易則生殺之氣以類而聚也物謂在地之形¶
質形質異則清濁之品以羣而分也不待得失之報¶
而吉凶已生矣精氣上著而聚散顯晦之靡常者在¶
天成象也體質下凝而流峙榮枯之迭更者在地成¶
形也不待九六之用而變化已見矣此天地自然之¶
易易書之所由以作也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-2a>¶
是故剛柔相摩八卦相盪¶
此言易之變化也摩如以兩物相摩切盪猶以器盪¶
於水上也相摩謂以一交一八卦以前之事相盪謂¶
以一交八八卦以後之事¶
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成¶
男坤道成女乾知大始坤作成物¶
霆即電也生物之機動於雷霆養物之用資於風雨¶
暑以發而舒之寒以斂而止之惟剛柔八卦之摩盪¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-2b>¶
故震為雷之鼓離為霆之鼓巽為風之潤坎為雨之¶
潤離為日運行於晝坎為月運行於夜日月之行有¶
冬有夏為一寒而一暑要其品彚男女之根資始成¶
形之本則莫非乾坤之所為也乾道成男震坎艮皆¶
乾之成坤道成女巽離兑皆坤之成物未有始乾道¶
始之主之而無心也物物自成坤道因其成而成之¶
若為之而有迹也此造化之功用即易變化之妙用¶
也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-3a>¶
乾以易知坤以簡能¶
此言天地之成化皆根於性情之徳也大始之知無¶
為而善始初無艱深險阻之處以易知也成物之作¶
從陽而善承初無繁擾作為之處以簡能也¶
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則¶
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業¶
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣¶
此言人體乾坤之徳也人之所為如乾之易則所知¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-3b>¶
皆性分所固有無一人不可以與知是易知也如坤¶
之簡則所能皆職分所當為無一人不可以與能是¶
易從也易知則有親樂其中之無險也易從則有功¶
信其成而争先也有親則天下附之而不可解故可¶
久有功則天下成之而不知倦故可大可久則日新¶
不已而為賢於人之徳可大則富有無外而為賢於¶
人之業知至徳可久不外一易能至業可大不外一¶
簡故易簡而天下之理得是理也三才之道也聖人¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-4a>¶
得之所以成位乎天地之中而與天地參也朱子曰¶
此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見¶
於天地而人兼體之也¶
右第一章¶
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶¶
八卦成列象在其中象立意盡不言而吉凶以見此¶
包犧之易也繋彖爻之辭以明示吉凶而象見乎辭¶
此文周之易也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-4b>¶
剛柔相推而生變化¶
剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推柔推剛則¶
剛變而化柔剛推柔則柔變而化剛此揲蓍求卦之¶
事¶
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也¶
此象之著於人事者也憂者廹切於中虞者猝乗於¶
外悔生於事後則自凶而之吉吝見於當前将由得¶
而致失事有大小故辭有緩急各著其象也上文所¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-5a>¶
謂繋辭以明吉凶者此也¶
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三¶
極之道也¶
此象之著於天道者也春夏為進秋冬為退柔變而¶
剛則進而為春為夏剛化為柔則退而為秋為冬象¶
四時也變而剛則為晝化而柔則為夜象一日也動¶
謂九六之變三極者三才各具一太極道則理之流¶
行自主宰而言則為太極自流行而言則為三極其¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-5b>¶
實一也上文所謂剛柔相推而生變化者此也¶
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭¶
也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩¶
其占是以自天祐之吉无不利¶
君子謂作易之人易之序有其時有其位理之一定¶
者也君子居則别其象之定理安而涵泳其辭意之¶
深爻之辭陳其理著其戒事之當然者也君子動則¶
揆其變於幾先玩而體察其占事之决故動與吉㑹¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-6a>¶
自天祐之而攸往皆利矣然惟聖人身體心契與天¶
地合徳而後能若㕘以已私則玩辭玩占有不必皆¶
利者矣朱子曰此言聖人作易君子學易之事¶
右第二章¶
彖者言乎象者也爻者言乎變者也¶
彖者觀象所繋之辭言乎象者至著之象至微之理¶
所寓也爻者剛柔相推而生變化言乎變者不一之¶
變至一之理所貫也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-6b>¶
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者¶
善補過也¶
言象言變不外吉凶悔吝之辭時有消息位有當否¶
故有得有失悔未純吉吝未純凶如物之有小疵也¶
時位之難處本宜有咎以其知過能改得善處之道¶
故免於咎所謂轉禍為福易危為安者也¶
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存¶
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-7a>¶
列猶陳也位分上下而貴賤陳故有隂得位反貴陽¶
失位反賤者是貴賤无恒存乎其所列之位也齊猶¶
定也陽大隂小陽卦多隂以陽為主隂卦多陽以隂¶
為主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩¶
其辭可辨也悔吝則小疵方形必有其幾微之介焉¶
聖人於此而預為之憂所以使人謹於幾先不待著¶
明而後覺也自有咎而之於无機在於悔一念震動¶
恐懼修省乃所為善補其過下傳曰懼以終始其要¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-7b>¶
无咎懼即震之謂也¶
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之¶
卦主既有大小之殊而聖人繋辭則因時取宜其辭¶
或難或易皆指人以所之而使不迷於所往也朱子¶
曰此章釋卦爻辭之通例¶
右第三章¶
易與天地準故能彌綸天地之道¶
易所以道隂陽故與天地準準所以為平言與之平¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-8a>¶
也彌者彌縫之無有罅隙大無不包也綸者條理之¶
極其分明細無不析也猶中庸之言大徳敦化小徳¶
川流也¶
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始¶
反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神¶
之情状¶
此以易窮理之事也仰觀天文俯察地理可見者為¶
明不可見者為幽明者易之呈於有象幽者易之蔵¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-8b>¶
於無朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所¶
以生反人之終而知其所以死死生之説易一隂一¶
陽之説也精氣則物成其形魂㳺則物變其故鬼神¶
之情状易一屈一伸之情状也中庸曰視之不見聴¶
之不聞洋洋乎如在其上如在其左右記曰其氣發¶
揚於上為昭明焄蒿悽愴此其状也易曰與鬼神合¶
其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也¶
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-9a>¶
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛¶
此以易盡性之事也徳合天地而與之相似故先後¶
天而不違知周如天知之無不明道濟如地處之無¶
不當故不過差也道有變動故有旁行知之事也權¶
必合經而不流蕩仁之事也樂天理之自然而知命¶
分之當然則此心與天為徒故不憂知之深也安於¶
所處厚於所性則無所往而非仁故能愛仁之篤也¶
能盡其性而上下同流所謂與天地相似者如此凡¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-9b>¶
易之所能備此也¶
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之¶
道而知故神无方而易无體¶
此以易至命之事也範鑄金之模也天地無心而成¶
化聖人作易如範之圍繞於外莫能踰越也曲謂一¶
偏物物偏旁幽曲之處皆易之成能而無纖悉之或¶
遺也晝夜之道即幽明死生神鬼之所以然聖人兼¶
通而知之貫天地之始終於一心統萬物之消息於¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-10a>¶
一氣是黙契之知而非聞見之知也盖其主之神者¶
隂陽不測而無可求之以其方是以化之易者惟變¶
所適而無可執之以為體此易所以彌綸天地之道¶
而與天地準也張子曰語其推行故曰道語其不測¶
故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾朱¶
子曰此章言易道之大聖人用之如此¶
右第四章¶
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-10b>¶
隂陽氣也一隂一陽有對待之體有交易之用有循¶
環迭運之機有互根互蔵之妙所謂道也以隂先陽¶
道具乎隂而行乎陽也隂陽變化接續而無窮謂之¶
繼渾然純粹何其善也人物稟受凝成而有主謂之¶
成生理各正是為性也繼善陽之動成性隂之静繼¶
之成之形下之事善與性形上之事孟子性善之説¶
盖出於此¶
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-11a>¶
故君子之道鮮矣¶
人均具此性均有此善而氣稟不同則所見亦不同¶
有偏乎陽而意存乎仁者則所見皆仁而以流動者¶
為道有偏乎隂而意存乎知者則所見皆知而以貞¶
静者為道至於百姓日用之間由之而不知此君子¶
之道知者鮮矣盖君子見其全仁知見其半百姓則¶
全不見而道無乎不在也¶
顯諸仁蔵諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-11b>¶
矣哉¶
仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也達而¶
在外是顯其所蔵之仁萬物之出機也用本在外者¶
也斂而在中是蔵其所顯之用萬物之入機也鼔動¶
萬物之出入而不與聖人同其憂聖人成務不能無¶
心故有憂神道鼔物寂然無情故無憂也顯仁者流¶
行不息徳之盛而極其至也蔵用者充塞無間業之¶
大而極其至也故曰至矣哉¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-12a>¶
富有之謂大業日新之謂盛徳¶
時而蔵用則舉萬物之生意包括無遺富有如此故¶
由内知外而謂之大業時而顯仁則舉萬物之生機¶
時出不窮日新如此故由外知内而謂之盛徳¶
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂¶
占通變之謂事隂陽不測之謂神¶
隂生陽陽生隂遞禪而不息亦交互而不窮所以為¶
易天地之化聖人之書皆此理也别而言之無象之¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-12b>¶
中忽然成象固有主乎其大始者則謂之乾象之方¶
始即順承而效法之固有作成乎其物者則謂之坤¶
舉天地間無一物而非隂陽之生生也有象斯有數¶
即七八九六之數也推而極之則可以彰往察來而¶
謂之占因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之¶
方而謂之事舉日用間無一事而非隂陽之生生也¶
此所謂易可得而知者也若夫隂陽之妙無在而無¶
不在有不可測而知者則謂之神盖一隂一陽之謂¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-13a>¶
道以其生生故無體而謂之易以其不測故無方而¶
謂之神聖人本天地以作易其徳業亦即與天地參¶
者盖如此¶
右第五章¶
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正¶
以言乎天地之間則備矣¶
廣謂無所不受大謂無所不包逺以用言邇以體言¶
以言乎逺則充周無外而不可禦以言乎近則自然¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-13b>¶
無為而各具其理以言乎天地之間則無一處無一¶
物不具足該備矣¶
夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕¶
其動也闢是以廣生焉¶
易之廣大於乾坤見之乾坤各有性情故各有動静¶
乾君道也其静也専純一不雜其動也直直遂不撓¶
是以其氣貫徹無外而大生焉坤承順乾者也其静¶
也翕受乾之施而翕聚也其動也闢施其所受開生¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-14a>¶
萬有也是以其體含𢎞光大而廣生焉¶
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善¶
配至徳¶
乾大生無不覆知廣生無不載故配天地陽變而通¶
乎隂隂變而通乎陽流行不息故配四時復之七日¶
陽之義也臨之八月隂之義也故配日月乾易坤簡¶
至善所存故配人心之至徳自廣大而至於易簡立¶
言之序自博而趨約也天道人事無乎不配易之廣¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-14b>¶
大可見矣¶
右第六章¶
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇¶
禮卑崇效天卑法地¶
至言易道之至具易理於心是以易崇徳也體易理¶
於身是以易廣業也知崇者徳之所以崇禮卑者業¶
之所以廣徳崇於知聖人之知如天之運而極其髙¶
明故曰崇效天業廣於禮聖人之禮如地之凝而極¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-15a>¶
其卑順故曰卑法地¶
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門¶
自天地設位而生生之易已行乎其中人之知禮能¶
如天地則成性存存不已而率之而為道宜之而為¶
義若闢其門而利用出入之無窮故曰道義之門道¶
義即在人之易也¶
右第七章¶
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-15b>¶
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典¶
禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻¶
易有象有爻象者何形天下無形之理也爻者何窮¶
天下無窮之事也無形則含而不見故曰賾賾頤中¶
深處也極深斯有以見天下之賾形容者物之状宜¶
者物之理擬以象之肖其状即以盡其理而無形者¶
有形矣無窮則變而難執故曰動研幾斯有以見天¶
下之動㑹者理之聚通者理之行不觀其㑹則拘於¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-16a>¶
一曲而無由得其通不觀其通亦互相窒礙而無由¶
達其㑹㑹得其通即為典禮典者理之常禮即理之¶
節文也繫辭焉而因得失以斷其事之吉凶而無窮¶
者可窮矣¶
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂¶
也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化¶
象顯天下至幽之義而名言宜稱則自不至於厭惡¶
其賾矣辭載天下至多之事而處决精當人所易從¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-16b>¶
自不至於棼亂其動矣擬者比倫詳度之意議者商¶
確裁定之意言動者人身之變化也擬其所立之象¶
以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則¶
動必惠而得吉擬言議動則語黙動静必合於道而¶
易之變化成於吾身矣¶
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子¶
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其¶
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-17a>¶
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之¶
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎¶
雜舉七爻以為擬言議動之例此釋中孚九二爻義¶
鳴鶴在隂而其子必和情之所同無隠顯之間也我¶
有好爵而爾亦靡心之所欲無物我之間也在隂者¶
鳴鶴幽隠之地也居室者君子幽隠之地也居其室¶
出其言善天下皆以為善故應居其室出其言不善¶
天下皆以為不善故違人心之於善惡相感應如此¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-17b>¶
豈可以一室之幽隠而忽之哉户之動發於樞天之¶
動發於機極言行之至可以動天地則三才一理又¶
可見也言兑口象行震行象居室艮門内之象樞機¶
震行艮止之間之象¶
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或¶
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭¶
釋同人九五爻義爻言始異終同孔子釋之以迹異¶
心同出處語黙迹之異也斷金蘭臭心之同也同心¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-18a>¶
者之行譬如至利之器可斷至堅之金物莫能間之¶
也同心者之言譬如幽生之蘭自見臭味之一物莫¶
能雜之也九五之陽在上有或出或語之象六二之¶
隂在下有或處或黙之象¶
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅¶
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯¶
術也以往其无所失矣¶
釋大過初六爻義物之置於地也亦可安矣而又藉¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-18b>¶
之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎¶
則無所失故无咎¶
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至¶
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以¶
存其位者也¶
釋謙九三爻義厚之至言非氣量淺薄者所能也有¶
功且以下人矧無功而欲上人乎觀地中有山之象¶
徳之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉内之¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-19a>¶
徳極其盛而外之禮極其恭所以處上而人不忌處¶
前而人不怨此謙所以長保其位而有終得吉也¶
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无¶
輔是以動而有悔也¶
釋乾上九爻義孔穎達曰上既以謙徳保位此明無¶
謙則有悔故引乾之上九證驕亢不謙也¶
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不¶
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-19b>¶
慎密而不出也¶
釋節初九爻義節下卦為兑兑為口舌口舌者人一¶
身之門户也一語不謹則失臣失身殃禍立至此尤¶
君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也¶
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小¶
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜¶
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫¶
易曰負且乘致宼至盜之招也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-20a>¶
釋解六三爻義負者以身負物物貴而身賤故曰小¶
人之事乘者以身乘車身尊而物卑故曰君子之器¶
凡盜皆乘隙而動苟無釁隙盜安能犯負者而乘非¶
所安也故盜乘釁而奪之慢其上而暴其下盜則乘¶
其過惡而伐之受伐者無防如慢蔵之誨盜被奪者¶
自辱如冶容之誨淫所謂知盜非知奪伐之盜知教¶
奪伐者之盜也¶
右第八章¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-20b>¶
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十¶
此河圗之數也天地者隂陽對待之定體一至十者¶
隂陽流行之次序天之氣専直而無間斷故其數竒¶
地之形翕闢而有容受故其數耦一三五七九陽之¶
竒也二四六八十隂之耦也一二三四五生數也六¶
七八九十成數也其位則一六居下二七居上三八¶
居左四九居右五十居中五行順布隂陽互蔵此畫¶
卦之原大衍之數所由以出也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-21a>¶
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地¶
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼¶
神也¶
數者氣之分限節度處也一生一成合為一位故曰¶
五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十¶
皆兩相得如十干之甲乙木丙丁火之類是也有合¶
謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合¶
如十干之甲與己合乙與庚合之類是也由其相得¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-21b>¶
者觀之則二氣迭運四時順播而消息盈虚之變成¶
乎其中矣由其有合者觀之則内外賔主之位互蔵¶
其宅而鬼神不測之機行乎其内矣¶
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一¶
以象三揲之為四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再¶
閏故再扐而後掛¶
衍推衍也天地之數造化自然之數以生卦也大衍¶
之數聖人推衍之數以生蓍也宋咸曰自太極生兩¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-22a>¶
儀則陽一隂二衍而為三兩儀生四象則太陽一少¶
隂二少陽三太隂四衍而為十四象生八卦則乾一¶
兑二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六¶
通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則¶
其數五十是也其用四十有九者太極為數之體虚¶
而不用其用惟兩儀四象八卦之數也揲蓍之時平¶
分左右以象兩儀也取右一䇿掛左小指以象三才¶
也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-22b>¶
於左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為¶
閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而¶
復起掛猶再閏之後而復起積也¶
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有¶
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物¶
之數也¶
蓍䇿三變皆竒為老陽而過揲之數九其四而為三¶
十六十有八變皆竒積為二百一十有六如遇乾而¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-23a>¶
畫皆老陽者此數也三變皆耦為老隂而過揲之䇿¶
六其四而為二十四十有八變皆耦積之為百四十¶
有四如遇坤而畫皆老隂者此數也合二卦之䇿凡¶
三百有六十當周一嵗之日數每期嵗以二十四氣¶
計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百¶
五十四日而有餘折中之為三百六十日也合上下¶
經二篇計之陽爻一百九十二因每爻三十六䇿得¶
六千九百一十二䇿隂爻一百九十二因每爻二十¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-23b>¶
四䇿得四千六百八䇿合之為萬有一千五百二十¶
當萬物之數者舉盈數而為言也抑此論九六老數¶
也若以七八少數推之少陽過揲之䇿七其四而為¶
二十有八少隂過揲之䇿八其四而為三十有二如¶
乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦萬¶
有一千五百二十傳言二老而不言二少者猶卦爻¶
以九六名爻而不言七八九六純隂純陽七八隂陽¶
相雜乾坤可以該六子九六可以該七八也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-24a>¶
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而¶
伸之觸類而長之天下之能事畢矣¶
四營謂分二掛一揲四歸竒也竒耦始分而老少未¶
定故曰易三變斯老少定而成畫十有八變斯内外¶
備而成卦八卦而小成則六十四卦為大成也引謂¶
加長之伸謂舒展之由小成而大成是引而伸之也¶
以此抵彼曰觸物之相同曰類六十四卦變為四千¶
九十六卦隨其所觸而互相長是觸類而長之也而¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-24b>¶
天下人之所能為天下人之所當有事盡於此矣¶
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化¶
之道者其知神之所為乎¶
顯道闡幽也神徳行微顯也酬酢謂幽明之相應如¶
賔主之酬酢也言揲蓍求卦顯隂陽之道神徳行之¶
用可與鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂變陽¶
化而道無不在故曰神神不可知於變化而知之變¶
化之道於圗數見其體於衍數見其用成變化者神¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-25a>¶
之所為也非聖人其孰能知之故曰至誠如神¶
右第九章¶
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以¶
制器者尚其象以卜筮者尚其占¶
指其所之易之辭也以言者尚之則言無不當化而¶
裁之易之變也以動者尚之則動無不時象其物宜¶
易之象也以制器者尚之則可以盡創物之知極數¶
知來易之占也以卜筮者尚之則可以窮先知之神¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-25b>¶
凡卦爻皆具此四者此與第二章觀象玩辭觀變玩¶
占相應¶
是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也¶
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能¶
與於此¶
此以蓍言之辭變象占之用所以行也為為於身行¶
行於世以言謂求卦爻之辭以發言處事也命者将¶
筮而告神之辭受命以答如響應桴凡逺而天下後¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-26a>¶
世近而瞬息户階幽而事幾之潜蔵深而情僞之不¶
測遂知将來禍福之物也明炳於幾先故曰至精¶
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂¶
定天下之象非天下之至變其孰能與於此¶
此以卦爻言之辭變象占之體所以立也天地之數¶
函於三中於五參以三相參伍以五相伍錯綜以順¶
逆相錯上下相綜通參伍之變一剛一柔相間成文¶
陽剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯綜之¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-26b>¶
數自内自外剛柔有體内體内象外體外象故曰遂¶
定天下之象用周於無窮故曰至變¶
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天¶
下之至神其孰能與於此¶
此又總蓍卦而言其體用之妙也易謂蓍卦其體寂¶
無思為而天下之故涵焉其用因於有感而天下之¶
故通焉静則同乎一物動則妙乎萬物故曰至神¶
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-27a>¶
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不¶
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也¶
理之内藴深也極者深無不濬之謂動而未形幾也¶
研者幾無不剖之謂聖人之作易也辭變象占蔵理¶
之深而通徳類情無不畢具天下之志能通焉顯動¶
之幾而惟變所適於㑹得通天下之務能成焉範圍¶
天地而不假疾而後速經緯萬方而不待行而後至¶
盖聖人聚天地之神於一心撰一心之神於易則辭¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-27b>¶
非煩也變非幻也象非迹也占非數也故曰易有聖¶
人之道四也¶
右第十章¶
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯¶
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以¶
斷天下之疑¶
天下之物䝉昧難明易示吉凶之理而未然者剖物¶
無不開焉天下之務曲折難舉易酌趨避之宜而當¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-28a>¶
然者顯務無不成焉天下之道紛紜錯雜莫可紀極¶
易昭變化之能隨其所適應用無遺道無不冒焉聖¶
人以其開物者通天下之志使之不迷於吉凶以其¶
成務者定天下之業使之不岐於趨避以其冒道者¶
斷天下之疑使之不滯於變化¶
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢¶
聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知¶
以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-28b>¶
者夫¶
蓍以七七為數象陽之圓隂陽不測故為神卦以八¶
八為數象隂之方吉凶有定故為知易謂變化貢謂¶
顯出於外聖人體備三者之徳以洗濯其心愈洗愈¶
退愈退愈蔵愈蔵愈密發而為用則以物我一體之¶
心與民同其憂患故聖心之神可以知來謂将至未¶
至之幾預知之也聖心之知可以蔵往謂現成之理¶
蘊蓄於胸中也其誰能為此哉盖聰明旁燭足以通¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-29a>¶
天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之業¶
不卦而知也神武應機足以斷天下之疑不爻而貢¶
也夫以殺止殺為武不殺而事無不立功無不成人¶
無不服則神矣盖古聖之心易如此¶
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用¶
聖人以此齋戒以神明其徳夫¶
天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然明¶
之察之神知自然之能事也興神物以詔民使先事¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-29b>¶
而知吉凶以導其用即通志定業斷疑是也齋戒即¶
洗心之事神明者變化不測之謂其徳即神知之徳¶
何楷曰古之通志定業而成亹亹必寄諸無心者而¶
後神故蓍卦既設而聖人以之洗心民用可前而聖¶
人還以齋戒盖以無心合無心所以通神明之徳者¶
此也¶
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來¶
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-30a>¶
法利用出入民咸用之謂之神¶
造化流行有静有動即萬物出入之户也静而氣機¶
收斂如户斯闔隂氣用事故謂之坤動而氣機發生¶
如户斯闢陽氣用事故謂之乾一闔一闢隂陽變易¶
謂之變闔闢往來流轉無窮謂之通及其生物氣聚¶
而可見謂之象體立而有形謂之器聖人法天地而¶
制之為筮以分二象乾之闢揲餘復合象坤之闔既¶
合復分又以象闢是謂蓍之變分合之中有往來不¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-30b>¶
窮之妙是謂蓍之通見為竒耦而隂陽以分是謂蓍¶
之象形為老少而卦爻以定是謂蓍之器蓍數也數¶
行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞¶
於趨避而不知其所以然故曰神闔闢變通見象形¶
器是天道也制用之法咸用之神是民故也¶
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八¶
卦定吉凶吉凶生大業¶
太極者理之極致也儀匹也承上文而言所以往來¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-31a>¶
闔闢而無窮者以其有理為之宰耳有是理即有是¶
氣理一而已氣則無不兩者兩而生四四而生八程¶
子所謂加一倍法朱子所謂一本雙榦之理也至於¶
八則三才已備故聖人因之畫為八卦以形變易之¶
妙而定吉凶俾民無所疑而勇於趨事赴功故生大¶
業朱子曰此數言者聖人作易自然之次第也¶
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫¶
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-31b>¶
下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉¶
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜¶
法謂地之理象謂天之文易之竒耦天地之法象也¶
老少純雜四時之變通也隂陽往來日月之懸象著¶
明也易無乎不在而天地四時日月其莫大者也然¶
非富貴之位則易之道不行非聖人之作則易之用¶
不備非蓍龜之神則易之理不顯理蔵於内曰賾探¶
者入而取之伏於幽曰隠索者尋而得之頤在内而¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-32a>¶
猶未深也深則探之不及也鈎以引之隠雖伏而未¶
逺也逺則索之不獲必致而至之如是以定吉凶而¶
失得之報明成亹亹而趨避之機决皆聖人之大業¶
也¶
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象¶
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之¶
天地變化以四時言天垂象以日月言見猶示也日¶
月如常則示人以吉有變則示人以凶則者則其無¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-32b>¶
心而知吉凶效者效其體一而用萬變象者象其不¶
言而以象告龍馬負圗而出於河神龜載書而出於¶
洛具金木水火土生成克制之數聖人則之而蓍數¶
之進退卦畫之方位由之以出此作易之原也¶
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所¶
以斷也¶
四象象與變也繋辭辭也定吉凶占也易之所以開¶
物成務冒天下之道者此也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-33a>¶
右第十一章¶
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者¶
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以¶
自天祐之吉无不利也¶
釋大有上九爻義上九居天位天之象也應爻居人¶
位人之象也離中虚信之象也中坤土順之象也九¶
三賢人也上與之應同徳相尚故曰尚賢出於身在¶
信順取於人在尚賢斯可以得天而獲其祐矣朱子¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-33b>¶
曰此錯簡宜在第八章之末¶
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎¶
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其¶
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神¶
言發諸口者無窮文字不可以盡言意存諸心者至¶
深言語不足以盡意然則聖人之意何自而見之乎¶
兩言子曰先自問而後復自答也立象謂八卦之象¶
如説卦所陳是也設卦謂因而重之為六十四卦也¶
<pb:KR1a0118_WYG_008-34a>¶
象之所示包括無窮不待言而意已盡矣人有情必¶
有偽猶卦之有隂陽淑慝也設六十四卦之名以觀¶
愛惡之相攻情僞之相取而天下之情偽畢著矣繋¶
之以彖辭而不足又繫之以爻辭而聖人所欲言者¶
盡於此矣變通以事言謂因其卦之變而通之使人¶
凡有所為知所趨避故足以盡利鼓舞以心言謂其¶
奮然有所興起也方其未占則人心有疑而不敢為¶
既占則自然作興亹亹而不厭故足以盡神立象設¶
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卦繫辭言作易之事變通鼓舞言用易之事¶
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁¶
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣¶
乾坤指九六言非以天地言凡陽皆乾凡隂皆坤易¶
之妙盡蔵於此猶衣之緼也成列者一隂一陽相對¶
待也既有對待自有變化毁謂卦畫不立息謂功用¶
不行一有不易乾自乾獨陽不生坤自坤獨隂不成¶
也¶
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是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂¶
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業¶
乾坤隂陽也隂陽亦器也其理則謂之道道與器不¶
相離故分上下而總言形也道一而神器兩而化因¶
其自然之化而裁之則盈虚消息界限分明是乾坤¶
之一闔而一闢也故謂之變推此化裁而行之則進¶
退出入隨在咸宜是乾坤之往來而不窮也故謂之¶
通於是舉而措之開物成務而民無不利皆乾坤之¶
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法也故謂之事業盖皆以器顯道也¶
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其¶
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通¶
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻¶
謂之象指卦而言卦與爻皆所以明象也故以象發¶
其端¶
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁¶
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而¶
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成之不言而信存乎徳行¶
卦即象也辭即爻也窮幽隠之理而著之卦象故曰¶
極其顯明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不¶
虚行化裁之謂變存乎能變而已推行之謂通存乎¶
能通而已神妙而明察之存乎與道合體之人而已¶
淵然而凝成之不假言語文字而與聖人相契存乎¶
躬行心得而已俞琰曰前言變通而歸之事業聖人¶
以易道舉而措之天下也此言變通而蹄之徳行聖¶
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人以易道存之一身也¶
右第十二章¶
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御纂周易述義卷八¶