KR1a0125_005.txt

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#+TITLE: 周易筮述
#+DATE: 2015-08-24 21:58:56.731577
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#+PROPERTY: JUAN 卷五
<pb:KR1a0125_WYG_005-1a>¶
欽定四庫全書¶
　周易筮述卷五¶
　　　　　　　　　　　　　華隂王宏撰撰¶
　　卦德第九¶
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也¶
兌説也¶
　安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承¶
　順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-1b>¶
　所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能¶
　著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象¶
　澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之¶
　情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順¶
　陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止¶
　矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗¶
　而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也¶
　動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-2a>¶
　能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇¶
　健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順¶
　者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志¶
　於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也¶
　君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔¶
　哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之¶
　見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛¶
　而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-2b>¶
　也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政¶
　必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷¶
　必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而¶
　主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百¶
　姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之¶
　誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守¶
　安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也¶
　至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-3a>¶
　百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義¶
　之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華¶
　夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之¶
　中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或¶
　得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知¶
　剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也¶
　環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之¶
　用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-3b>¶
　不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝¶
　隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆¶
　離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水¶
　懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利¶
　乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀¶
　乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則¶
　知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利¶
　明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-4a>¶
　本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時¶
　艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦¶
　能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及¶
　其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫¶
　其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居¶
　山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯¶
　㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁¶
　䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-4b>¶
　偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有¶
　不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微¶
　困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而¶
　奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違¶
　上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑¶
　以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑¶
　以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而¶
　獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-5a>¶
　厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未¶
　光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機¶
　兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大¶
　必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失¶
　之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤¶
　䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得¶
　其道則无不宜¶
　　附卦主¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-5b>¶
　古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦(即十二/月卦)¶
　如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則¶
　以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫¶
　為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第¶
　四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為¶
　主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以¶
　第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合¶
　无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-6a>¶
　為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三¶
　畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同¶
　人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比¶
　大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者¶
　主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為¶
　主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主¶
　萃大畜以上為主¶
　　按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-6b>¶
　　五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一¶
　　卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體¶
　　者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂¶
　　衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者¶
　　以意參之可矣¶
　　卦象第十¶
　錯卦　　中爻(即互/體)雜卦(即覆/卦)變卦(即對/卦)¶
　䷀乾　䷀乾　䷀乾　䷁坤¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-7a>¶
　䷪夬　䷀乾　䷫姤　䷖剥¶
　䷍大有䷪夬　䷌同人䷇比¶
　䷡大壯䷪夬　䷠遯　䷓觀¶
　䷈小畜䷥睽　䷉履　䷏豫¶
　䷄需　䷥睽　䷅訟　䷢晋¶
　䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃¶
　䷊泰　䷵歸妹䷋否　䷋否¶
　　右乾¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-7b>¶
　䷉履　䷤家人䷈小畜䷎謙¶
　䷹兌　䷤家人䷸㢲　䷳艮¶
　䷥睽　䷾既濟䷤家人䷦蹇¶
　䷵歸妹䷾既濟䷴漸　䷴漸¶
　䷼中孚䷚頤　䷼中孚䷽小過¶
　䷻節　䷚頤　䷺渙　䷷旅¶
　䷨損　䷗復　䷩益　䷞咸¶
　䷒臨　䷗復　䷓觀　䷠遯¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-8a>¶
　　右兌¶
　䷌同人䷫姤　䷍大有䷆師¶
　䷰革　䷫姤　䷱鼎　䷃蒙¶
　䷝離　䷛大過䷝離　䷜坎¶
　䷶豐　䷛大過䷷旅　䷺渙¶
　䷤家人䷿未濟䷥睽　䷧解¶
　䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟¶
　䷕賁　䷧解　䷔噬嗑䷮困¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-8b>¶
　䷣明夷䷧解　䷖晉　䷅訟¶
　　右離¶
　䷘无妄䷴漸　䷙大畜䷭升¶
　䷐隨　䷴漸　䷑蠱　䷑蠱¶
　䷔噬嗑䷦蹇　䷕賁　䷯井¶
　䷲震　䷦蹇　䷳艮　䷸㢲¶
　䷩益　䷖剥　䷨損　䷟恒¶
　䷂屯　䷖剥　䷃蒙　䷱鼎¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-9a>¶
　䷚頤　䷁坤　䷚頤　䷛大過¶
　䷗復　䷁坤　䷖剥　䷫姤¶
　　右震¶
　䷫姤　䷀乾　䷪夬　䷗復¶
　䷛大過䷀乾　䷛大過䷚頤¶
　䷱鼎　䷪夬　䷰革　䷂屯¶
　䷟恒　䷪夬　䷞咸　䷩益¶
　䷸㢲　䷥睽　䷹兌　䷲震¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-9b>¶
　䷯井　䷥睽　䷮困　䷔噬嗑¶
　䷑蠱　䷵歸妹䷐隨　䷐隨¶
　䷭升　䷵歸妹䷬萃　䷘无妄¶
　　右㢲¶
　䷅訟　䷤家人䷄需　䷣明夷¶
　䷮困　䷤家人䷯井　䷕賁¶
　䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟¶
　䷧解　䷾既濟䷦蹇　䷤家人¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-10a>¶
　䷺渙　䷚頤　䷻節　䷶豐¶
　䷜坎　䷚頤　䷜坎　䷝離¶
　䷃蒙　䷗復　䷂屯　䷰革¶
　䷆師　䷗復　䷇比　䷌同人¶
　　右坎¶
　䷠遯　䷫姤　䷡大壯䷒臨¶
　䷞咸　䷫姤　䷟恒　䷨損¶
　䷷旅　䷛大過䷶豐　䷻節¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-10b>¶
　䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚¶
　䷴漸　䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹¶
　䷦蹇　䷿未濟䷧解　䷥睽¶
　䷳艮　䷧解　䷲震　䷹兌¶
　䷎謙　䷧解　䷏豫　䷉履¶
　　右艮¶
　䷋否　䷴漸　䷊泰　䷊泰¶
　䷬萃䷴漸　䷭升　䷙大畜¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-11a>¶
　䷢晉　䷦蹇　䷣明夷䷄需¶
　䷏豫　䷦蹇　䷎謙　䷈小畜¶
　䷓觀　䷖剥　䷒臨　䷡大壯¶
　䷇比　䷖剥　䷆師　䷍大有¶
　䷖剥　䷁坤　䷗復　䷪夬¶
　䷁坤　䷁坤　䷁坤　䷀乾¶
　　右坤¶
　　錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-11b>¶
　　仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤¶
　　對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦¶
　　爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦¶
　　離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互¶
　　之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻¶
　　震㢲艮兌之所不得同也¶
　東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非¶
　覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-12a>¶
　過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟¶
　也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從¶
　變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦¶
　皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者¶
　八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙¶
　果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為¶
　易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契¶
　循乎天理而行无往而不相值也¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-12b>¶
聖人立象以盡意¶
　崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意¶
　朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫¶
　包含變化无有窮盡則可見矣¶
是故易者象也象也者像也¶
　朱子曰易卦之形理之似也¶
　邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言¶
　象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-13a>¶
　數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於¶
　八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而¶
　足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏¶
　有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人¶
　之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所¶
　命¶
　　附取象¶
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-13b>¶
　朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網¶
　目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也¶
　兌㢲為魚漁也¶
　程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後¶
　耒耜之利見於天下¶
斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益¶
　朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是¶
　以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-14a>¶
　耒耜言利佃漁非聖人本心也¶
　龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄¶
　也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動¶
　入為用其益无方矣¶
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其¶
所蓋取諸噬嗑¶
　朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教¶
　之以交易¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-14b>¶
　龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而¶
　為養也¶
　胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及¶
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤¶
　龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故¶
　衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象¶
　翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終¶
　於六故后之司服六章¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-15a>¶
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天¶
下葢取諸渙¶
　朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不¶
　通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡¶
　木為楫也¶
　程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也¶
　木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也¶
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-15b>¶
　舊注隨物所之各得其宜也¶
　程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服¶
　馬乎理之所不可也¶
　胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也¶
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫¶
　舊注取其豫備¶
　胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣¶
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-16a>¶
　胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓¶
　是小有過為其事也¶
　朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未¶
　盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初¶
　三應上上下相應杵臼之利也¶
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽¶
　舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也¶
　朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-16b>¶
　盡故教之以弧矢之利¶
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以¶
待風雨蓋取諸大壯¶
　龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之¶
　逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙¶
　下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽¶
　在下而壯故二隂不能陵也¶
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-17a>¶
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過¶
　孔氏曰送終追逺欲其過厚¶
　朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也¶
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民¶
以察蓋取諸夬¶
　舊注書契以决斷萬事¶
　龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信¶
　者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-17b>¶
　情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也¶
　朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有¶
　餘嵗而行十三卦而已¶
乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗¶
兌為羊¶
　朱子曰逺取諸物如此¶
　　乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽¶
　　物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-18a>¶
　　於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤¶
　　隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物¶
　　故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於¶
　　辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走¶
　　之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也¶
　　故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為¶
　　龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏¶
　　於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-18b>¶
　　昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方¶
　　之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為¶
　　亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色¶
　　文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈¶
　　長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂¶
　　也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮¶
　　此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻¶
　　離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-19a>¶
　　曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故¶
　　犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬¶
　　夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但¶
　　以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能¶
　　害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊¶
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手¶
兌為口¶
　朱子曰近取諸身如此¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-19b>¶
　　首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容¶
　　故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連¶
　　隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在¶
　　内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色¶
　　明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故¶
　　覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月¶
　　主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於¶
　　陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-20a>¶
　　寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相¶
　　代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者¶
　　能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故¶
　　為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏¶
　　以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説¶
　　何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有¶
　　説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説¶
　　必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-20b>¶
　　兼二義耶¶
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故¶
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男¶
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得¶
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女¶
　朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂¶
　一陽而言¶
　　此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-21a>¶
　　物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱¶
　　母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者¶
　　為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長¶
　　女在中者為中男中女在末者為少男少女三男¶
　　本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女¶
　　本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏¶
　　曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之¶
　　情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-21b>¶
　　是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺¶
　　一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也¶
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為¶
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果¶
　　此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也¶
　　朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學¶
　　之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害¶
　　也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-22a>¶
　　而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之¶
　　文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運¶
　　動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗¶
　　猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有¶
　　父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人¶
　　之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛¶
　　也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾¶
　　居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-22b>¶
　　為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大¶
　　别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒¶
　　冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜¶
　　健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬¶
　　骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威¶
　　猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木¶
　　果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極¶
　　也故健之極長極堅極老皆取象也¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-23a>¶
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿¶
為文為衆為柄其於地也為黑¶
　　坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也¶
　　故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有¶
　　母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也¶
　　項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之¶
　　象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而¶
　　有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-23b>¶
　　而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至¶
　　隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷¶
　　也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦¶
　　形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為¶
　　子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤¶
　　於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文¶
　　卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成¶
　　物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-24a>¶
　　者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾¶
　　為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤¶
　　有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化¶
　　之道焉故是類者皆取象也¶
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼¶
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙¶
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮¶
　　震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-24b>¶
　　隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起¶
　　於淵物之動於下也或作駹作&KR1280;非乾𤣥坤黄震¶
　　為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為¶
　　𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而¶
　　始舉也王氏干氏謂為花&KR1929;亦通李氏作專來氏¶
　　作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大¶
　　塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭¶
　　故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-25a>¶
　　蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開¶
　　聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在¶
　　下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健¶
　　也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下¶
　　之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二¶
　　隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下¶
　　應乎上中也稼一嵗再熟為反生或謂反甲而生¶
　　自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-25b>¶
　　則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生¶
　　物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛¶
　　而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物¶
　　之始生下之堅白皆取象也¶
㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進¶
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為¶
近利市三倍其究為躁卦¶
　　㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-26a>¶
　　不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被¶
　　也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣¶
　　凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一¶
　　索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲¶
　　徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長¶
　　隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木¶
　　性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性¶
　　之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-26b>¶
　　在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為¶
　　臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛¶
　　故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故¶
　　為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善¶
　　入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中¶
　　為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽¶
　　故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰¶
　　君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-27a>¶
　　之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不¶
　　變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾¶
　　之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其¶
　　初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽¶
　　之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故¶
　　木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆¶
　　取象也¶
坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-27b>¶
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟¶
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為¶
盜其於木也為堅多心¶
　　水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也¶
　　流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中¶
　　也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而¶
　　使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因¶
　　其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-28a>¶
　　也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為¶
　　用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為¶
　　物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾¶
　　之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外¶
　　脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故¶
　　為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄¶
　　薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也¶
　　柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-28b>¶
　　之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而¶
　　不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸¶
　　取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故¶
　　為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上¶
　　下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其¶
　　柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中¶
　　剛之物皆取象也¶
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-29a>¶
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科¶
上稿¶
　　火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文¶
　　離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之¶
　　精故為日電者火之光也離再索而得女中女也¶
　　甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中¶
　　虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為¶
　　介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-29b>¶
　　則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附¶
　　而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子¶
　　夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆¶
　　取象也¶
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為¶
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節¶
　　一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通¶
　　大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-30a>¶
　　山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚¶
　　以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰¶
　　蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於¶
　　乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止¶
　　物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令¶
　　止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物¶
　　者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義¶
　　也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-30b>¶
　　色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬¶
　　者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故¶
　　為堅多心也¶
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也¶
為剛鹵為妾為羊¶
　　澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者¶
　　也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以¶
　　言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-31a>¶
　　條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔¶
　　附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌¶
　　項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附¶
　　二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物¶
　　故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出¶
　　鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者¶
　　物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊¶
　　皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-31b>¶
　　足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意¶
　　深矣¶
　程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為¶
　駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類¶
　萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則¶
　為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物¶
　各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣¶
　不然說卦所敘何所用之¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-32a>¶
　喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後¶
　有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之¶
　數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何¶
　乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也(包犧未畫之先仰觀/天文俯察地理近取)¶
　(諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在/卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易)¶
　(中之/象也)然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略¶
　乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛¶
　鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-32b>¶
　乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所¶
　見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大¶
　象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之𩔖尤備其間亦有¶
　括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而¶
　所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫¶
　其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩¶
　云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自¶
　先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-33a>¶
　孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十¶
　四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有¶
　所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而¶
　行天流河漢而注地也¶
　　乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌¶
　　爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬¶
　　坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄¶
　　坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-33b>¶
　　卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁¶
　　卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有¶
　　間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤¶
　　為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者¶
　　胡氏亦以為不言而互見也¶
　　又逸象¶
　乾為龍(乾初九九二九五/上九用九坤上六)為直(坤六/二)為衣(既濟/六四)為言¶
　(需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困/彖革九三震上六漸初六然乾不象言也)坤為牝¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-34a>¶
　(坤彖/離彖)為迷(坤彖復/上六)為方(坤六/二)為囊(坤六/四)為裳(坤六/五)為¶
　帛(賁六/五)為漿(彖爻/辭无)震為圭(誤作玉/益六三)為鶴(誤作鵠中/孚九二)為¶
　鼔(中孚/六三)㢲為楊(大過九/二九五)為鴻(誤作鸛漸初六六二/九三六四九五上九)坎¶
　為宫(困六/三)為律(師初/六)為可(坤六三无妄九四損彖井/九三漸上九小過彖皆以)¶
　(可為辭然非/取象於坎也)為棟(大過彖九/三九四)為叢棘(坎上/六)為狐(解九/二未)¶
　(濟/彖)為蒺藜(困六/三)為桎梏(蒙初/六)離為牝牛(離/彖)艮為鼻(噬/嗑)¶
　(六/二)為虎(履彖六三九四頤六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也)為豹(誤作狐革/上六義同)¶
　(上/)兌為常(彖爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰/常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦)¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-34b>¶
　(象分繫/於杠)為輔頬(咸上六/艮六五)¶
　　凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸¶
　　象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其¶
　　𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦¶
　　之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見¶
　　於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之¶
　　者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而¶
　　易與說卦又可以𩔖推也(近世來氏又増/定亦率本此)¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-35a>¶
　懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬¶
　西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞¶
　大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象¶
　占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初¶
　六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤¶
　六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一¶
　爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於¶
　乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-35b>¶
　需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔¶
　子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化¶
　轉移之道三聖人之心一也¶
　　卦氣第十一(每月一節氣一中氣每一氣三/候一候五日六候六爻主之)¶
　十一月子　復¶
　　　　大雪子之初　冬至子之半¶
　十二月丑　臨¶
　　　　小寒丑之初　大寒丑之半¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-36a>¶
　正月　寅　泰¶
　　　　立春寅之初　雨水寅之半¶
　二月　卯　大壯¶
　　　　驚蟄卯之初　春分卯之半¶
　三月　辰　夬¶
　　　　清明辰之初　穀雨辰之半¶
　四月　巳　乾¶
　　　　立夏巳之初　小滿巳之半¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-36b>¶
　五月　午　姤¶
　　　　芒種午之初　夏至午之半¶
　六月　未　遯¶
　　　　小暑未之初　大暑未之半¶
　七月　申　否¶
　　　　立秋申之初　處暑申之半¶
　八月　酉　觀¶
　　　　白露酉之初　秋分酉之半¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-37a>¶
　九月　戌　剥¶
　　　　寒露戌之初　霜降戌之半¶
　十月　亥　坤¶
　　　　立冬亥之初　小雪亥之半¶
　朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分¶
　至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為¶
　秋分至坤之末而交冬至¶
　先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-37b>¶
　序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震¶
　始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月¶
　丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正¶
　月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟¶
　家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同¶
　人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則¶
　歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜¶
　需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-38a>¶
　末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春¶
　夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若¶
　卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤¶
　五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大¶
　暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑¶
　則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎蒙月半¶
　秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半¶
　霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-38b>¶
　雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤¶
　之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當¶
　秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春¶
　春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏¶
　至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外¶
　有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當¶
　一期之氣候所以定時成嵗行鬼神成變化也¶
　月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-39a>¶
　身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至¶
　隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色¶
　禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生¶
　凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人鬼之界¶
　也故君子慎之¶
　　凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八¶
　　節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也¶
　　冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-39b>¶
　　之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之¶
　　應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於¶
　　兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起¶
　　於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節¶
　　統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時¶
　　一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千¶
　　三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節¶
　　分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-40a>¶
　　零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也¶
　　冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九¶
　　九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天¶
　　卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏¶
　　起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起¶
　　於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三¶
　　氣一氣統三候一候為一局九局為一卦八卦合¶
　　得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-40b>¶
　　為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十¶
　　二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四¶
　　氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿¶
　　四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒¶
　　種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆¶
　　行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元¶
　　甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三¶
　　元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-41a>¶
　　三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元¶
　　統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千¶
　　三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之¶
　　制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極¶
　　矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰¶
　　天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者¶
　　理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺¶
　　者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以¶
<pb:KR1a0125_WYG_005-41b>¶
　　畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其¶
　　含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音¶
　　翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽¶
　　之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其¶
　　音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行¶
　　四時而生成百物也至者極也分者中也立者止¶
　　也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰¶
　　冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東¶
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　　北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是¶
　　以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而¶
　　氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂¶
　　止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純¶
　　而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故¶
　　㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之¶
　　殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋¶
　　分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於¶
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　　極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二¶
　　聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節¶
　　不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不¶
　　能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽¶
　　生殺而已矣¶
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　周易筮述卷五¶