KR1a0131_003.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 讀易日鈔
#+DATE: 2015-08-24 21:59:12.418968
#+PROPERTY: ID KR1a0131
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷三
<pb:KR1a0131_WYG_003-1a>¶
欽定四庫全書¶
　讀易日鈔卷三¶
　　　　　　　　　　　　　贊善張烈撰¶
上經¶
䷓(坤下/巽上)¶
觀盥而不薦有孚顒若(卦名之觀去聲/六爻之觀平聲)¶
　觀有以示人而為人所仰也九五在上四隂在下而¶
　仰之又卦有内順外巽之徳而九五中正有以示人¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-1b>¶
　皆觀道也故名觀觀示之道必於視聽言動之間常¶
　存誠敬而不忘如將祭盥手而不用以薦者然葢盥¶
　以將薦盥未有不薦者但既薦則其誠已用無復存¶
　者今如不薦則誠敬恒存於中而不忘矣故其孚信¶
　積中而人顒然可仰盥而不薦所謂有以示人有孚¶
　顒若所謂為人所仰如是乃為觀道¶
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下(觀去/聲)¶
　卦名觀者卦體九五居尊位四隂皆仰之是以一人¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-2a>¶
　而普示四海大觀在上觀之位也卦徳内順外巽是¶
　内而和順以宅心外而巽理以制事觀之徳也再觀¶
　卦體九五中正以示人是乘大觀之位秉順巽之徳¶
　而由是以見諸外者无過不及无偏无邪足以示法¶
　于天下葢以吾中示天下之不中以吾正示天下之¶
　不正觀天下之實在中正也而所以能觀于天下者¶
　以大觀之位所以能有中正之道以其順巽之徳也¶
　有位有徳而中正出焉于以觀示天下卦之名觀者¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-2b>¶
　如此¶
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也(下觀/平聲)¶
　所謂盥而不薦有孚顒若者是上之以中正示人也¶
　由是下之觀視其誠者已不覺自化為中正是豈彊¶
　而致之哉¶
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服¶
　矣(觀平/聲)¶
　夫以不薦示人而人自化由是知觀之為道不疾而¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-3a>¶
　速不言而喻葢神道也試觀天之神道乎四時順布¶
　不知誰為之序而自然不忒何其神也聖人之設¶
　教亦然欲以中正之道設為教令而不事乎政刑聲¶
　色之末也即以天之神道設教篤恭不薦之誠一如¶
　天之无聲无臭焉天下日覩其誠敬固已心折神融¶
　而樂趨于中正之教矣觀之道極言之至於神而後¶
　盡不神不足為觀也¶
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教(觀平/聲)¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-3b>¶
　風行地上由厯觀覽无物不至先王亦有觀焉巡狩¶
　之典是也先王非不能靜處以化民以為風俗時有¶
　變遷則教法當因之而設于是巡省方國以觀其民¶
　俗使其俗之美惡厯覽无遺而因設之教焉此在不¶
　薦有孚之外又有振動移易之道亦所以為觀(去/聲)也¶
初六童觀小人无咎君子吝¶
　爻皆以觀瞻九五為義近五則見其道徳之盛所觀¶
　深逺今初六隂柔則識闇居賤則逺于五所觀淺近¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-4a>¶
　如童稚然此在小人居下无識不足咎也若君子如¶
　是則可吝矣¶
象曰初六童觀小人道也¶
　初則賤六則闇是為小人童觀固其道也豈所以語¶
　君子¶
六二闚觀利女貞¶
　隂柔質闇居乎内而窺乎外未能出門曠觀此特利¶
　于女子之正也丈夫豈其然¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-4b>¶
象曰闚觀女貞亦可醜也¶
　闚觀謂之女貞亦誠可醜矣¶
六三觀我生進退¶
　居下之上可進而近五亦可退而伏下進退固未決¶
　也然則何以決之亦惟自觀我之所行以為進退而¶
　已我之所行善而通也是有可以近五之具進可也¶
　不善而塞也是无可近五之具退可也¶
象曰觀我生進退未失道也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-5a>¶
　進退有道六四可進初二可退惟三未決故必觀我¶
　生以為進退庶審于其宜未至失道也¶
六四觀國之光利用賔于王¶
　五陽剛中正以居尊凡其政化之施于國皆其道徳¶
　之光輝也四切近于五故為觀國之光之象夫觀光¶
　之大者有二諸侯朝覲于王王以賓禮待之士而仕¶
　進于王王亦以賔禮待之故占得此爻者得以上接¶
　于上而受其賔禮豈童觀闚觀之比哉¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-5b>¶
象曰觀國之光尚賔也¶
　觀國之光豈徒瞻風于下而已哉王有賔臣之禮四¶
　葢慕尚其賔禮而願近于王是以有觀光之事也¶
九五觀我生君子无咎¶
　九五陽剛中正以居尊其下四隂仰而觀之所謂大¶
　觀在上中正以觀天下者君子之象也故居此位得¶
　此占者當觀己之所行果有陽剛中正君子之徳乃¶
　可以觀示于人而无咎也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-6a>¶
象曰觀我生觀民也¶
　爻皆占辭夫子以其義言之謂人君之觀我生不但¶
　觀其一身而已又當觀民徳之善否以自騐所行也¶
上九觀其生君子无咎¶
　陽剛居上雖不當事任而亦為下所觀故處此者亦¶
　必自視其所行果為君子焉乃无咎也¶
象曰觀其生志未平也¶
　上雖不當尊位而亦為下所觀其志未敢安肆故必¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-6b>¶
　惕然觀生也¶
䷔(震下/離上)¶
噬嗑亨利用獄¶
　噬齧也嗑合也物梗口中齧之而後合也為卦上下¶
　兩陽而中虚頤口之象九四一陽梗于其中必齧之¶
　而後合也故名噬嗑物之為梗者既去則亨通无礙¶
　矣故噬嗑有亨道夫去梗之道莫大治獄獄者刑之¶
　未定國有惡人為梗欲審其獄情而刑之非威明兼¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-7a>¶
　濟剛柔得中不能也卦有是徳故宜于用獄¶
彖曰頤中有物曰噬嗑¶
　卦名噬嗑者卦體為頤中有物之象故曰噬嗑¶
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行¶
　雖不當位利用獄也¶
　其曰亨者正以噬之而嗑即其亨也曰利用獄者治¶
　獄之道太剛則過暴太柔則无㫁不威則來巨姦之¶
　侮不明則受狡偽之欺卦體則剛柔分三剛三柔均¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-7b>¶
　勻不偏是嚴㫁與温仁兼備也卦徳則動而明威足¶
　以懾明足以察也卦象又雷電相合而益章顯是威¶
　如雷愈覺其不可欺明如電愈覺其不可侮也卦變¶
　又自益䷩來柔上行居五而得中是柔而不偏以¶
　居君位也故五雖不當位而由剛柔分柔得中言之¶
　見寛猛之不偏由動明雷電言之見威明之兼濟是¶
　治獄之道備矣是以利用獄也¶
象曰雷電噬嗑先王以明罰敇法¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-8a>¶
　先王之立法也將使人人知畏苟非一一明别其刑¶
　罰輕重之科則出入無凖大小無則惡可倖善不免¶
　法且廢弛矣故必先明其用法之例使人人不疑則¶
　法有定條而不可犯是明罰所以整敕法度以警有¶
　衆也明罰義兼威明敇法乃能去梗¶
初九屨校滅趾无咎¶
　初上无位受刑之象中四爻用刑之象初在卦始罪¶
　薄過小輕刑加之又在下為趾象故為屨校滅趾謂¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-8b>¶
　著械手足如納屨然滅没其趾也初方為惡而受刑¶
　則懲戒而不敢恣反得无咎矣¶
象曰屨校滅趾不行也¶
　趾者人之所以行今曰滅趾是使其不敢行以不進¶
　于惡故无咎周公之无咎以禁之于初而言夫子又¶
　自滅趾發義¶
六二噬膚滅鼻无咎¶
　膚者豕腹下柔軟无骨之肉至易噬者也去梗如食¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-9a>¶
　物二中則不暴不縱正則公平當理以此治獄如噬¶
　膚之易矣但二本隂柔慈和多而威厲少而下乗初¶
　剛則彊梁難制不免反受其傷如食物而滅没其鼻¶
　也然在彼既所當治而我又善治雖傷而終能治之¶
　无咎¶
象曰噬膚滅鼻乘剛也¶
　既噬膚而曰滅鼻惟其乘初剛也¶
六三噬腊肉遇毒小吝无咎¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-9b>¶
　腊肉小物全體骨而乾之者堅韌難噬之物也六三¶
　隂柔無剛㫁之才不中正又不得用刑之道以此治¶
　獄如噬腊肉之難且反為人所傷如遇毒焉才不足¶
　治人小吝矣然彼罪當治終必伏刑非我妄治之也¶
　无咎¶
象曰遇毒位不當也¶
　以已無中正之徳故人得以傷之¶
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-10a>¶
　胏肉之帶骨者比腊又難噬矣九四居尊所治皆難¶
　治之獄如噬乾胏也然以剛居柔得用刑之道人皆¶
　願輸金矢以求聽為得金矢之象然不可恃已之能¶
　而逞快于一時恣情于武㫁誠知獄為大事而存艱¶
　難之心守正固之理則獄得其平而吉矣¶
　　周禮民有大獄令入鈞金而後聽之有小訟令入¶
　　束矢而後聽之鈞金三十斤也束矢百矢也爻言¶
　　得金矢者人願納金矢以求聽以四之聽訟得宜¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-10b>¶
　　也四臣位兼治大小故得金矢五君位専治大故¶
　　得黄金¶
象曰利艱貞吉未光也¶
　必戒以利艱貞乃吉者恐聽訟之人恃已能㫁則流¶
　于慢易偏私心未光明者有之故戒之也¶
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎¶
　訟獄將決乃至于五故所治雖難于膚而易于腊胏¶
　為噬乾肉之象况柔順得中治人人服人皆願納黄¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-11a>¶
　金以求聽為得黄金然獄者大事必守正固存危厲¶
　乃无咎也¶
象曰貞厲无咎得當也¶
　貞且厲焉所治乃得其當不然未易无咎也¶
上九何校滅耳凶¶
　過極之陽在卦之上惡極罪大如加以何校之刑而¶
　滅没其耳凶之道也¶
象曰何校滅耳聰不明也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-11b>¶
　必言滅耳者耳能聽為聰惟其聰性昏蔽聞善以為¶
　不必為聞惡以為不必去聞義以為不足信聞法以¶
　為不足畏故至如此之凶也使其聰性稍通豈至此¶
　乎¶
䷕(離下/艮上)¶
賁亨小利有攸往¶
　賁飾也卦變自損來者柔自三來而文二剛自二上¶
　而文三自既濟來者柔自上來而文五剛自五上而¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-12a>¶
　文上夫獨剛獨柔不能成文往來交錯間迭可觀文¶
　飾之象也内離外艮為文明而各得其分之象亦文¶
　飾也故名賁惟柔來文剛是陽得隂助可以遂其所¶
　為且内體離明能明于物情達于事理二象有亨道¶
　焉但其剛上文柔是柔為主而剛特為之助豈足大¶
　有為也且卦體艮止雖不失于妄動亦不足于變通¶
　據此二象則小利有攸往而已¶
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-12b>¶
　攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變¶
　觀乎人文以化成天下¶
　賁之所以亨而又小利有攸往者以卦變柔來而文¶
　剛剛為主而柔助之相與有行故亨及其分剛上而¶
　文柔則柔為主而剛助之柔固不足有為剛亦未究¶
　其力故小利有攸往文王之許其亨而不甚許其攸¶
　往者誠以此也雖然賁道固甚大矣就卦變剛柔往¶
　來之象自然交錯如日月寒暑之往來交錯自然成¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-13a>¶
　文焉是天文也就卦徳之文明以止如人道中儀文¶
　度數極其燦美而上下親踈各安其分焉是人文也¶
　夫天下之道莫大于天人天人之道莫大于文今天¶
　人之所以文者皆于賁卦具之是故觀乎賁卦之天¶
　文而爽然悟寒暑代謝其至變不一者不過如此卦¶
　之剛柔往來而已也即執此以考星定厯察時變可¶
　焉觀乎賁卦之人文而爽然悟教治天下所以使之¶
　化而成俗者不過如此卦之文明以止而已也即執¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-13b>¶
　此以備儀章辨名分化成天下可焉察時變化成天¶
　下皆不外此卦而得之賁道之大如是¶
象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄¶
　山下有火火之光輝照耀于山賁象也夫山下之火¶
　明不及逺君子之用明亦有明于小而慎其大者庶¶
　政之輕可以辨之刑獄之重生殺攸闗不敢自謂有¶
　明而遽從而折之是明不敢及逺而自止之者也¶
初九賁其趾舍車而徒¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-14a>¶
　居下趾象人不剛則屈于欲而所守不固不明則昏¶
　于利而出處失宜初九剛明故能自賁于下徳義足¶
　以自榮無事外勢之樂為不受非道之車而安于徒¶
　步之象¶
象曰舍車而徒義弗乘也¶
　君子之取舍決于義而已義不可乘即弗乘以義為¶
　榮不以徒行為辱¶
六二賁其須¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-14b>¶
　二隂而三陽則隂不得不附陽矣二中正而三得正¶
　則同徳樂相附矣又皆无應與則二无他適而惟附¶
　于三矣二之附三而動如須之附頤而動也二為須¶
　象而藉三以自文為賁其須¶
象曰賁其須與上興也¶
　隂不能自動附于上之陽而與之俱興故取象于須¶
九三賁如濡如永貞吉¶
　一陽居二隂之間得其賁而潤澤生焉賁如濡如之¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-15a>¶
　象也然陽得隂以自潤可也溺于隂而狎之䙝之自¶
　失其正所害多矣故三本貞而能永其貞使二隂為¶
　潤澤之濡不為陷溺之濡則吉也¶
　　受其助益而不溺于所安以陽御隂之理盡此矣¶
　　主之于僕婢夫之于妻妾君之于臣下官長之于¶
　　左右皆然¶
象曰永貞之吉終莫之陵也¶
　始以昵而相狎終不遜而相陵隂柔之情也而皆由¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-15b>¶
　于陽之失正永貞則終無有陵之者矣莫陵即吉也¶
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾¶
　二與五三與上不相應則亦不相賁惟四以初之應¶
　相賁乃隔于九三而不成其賁所謂賁如者乃皤如¶
　白而无色矣然四往求初九之心則如飛翰之疾不¶
　可緩也况九三剛正其求四非為寇也特求婚媾而¶
　已此固在四之自守何如三不足為難也白馬者人¶
　既皤如則馬亦白矣¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-16a>¶
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也¶
　惟其為四則既應初又乘三惟其為六四則初陽既¶
　與相應而三陽又若可求是其所當之位可疑也然¶
　可求者其位不可求者其志故三雖匪冦婚媾而四¶
　自守其志則雖處疑地而終免尤責也¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉¶
　丘園儉樸之地五為賁主時之賁將極矣夫文極而¶
　救之以質中之道也六五柔中能返文就質敦本務¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-16b>¶
　實以儉樸為質賁于丘園焉就其隂性儉嗇凡事從¶
　儉所用之物不過束帛之戔戔然淺小若小吝矣然¶
　文返于質其流可久終吉道也¶
象曰六五之吉有喜也¶
　文過之日其勢可憂惟六五以柔中居尊而返于質¶
　焉使風教不壊人心不至于不可問有可喜之理矣¶
　故吉¶
上九白賁无咎¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-17a>¶
　賁已極矣復益之以文使天下無復實意以相接誰¶
　之咎乎上以剛處賁極悉反而復于純素无文之地¶
　不為天下滋華勝之弊可无咎矣¶
象曰白賁无咎上得志也¶
　他人之志在于極飾上則以返俗救弊為志者今果¶
　白賁焉則上為得志愜所本願矣又何咎¶
䷖(坤下/艮上)¶
剝不利有攸往¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-17b>¶
　剝落也五隂在下而方盛一陽在上而將盡陽道消¶
　落故名剝九月之卦也隂盛陽衰時固當止而内坤¶
　外艮亦為順時而止之象故君子處此不可有所往¶
　也¶
彖曰剝剝也柔變剛也¶
　剝之為言剝落也前此剛嘗盛矣今皆安往耶以卦¶
　體羣柔之力害剛而去之于是變剛為柔是以消剝¶
　至此也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-18a>¶
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息¶
　盈虚天行也¶
　不利有攸往者易為君子謀見卦體為小人盛長之¶
　象鋒不可犯故戒之也且卦徳為順時而止人宜觀¶
　此象也夫理數自然或退而消或生而息或息極而¶
　盈或消極而虚君子之行止必尊尚乎此而不敢違¶
　誠以天運如是天不可逆也故時當止則順時而止¶
　而不利攸往¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-18b>¶
　　隆山李氏曰夬五陽一隂曰剛決柔剝五隂一陽¶
　　曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明¶
　　果㫁小人隂賊險狠君子之去小人聲其罪與天¶
　　下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭¶
　　不順理不直必萋裴浸潤以侵蝕之使之日消月¶
　　鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀¶
　　皦然矣¶
象曰山附于地剝上以厚下安宅¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-19a>¶
　山本髙于地而今附著于地摧落之象也夫山必託¶
　于地猶上必託于下上厚其下使下樂于奉我而我¶
　之宅居于上者安矣故必厚下乃所以安宅也¶
初六剝牀以足蔑貞凶¶
　隂之剥陽居初最下為剝牀以足之象夫陽剛正道¶
　天下所不敢誣而初首開剝陽之端是與正為仇而¶
　欲撲滅之者凶莫大焉¶
象曰剝牀以足以滅下也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-19b>¶
　取象于足者隂之滅陽自下而起先其㣲者後及其¶
　大志欲盡滅天下之陽而先試之于下也¶
六二剝牀以辨蔑貞凶¶
　辨謂牀身之下足之上分辨處也剝及于辨進而上¶
　矣蔑貞必凶按初六蔑貞凶本義云蔑正則凶是指¶
　滅正者凶也非正者凶也天下豈可无正必欲滅正¶
　未有不受其凶者而大全朱子曰只説陽與君子之¶
　凶䝉引從之恐未是朱子定説¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-20a>¶
象曰剝牀以辨未有與也¶
　剝至于辨亦已危矣然此時二隂方起未有黨與之¶
　盛使君子于此而防之固猶可及止也¶
六三剝之无咎¶
　衆隂之于陽也方欲剝之而三獨與相應去邪從正¶
　善補過矣雖得罪于私黨而見取于公論其義无咎¶
　矣利害之私何較哉¶
象曰剝之无咎失上下也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-20b>¶
　剝之而獨能无咎者獨應一陽遂盡失上下羣隂而¶
　不顧其失也乃所以為得也故无咎¶
六四剝牀以膚凶¶
　剝牀不已遂及于膚蔑貞不待言也凶已甚矣¶
象曰剝牀以膚切近災也¶
　曰以膚是已切近于災旦夕禍至君子可不知避哉¶
六五貫魚以宫人寵无不利¶
　五羣隂之長羣隂皆其所以也隂之害陽與否權在¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-21a>¶
　于五五誠能率其隂類隨序順行如貫魚然以羣隂¶
　聽命于陽如后妃以宫人進御于君則无不利矣夫¶
　隂之不肯從陽恐其不利于己耳不知奉陽為主則¶
　共受其福㫁无不利者亦何憚而不從陽¶
象曰以宫人寵終无尤也¶
　以隂害陽天下之大惡加焉苟以宫人寵則終无尤¶
　之者矣¶
上九碩果不食君子得輿小人剝廬¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-21b>¶
　衆陽消盡惟上九一陽尚存如樹果凋落而惟一碩¶
　大之果尚留而不食剝未盡而能復生之象也雖然¶
　斯時斯地使以君子當之則一陽得以庇羣隂而羣¶
　隂承之是為得輿若復以小人處此則是陽剛剥盡¶
　而小人亦無以自安其剥陽乃所以自剥其廬耳¶
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也¶
　君子得輿者君子徳足庇民民自共承載之以君子¶
　為民所載宜其得輿也小人剝廬則其所以剥陽者¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-22a>¶
　乃自傷耳終何益哉¶
䷗(震下/坤上)¶
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸¶
　往¶
　復陽復生于下也剝盡則為純坤而坤未嘗无陽也¶
　陽方盡于上已生于下但未成一畫積成一畫則純¶
　隂之内忽見陽之復來如已失而今復也在月則十¶
　月純隂陽已生于下積至踰月而一陽之體成乃為¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-22b>¶
　十一月之冬至也故名復陽道既復萬類得通其亨¶
　必矣又内震外坤陽動于下而以順上行其占為已¶
　之出入可以无疾而朋類之來亦得无咎又以隂陽¶
　往還之理觀之隂陽之道固反復其道者也是以自¶
　姤䷫卦一隂始生凡厯七爻而一陽來復占為七¶
　日來復又其陽徳方長前途无礙故占為利有攸往¶
　　朱子曰七日來復不是前已往之陽重將來復生¶
　　舊底己自過了這裏自然生出來見其絶于彼而¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-23a>¶
　　生于此而因著其往來之象故曰來復耳¶
象曰復亨剛反¶
　復之所以亨者陽剛之道天下所恃以生向也剛去¶
　困閉已甚今剛既反雖未言及後此之盛長而亨通¶
　已在是矣¶
動而以順行是以出入无疾朋來无咎¶
　復既有亨道矣然處積鬰之後恨不即伸其志而挾¶
　可亨之勢又若可以徑前如是則發之過暴一身之¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-23b>¶
　動静有礙而朋類皆不能來咎且歸于我矣今卦徳¶
　下動上順是處陽剛振起之初而能循義理安時勢¶
　無躁無激以靜順之道進而上行是以動靜行止未¶
　嘗有過當可訾之病而事機不自我誤朋類可來而¶
　无我之咎也¶
　　動初振而起也行者動之後遂進而上行也¶
反復其道七日來復天行也¶
　反復而來復者消長自然之運天實使之故其來復¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-24a>¶
　可必¶
利有攸往剛長也¶
　利有攸往者卦體剛反之後勢且益長前途正順故¶
　利往也¶
復其見天地之心乎¶
　夫此復也于剛反見其亨于動順見其出入无疾朋¶
　來无咎于天行見其來復于剛長見其利往復之為¶
　復如此甚矣其理之㣲而係者大也吾觀天地無心¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-24b>¶
　而其生生之理有必主于是而不容息者是天地之¶
　心也然天地生物之心雖无時不在而重隂固閉之¶
　時既歛而不可見即萬物盛蕃之際亦雜而不可見¶
　惟此積隂之下一物未有而陽氣方呈較之歛閉之¶
　日既有端倪可求較之雜茂之時亦單有一陽可見¶
　乃知天地之心其主于生物而不欲殺物如是其不¶
　容改也不然重隂肅閉天地即絶意于物可矣而其¶
　生育之機已蚤動于此天地之心不其曉然可見耶¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-25a>¶
　人于此識天地之心則内返之一身外推之一世无¶
　不宜以此心為心而體天地之化以配天地矣¶
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省¶
　方¶
　雷氣已動而尚藏地中陽始復之象也先王于陽復¶
　之始以陽之㣲而宜靜以養之也則于冬至之日而¶
　閉關焉閉關則雖行之勤如商旅是日亦不行矣雖¶
　行之至大如后省方是日亦不省方矣先王制為此¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-25b>¶
　法欲上下安靜以養㣲陽也¶
　　問陽始生甚㣲安靜而後能長故至日閉關人于¶
　　迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然¶
　　後能大不然復亡之矣朱子曰然又曰古人所以¶
　　四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一¶
　　下便出來與事物滚了豈不壊事¶
初九不遠復无祗悔元吉¶
　復陽來復也陽者善道故爻以復善為義初九為復¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-26a>¶
　之主又在卦初為失之不逺而已能自復過未形而¶
　改可以不至于悔大善而吉¶
象曰不逺之復以修身也¶
　程傳曰不逺而復者君子所以修其身之道也學問¶
　之道无他惟知不善則速改以從善而已雙峰饒氏¶
　曰人心善端緜緜本自相續念慮雖或小差而歉然¶
　不自安之心已萌于中是即天地生物之心之呈露¶
　也人惟省察克治之功不加雖有為善之㡬而无反¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-26b>¶
　善之實是以縱欲妄行而悔至于不可追善用力者¶
　因是心而速反之使不底于悔則人欲去天理還所¶
　以修身也¶
六二休復吉¶
　柔順中正質能為善又近得初九而下之以取資復¶
　之休善吉道也¶
象曰休復之吉以下仁也¶
　程傳曰仁者天下之公善之本也初復于仁二能親¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-27a>¶
　而下之是以吉也按下者降心屈體之謂¶
六三頻復厲无咎¶
　以隂居陽不中不正又居動極是質雜而心行不善¶
　又有輕躁之病者也故復而不能固頻見其復焉其¶
　去不復亦近矣厲然猶知復也无咎¶
象曰頻復之厲義无咎也¶
　三之厲為頻復之厲是猶志在補過故于義可以无¶
　咎也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-27b>¶
六四中行獨復¶
　與羣隂為類而獨應初九是在衆中同行而獨復乎¶
　善也此時陽氣甚㣲未足有為故不言吉然理所當¶
　然吉凶非所論也¶
象曰中行獨復以從道也¶
　行羣隂之中何所見而獨復見初九之為道羣隂之¶
　非道所以㫁然而從之也¶
六五敦復无悔¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-28a>¶
　人有復而不堅者惟氣質之雜故心雖欲善而无如¶
　力之不厚也六五中順内無偏頗之失外惟理是循¶
　敦篤于復而不可摇不逺復者不至于悔則敦復者¶
　竟无悔矣¶
象曰敦復无悔中以自考也¶
　復而不能成其復則悔无已時三之頻失非成也二¶
　四因人以復非自成也惟五中德虚明恒照自省自¶
　勵以自底于成中所以能敦自考是以无悔¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-28b>¶
上六述復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至¶
　于十年不克征¶
　隂柔無剛明自拔之才居卦之終遂終迷而不反迷¶
　于復焉凶之道也䘮心背理災禍過眚皆所不免矣¶
　以此制事无適而可如用以行師則逞私謬動終有¶
　大敗且敗不獨將士之辱而累及其國君亦凶不獨¶
　一時之害而遲至十年尚不克征也凶亦甚矣¶
　　用行師四句舉行師一事以窮其凶象迷至于甚¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-29a>¶
　　迷則凶亦至于甚凶即此一事而他事之各極其¶
　　凶可推矣而行師之象實取諸坤南軒張氏曰爻¶
　　辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨于¶
　　復之上六言之葢自古亡國覆家反道敗徳无所¶
　　不至其源起于一念之㣲不能制遏之夫以隂柔¶
　　之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大¶
　　敗終凶之戒也¶
象曰迷復之凶反君道也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-29b>¶
　迷復之象不獨指君而君為尤大苟君而反乎君之¶
　道恣欲妄行是為迷復必凶之道也¶
䷘(震下/乾上)¶
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往¶
　无妄實理自然之謂人心中本具有此實理理所本¶
　无而忽有焉謂之妄本无而无之止此實理自動自¶
　靜行滿天下而我无容心焉則无妄矣卦變自訟¶
　䷅來九自二來而居于初以為震之主是剛健无私¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-30a>¶
　之體主乎内動而不妄者也故名无妄夫邪妄之行¶
　動成阻礙順實理之自然以應物而无所容私何行¶
　而不通乎故元亨然所以為无妄者正也故惟利于¶
　固守其貞若其匪正則妄矣必有過誤之眚以至凡¶
　有攸往皆不利也¶
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大¶
　亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之¶
　往何之矣天命不祐行矣哉¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-30b>¶
　凡意之出于人者妄理之出于天者无妄天理无妄¶
　而我如其理以行之事事皆人所宜有故天亦助之¶
　此卦之為无妄者以卦變則剛自外來而為主于内¶
　是心之无妄也正也以卦徳則動而健震厲有為而¶
　又不牽于私是行之无妄也正也以卦體則九五剛¶
　中而應乎六二相輔以徳是應之无妄也正也合而¶
　觀之卦之善如此故許其大亨而又戒之以正者葢¶
　天下止恃此正理天之所以為天而流行萬古主宰¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-31a>¶
　萬物者只恃此正理正者天之命也故人欲有行未¶
　有單恃人力之私而能成者必由天助之而天命在¶
　正助正不助不正也所以曰其匪正有眚不利有攸¶
　往葢往必由无妄之往而今以匪正則欲何所往乎¶
　縱極其人力之私自以為可往而不正之舉天所不¶
　助果能行矣哉是以惟正而後為无妄惟无妄而後¶
　无不可往誠以其得天命也¶
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-31b>¶
　天下雷行動物為之震動植物為之發生各得實理¶
　以成性是一物與以一无妄也先王知物之有實理¶
　則必使各全其實理以為天之生物以時故因其時¶
　而設之政以養育萬物舉萬物之廣無不對時而育¶
　之則茂甚也然各因其時各全其性而已先王何心¶
　是茂對育之典亦无妄之用也¶
初九无妄往吉¶
　初正所謂剛自外來而為主于内者有无妄之心者¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-32a>¶
　也以是而往動與理合天實祐之吉道也¶
象曰无妄之往得志也¶
　多妄之人自增滯阻若誠之于物無不能動治事事¶
　得其理治人人感而化无往而不得其志也¶
六二不耕穫不菑畬則利有攸往¶
　柔順中正能因時順理以盡其所宜盡初未嘗有所¶
　望而為之于前亦未嘗有所計而期之于後辟如農¶
　夫之先而耕後而穫先而菑後而畬其計望不勝勞¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-32b>¶
　也二則不耕亦不穫不菑亦不畬澹然无所期望焉¶
　得失利害之心浄則坦然循理无所牽繫行止自如¶
　矣人必如是則利有攸往也¶
象曰不耕穫未富也¶
　不耕穫豈遂无為哉特不以計利之心為之耳惟心¶
　非計富之心則耕如不耕穫如不穫¶
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災¶
　六爻皆无妄者也在六三本无妄但所處不得正則¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-33a>¶
　身之所遇有不如意災自外至莫之致而至如或繫¶
　之牛行人得之而邑人受其災也¶
象曰行人得牛邑人災也¶
　天下固有无因之禍而令人无可推解者人以其无¶
　因而怨之不知君子正以其无因而安之也如行人¶
　得牛則詰捕之擾非邑人孰當之自然為邑人之災¶
　无足怪也知其固然而安之乃見无妄之心也于二¶
　見處福之心无妄于三見處禍之心无妄聖賢涉世¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-33b>¶
　之要盡此矣¶
九四可貞无咎¶
　陽剛乾體能自守者也下无應與又止宜自守故可¶
　以固守而无咎然未可有為也¶
象曰可貞无咎固有之也¶
　可貞无咎者不貞固則不能有其陽剛之道貞則陽¶
　剛之道我可固而有之是以无咎¶
九五无妄之疾勿藥有喜¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-34a>¶
　乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也縱¶
　或有无故非意之事亦不必為之勞擾徐當自定耳¶
　如无妄之疾不藥而自愈葢疾之自外感者不足為¶
　患苟内无受疾之源偶疾自愈不然内體有病外无¶
　往而不為患故勿藥有喜所以深形无妄之至也¶
象曰无妄之藥不可試也¶
　无妄而復藥之則藥反為妄而生疾人本當理无虞¶
　乃為人所摇沮自惑而遷之失是取非反招咎失矣¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-34b>¶
　故不可少嘗而試之¶
上九无妄行有眚无攸利¶
　上九非有妄也但處乎窮極徒執誠信而不觀理之¶
　大通故行有眚而无所利¶
象曰无妄之行窮之災也¶
　上之行本无妄其災特生于窮極耳¶
䷙(乾下/艮上)¶
大畜利貞不家食吉利涉大川¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-35a>¶
　乾剛上進為艮所止有畜義焉大小畜所畜皆乾所¶
　别者艮巽也艮則以大畜大謂之大畜且以陽畜陽¶
　其畜有力畜之大者也又内剛健外篤實輝光内外¶
　交養其徳日新所畜之大也故名大畜此卦自需¶
　䷄而來九自五而上有剛居上位之象焉六五尊而¶
　尚之有尚賢之象焉以艮畜乾有遏止健者而不使¶
　進之象焉此三者皆非大正不能故占者利于貞也¶
　既有尚賢之象則凡畜藴大而為賢者皆宜食禄于¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-35b>¶
　朝占為不家食吉又六五應乾為應天時行之義應¶
　天合時可以濟難故又占為利涉大川¶
　　雲峰胡氏曰兩利字一吉字占辭自分而為三不¶
　　必泥而一之¶
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳¶
　卦之名大畜者卦徳内乾是天理精明不屈于欲徳¶
　性常用不息于私内有剛健之體也外艮是踐履敦¶
　篤因而光輝生焉外有篤實輝光之行也内外相資¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-36a>¶
　而无私之體日益粹敦固之行日益茂由以日新其¶
　徳焉畜養己徳無大于此此所以為大畜也¶
剛上而尚賢能止健大正也¶
　若其曰利貞者以卦變則剛進而居上也而卦體六¶
　五即尊尚其賢以卦徳乾欲進而艮止之能止遏強¶
　健夫剛上而非正則徳不稱位下誰戴之尚賢而非¶
　正則色貨分心賢豈就之止健而非正則自反不直¶
　安能屈彼三者皆必出于天正非小小依名附義者¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-36b>¶
　之可為是以必利于貞也¶
不家食吉養賢也¶
　其曰不家食吉即以六五尚賢則必養賢人患非賢¶
　者耳果其畜徳之大自宜受養賢之典豈有尚安家¶
　食者乎¶
利涉大川應乎天也¶
　其曰利涉天川者亦以卦體六五應乾乾天也天下¶
　事理勢之自然莫非天也藴畜偉大之人不能先天¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-37a>¶
　不敢後天惟理勢所至即起而應之故履涉大險若¶
　行无事惟應天可以濟險而卦體有應天之象所以¶
　利涉大川也¶
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳¶
　(識如/字)¶
　程傳曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子¶
　觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古¶
　聖賢之言與行考跡以觀其用察言以考其心識而¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-37b>¶
　得之以畜成其徳乃大畜之義也¶
初九有厲利己¶
　程傳曰艮止畜乾故乾三爻皆取被止為義艮三爻¶
　皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者¶
　也六四在上畜止于已安能敵在上得位之勢若犯¶
　之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四¶
　與初為正應相援在大畜則相應乃為相止¶
象曰有厲利己不犯災也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-38a>¶
　知此之有災而急進者毎犯之不顧惟已則不至犯¶
　災也¶
九二輿説輹¶
　為六五所畜以其得中故能自止而不進為輿説輹¶
　之象¶
象曰輿説輹中无尤也¶
　輿説輹者二得中道可止則止故无尤也程傳曰善¶
　莫善于剛中柔中者不至于過柔耳剛中中而才也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-38b>¶
　初九不中故戒以有危宜已二得中自无過差也初¶
　二乾健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢¶
　之強弱學易者所宜深識也¶
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往¶
　三以陽居健極健極則難畜上以陽居畜極畜極則¶
　不畜又三與上省陽爻故不相畜而俱進夫乾象為¶
　良馬今畜極乾進三逐上而進若良馬相逐而馳不¶
　可禦矣然正不可恃其健與應而過鋭于進也故利¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-39a>¶
　于艱難其心正固其道取已所以致行之輿防身之¶
　衛而日閑習焉則利有攸往矣¶
象曰利有攸往上合志也¶
　初利己二説輹三獨利有攸往者初二所遇隂也故¶
　被止三所遇陽也上而與上合志皆以陽剛畜極有¶
　欲進之心故不止而利往¶
六四童牛之牿元吉¶
　四畜初者也初居最下陽之㣲者㣲而畜之則易制¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-39b>¶
　如童牛未角而預加横木以防之止惡于㣲用力易¶
　而受止者不覺大善而吉之道也剛健不可力止有¶
　道焉莫深于豫¶
象曰六四元吉有喜也¶
　止健之道有二而六四得其元吉葢上不勞而下不¶
　傷在四有可喜之道也¶
六五豶豕之牙吉¶
　陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中則能善¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-40a>¶
　處當尊位則力可為是以得其機㑹而制之如豕之¶
　猛利在牙徒制其牙則用力勞而不能止雖縶之維¶
　之不克使之變也惟豶去其勢則牙雖存而不為害¶
　止強而得其要吉道也止健之道未發則禁于豫既¶
　發則扼其機惟此二者而已舍此而欲以力伏未有¶
　能勝者也扼其機者病在此而治于彼治于彼而愈¶
　于此其用神妙談笑而消大變非聖人不能也¶
象曰六五之吉有慶也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-40b>¶
　六五一身關乎天下今而得吉則天下之惡止功之¶
　所及廣矣有可慶之道焉乃為六五之吉¶
上九何天之衢亨¶
　畜極而通豁達无礙何其如天之衢路通達之甚也¶
　亨矣小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散¶
　此象空説若指實則如畜徳之豁然貫通畜賢之仕¶
　進无礙畜健之梗去治通凡畜極而通者皆是也然¶
　畜不大則通不甚故此象不于小畜見之¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-41a>¶
　　按乾為天艮為徑路有衢象艮在乾上是天上之¶
　　衢太空无礙之所也¶
象曰何天之衢道大行也¶
　天衢云者所畜之道大行无礙也此單以畜徳成而¶
　入仕者言也¶
䷚(震下/艮上)¶
頤貞吉觀頤自求口實¶
　頤口旁也口食物以自養故為養義此卦上下二陽¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-41b>¶
　而中四隂外實内虚又上止下動皆為頤象故名頤¶
　夫人有生以後无一刻不資于養故人之善否全在¶
　所養苟以不正投之則養之適以害之也必養之以¶
　正固乃吉以言乎養徳當觀所養之道養之以聖賢¶
　大學之道則正矣異端小道則不正矣以言乎養身¶
　當自考求其口中所食之物秉道義而略口體則正¶
　矣貧賤害心則不正矣二者皆正則吉不正則凶也¶
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-42a>¶
　觀其自養也¶
　頤无他辭専戒以貞吉者葢必養得其正則吉否則¶
　凶矣由是而觀頤則觀其所以養徳之道也自求口¶
　實則觀其自養其身之術也皆以正而後吉也¶
　　程傳以所養為養人自求口食為自養似于所自¶
　　二字更明貼雲峰胡氏曰槃澗董氏曾以此問朱¶
　　子朱子沈吟良久曰程傳似勝葢下體三爻皆是¶
　　自義上體三爻皆是養人先人而後己者君子觀¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-42b>¶
　　頤之象自上而下于上體則觀其所以養人者于¶
　　下體則觀其所以自養者要在皆得正則吉耳按¶
　　程傳似勝之説信乎宜從程傳特朱子于本義未¶
　　及更定耳¶
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉¶
　頤養之道又不特所養自養而已極之天地由是也¶
　長育萬物无非養也極之聖人由是也欲養萬民而¶
　不能徧乃擇其賢養之與共天位食天禄俾為我布¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-43a>¶
　惠天下以及萬民亦无非養也天地之于物聖人之¶
　于民无不有事于養凡其不得不出于養者皆其時¶
　之不容已也時至而養道開焉天地聖人之功以出¶
　頤之時豈不大矣哉¶
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食¶
　雷震于山下山之生物皆動其根荄發其萌芽養之¶
　象也君子之養徳養身雖不一端而由口出者言語¶
　由口入者飲食慎之節之尤養徳養身之切務也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-43b>¶
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶¶
　陽剛在下其徳足以自養如靈龜能咽息不食可以¶
　不求養于外者也乃上應六四而動于欲見人之上¶
　位而心慕之舍爾之靈龜乃觀于我而朶垂其頤欣¶
　欣欲食焉動于欲則敗徳損名无不至矣凶道也¶
　　進齋徐氏曰爾初也我四也舍爾觀我若四語初¶
　　之辭也以卦二體合觀之似離離為龜故以為象¶
　　朱子曰凡卦中言龜不是正得離卦必是伏個離¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-44a>¶
　　卦此却伏得離卦¶
象曰觀我朶頤亦不足貴也¶
　所貴乎初者為其徳足自養无羡于人也若觀我朶¶
　頤亦何足貴哉是人本貴初而初失于自賤也¶
六二顛頤拂經于丘頤征凶¶
　隂柔未能自養必求資于陽而卦惟初上二陽皆于¶
　二无與二將求養于初乎上不能養下而反求養于¶
　下顛倒求頤是違拂其常理也將求養于上乎上之¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-44b>¶
　高如丘我于丘而求頤彼在上之勢雖足以養人而¶
　本非我應無交而妄求往必取辱非特拂經乃凶道¶
　也二固无適而可也¶
象曰六二征凶行失類也¶
　六二多吉而此獨征凶葢求養于人必求我同類非¶
　類而求徒取凶辱雖六二豈能免乎¶
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利¶
　頤之道以自養也六三隂柔不中正以處動極心不¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-45a>¶
　善而性浮動以害己者養己拂乎頤道雖如飲食男¶
　女之類本養之正而不可少者然以拂頤之道行之¶
　并其正者亦凶也况不正乎其凶不特一時雖十年¶
　之久尚勿可用也凶不特一事葢一无所利也凶甚¶
　矣¶
象曰十年勿用道大悖也¶
　凶而至于十年勿用葢于頤道不止于悖而大悖之¶
　故也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-45b>¶
六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎¶
　在上位有養人之責而隂柔不足以養人然正應初¶
　九四資其養以施于下雖顛而實吉也然以上求下¶
　恐暫屈則易而堅久則難彼賢者自貴其道而吾亦¶
　自挾其尊嫌隙稍生頤道敗矣必也下求甚専如虎¶
　視之躭躭然下而専也求初不替如虎食之欲逐逐¶
　然求食而繼也乃勝養人之任而无咎葢上之切于¶
　求賢非為賢也以為不如是不足以免咎也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-46a>¶
象曰顛頤之吉上施光也¶
　既顛矣而又吉者所養之實雖資于下而養人之功¶
　原施于上四以所求于初者而自上施之天下仰四¶
　之施非仰初之施也是吉也¶
六五拂經居貞吉不可涉大川¶
　五有養人之責然隂柔不正不能養人而資上九之¶
　剛以養之是拂乎上養下之經矣夫已無才徳而専¶
　資于人五之貞也安居于此則吉不可自用以濟險¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-46b>¶
　葢任人則宜全乎任人也¶
象曰居貞之吉順以從上也¶
　居貞之所以吉者五之養人全賴于上苟心有一毫¶
　不順于上則上无以究其功矣惟柔順其心以一概¶
　聽從于上乃吉也¶
上九由頤厲吉利涉大川¶
　六五賴上九之賢以養人是物皆由上九以養也位¶
　高任重不可以由頤自快常懐危厲之心乃吉且陽¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-47a>¶
　剛有濟險之力在上有濟險之權故利涉大川¶
象曰由頤厲吉大有慶也¶
　由頤矣而必厲乃吉者必存危厲之心天下乃永受¶
　其養而大有福慶也不然我心驕易則由頤之功不¶
　終豈能大有慶乎¶
䷛(巽下/兑上)¶
大過棟撓利有攸往亨¶
　大陽也四陽居中過盛故為大過謂大者之才徳既¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-47b>¶
　已過盛而所為非常亦皆大過人之事所謂有非常¶
　之人必有非常之舉也夫舉非常之事者在吾之才¶
　而所與共非常之功者上必有所附下必有為承也¶
　四陽之才如棟之隆而上下二隂柔弱不任則四陽¶
　上无附下无寄棟且撓墜矣然四陽雖過而二五得¶
　中卦又有内巽外説之徳有過之才而行之不過即¶
　以此往而行大過之事可得亨矣¶
彖曰大過大者過也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-48a>¶
　卦名大過者卦體四陽過盛也¶
棟撓本末弱也¶
　陽剛之才既已過人而又有棟撓之戒者初上皆隂¶
　弱不足共大事也¶
剛過而中巽而説行利有攸往乃亨¶
　夫隂既不足共大事而陽復過用其剛出于矯激之¶
　舉徒自取撓敗耳何濟于事今卦體剛雖過而二五¶
　得中非過用其剛者矣卦徳内巽沈潛以入理外説¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-48b>¶
　和樂以近物如是以行非好為矯激者矣才過乎人¶
　而以不過用之則二隂雖不足共濟而吾之可往者¶
　自若也惟利有攸往是乃所以亨也¶
大過之時大矣哉¶
　雖然攸往固宜于不過而天下事有宜于大過者或¶
　過于任而為舉天下所不敢為或過于㫁而棄舉天¶
　下所不能棄凡人之所見為大過乎平常者乃正其¶
　適得乎時者也正其不可不過而不大過不足為時¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-49a>¶
　者也此豈常人可嘗試依似而為之者則大過之為¶
　時大矣哉¶
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶¶
　澤水髙漲滅没于木大過也君子有大過乎人者見¶
　理之至是不隨人為俯仰雖无一人相助君子不之¶
　懼也此固兼顯晦而言之也至于遯世隱居舉葢世¶
　奇姿竟廢之不用之地君子未嘗有悶也此皆恒情¶
　之必不能者惟君子能之所以大過乎人也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-49b>¶
初六藉用白茅无咎¶
　隂柔能愼巽體尤能愼况居巽體之下愼而又愼過¶
　于畏備者也如措物于地可謂安矣尤必藉以白茅¶
　至愼如是庶乎无咎¶
　　中溪張氏曰茅柔物也巽為白雲峰胡氏曰卦以¶
　　棟撓為象三四亦取棟象使六爻不出乎棟撓之¶
　　一説則付天下之事于不可為然後已故又因爻¶
　　象而别發其義¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-50a>¶
象曰藉用白茅柔在下也¶
　柔能慎在下又慎故有象于藉茅¶
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利¶
　卦以陽過得名陽過以不過為善中四爻正所謂陽¶
　過者也各視其過與不過而吉凶分焉九二當陽過¶
　之始未至甚過而下比初隂得其柔以濟之則不至¶
　于過故无所有事之中忽轉而大可有為如枯楊已¶
　過而自下生稊可以復榮老夫已過而得其女妻可¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-50b>¶
　成生育之功无有不利者¶
象曰老夫女妻過以相與也¶
　老夫已過而得女妻以相與陽過而得隂以相與其¶
　輔之者善則不至于窮¶
九三棟撓凶¶
　三四居中有棟象三過剛不中自致摧折棟撓之象¶
　凶¶
象曰棟撓之凶不可以有輔也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-51a>¶
　剛過貴于有輔二所以利也三之過剛自是雖使有¶
　輔之之人而三自不可以有輔也¶
九四棟隆吉有它吝¶
　以剛居柔過而不過正可以當事任而不敗若棟之¶
　隆然居上吉道也然人有宜求輔又有不宜求輔者¶
　四之才本足自用而又下應初隂使更他求于初則¶
　又過柔不勝任矣不其吝乎¶
象曰棟隆之吉不撓乎下也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-51b>¶
　棟隆之吉正以四之不就初下以取撓也若其就下¶
　尚安得隆¶
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽¶
　九五過極之陽又上比過極之隂雖隂陽若有所資¶
　以有為而以過濟過究亦何補如枯楊已過而徒生¶
　華于上老婦己過而得未娶之士為夫豈有生育之¶
　望乎故雖无咎而亦无可稱譽也¶
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-52a>¶
　枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦士夫¶
　无論不能生育而止即老婦士夫之象婦與夫亦已¶
　皆可醜也¶
上六過涉滅頂凶无咎¶
　上六才弱而處過極之地力不能濟亦不敢避過以¶
　涉之滅没其頂可謂凶矣然殺身以成仁之事盡其¶
　理所當為非有咎也¶
象曰過涉之凶不可咎也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-52b>¶
　凶有可咎者惟過涉之凶不可咎也凶自凶咎自咎¶
　苟以凶為咎則僥倖苟免者自以為得而鞠躬盡瘁¶
　者徒受俗人之嗤傷天下忠義之氣豈小哉¶
䷜(坎下/坎上)¶
習坎有孚維心亨行有尚¶
　習重也坎險陷也陽陷隂中外虚而中實如地虚窪¶
　而水實其中故象水上下皆坎故為習坎雲峰胡氏¶
　曰六子卦皆重此獨言習者以序卦適居六子之先¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-53a>¶
　坎言重他可知矣夫處險必以出險為功然中懐虚¶
　妄有僥倖苟免之心則心多憂困適増其險耳卦體¶
　中實為有孚心亨之象葢實安義命始終无涉虚妄¶
　冀之心是處險而心不為險所怵身雖困而心之亨¶
　通泰然自若也心既亨矣何往不濟以清定之衷揆¶
　理勢之便可以出險而有可嘉尚之功矣不然則雖¶
　有可出之機而亦自不知所為也¶
彖曰習坎重險也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-53b>¶
　卦名習坎者重險之義也¶
水流而不盈行險而不失其信¶
　其曰有孚者卦象為水而水有有孚之義焉觀其常¶
　流不息足乎此又達乎彼惟見其流而不見其溢滿¶
　横濫流而不盈也夫曰流是行乎坎窪之中也曰不¶
　盈是其趨下有常性流行有常勢不失其信也水之¶
　有孚如此人能中有定主而不妄出斯如之矣¶
維心亨乃以剛中也行有尚往有功也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-54a>¶
　夫人惟中有定主是為中實乃可以出險故辭曰維¶
　心亨者非他乃以卦體二五以剛在中即所謂中實¶
　即所謂不失其信者是以心亨也由是而往斯有出¶
　險之功故曰行有尚¶
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國¶
　險之時用大矣哉¶
　夫文王所言處險之道也險在彼者也君子又有用¶
　險之道焉險在我者也極之天而有險焉其髙不可¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-54b>¶
　升者是也極之地而有險焉山川丘陵是也此自然¶
　之險也極之王公亦有險焉城池甲兵之備紀綱法¶
　度之嚴無險而設為險焉以固守其國可見險雖非¶
　常道而天地王公實有不出于險而不可者其需此¶
　險甚重其具此險甚富險之為時用豈不大矣哉¶
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事¶
　水之流也往者過來者續洊仍而至習坎象也君子¶
　治己治人皆取乎重習然後可熟而安之如理之得¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-55a>¶
　乎心而見諸行者守于靜毋違于動守于大毋違于¶
　小必期于常如理之推以教人而著為事者革其非¶
　非一日所能革進以善非一日所能進習而熟之乃¶
　知所以造就人才之術也¶
初六習坎入于坎窞凶¶
　隂柔非濟險之才况居重險之下愈難自免象為已¶
　在重坎之中而輾轉陷溺入于坎窞水旁小穴之内¶
　終无出期矣凶¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-55b>¶
象曰習坎入坎失道凶也¶
　習坎入坎豈但其勢難哉處之有道必能出險即不¶
　然亦不至増患今初柔失處險之道故害中生害轉¶
　至于不可支也¶
九二坎有險求小得¶
　陷于二隂之内時勢多艱是當坎之時正有險而未¶
　能出也然剛則有才中則合道雖未即出乎險而在¶
　險之中所求亦可小得未至于甚病也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-56a>¶
象曰求有得未出中也¶
　以剛中而僅能小得葢時勢尚未出乎險中非才徳¶
　不足也¶
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用¶
　履重險之間而隂柔不中正其處不善來也坎之也¶
　亦坎前既險而後且枕乎險无往而非險也見其陷¶
　溺日深輾轉入于坎窞而不可出矣事至此自宜退¶
　止勿可有為也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-56b>¶
象曰來之坎坎終无功也¶
　坎以出險為功若來之皆坎又何功之望乎¶
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎¶
　九五尊位六四近之時當艱險上下易于離阻者此¶
　時然時當艱險剛柔相資則上下之急于相求者亦¶
　惟此時故四于此時不必拘禮際文貌之煩止用一¶
　尊之酒一簋之殽以將意而已及其貳而益之止用¶
　缶器之質實而已以此進而約結于君不必所由之¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-57a>¶
　正自君心之所明者通之引之而已故始雖艱阻終¶
　得无咎¶
象曰樽酒簋貳剛柔際也¶
　樽酒簋如此用薄以剛柔相接際意殷則不責物也¶
九五坎不盈祗既平无咎¶
　坎陷之地變而盈滿則與地平而无險今五尚在陷¶
　中坎未能盈也然以剛中正居尊位時亦將出則亦¶
　將底于既平矣无咎¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-57b>¶
象曰坎不盈中未大也¶
　以五之中何尚不盈葢五雖中而為時所困其中未¶
　能大展也¶
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶¶
　隂柔居險極重困而不能出如係縳以徽纆而寘之¶
　叢棘之中三嵗之久不得免焉凶¶
象曰上六失道凶三嵗也¶
　凶何至三歳葢處險貴陽剛之才上六則以隂柔居¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-58a>¶
　險極失其處險之道故凶三歳也¶
䷝(離下/離上)¶
離利貞亨畜牝牛吉¶
　離附麗也以一物而麗于二物之間以受其益也萬¶
　物皆有所麗如人所親附之人所由之道所主之事¶
　皆是此卦一隂麗于二陽之間故名離隂本暗而麗¶
　二陽以生其明故其徳為明體隂而用陽故其象為¶
　火夫麗之所係大矣所麗不正措身失所終无進達¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-58b>¶
　之期所麗既正而不委心順之身相麗而心不相隨¶
　猶之无益也故利于麗正乃亨而麗正者又必畜養¶
　其至順之徳乃吉也¶
　　程傳曰牛性順而又牝焉順之至也畜牝牛謂養¶
　　其順徳人之順徳由養而成也¶
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗¶
　乎正乃化成天下¶
　卦名離者附麗之義也麗道甚大天地人皆不能外¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-59a>¶
　如日月則麗乎天非天日月无以行也百榖草木麗¶
　乎土非土百榖草木无以生也在人則君臣皆有明¶
　徳以麗乎君臣之正位有君以作于上有臣以弼于¶
　下以明化天下之不明乃能化成天下甚矣麗道之¶
　大也¶
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也¶
　卦辭貴乎正順者葢卦體二五之柔卦之主也而麗¶
　乎中正五麗乎中而正亦具其内皆能柔而又能貞¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-59b>¶
　者也柔而麗于貞則行无不通故亨且麗乎中正者¶
　實本于柔是心原至順是以畜牝牛吉也¶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方¶
　止一明也今日作而明日復作重離之象也大人位¶
　四方之上欲于四方之事與物各悉其理各洞其情¶
　而无遺不可以或明或不明也必此心之明緝熙不¶
　已聰明睿知恒照臨天下而不息焉亦如日之兩作¶
　而不已也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-60a>¶
初九履錯然敬之无咎¶
　以剛明之才而居下志固不安于下于是急遽以進¶
　而所履乖錯咎之道也惟敬之則心有主宰應事安¶
　詳可免于咎¶
象曰履錯之敬以辟咎也¶
　履錯而戒之以敬者非止其進也進之急而咎生焉¶
　故敬者所以辟咎也¶
六二黄離元吉¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-60b>¶
　二即所謂柔麗乎中正者故其麗于物也心无私昵¶
　必于天理之至當麗者而麗之麗得乎中是為黄離¶
　之象麗之大善而吉者也¶
　　䝉引曰凡麗得其中正即為黄離不必指人臣如¶
　　立天下之正位行天下之大道事賢友仁之類皆¶
　　是¶
象曰黄離元吉得中道也¶
　離雖利貞而中可以該正故二本中正而黄離之象¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-61a>¶
　則以其得中道而正自在其中也¶
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶¶
　重離之間前明將盡如日昃之明前路已短非似日¶
　中之盛也夫葢衰循環理之必至達此而安常自樂¶
　聽其自至可也若不能鼓缶自歌則无以自處而惟¶
　以年之大耋是嗟何益乎祗自速斃而己凶缶者常¶
　用之器達理者无不可樂即缶亦可鼔而歌是為安¶
　常自樂善處衰之要道也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-61b>¶
象曰日昃之離何可久也¶
　日昃之離尚安能乆蚤知其然則求人以繼其事退¶
　處以休其身何事于嗟¶
九四突如其來如焚如死如棄如¶
　四處後明將繼之際繼他人而有事須和緩詳宻以¶
　善承之乃能有濟四乃以剛廹之事初而發之太驟¶
　突如其來如焚死棄宜矣¶
象曰突如其來如无所容也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-62a>¶
　突如之人躁急无禮无所容于天下不焚死棄何待¶
六五出涕沱若戚嗟若吉¶
　五居尊位人之所麗且柔麗乎中徳非不善但不得¶
　其正而廹于上下之陽豈能安乎必畏懼之深至于¶
　出涕沱若戚嗟若慮危備患不自安委弱以強于善¶
　乃吉道也¶
象曰六五之吉離王公也¶
　吉各有類在六五之吉則以六五本為王公惟憂懼¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-62b>¶
　則可以麗乎王公之位而不失是即其吉也¶
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎¶
　以九居上剛之逺也處離之極明之逺也剛及逺則¶
　威震明及逺則刑不濫王用此以出征由其剛逺而¶
　威震則可有嘉美之功而折其首惡焉由其明逺而¶
　刑不濫則誅首惡即已所獲非其脅從之醜類可免¶
　妄戮之咎焉離有甲胄戈兵之象而上九又有剛明¶
　及逺之義分剛與明而各究其用王者行師之道備¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-63a>¶
　矣¶
象曰王用出征以正邦也¶
　離徳以文明化成天下何以言出征征者正也邦有¶
　不軌于法者以兵正之使歸于正豈好窮兵哉夫子¶
　言此以防好兵之禍也¶
　　按上經始乾坤而終坎離隆山李氏曰乾坤三畫¶
　　以初相易成震巽以中相易成坎離以三相易成¶
　　艮兑故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-63b>¶
　　坎居正北于時為子為夜之中離居正南于時為¶
　　午為日之中夜之中而一陽生焉故坎一陽居中¶
　　日之中而一隂生焉故離一隂居中天地隂陽之¶
　　中此乃造化張本故易上經始乾坤終坎離貴其¶
　　得天地隂陽之中而為易之用也且坎在物為水¶
　　而在人為精以畫觀之陽居中而中實即精藏于¶
　　中水積于淵之象也離在物為火而在人為神以¶
　　畫觀之一隂在中而中虚即神寓于心火明于空¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-64a>¶
　　之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明作易¶
　　者因坎離之中而寓誠明之用又古聖之心學也¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
<pb:KR1a0131_WYG_003-64b>¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　讀易日鈔卷三¶