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#+PROPERTY: JUAN 卷五
<pb:KR1a0136_WYG_005-1a>¶
欽定四庫全書¶
大易通解卷五¶
江常鎮道魏荔彤撰¶
(兌下/坤上)䷒¶
臨臨觀二卦相綜而成皆二陽四隂之卦根於坤而繼¶
屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正眀徳之¶
事也屯繼臨者經綸草昧之後容保民無疆也觀繼¶
蒙者開啟童蒙之後觀民設教也繼卦之義如此而¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-1b>¶
卦象可證之焉¶
水雷屯地澤臨以屯之五陽下居臨之二爻以臨之¶
二隂上居屯之五爻故臨之為卦以二陽上臨四隂¶
蓋因屯五爻之陽下居二爻所以遂有咸臨之辭也¶
山水蒙風地觀以蒙之二陽上居觀之五爻以觀之¶
五隂下居蒙之二爻觀之為卦以二陽下觀四隂蓋¶
因蒙二爻之陽上居五爻所以有觀民之𫝊也易以¶
陽為主况四隂二陽尤以陽為貴在下則臨上在上¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-2a>¶
則觀下猶之乎在屯則以下卦震初爻為主上卦坎¶
五爻為主在蒙則以下卦坎二爻為主上卦艮上爻¶
為主也此臨觀繼屯蒙之象本乎卦畫之自然者也¶
何謂根於坤乎四隂二陽以陽為貴為主而謂之根¶
坤者二卦上下卦皆隂卦以坤為體者也臨以坤臨¶
乎兌是母臨乎少女也觀以巽觀乎坤是長女觀乎¶
母也毋臨乎少女養而兼教象傳之所謂教思無窮¶
即寓於容保民無疆之内也長女觀乎母長女無事¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-2b>¶
言養亦不必言語為教矣以觀為教所謂母儀也故¶
象傳言省方觀民設教天子省方觀諸侯即諸侯觀¶
於天子也所省之民所設之教皆平日諸侯自省自¶
教者天子豈徒以言語號令為乎二卦之象傳示之¶
詳矣特人不能融會貫通耳此所以坤為體而二卦¶
謂之根於坤也其貴陽者用陽也體隂而用陽二卦¶
之義也屯蒙二卦中男長男合為屯少男中男合為¶
蒙既根於乾矣臨以母臨少女觀以長女觀母不根於¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-3a>¶
坤取何義乎學者不執平日所聞庶乎於愚說稍一¶
寓目焉○四隂二陽之卦自屯䝉至此方序臨觀二¶
卦屯蒙根乾臨觀根坤嗣後頥坎二卦而上經終矣¶
另於頥坎卦首詳之¶
雜卦傳云臨觀之義或與或求本義云臨與觀求也¶
又謂二卦互有與求之說何者為確乎愚謂與求二¶
卦各卦皆有與有求不盡分言與求亦不盡互言與¶
求也臨卦之以母臨少女少女求養而母與以養也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-3b>¶
而教附之觀卦之以長女觀母長女求教而母與以¶
教也而養不必言矣此所謂或與或求二卦各具焉¶
臨元亨利貞至于八月有凶¶
彖辭云元亨利貞與乾同用陽故元亨而必以利貞¶
為戒在乾則無不利本自貞在隨臨則以陽用為元¶
亨而利於貞也此言卦之體用若占者之利貞亦利¶
在於貞耳此利貞應分為三等㸔方理眀義盡也至¶
於八月有凶猶之否泰反𩔖之義臨四隂二陽陽用¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-4a>¶
為吉至於反乎此而用隂則凶在遯卦而為八月之¶
卦矣然亦不必定至八月在本卦不用陽而用隂即¶
八月也¶
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也¶
至于八月有凶消不久也¶
象傳釋卦名義曰臨剛浸而長以陽臨隂貴於陽長¶
氣盛以臨之也說而順則四隂俱聴其臨由於卦徳¶
也蓋臨隂者能以其悅而順臨隂隂自悅而順以應¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-4b>¶
乎二陽爻也二陽爻猶以剛中之二為主所謂用陽¶
在此剛中而應衆隂應乎剛中也衆隂應乎剛中此¶
剛中之二即乾之元所以致亨者也所以繫之以大¶
亨也大亨而以正同於乾徳辭所以繫元亨利貞也¶
合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以陽為主為¶
用之義也而隂體根坤自與用陽而得天道兩不相¶
悖者也至於八月有凶言消不久何也消字合浸長¶
長字為言剛浸長而為臨則消亦不久將為遯也此¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-5a>¶
固垂戒之言然亦天之道也消長天之道所以為正¶
所以元亨隂陽消長天地視之皆正也皆元亨也而¶
人事應其治辭聖人用其功能皆是以正為元亨之¶
道也賢人君子修之省之維之持之希聖以是希天¶
亦以是也然則八月之凶在臨者安知言二月之凶¶
不在遯乎眀乎此為天道則可以讀易矣¶
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆¶
象傳言臨象主乎體坤之義者也曰澤上於地澤亦¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-5b>¶
大矣澤在地上猶水行地中師象傳所言地中足以¶
容乎地上之水也澤之大而地容之中庸云振河海¶
而不洩河水也海非澤之極大者乎此所以象地容¶
澤而為臨也師衆也即民也臨之民即師之衆也師¶
之水容於地即臨之澤容於地也故象傳於師言容¶
民畜衆於本卦言教思無窮容保民無疆可見愚體¶
坤根坤之說有悟於聖人之象傳而非臆說矣○屯¶
似厚遂民生之事臨卦繼屯何以言教哉屯則純是¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-6a>¶
經綸草昧開闢水土之象臨則象其繼世為君者地¶
已平天已成安居粒食已裕矣為之上者不過臨蒞¶
之而已然豈無守成之經綸乎教思無窮者於屯得¶
養後徐加以教而不能一時盡著於政化其思則無¶
窮矣得養後申教焉所謂王者必世後仁也養欲給¶
求者凡有可行盡為民謀正徳復性者不能使知且¶
使之由此容保民於無疆之道俱自教思無窮之心¶
所生也不然則教之遽期其從迫之急求其喻是督¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-6b>¶
責之令也豈無窮之教思乎後世有民因上之教不¶
能安其室家遂其耕鑿者矣故必教思無窮而後容¶
保民無疆也欲使之養極其優裕而無所擾家習於¶
徳化而輕從善何一不自屯之經綸以為本以臨之¶
教養兼施知所緩急而調劑之以為繼乎其為容保¶
民於無疆誠廣大矣乎若論虞廷諸臣導水焚山眀¶
農教稼治厯授時為前此經綸則三代之君皆守其¶
成法者耳教思容保湯文之徳化者方足當之勿謂¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-7a>¶
臨為易而屯為難焉¶
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也¶
初九變師之初六在師初以隂變陽為臨臨民亦率¶
衆也戒出律否臧凶為初進率師者致謹焉¶
在本爻變陽為隂為師率衆以臨民無事則民有事¶
則師也初以陽剛為二之副以臨乎四隂咸臨之繫¶
也然必貞吉亦為初進臨民者勉也象傳釋貞吉曰¶
志行正也猶彖傳所言大亨者以正也行正本於志¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-7b>¶
正率氣者志耳¶
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也¶
九二變復之六二在復二以隂變陽為臨近於復之¶
初陽而二為助休以為復可以休息待其漸復復不¶
自二主之也¶
在本爻以陽變隂為復雖有初陽非本卦之主爻以¶
九二為主所以亦繫之咸臨不言貞而言吉咸臨者¶
本於二之陽剛中正也不須言貞而吉可知矣又云¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-8a>¶
無不利者何也爻為一卦之主即初九亦在所臨不¶
止臨乎四隂爻也上下應之故云無不利象傳何以¶
言未順命乎順命者衆矣而猶有未順命者亦無害其¶
為咸臨之吉而無不利也即如比五之王用三驅失¶
前禽而不誡也臨者自臨順命者自順命不順命者¶
未順命也久而徳洽化行自順命矣𫝊恐咸臨者間¶
有阻格教化之方或窮荒逺險之國有未順命將必¶
求為我臨焉則近於功名樂於有事非容保之道容¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-8b>¶
保者合順命不順命而容保之也以大事小樂天而¶
保天下非容何以為保乎此孔聖思深慮逺為後世¶
示戒也此意㕘觀三爻之甘臨更明¶
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既¶
憂之咎不長也¶
六三變泰之九三在泰三變陽為隂為臨繫之以無¶
平不陂無往不復者天地隂陽之際必艱貞而方无¶
咎正為變臨悦體有取悦於人之義也勿恤其孚¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-9a>¶
而自𫉬食福則不為甘臨豈為苟交乎¶
在本爻變隂為陽為泰恃泰而臨於人甘臨也甘臨¶
則有樂於為君之心者也此所以無攸利也為君難¶
如知為君之難則既憂之无咎内樂於為君外苟悦¶
以為臨俱因兊體取象變乾為泰乾三惕厲所以能¶
憂也象傳言三位不當以其兊當極隣於外三隂恐¶
其有私於臨故曰位不當也然既憂之咎何能長乎¶
亦因變泰平陂之交際而致慎也凡言位不當多主¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-9b>¶
卦體象言耳¶
以上内卦三爻兊恱之體徳在兊以上爻為主應主¶
内卦然合内外卦主象取義則主二陽爻猶以二爻¶
為主通卦也初雖咸臨附二以為臨也二之咸臨臨¶
之主也三爻變乾愓厲則无咎所以慎苟恱於外以¶
為甘臨也¶
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也¶
六四變歸妹之九四在歸妹之四以陽變隂為臨四¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-10a>¶
近五似不愆期乃愆期者四陽體而得守貞不字之¶
道遲歸有時即十年乃字亦無咎悔也¶
在本爻以隂變陽為歸妹位近於内卦兼歸妹之義¶
所以為臨之先至者臨至而即歸之民與臣皆婦道¶
也况四又位髙先歸於咸臨之陽何咎之有象傳言¶
其位當正謂四於咸臨為主之二爻而兼歸妹之義¶
歸二為義象耳¶
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-10b>¶
六五變節之九五在節五以陽變隂為臨節甘所以¶
吉而有尚也陽而變隂能體隂而用陽雖節為隂為¶
甘則陽也吉而有尚何如在本爻以隂變陽為節何¶
以繫知臨乎且二以咸臨之陽為一卦之主又奚取¶
於五為主而象以大君之宜乎此有說焉亦自屯而¶
來也蓋屯五之陽下居於二所以為臨也此五之位¶
仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君經綸於前¶
開闢創建非聰眀睿知何足以濟屯乎前王之貽謀¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-11a>¶
必臧而後人之率由舊章斯有成憲可遵五所謂知¶
臨大君之宜者言其為君之創業垂統為可繼之法¶
守也至於本卦之君當位臨民則二陽居下卦之中¶
者也六五君位象前王也下卦咸臨之象象繼世之¶
君也或為有道之曽孫或為異代之損益必皆確守¶
先王之法神眀先王之意有其足臨之知於己以行¶
大君之宜於民而後可以咸臨不致隕越也不然五¶
爻知臨君也二爻咸臨亦君也豈以君臨民之道乎¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-11b>¶
一卦無二君如天無二日民無二王也此等處豈宜¶
含混乎○中庸云聰眀睿知足以有臨也亦是言為¶
君之宜也不必定實指為何人統言君臨天下宜有¶
此知方足臨耳故臨卦五爻不必言現在臨民之君¶
推原其法度制作建徳立功者如此見二之咸臨原¶
有髙曽之矩矱及聖帝眀王之道法而已象傳言大¶
君之宜行中之謂也之謂正指宜字可見非言其人¶
而言其徳制言其道法矣意謂大君之宜不過行中¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-12a>¶
則凡為大君而咸臨者可不知所法乎得𫝊而愚說¶
更有本矣¶
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也¶
上六變損之上九在損上變陽為隂為臨能損上以¶
為臨益下以為容保所以无咎而有攸往得臣至於¶
无家為國而無家上損而下亦不敢自求益也¶
本爻變隂為陽為損損上益下所以敦厚為臨也損¶
下益上似乎自豐而不知百姓不足君孰與足乎損¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-12b>¶
上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰與不足敦¶
臨者蔵富於民民聚而財散者也所以吉而无咎象¶
傳言其志在内何也亦因内卦二陽為咸臨之主也¶
上非君也上爻言敦臨者臨之道宜如是也至於用¶
此道之志則在咸臨者一心主之損上益下而吉无¶
咎或損下益下而凶悔决於咸臨者之志而已咸臨¶
者臨天下而主於一心言志在内可以主乎君心言¶
不必定謂為内卦也蓋五上兩爻皆言臨五則先王¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-13a>¶
之成法上則為君終始之本心也俱不指五爻上爻¶
復有二君也再者上以敦厚為臨為臨之終言也志¶
在内即謂之臨於内卦二陽而向往之亦可蓋臨至¶
上已疎而能知臨如一且加厚焉逺人之心能不内¶
向乎上作逺人說亦通¶
以上外卦三爻坤體四以切近内卦繫以至臨五上¶
二爻則虚言其理理出於坤之順也順而後恱非順¶
何以恱乎非順之恱在君則甘臨矣在臣民則必不¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-13b>¶
能恱矣此坤之體立乎内卦兊恱之本者也至於用¶
陽固以九二為主矣吉無不利而有未順命者咸臨¶
之合順不順以為臨自始至終敦厚其臨之道亦大¶
順之道也○順而悦為剛中而應之騐苟非剛中何¶
以能臨而致恱乎是陽未嘗不為隂體體用亦無定¶
學者識之¶
五知臨上敦臨俱作下卦二陽爻以知臨敦臨之道¶
臨之立解其義更順五如五服之内可以知臨上如¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-14a>¶
五服外之逺人亦惟敦厚知臨之道以為臨而已如¶
此則得臨民為君之宜合用中之謂而逺外之人心¶
俱向於内矣與卦象以二陽臨四隂方恰當也¶
初二皆繫咸臨則初為臣二為君矣然初傳言志正¶
二傳言命令兩爻以體用分言亦可如大有五上兩¶
爻合言為君徳行功效也¶
(坤下/巽上)䷓¶
觀臨觀二卦之義臨外而觀内臨顯而觀微也同根於¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-14b>¶
坤隂在上則淺而顯隂在下則沉而微矣隂之氣象¶
本如此而義理亦如此臨者臨民也觀則兼乎鬼神¶
矣臨之教仍近於條教號令之政跡也觀之教則為¶
聲律身度端型觀化之心志矣然亦主於用陽者何¶
也徳不可見而功業有可窺徳不可名而威儀有可¶
仰也用陽者在上之功業文章言動起居皆必表著¶
於外也下觀上者用觀亦必用其心思於耳目也非¶
陽為用乎而其體則隂蓋上下相觀皆存於一心之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-15a>¶
精思及相觀而孚而化亦惟一誠之感通而已格鬼¶
神者亦以此此聖人以神道設教也神道以誠感觀¶
我觀民亦以誠孚以誠為主事神教民修已治人之¶
通義也此觀之所以較臨其言更精深乎¶
觀之體隂而用陽同於臨根於坤而繼乎蒙於臨卦¶
已言卦爻之變矣長女隨母女觀於母儀為學為求¶
母亦觀乎女貞以為教為與此所以卦之六爻皆觀¶
俱不外為求為與而已¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-15b>¶
觀盥而不薦有孚顒若¶
彖辭繫以祭祀之觀一念之誠為與為求皆以此為¶
觀焉盥而不薦有孚顒若主祭者觀乎所祭之鬼神¶
也而壇廟有事之衆又皆觀乎主祭者有孚之心顒¶
若之容以各效其誠於各執之事也誰謂卦本四隂¶
長而為八月之卦不取隂盛另取他義扶陽抑隂也¶
耶謂祭祀以春秋為重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也¶
言祭未嘗不取於八月隂盛萬寳告成天地鬼神無¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-16a>¶
不於此時致報禮焉易原無耑主扶抑之說固屢眀¶
之矣不眀綜卦則諸卦皆一偏之辭試思祭祀之事非¶
隂徳之極盛者乎若抑之則壇廟俱不可立矣○觀¶
卦辭不言吉凶者誠孚則吉不誠孚則凶矣¶
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有¶
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以¶
神道設教而天下服矣¶
彖傳釋卦名義曰二陽在上為衆所觀大陽也四隂¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-16b>¶
之衆觀乎二陽故云在上而臣民之觀於君於此取¶
義象矣此觀之所以立名也其卦徳外巽而内順本¶
有誠孚在内而敬謹之容著於周旋進退之際也且¶
靜順為體而以巽為下觀型上觀化之用非巽而漸¶
進何能遽觀而有得乎此觀人之法也即以自觀而¶
言内順乎理外巽於道順以為徳而巽進焉可自觀¶
矣然必貴於中正者則觀之本也有徳位者以此觀¶
天下之從違非外求也正以驗徳考業耳觀天下亦¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-17a>¶
所以自觀矣中正觀天下正以自觀其中正而已釋¶
卦辭曰觀盥而不薦有孚顒若上之觀神下之觀上¶
俱在此時昭其觀焉即下觀而能化亦由上事神之¶
誠格幽斯感於眀也誠孚斯感於下也更為推廣觀¶
之道以上觀乎天之神道神道即天道也不言天而¶
言神有宰乎天者也程子所謂以言乎其宰則帝也¶
所以宰乎天之氣化運行不可以為淪於虚亦不可¶
謂滯於實者也可見者天之氣化運行不可見者天¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-17b>¶
之神道也故就四時之行不忒可觀天之神道靜有¶
常而動不括也此厯萬古而常新有至不變者以主¶
乎至變者也指實言之則理以御氣耳聖人觀之推¶
誠以通天耳故聖人以天之神道設教天之神道天¶
命也聖人則天合乎性以為道也至於神道設教即¶
修道以為教也不出中庸所言之㫖也然聖人除盡¶
性之外無合天之學亦無盡人性物性之學聖人一¶
盡性而無餘功矣是以觀之為徳一誠孚而無他義¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-18a>¶
矣誠即性之所以為性合天人而一之合命道而盡¶
之也修之為教推暨之而已天下之服一日克復而¶
天下歸仁乃性量之固有也然何必言天下服乎觀¶
乎天下以驗性量非天下服而盡倫盡物之能或有¶
憾乎必考之天下者正以内考其誠孚此觀之體立¶
用行之義也非聖人何克當之¶
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教¶
象傳則另申一義風行地上就二卦之體象言觀也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-18b>¶
觀之徳既已立體以是行用如風行地上之象矣先¶
王省方觀民設教如風之無逺不届也必省方以觀¶
民設教者就其地所宜俗所尚民所習而設教焉一¶
道徳同風俗何異同如是乎蓋大同者以道徳同風¶
俗不同者以風俗别教化教化雖有異而期於風俗¶
仁厚則一也風俗既一於仁厚矣即上之道徳所以¶
致一也修道之教不同求道之一則同也天下之性¶
近而習逺也齊一變至魯魯一變至道正是省方觀¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-19a>¶
民設教不同也及至道則不二由於性無二命本一¶
也㕘觀乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至觀則合¶
天下性習之異同以成教化於漸摩美風俗於久逺¶
俱為徳盛化神之極致也觀繼乎蒙而言教於二卦¶
之大象傳可以得其說矣¶
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也¶
初六變為益之初九在益初以陽變隂為觀動變為¶
順當益之時觀於上之損上益下所以必利用大作¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-19b>¶
以報上也故元吉無咎¶
在本爻以隂變陽為益何以繫童觀而為君子吝乎¶
蓋初在觀之下童子之象變震又有妄動之象童子¶
固好妄動者若小人雖為成人然無知識有童心焉¶
无咎者不足咎之也君子而童觀羞吝何如乎象傳¶
眀童觀者小人之道非君子所宜也此小人君子兼¶
徳位而言非指為惡之小人不過庸愚之人如童獃¶
而已或童或愚在下觀上無足重輕故无咎君子效¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-20a>¶
之方足羞吝已¶
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也¶
六二變為渙之九二在渙二以陽變隂為觀險變為¶
順水斯流行故繫以渙奔其机渙奔流水也有机斯¶
有所倚而不渙矣水之流行渙也有主乎水者水方¶
川流不息則機也所以合渙也¶
本爻變隂為陽為渙順而變險觀不在公眀之處而¶
在幽黯之所是闚觀也以闚為觀者女子之所為而¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-20b>¶
貞女且不為之故云利女貞亦兼渙奔其机有所觀¶
闚而思倚託之義也如士之以術要君也象傳眀其¶
可醜觀非出於貞正女固可羞士亦可恥耳¶
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也¶
六三變為漸之九三在漸三以陽變隂為觀三止體¶
之主爻也漸原以止為進也變順以順乎止則鴻漸¶
於陸失乎以止為巽進之象故夫征不復婦孕不育¶
止而不進反得凶也然利於禦急難則免凶矣¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-21a>¶
本爻以隂變陽為漸順體而變止矣在漸固重止貴¶
止以為巽進也在觀亦有取於止何也止於順也觀¶
我生貴乎止而順乎道以為觀也以止為自觀之法¶
則可觀我生之為徳為業矣且可以觀人之徳業以¶
為我之從違矣進退者兼乎人我而言與求也三位¶
在兩卦之間故其辭繫之如是象傳眀其未失道以¶
止為觀道將因觀而得眀以為行之本矣何致失道¶
乎内觀已貴止外觀人何嘗不貴止中有定見而後¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-21b>¶
觀人觀已有定則矣定見者何理也義也所以觀有¶
定而不失道者誠也誠木靜以立體故貴止也¶
以上内卦二爻坤順之體以下觀上柔順者正道也¶
然初為童觀以象愚民二以闚觀以象黠者三以觀¶
我為觀為進退下之觀上有此三種故以三爻之象¶
義示之内卦主二爻闚觀雖未足主卦而利貞乃中¶
道足主内卦矣¶
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-22a>¶
六四變否之九四在否四以陽變隂為觀繫以有命¶
无咎疇離祉四位近五休否之君可以觀其命而佐¶
之休否故无咎且合三隂之疇以離祉也¶
在本爻以隂變陽為否何有觀國之光利用賓於王¶
之辭乎亦以近君承命而可以觀國之光利用賓於¶
王家以佐上觀下也蓋以四觀乎五為最近切也故¶
可以觀上且可以助上觀下而象傳言尚賓即尚賢¶
也五之觀四為尚賢上觀乎下也四之用賓為觀光¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-22b>¶
下觀乎上也上下互觀君擇臣臣亦擇君君為臣表¶
率臣亦為君紏䋲彼此互觀互為與求眀良㑹而交¶
警之義切矣即師友之道亦教學相長之要者也四¶
為外卦主爻故其辭如此¶
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也¶
九五變為剥之六五在剥五以隂變陽為觀象以貫魚¶
以宫人寵變觀乃合羣隂以觀上也不言剝陽而言¶
承寵兼觀卦下觀之義也故无不利¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-23a>¶
在本爻以陽變隂為剥剥而内求故言觀我生也五¶
以陽爻為卦之主變隂無乃失其主用乎不知隂變¶
以自觀觀之體也觀我生所以内考其誠即為觀人¶
之本也仍是本卦體隂而用陽也所以君子无咎蓋¶
合乎君子内省不疚之道也象傳眀其即為觀民兼¶
本末而言之矣觀民之化不化以驗我徳之修不修¶
觀民祗以觀我而已何謂觀我生乎性命之具於我¶
者我之生也全而畀我者也觀我生者觀乎我生之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-23b>¶
理克全與否而已即四體五官有物必有則形之踐¶
也皆視乎性之盡與否也我生者兼形氣與性理而¶
言更見必内外交修形神俱全方為盡道耳五爻以¶
一陽為一卦之主用陽者剛健中正而後能觀我生¶
也然反已靜觀則以隂為體矣至於反觀毋自欺必¶
自慊以歸於誠又必用陽以矢其健决其幾矣易為¶
寡過之書其言陽隂體用於學者切哉¶
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-24a>¶
上九變為比之上六在比上以隂變陽為觀繫之以¶
比之无首者比以五隂比一陽上變巽而不比之衆¶
比而上不同故云无首亦後夫之凶也兼觀望之義¶
故比致後矣¶
在本爻以陽變隂為比繫以觀其生君子无咎者觀¶
五為觀卦之主上雖陽亦附於五如臨之初九附於¶
九二以為臨也非一卦之主爻也既非主爻則亦觀¶
於主爻而已矣觀其生觀五也觀五以為自觀取善¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-24b>¶
於人而用之自已也此君子不自滿假而藉力他山¶
之道也何咎之有在五必以上為君子相觀互為與¶
求亦切磋琢磨之義矣更无咎焉觀其生兼此二義¶
亦皆觀人觀已之法也象傳言志未平程𫝊謂為不¶
安寧之義朱子本義謂為不忘戒懼或者上為五之¶
師保者乎觀其生是指五爻師保之觀君徳必匡扶¶
救正使歸于君子方無咎乎至於志未平亦言匡救¶
其君之志不敢安寧耳在臨之初爻亦繫咸臨乃在¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-25a>¶
二爻之下佐二以為臨之相臣也觀之上九在五爻¶
之上所以擬之師嚴道尊王者敬事之人也或取於¶
此象而以觀君徳即同乎上之自觀矣¶
以上外卦三爻巽體論爻以四隂為外卦之主然合¶
内外卦立象取義則以五爻為主以上為輔也四爻¶
固近五觀上且助上以觀下亦足以主乎外卦五則¶
以觀我為觀民之本正是主觀之徳位兼隆者上以¶
觀五者觀已成就君徳之義象也故以師保之位擬¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-25b>¶
之¶
(震下/離上)䷔¶
噬嗑噬嗑賁二卦皆三陽三陰之卦相綜而成根於乾¶
坤繼乎泰否隨蠱而終上經焉上經三陽三隂均平¶
之卦八乾坤首列泰否為乾坤交不交隨蠱分繼之¶
噬嗑賁又分繼之隨繼泰以隨為正既隨又恐隨而¶
無定見故繼之以噬嗑蠱繼否以蠱為極又恐蠱而¶
無能飾也故繼之以賁噬嗑者決也賁者飾也二卦¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-26a>¶
皆取象於人事近取諸身為噬嗑逺取諸物為賁也¶
是噬嗑為陽卦而賁為隂卦噬嗑用陽而賁用隂也¶
至二卦之象以隨上爻與本卦五爻交易成噬嗑以¶
蠱之初爻與賁二爻交易而成賁二卦分繼隨蠱又¶
何疑焉隨主震初爻噬嗑猶是也而外卦兊變離外¶
恱而為隨外眀而為噬嗑以決也蠱成於艮上爻賁¶
猶是也而内卦巽變離内漸進而幹蠱内文眀以賁¶
為飾也象變如此而義亦可思矣至於其用則決斷¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-26b>¶
主乎陽修飾主乎隂噬嗑根乾繼泰隨賁根坤繼否¶
蠱亦自然之序卦也○本義謂自益卦六四之柔上¶
行以至於五亦因未眀卦之根繼而言卦變則無根¶
柢耳¶
噬嗑繼隨泰而根乾噬嗑用陽方能噬嗑如隨之用¶
陽以保泰為隨泰以成乾坤之交也¶
三畫隂陽均平之卦在上經皆分歸於坎離噬嗑主¶
陽之卦歸於坎坎之中爻之陽乾元也有天地先有¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-27a>¶
水火故上經首乾坤終坎離中置泰否以天地交為¶
定位也然後下經首咸恒山澤通氣風雷相薄終既¶
未濟水火不相射畢矣¶
噬嗑亨利用獄¶
彖辭但言亨決斷則亨矣故繫之以利用獄用刑乃¶
聖人不得已所以助禮教之不逮也臨觀而後序以¶
噬嗑亦有此義不言貞者恐貞而固以決獄流於殘¶
忍寡㤙以啟輕忍用刑之心也聖人之意微矣¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-27b>¶
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而眀雷電¶
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也¶
彖傳釋卦名義以象頤中有物指上卦之下爻言物¶
也上下二爻象唇五三二三爻象齒四爻之陽象物¶
在口内齒間噬之而齒與口合矣亨者噬嗑以為亨¶
也三陽三隂均平故為剛柔分此卦體也下震動而¶
上離眀雷電合而章又以卦徳釋卦象也雷電相合¶
方得章明亦振威眀法之義也柔得中而上行即卦¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-28a>¶
變也本義謂自益卦六四之柔上行至五愚疑經眀¶
言柔得中矣似非指四爻也以隨之上爻下行於五¶
以五爻上行於上方是柔得中而上行也隨之隂爻¶
下行而陽爻上行陽五變為隂五有不當位之義然¶
用獄貴於眀不貴於悦用眀以斷獄所以不同於用¶
悦以為隨似與經文合非愚敢立異以傳言柔得中¶
而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五則得中¶
耳或謂本卦之五得中未嘗上行也不知傳言卦變¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-28b>¶
自隨來其言柔得中指本卦言其言上行者指隨之¶
五陽上行於上爻故柔因之得位變兑悦為離眀所¶
以利用獄也而字轉語噬嗑為悔而隨卦為貞也於¶
柔得中三字知指本卦之五遵𫝊也¶
象曰雷電噬嗑先王以眀罰勅法¶
象傳以雷電取象雷電者天之威令彰明使人恐懼¶
修省也故象之以噬嗑之決斷先王明罰勅法即利¶
用獄而申言非嗜殺人以為用獄也眀乎罰之應罰¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-29a>¶
使人不敢輕犯勅乎法之合宜使人不輕犯法令用¶
之者不敢枉人耳孔聖因卦辭惟恐後人不知利用¶
獄之微㫖而濫獄重法豈文王所謂利乎聖人言利¶
以義為利也於刑罰亦然正合彖傳言雷電合而章¶
章彰眀也非凖乎情合乎理之罰法何以象彰明於¶
雷電乎細繹眀勅二字祇是既眀且慎未有眀於中¶
謹於外而好用刑罰者罰凖乎法而法歸於眀勅之¶
心也眀罰勅法是修眀刑教使人不輕犯禁刑官勿¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-29b>¶
濫用也尚在用刑罰之前立言¶
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也¶
初九變晉之初六在晉初以隂變陽為噬嗑震動而¶
變坤靜故晉雖摧如而以貞得吉雖罔孚以初晉也¶
裕於後斯无咎¶
在本爻以陽變隂為晉變坤順為震動又居初下輕¶
進&KR0997;動所以屨校而得滅趾之刑也何謂无咎繫𫝊¶
固言小人不恥不仁不畏不義矣象傳釋之以不行¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-30a>¶
為輕進躁動者開自新之路也故繫𫝊又曰小懲而¶
大戒小人之福也¶
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也¶
六二變為睽之九二在睽二以陽變隂為噬嗑暌乖¶
而噬嗑合也故有遇主於巷之辭睽以合為美故无¶
咎¶
本爻以隂變陽為睽合而離矣所噬者微而所滅者¶
大噬膚而滅鼻矣鼻即劓也何以无咎或亦初之无¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-30b>¶
咎之義乎象傳以為乘剛近於初陽隨之妄動致罹¶
於法然則无咎同於初可眀矣¶
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也¶
六三變為離之九三在離三以陽變隂為噬嗑離眀¶
變動乃離之中日將昃也不知憂而妄動所以鼔缶¶
而歌大耋之凶所謂老冉冉而將至也可嗟孰甚焉¶
然無所謂凶也不知老之將至而頺放日甚徳不加¶
修此所以凶也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-31a>¶
在本爻以隂變陽為離離麗也有合之義繫以噬腊¶
肉遇毒二爻近於頤中之物四陽剛而難噬斷不易¶
斷故為遇毒而小吝也无咎者遇毒不足恤以斷而¶
合為无咎也象傳言遇毒為位不當三位近於所噬¶
之物不得不噬以斷之位雖應斷而隂柔少力則值¶
乎此位者不當耳¶
以上内卦三爻震體噬嗑象義下動上離也宜以初¶
爻主内卦初以震動變柔順則不能動故有滅趾之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-31b>¶
刑二隨初而動變睽則有滅鼻之刑三亦隨初而動¶
變離小吝皆非吉占者不合乎卦體也再繹内卦三¶
爻象傳與爻辭皆有另為申眀之義初之不行謂失¶
動徳行以陽徳則无咎可知二曰乘剛亦掩陽之義¶
又即震卦二爻來厲䘮貝之義也不然能隨陽而動¶
亦可无咎三曰遇毒位不當三值内卦上爻與外卦¶
四陽爻隣噬之所以遇毒然動而方噬何咎之有以¶
此釋之與繫辭所引初爻无咎之義不同可見擬議¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-32a>¶
以成變化之十九爻皆不必盡同於本卦本爻眀矣¶
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也¶
九四變為頤之六四在頤四以隂變陽為噬嗑頤以¶
求物為養今變噬嗑決絶以為頤也四以眀變止既¶
眀於求養雖顛頤仍吉也然其求頤也如虎之猛暴¶
所以有虎視耽耽其欲逐逐之象又言无咎者頤本¶
求養太急未足為咎也¶
在本爻變陽為隂為頤頤中之物本陽剛固難以噬¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-32b>¶
物致養矣故有噬乾胏之象得金矢者亦剛決之物¶
也故利於艱貞以為斷則吉本義謂聴訟得金矢然¶
噬乾胏為兼頤象義言得金矢即利艱貞之象也古¶
之聴訟者有金矢之罰四離體眀而能斷金矢所以¶
得而必利艱貞則吉不貴於嗜殺受賞耳象傳不言¶
乾胏金矢但釋艱貞曰利艱貞未光也離眀變艮眀¶
有虧矣艱貞為利眀方得光也艮有光明終不及離¶
眀艱貞方得光亦如離也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-33a>¶
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也¶
六五變无妄之九五在无妄以隂變陽為噬嗑乾健¶
而變離眀无妄之忽得疾者以陽變隂傷其无妄之¶
體也然无妄之疾治之以无妄故勿藥而有喜焉¶
在本爻以隂變陽為无妄離眀而得乾健正用獄之¶
可主者也繫以噬乾肉得黄金噬乾肉亦難噬也得¶
黄金者決獄之利變乾為金中位黄色也貞厲者決¶
獄之事雖正亦危刑與兵同用也而終无咎乾健離¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-33b>¶
眀乃利用獄之本也何咎乎故象言其得當就健眀¶
二卦之徳言得位有當耳玩兩爻噬肉胏得矢金是¶
一串之辭四噬胏而得金夫五噬肉且得黄金肉胏¶
乾者則難噬故一貴艱貞一云貞厲如聴訟者始難¶
于決斷繼得其情斯得金耳¶
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不眀也¶
上九變震之上六在震上爻以隂變陽為噬嗑動而¶
變眀震索索而視矍矍雷微而日眀也此不能以隂¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-34a>¶
和陽故陽亢而雷收雲散所以征凶征者進也進屬¶
陽故凶于是震不于躬于其隣為此散彼聚之象故¶
又云无咎婚媾有言眀雷于他處則為聚而𤼵聲也¶
本爻以陽變隂為震失其離眀而為震動其凶更甚¶
于初蓋當髙位極時而妄動則取禍尤烈矣至于何¶
校滅耳自由妄動失眀取凶耳象傳謂聰不眀因妄¶
聞而即妄動不能寔見物理之是非貴耳賤目之人¶
多以妄聞任耳而目不能眀察真偽取重禍者比比¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-34b>¶
也此聖人為道聴塗說者致戒而修徳之士已警之¶
于處事應物之際矣耳之聰豈不如目之眀乎非也¶
聰必眀而後收聰眀之用耳聞言易信而用目以眀¶
察其寔為難非用目也用心也擇善固執拳拳服膺¶
而弗失之所以為用明也有眀方能斷也聖人示之¶
於離之上爻用眀者於身世之間必立誠察寔為要¶
決獄其一耳以上外卦三爻以離眀為體眀所以為¶
斷之本四與初應為噬物故象以噬胏得金矢利艱¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-35a>¶
貞吉五爻主外卦以隂柔中正變乾噬肉得金雖貞¶
厲而无咎上則變震妄動而凶矣噬嗑根乾用陽初¶
二上三爻為受斷者三四五三爻為主斷者¶
外卦五爻原為離之中爻且變乾而剛健兼文明原¶
可主通卦¶
六爻以初上兩爻為受罰之象亦由隨來隨以初爻¶
之動上爻之恱為内外卦之主蓋震原主初兌原主¶
上也噬嗑繼隨隨之久而向晦入宴息必至於委靡¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-35b>¶
佚樂罰不行法不立矣故仍歸罪於初上兩爻¶
(離下/艮上)䷕¶
賁賁與噬嗑相綜繼乎隨蠱賁亦隂陽畫均平之卦主¶
隂歸於離以結上經諸隂卦焉以噬嗑繼隨下卦震¶
不動上卦以隨之兌變噬嗑之離用眀而不用兊也¶
其卦變彖傳云柔得中而上行愚已釋之或謂柔下¶
行而非上行然照本義說五得中而四未嘗得中也¶
再繹上行之義蓋指上爻言耳柔得中亦未嘗言下¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-36a>¶
行故上爻亦祗言上行上即上爻也言柔下行而得¶
中上上行而不當位矣觀下文𦂳接雖不當位利用¶
獄之𫝊可知矣見此陽爻雖去五正位而上行居上¶
爻然恱變為眀則利用獄矣五不言下行上不言上¶
行省文也如必曰上上行不成文矣聖人曰辭達而¶
已矣省文而義已達則從省文庶幾可乎¶
賁亨小利有攸往¶
彖辭曰賁亨小利有攸往賁繼蠱上卦艮不動下卦¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-36b>¶
以蠱之巽變為離亦用離不用巽也其卦變彖傳云¶
柔來而文剛分剛上而文柔本義謂自損來者柔自¶
三來文二剛自二上而文三自既濟來者柔自上來¶
而文五剛自五上而文上究無所據無當於聖人之¶
義也且中間一分字何置之不論乎況彖傳以上句¶
釋亨下句釋小往有攸往正為分字不同别卦言卦¶
變籠統合一卦而釋之也損既濟來何以見分釋之¶
義又何以見分剛之義乎愚謂仍自蠱來耳賁者飾¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-37a>¶
也飾即飭也飭謹飭也飾修飾也修飾亦謹飭之意¶
必飭為主而修飾方可外見矣則蠱壞之處皆可修¶
飾且加以文彩矣賁之繼蠱如此而謂卦變不自蠱¶
來乎何以言之蠱之所以蠱者上止而下虚也今巽¶
風之虚變為離火之眀以眀飾虚則凡致蠱之處皆¶
得眀斯皆修之而不蠱矣蠱因修飾而不蠱故其卦¶
變以蠱下卦巽初爻之隂虚上行以賁下卦離初爻¶
之陽實下濟所以填虚風以塞蠱之根基也故彖傳¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-37b>¶
曰柔來而文剛自蠱來所以言柔柔初隂也來文剛¶
文乎本卦二爻下居於初虚者實而蠱者修此所以¶
為亨也彖傳又言分剛上而文柔果何所指乎指否¶
也分剛者分乾三陽之剛爻以文乎坤三爻之柔也¶
外坤内乾為泰乾坤交之正體象也内坤外乾為否¶
反否不成泰所以成蠱也今仍修飾之使不蠱將以¶
反否而隨乎泰且保泰以正乾坤之體象耳既柔來¶
文剛而剛居初矣内外巽變為離復自否言卦變者¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-38a>¶
否卦三陽爻在外分一剛爻仍在上爻分二剛爻以¶
文柔爻而成艮以三陽爻分用之下卦得一上卦得¶
一所謂分剛上而文柔也上而文柔即是上爻在上¶
文柔不着上行字上原未動耳小利有攸往者漸由¶
飾蠱而後綜隨綜隨後能隨泰以正乾坤體象之交¶
泰豈驟可致哉此小利有攸往言其浸長之道也○¶
前云柔來文剛後云分剛上而文柔蓋文者交也柔¶
交剛於始蠱漸修飾之事剛交柔於終賁漸完成之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-38b>¶
事故以兩言兩釋為彖傳中另例正因卦變有兩層¶
象義也¶
亨又何不可往乃言小利不同利有攸往者雖剛柔¶
互交而否傾蠱修豈堪逞意肆志乎此賁言飾則不¶
可鹵莽滅裂矣¶
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有¶
攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀¶
乎人文以化成天下¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-39a>¶
彖傳首四句分釋彖辭已眀傳言天文本義引先儒¶
加剛柔交錯四字交可言也何謂錯乎錯者剛柔正¶
對卦無一相對也指何卦與何卦錯乎反覆求之不¶
得姑置之可耳然則就二句柔來文剛剛又分之上¶
而文柔從交中即可得天文之說何必錯乎且交原¶
從泰來交方為泰不交則否否之久而蠱蠱之飾而¶
賁一串珠也就交言文剛柔自交而文乃本乎天者¶
也不加四字甚簡切此亦遵傳也就天文以言人文¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-39b>¶
愈知天文之義矣文眀以止卦徳也剛柔自交出於¶
天之氣化而取象畫卦立義名徳則出於聖人非人¶
文乎人文因仰觀俯察眀剛柔相交而成自然之文¶
所以有易所以天下有文章凡文辭章彩威儀制度¶
皆人文也何一不本之天文乎文眀而何以兼止¶
言人文止者文之章也文眀散而止聚之文眀經而¶
止緯之文眀無盡窮而止有節度文眀兼止所以為¶
聖人之文而天下遵之也聖人之文性成學者之文¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-40a>¶
習得也於賁言之賁飾物也取諸一物所以通乎萬¶
物也而又推之在天垂象之文觀於七政星辰垣宿¶
纒度天文照然燦列矣氣化之行於地上人間者應¶
之此聖人就天文以察時變之學也非謂占天文以¶
考禨祥乃觀天文而眀四時也即堯典之作玉衡齊¶
七政命官治厯以眀時也至於四時忒與不忒修人¶
事以應天時則為觀天察時中必有之義矣然後方¶
言人文人文者上而禮樂法度文辭威儀下而風俗¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-40b>¶
歌謠婚䘮賓祭皆是也聖人觀之裁抑其過補其不¶
及賢智使之俯就愚不肖使之仰企皆化成天下之¶
道也化成者以教化成就之也所謂道徳一風俗同¶
也然非一道徳何以同風俗乎以人文化成於天下¶
必由於主極之心徳也此非乾元剛健中正者為之¶
體何以致化成天下之用乎以此為賁蠱必修而否¶
反為泰以應乎乾合乎坤成交泰之世也無難矣¶
象曰山下有火賁君子以眀庶政无敢折獄¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-41a>¶
象傳申眀賁之義曰山下有火賁君子以眀庶政無¶
敢折獄富哉聖言乎在噬嗑言決獄用眀為主也在¶
賁言眀庶政亦用眀為主也動而用眀則利用獄而¶
眀罰勅法申眀法令使不敢犯也止而用眀修文教¶
而不重刑罰所謂道之以政齊之以刑民免而無恥¶
道之以徳齊之以禮有恥且格也眀庶政則是非眀¶
好惡正矣於是舉直錯枉知也能使枉者直知而仁¶
也知之用在仁體中所以不用眀於獄而用明於庶¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-41b>¶
政以刑期於無刑也就山下有火之象言之者山髙¶
而火下恐人君居髙位而不眀乎下情也今山下有¶
火庶政之情無不燭照則小民之𨼆曲蔀屋之私𠂻¶
無不洞然於九重之上矣此所以遂生復性之謀必¶
周勸善懲惡之意共白而於政令教化之中無不寓¶
眀罰勅法之意矣何必定折獄而後彰癉之權著邪¶
正之途分乎象傳言此正以賁綜噬嗑不用折獄以¶
眀文教為心也富哉其言惟子夏識之樊遲以下且¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-42a>¶
不能知之矣止其眀有人文在不用動而眀也止其¶
眀則用眀不恃眀所謂如得其情則哀矜勿喜猶未¶
也必自知眀勅非易故刑罰不輕用眀而本於仁心¶
則刑罰皆文徳也此義非聖人不能言¶
初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也¶
初九變為艮之初六在艮初以隂變陽為賁眀其應¶
止而止艮其趾无咎而永貞艮初之正道也¶
在本爻以陽變隂為艮以止為眀修飾其趾也修飾¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-42b>¶
其趾雖舎車而徒貴於駟馬髙車矣象傳眀之義弗¶
乘也義當徒則徒為貴而車為賤矣貞悔二卦對爻¶
㕘觀更切此爻可見修飾非尚儀文舎車而徒合於¶
義則飾蠱也至矣¶
六二賁其須象曰賁其須與上興也¶
六二變為大畜之九二在大畜之二以陽變隂為賁¶
有輿說輹之象乾健變離中實者虚故為輿說輹也¶
在本爻以隂變陽為大畜象以賁其須須在靣上賁¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-43a>¶
須修容也離變乾兼眀健以為賁也象傳曰與上興¶
何也此爻乃柔上而文剛之爻須隂柔之物屬腎腎¶
在下而須應之正是柔上興之象與者外與内應貌¶
與徳應也男子生須為美觀非柔文剛乎以見修徳¶
於心而萃於靣也故柔之文與徳之剛同上興耳不¶
言靣言須則就柔文剛言須取象耳¶
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也¶
九三變為頤之六三在頤三以隂變陽為賁頤本以¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-43b>¶
下動為用變離附麗於隂而不動拂乎經常之頤理¶
矣故雖貞亦凶而十年不用无攸往也¶
在本爻變陽為隂為頤眀而變動其質有濡如之象¶
義也濡者濕也賁而需濕因震動而賁不堅固如今¶
之丹漆彩色濕濡則不堅固反多損汚也故貴永貞¶
則堅固而成賁為吉矣象傳曰永貞之吉終莫之陵¶
凌犯也亦損汚之謂且賁已成而無可加焉矣繪事¶
後素賁後則無色可加慎之也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-44a>¶
以上内卦三爻離眀之體為飾蠱用眀也初變止體¶
指所安在義舍車而徒合義即所以為飾也蠱二為¶
内卦主爻變乾健性盡而形踐上興者徳成而義吉¶
也三變震動方飾而動則濡如永貞斯吉皆貴於善¶
其飾耳二為文明内卦之主爻初三兩爻附之變止¶
附隂則吉變動不附則貴永貞以為固也¶
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑¶
也匪冦婚媾終无尤也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-44b>¶
六四變為離之九四在離四以陽變隂為賁兼眀變¶
止何以突如其來離之隂所麗者陽今四變隂則不¶
足收斂乎隂突來者火也所以有焚如死如棄如之¶
凶也¶
在本爻變隂為陽為離止體而眀用非妄用眀者賁¶
如皤如老成之人也白馬翰如朴素之用也匪冦知¶
非妄用眀矣婚媾止而變眀與下卦同體亦婚媾之¶
義也六四與初正應固為婚媾之義也且止而與離¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-45a>¶
相麗亦婚媾之義也象傳謂當位而疑當位者止體¶
也疑者不眀也止而用眀適當位欲察理破疑也皤¶
如翰如以素心相照則無疑耳明貴於誠而不尚乎¶
狐疑也匪冦婚媾疑釋而信合何尤乎此爻象兼貞¶
悔二卦而明其徳以取其象也¶
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜¶
也¶
六五變為家人之五在家人之五爻以陽變隂為賁¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-45b>¶
繫以王假有家止於位而巽於徳假於有家重乎賢¶
卿大夫而以心相假如假於廟之假也勿恤吉者不¶
必以巽乎臣下為恤自吉也所謂忘分下交尊賢並¶
重於貴貴也¶
在本爻以隂變陽為家人尚賢之象猶家人也賁於¶
丘園束帛戔戔致其敬盡其禮以求賢而佐乎賁也¶
言吝而終吉者不能使賢自來歸必卑禮重幣求之¶
可羞吝矣然終吉者卑已下賢未有不吉者也象傳¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-46a>¶
言有喜就其中心樂善忘勢言乎¶
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也¶
上九變眀夷之上六在眀夷上六變隂為陽為賁然¶
取義於山變為地明之極而晦矣山之髙而為地之¶
下矣故有先登天後入地之象¶
本爻以陽變隂為眀夷又取乎賁之極而止乎賁則¶
反乎素矣此白賁所以無咎也賁飾而反於白歸於¶
本心之質如雜卦言賁无色也傳言上得志者賁之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-46b>¶
極而反乎素文之極而反於質質本素所以為天地¶
文眀之先也故質者文之對而又主乎文者也志在¶
於素則雖盛飾亦素耳故言志得則無行不修而無¶
蠱不飾也賁之所以根坤於此見之不然坤黄色也¶
艮變坤何白賁也言白賁謂止於坤之至静以御乎¶
至動也至於飾之一字本義固言之飾無指定之物¶
凡物皆可飾必求一物則曲禮云飾羔雁者以繢註¶
飾覆也畫布為雲氣覆之以相見也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-47a>¶
外卦三爻艮止之體以上爻為外卦主爻白賁者反¶
其初也故與二之賁須分主内外卦一云徳所以飾¶
貌一云白則更無可飾也四爻五爻一為老成之人¶
一為尚賢之君應内卦也四應初之擇義而安五應¶
二之潜徳升聞所以上下交孚為泰者反否以飾蠱¶
也四變離上下同眀五變巽巽以尚賢以此為飾何¶
蠱不飾也乎故初三兩爻附二而四五兩爻附上重¶
主爻也然白賁者賁之本也又以上爻主通卦可矣¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-47b>¶
上且為分剛上而文柔來自乾者以陽為體體隂為¶
用賁之所以為賁乎¶
噬嗑根乾用陽賁根坤用隂矣飾似陽為用何也不¶
知飭以飭其外美者其中也美其中則含章也用在¶
隂也如噬嗑之用在陽而頤中有物噬而嗑之若似¶
乎隂然用噬乃嗑即用陽矣¶
(坤下/艮上)䷖(剥復相綜實為一卦以一陽往反為象義也/以剥繼豫以復繼謙俱主陽之卦俱根乾也)¶
剥剝繼豫者和樂之久躭於怠荒小人用事君子被剥¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-48a>¶
此古今人事之通義也以天時言之陽氣盛極而隂¶
生又漸盛而馴至於剥其理数俱自然必至者也故¶
剥繼豫重陽以存碩果不待進至坤純隂方見復也¶
在剥以隂盛宜主坤然剥而復之機已兆於碩果可¶
不謂之以陽為主而根乾乎此處言扶陽抑隂斯為¶
得矣故天地之氣無無陽之時剥夬同復姤俱無疾¶
以為出入也主陽者隂盛主陽正以均平之也亦非¶
扶抑也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-48b>¶
剥復二卦五隂一陽之卦亦相綜而成也上經五陽¶
一隂五隂一陽之卦以互變交錯見象義而皆根於¶
乾坤師比二卦五隂一陽以陽為用根於乾錯為大¶
有同人五陽一隂以隂為用根於坤小畜履二卦五¶
陽一隂以隂為用根於坤錯為謙豫五隂一陽以陽¶
為用根於乾至剥復俱五隂一陽則皆根於乾矣上¶
經之卦未終而坤極於剥乾生於復坤終乾始者以¶
無終始為終始也是剥復者由小畜履錯謙豫言乾¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-49a>¶
坤之變由師比錯同人大有言乾坤之化以泰否言¶
乾坤之交不交以剥復言坤之終而乾之始以為無¶
終始也乾坤者易之門也隂陽俱由之出入終始而¶
根繼之說固絲絲入扣者也精細如此而未嘗不大¶
眀可見易理雖易簡而至難窮焉○雜卦𫝊剥爛也¶
復反也眀乾坤之終始也復姤相對錯者眀隂陽之¶
生也剥夬相對錯者眀隂陽之極也¶
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-49b>¶
之觀象也君子尚消息盈虚天行也¶
彖傳釋卦名義曰剥剥也柔變剛也謙豫二卦五隂¶
乃錯乎小畜履者也至剥而更變為五隂剥陽逐陽¶
於極外將不&KR2953;有陽矣所以不利有攸往為君子謀¶
也言小人之勢更甚於否矣何又言順而止之乎順¶
者順乎氣化之天時而止者止於樂天安命儉徳避¶
難乃觀卦象而用易之學也君子知消長盈虚皆氣¶
化之自然人生所值則為吉凶禍福天行不可强也¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-50a>¶
小人得志亦有運會君子安命尚乎天行當隂盛之¶
際不與小人争競取咎唯有全生逺害明哲保身而¶
已此君子順而止之以處剥之道也殆剥而復焉君¶
子必更觀象而尚復之天行其消息盈虚無時停歇¶
君子自强亦與不息所以孔子為時中之聖有易時¶
止時行動靜不失其時之學也唯君子尚之所以君¶
子無入而不自得焉¶
象曰山附于地剥上以厚下安宅¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-50b>¶
象傳曰山附於地為剥山髙而剥落為平地也地之¶
大容乎山謙也山之髙附於地剥也處剥之君子順¶
而止之者觀隂盛剥陽之象也處剥之時為上者厚¶
下安宅觀山髙附地之象也彖象二傳固各有所取¶
義矣然則厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅¶
仁之體也安土敦仁安宅也仁厚為人之安宅也仁¶
裕於心而推暨之於下厚民之生厚民之徳皆厚下¶
之道也此為上者體乎卦剥隂極而陽生明隂陽之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-51a>¶
終始矣乾坤為六陽六隂而不言極者乾六奇一奇¶
也坤六耦一耦也乃隂陽之本原不可謂極也蓋乾¶
坤即隂陽兩儀耳豈極可言乎唯剥與夬乃極也剥¶
與夬有一隂一陽在而謂之極者天地無無隂獨陽¶
無陽獨隂之時之事之物也五陽五隂即隂陽之極¶
矣上一陽一隂未剥未夬而下一陽一隂已生矣非¶
剥盡方復夬盡方姤也眀隂陽者固知之言之衆矣¶
不待愚說之贅也於剥復夬姤綜而成卦此義為尤¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-51b>¶
著耳○何謂剥復繼謙豫耶謙豫二卦五隂一陽隂¶
多陽少以陽為貴為用上繼乎小畜履而錯乎小畜¶
履之五陽一隂隂少陽多以隂為貴者也至於剥復¶
則因乎謙豫之五隂以為隂盛成剥矣謙豫用陽以¶
為禮樂之本禮樂貴中和也禮勝則離樂勝則流離¶
流皆盛於隂而剥乎陽之義也必又起而為一代損¶
益以制禮作樂矣陽又復於隂之義也以卦變言之¶
可見地山謙陽在三爻雷地豫陽在四爻移坤於艮¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-52a>¶
之下反震於坤之上則剥復也主乎禮樂者眀其體¶
用則象傳所言柔剛之義大著矣¶
剥不利有攸往¶
彖辭曰剥不利有攸往見羣隂剥陽陽主進隂主退易¶
凡言不利攸往皆言不可用陽道冒進也○謙而柔¶
變剛則虚偽而無誠實豫而柔變剛則淫佚而多宴¶
樂象數變而義理亦如之此剥之所以繼謙豫而根¶
於乾乎¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-52b>¶
象而以仁心為修己治人之本也於是知剥不能盡¶
剥剥未盡而即有復矣蓋人心之仁復之根源也天¶
命之謂性者又仁心之根源而即乾元之統天者也¶
此元存於天為天心卑之人為人心復卦言復其見¶
天地之心乎愚謂於剥已早見天地之心矣試思厚¶
下安宅一心之仁已流布於天下邵子所謂三十六¶
宫都是春也剥之天行雖隂盛陽微而天心則萬古¶
常存矣宰乎天命于人豈羣隂所能剥乎彖為處剥¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-53a>¶
之君子言在下位而無權不得不順而止之也象為¶
當剥世之上位言得時得位一念之存仁覆天下矣¶
況我欲仁斯仁至矣即復也皆以一心為復而天地¶
隨之矣由是論之氣化何常亦在人心之主持耳¶
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也¶
初六變頤之初九在頤初以陽變隂為剥失其震動¶
之用變坤靜而不能噬物自頤故有舎靈龜觀朶頤¶
之凶¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-53b>¶
在本爻以隂變陽為頤因初而象以剥床以足然蔑¶
貞則凶得貞則無凶也象傳以為滅在下也就初位¶
而言致剥之根蓋隂生而陽已漸消矣滅下者剥自¶
下起已有漸深之戒如坤之初履霜而知堅冰之至¶
也¶
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也¶
六二變蒙之九二在蒙一以陽變隂為剥繫以包蒙¶
吉納婦吉子克家者以二一陽主二隂為内卦克家¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-54a>¶
之主也¶
在本爻取象漸剥而上以辨比於足浸盛矣亦蔑貞¶
方凶貞則弗凶也象傳言未有與者衆隂剥陽無有¶
與陽者矣雖未及於身其害尚淺亦當凜戒耳爻象¶
俱為君子謀各義而可合為一義¶
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也¶
六三變為艮之九三在艮三以陽變隂為剥繫以艮¶
其限亦指内卦外卦分限言列其夤則下卦切下體¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-54b>¶
矣厲而薫心兼剥而言也薫心者下體危而漸薰於¶
心眀其害切也¶
在本爻以隂變陽為艮反云剥之无咎何也亦取兼¶
艮之義矣艮三之陽變為剥三之隂言无咎者止於¶
内卦之限弗剥也留碩果不食之陽於艮上故無大¶
咎也象傳言失上下者正指剥去此爻則無限於内¶
外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而獨留一碩果¶
咎免焉矣隂盛當防不言而喻矣¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-55a>¶
以上内卦三爻坤順之體故由初及二漸剥而上至¶
三則為内外卦限剥若止於此否卦耳尚可反泰而¶
无咎初二兩爻皆言蔑貞凶貞即陽也隂中之陽皆¶
剥中之碩果也何待上爻方言乎内卦以二爻為主¶
然剥以内外五隂合象義故不必定論内外卦主總¶
以上一陽主通卦可矣¶
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也¶
六四變晉之九四在晉四以陽變隂為剥有鼫䑕之¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-55b>¶
象小人而晉於髙位以剥陽為得意雖貞亦厲矣¶
在本爻隂變陽為晉亦兼晉言惟晉而用剥駸駸日¶
逼故有剥牀以膚之象焉凶者在陽乎不知剥陽之¶
隂豈能獨吉龍戰而血𤣥黄小人亦凶可知矣象傳¶
言切近災也隂陽相迫剥膚之災彼此分受為君子¶
謀兼為小人謀至矣¶
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也¶
六五變觀之九五在觀五以陽變隂為剥繫以觀我¶
<pb:KR1a0136_WYG_005-56a>¶
生者以巽變艮止而為觀則觀我觀民俱有定識而¶
得觀矣就觀卦五位而言觀也¶
本爻以隂變陽為觀以五隂剥陽至五極矣而羣隂¶