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#+PROPERTY: JUAN 卷十四
<pb:KR1a0136_WYG_014-1a>¶
欽定四庫全書¶
大易通解卷十四¶
江常鎮道魏荔彤撰¶
繫辭下𫝊¶
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 剛柔¶
相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣 吉凶¶
悔吝者生乎動者也 剛柔者立本者也變通者趣時¶
者也 吉凶者貞勝者也 天地之道貞觀者也日月¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-1b>¶
之道貞明者也天下之動貞夫一者也 夫乾確然示¶
人易矣夫坤隤然示人簡矣 爻也者效此者也象也¶
者像此者也 爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變¶
聖人之情見乎辭 天地之大徳曰生聖人之大寳曰¶
位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非¶
曰義¶
下𫝊首章仍是申明卦爻繫辭其理數至簡易但歸¶
之扵貞則易簡一貞而已示學易者知守貞為用易¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-2a>¶
之本也象至賾也然玩八卦成列知大象盡在卦中¶
矣象又至雜也然玩卦之因而重之則羣象盡在爻¶
中矣爻之變莫測也然統以剛柔二者相推則爻之¶
變盡在二者之中矣至扵動而應事接物至難咸得¶
其宜也然有繫辭以命之則凡動而應接之道亦皆¶
在其中矣即吉凶悔吝至不齊也然不過生扵人心¶
之動苟玩象觀辭則動皆吉矣易之易簡如此學易¶
者之用易易簡亦宜如此也是易簡非他也即乾陽¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-2b>¶
坤隂之分剛柔者也此乃立天地萬事萬物之本即¶
以立易之本也動而變變而通仍不過剛柔相推而¶
各因其時以明其宜示人知所趨向者也既知時則¶
知隨時有中正之則中正之則者貞也吉㐫悔吝不¶
一而貞則無二也吉而貞愈吉㐫而貞亦吉也吉而¶
失貞則㐫㐫而失貞愈㐫也吉㐫無定以貞為勝故¶
貞勝而吉㐫君子有不屑計者矣再觀之天地以貞¶
之道為顯著示人以觀察者也日月亦以貞之道為¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-3a>¶
明照臨萬物者也天下之動何可究極然以貞之道¶
貫之皆以得乎中正為得至善之止而安焉則亦貞¶
夫一而已矣貞夫一者一貞之外無他道也此易以¶
一元統天聖人以一誠立體也由此觀之一本而萬¶
殊者以貞為一太極而兩儀者以易簡分二究無二¶
道也一元不得不分為動静剛柔故一貞之道亦以¶
易簡分論耳然則貞也元也亦至一無二者也夫乾¶
陽儀也固確然静専動直示人以至易矣専直者存¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-3b>¶
發也其氣與理皆至實者也故謂之確然夫坤隂儀¶
也固隤然静翕動闢示人以至簡矣翕闢者開闔也其¶
氣與理皆至虚者也故謂之隤然分論兩儀皆至平¶
易至簡約也貞夫一可知矣作易之聖人列卦重爻¶
雖為六十四卦為三百八十四爻不過以爻效此易¶
簡之理數而已不過以象象此理數而已然則易之¶
為爻為象雖該盡天下之動變亦不過歸扵一何多¶
求乎是故爻象動扵内吉㐫見於外内指剛柔相¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-4a>¶
推不可見者外指爻象繫辭可觀玩者扵是用易以¶
立功建業即至扵動而巍巍成功煥乎文章亦不過¶
易中變通之理數耳況動作云為之小者乎然則天¶
下之功業皆見扵卦爻之變也因而知聖人開成之¶
情俱隨其變動以觀其㑹通行其典禮繫辭以命之¶
凡辭之所著何非情之所見聖情之所見何非易應¶
有之理數乎中叙此一段者令人玩辭以觀變因爻¶
象以求理數以知吉㐫以成功業且層次推原無非¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-4b>¶
乾坤易簡之二而一者也大段又就聖人天地明之¶
天地之大徳曰生一元以統天即以一元以資始坤¶
元不過順承乎天以資生天地二雖分而為徳則一¶
也總歸之化生萬物扵生生不已耳聖人扵此其徳¶
自立其體其用藉位以行故大寳為位有位方能以¶
天地之大徳曰生者為徳以行其生生不已之心也¶
然位非可以無本守位有仁仁者元善之良即天之¶
所以統天者也聖人以之守位者以此蓋位虚位也¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-5a>¶
徳虚理也有仁則所推者在在皆實心實政矣仁之¶
為道首在愛人愛人則人聚人聚則必各給其財給¶
財則先理財理財則不専用仁而仁中又制以義親¶
踈貴賤厚薄隆嗇各得其宜故仁必兼義而仁始裕¶
也扵是天下皆家給人足矣然養而不教等扵禽獸¶
扵是正其辭則天下無邪言扵是禁其非則天下無¶
詖行皆義也其實皆聖人之仁也聖人在位禮樂刑¶
政多端而一仁足以守位乃合乎天地大徳生生不¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-5b>¶
息之元也聖人之仁足以該衆理統萬事五常百行¶
咸備扵仁是聖心之元善也天地無心而成化為元¶
聖人有心盡性為仁皆貞夫一者也此章原明萬事¶
萬物歸扵天地易簡易簡為二而本扵一故以天地¶
之徳聖人之仁結之見貞一之道天地聖人所同學¶
易者多求乎哉繫辭上傳末章言道不在言辭此章¶
明道不在多也¶
右第二章¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-6a>¶
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於¶
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始¶
作八卦以通神明之徳以類萬物之情¶
古者包犧氏之王天下也一章即備物制用立成器¶
以為天下利莫大乎聖人之意也略舉端倪槩取諸¶
易即聖人道四以制器者尚其象也繫辭傳率皆反¶
復申明之論此章則又引據列陳更示人推廣扵無¶
盡耳蓋取諸某卦亦約略取其象義無事乎過為傅¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-6b>¶
㑹焉 首叙羲聖畫卦之始明其為畫之奇偶取其¶
象扵天地則凡天下事物無不有象可取俱扵易之¶
内緼之矣仰觀象於天得乾俯觀法於地得坤法乃¶
象之有形者詩云伐柯伐柯其則不逺則即法也故¶
謂法為象之有形者仰觀俯察而得形象何以形容¶
則鳥之親上獸之親下皆天地之類也獸蹄鳥跡天¶
地之大文也而數之事起畫之文得矣不止鳥獸也¶
凡地上之萬物宜扵人用者無不取其形象以成爻¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-7a>¶
成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄¶
其用扵地地之宜即天之宜也人立扵中一身而備¶
天地萬物近取諸身亦可以成爻成卦身之氣理與¶
天地萬物通能近取身則身外之物無不可取以擬¶
議之矣謂之逺者較身有逺近内外也天地人物之¶
形象理氣無不㑹極扵聖人之心而八卦始作矣八¶
卦既成衍為六十四卦幽則能通神明之徳隂之象¶
也明則能類萬物之情陽之形也然神明之徳即萬¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-7b>¶
物之情也神明隂也而徳則乾元之陽立神明之體¶
者也萬物陽也而情則發扵性之隂生萬物之用者¶
也究之隂陽互根且合一者也聖人明體達用故能¶
取天地萬物以為聖人神化之用此易之所以始作¶
因以昭示天下後世也下文遂厯叙取用扵易者以¶
申論之見易本取用於天地萬物而作易既成後天¶
地萬物無不取用於易可知易之廣大天地萬物無¶
不備耳¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-8a>¶
作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離¶
結繩為罔為罟陸則佃而澤則漁蓋取諸離本義謂¶
兩目相承取象甚確可見紫陽非不言象數不詳盡¶
者恐為穿鑿傅㑹也¶
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以¶
教天下蓋取諸益¶
包犧氏没神農氏作方教民稼穡斵木揉木為耜為¶
耒此制器也立成器以利天下則以耒耨之利教天¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-8b>¶
下取風雷二木為體蓋取諸益本義云上入下動取¶
象亦確但損上益下謂之益本義云天下之益莫益¶
扵此分田授井任土作貢本益上也抑知原欲上之¶
損上益下乎此又象數中不可不言之義理也然亦¶
不外損上益下之象數耳¶
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其¶
所蓋取諸噬嗑¶
日中為市上明下動取諸噬嗑本義取象亦確但尚¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-9a>¶
當發明噬嗑與豐上下卦交易而成致天下之民聚¶
天下之貨豐也故豐之彖辭云宜日中正合𫝊辭日¶
中為市而取萬物豐盛之象也及交易而退各得其¶
所則取象扵噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中為市¶
噬之如交易而退各得其所如頥之自求口實以各¶
得其養也噬為市以音取義恐無此義必従豐與噬¶
嗑相交易以明其取象方得¶
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-9b>¶
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉¶
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤¶
神農氏没黄帝堯舜氏作草昧方大啟文明方日興¶
此三古帝能觀玩包犧氏之卦爻通其變化之道自¶
體之以立徳使乎民以致用無非以易為養為教也¶
無非用易以使民也民亦不知用易也遵聖帝之使¶
即為用易而不自知也故其時之民遂生復性終身¶
不倦上不知何以用易使民下不知何以用易事上¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-10a>¶
民心相通扵聖人之神明而無不化也遷善改過而¶
不能自已也然所以使天下之民無一人不安其生¶
無一物不得其所萬民無不各宜其親賢樂利者則¶
誠為三古帝用易以使民也蓋易之為道窮則變變¶
則通通則乆也天地渾沌以來窮也窮極則聖人出¶
而經綸之啟發之如屯蒙之教養始扵有乾坤之後¶
也如是則通矣通者使民宜之也民各得其宜自然¶
能乆矣此黄帝堯舜厯用包犧氏之易使民乆逺而¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-10b>¶
上無陵下無替也如是則如大有上九之繇自天祐¶
之吉無不利也然三古帝豈用易之賾易之動乎乃¶
用易之至易至簡也惟用易之神為天下之至神者¶
以通志成務故不疾不速不行而至得易之神以為¶
聖人之神也所以無為而無不為也垂衣裳而臨民¶
天下遂無不治此蓋取象扵易之乾坤也乾至易而¶
坤至簡所以易知易從有親有功可乆可大成徳成¶
業也所謂聖人能得易簡而天下之理無不得故乾¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-11a>¶
覆坤載而三古帝成位乎其中也此章傳文足以盡¶
乎聖人用易立徳化民之體用矣¶
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天¶
下蓋取諸渙¶
刳剡木以為舟楫其利足以濟不通不通皆通則利¶
之所及者逺矣蓋取諸渙本義云木行水上取象亦¶
確但渙象傳云風行水上木非風不行扵水風在天¶
成象者木在地成形者尤宜以合風木行於水上為¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-11b>¶
確義也¶
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨¶
服牛乘馬引重致逺在陸能濟不通為通故利足以¶
及天下之廣大焉本義云下動上説猶待發明隨者¶
隨乎泰以中四爻上下交易也泰之内卦二三兩陽¶
爻上隨乎隂外卦四五兩隂爻下隨乎陽亦交易之¶
義也上下交易故動之而得利扵逺下動者自近而¶
動上説者得利於逺也如此似與噬嗑複矣然噬嗑¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-12a>¶
重在交易各得其所隨重在引重致逺以得利也自¶
不同義¶
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫¶
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫外動而内静外防而¶
内守外攘而内安皆豫之象皆本義豫備之説也¶
㫁木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過¶
㫁木為杵掘地為臼以利萬民濟天下取諸小過本¶
義云上動下止取象亦確但上木下土艮之土剛也¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-12b>¶
因而用石亦上動下止之象也¶
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽¶
弦木為弧剡木為矢其利在威義正以為仁育也蓋¶
取諸睽本義木取象數愚謂弦木者用火也剡木者¶
用金也火澤所以為睽也火又象其迅疾澤又象其¶
剛鋭兌柔金而言剛鋭者金得火而成矢也即論義¶
理睽而分者弧矢以威之無睽不合文徳修而干羽¶
格苗與一戎衣而有天下皆所以合睽也非有二道¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-13a>¶
也顧其時常變何如耳¶
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以¶
待風雨蓋取諸大壮¶
上古穴居野處聖人出而教之易以宫室上棟下宇¶
以待風雨取象大壮本義亦未言象數愚按大壯之¶
象震上乾下震為棟而乾為宇震如以噬為市叶韻¶
論之則動為棟矣然不敢引棟蓋象震之上二隂爻¶
如梁上短柱二隂爻在一陽爻之上其象甚確若下¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-13b>¶
宇取乾者象天在人上主覆也大壮固有棟橈之辭¶
豈盡壮固乎¶
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數¶
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過¶
古之葬者衣薪塟野不封不樹喪期無數如孟子所¶
言也聖人出而以孝教天下易以棺槨取諸大過本¶
義謂送死宜過扵厚亦未言象數按大過之象上下¶
二隂爻中四陽爻以象棺槨三四兩爻棺也二五兩¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-14a>¶
爻槨也初上兩爻坤土也雖似傅㑹然扵過厚之義¶
何妨乎且大過之象傳曰澤滅木取諸塟事乃孝子¶
之事親勿使土親膚之義也巽以入之深塟也中四¶
陽爻互為乾剛硬而乾潔之物也深入土中不使親¶
膚之象義俱昭然矣¶
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民¶
以察蓋取諸夬¶
上古結繩而天下治事簡也後世事日繁而結繩不¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-14b>¶
足以紀之聖人出而易之以書契書者文字也契者¶
符騐也百官以治萬民以察此二事皆以防詐偽稽¶
奸宄也蓋取諸夬本義亦未言象數愚謂夬之為卦¶
上兑下乾本義云明決乾健也明何謂哉明在兑也¶
此明如説卦傳云説萬物者莫説乎澤萬物成扵兑¶
外有光澤是謂明也文契既易官治民察官宜其職¶
民安其分如萬物至秋而各正性命也扵是官政民¶
事各有成功成功之内即宣著為文章巍巍煥乎其¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-15a>¶
光澤何如故書贊堯曰光被四表可知此兑之發用¶
本乾之立體聖人之心徳乾也健也聖人之成功文¶
章兑也説也以此言決為明而夬則象數義理俱昭¶
然也𫝊舉此十二則以明天地萬物之象義無不扵¶
易緼之發扵其門作易聖人之成性存存出為道義¶
之門也何人何時何事不可取易為用而盡善盡美¶
乎廣矣大矣未可盡焉矣¶
右第二章¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-15b>¶
是故易者象也象也者像也 彖者材也 爻也者效¶
天下之動者也 是故吉凶生而悔吝著也¶
是故易者象也章亦係申明前章諸説而直接上文¶
蓋取諸各卦卦原有象有象則可以像之矣如天地¶
水火象也像之則為馬為牛為豕為雉矣彖者材也¶
本義謂一卦之材人多不明蓋材乃木之有用處也¶
聖人繫辭扵卦謂之彖原欲前民之用故将卦之理¶
數所宜俱著明焉如大匠将木之有用處標示扵人¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-16a>¶
使知所用也此之謂材爻者效天下之動凡事物皆¶
動者也有爻之變以效事物之動所以吉凶生扵動¶
悔吝亦著扵動無不扵爻備之耳¶
右第三章¶
陽卦多隂隂卦多陽 其故何也陽卦奇隂卦耦 其¶
徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民¶
小人之道也¶
陽卦多隂章即愚謂卦之隂多貴陽陽多貴隂之説¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-16b>¶
也謂之陽卦隂卦者即根乾根坤之説也聖𫝊自為¶
問答曰陽卦奇隂卦耦本義謂陽卦皆五畫隂卦皆¶
四畫固甚明愚謂聖𫝊謂陽卦奇隂卦耦答合前説¶
指陽卦隂卦中之主爻言也蓋陽卦多隂必主奇爻¶
陽少貴陽以陽為主是以陽卦之奇爻為一卦之主¶
也奇爻為卦主則屬陽卦根於乾隂卦多陽必主耦¶
爻隂少貴隂以隂為主亦以隂卦之耦爻為一卦之¶
主耦爻為卦主則屬隂卦根扵坤愚之敢扵将六十¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-17a>¶
四卦分根乾坤而定以為陽卦為隂卦蓋有㑹於聖¶
傳此章之説耳至聖傳所言徳行則指六子之卦言¶
震坎艮陽卦必二耦一奇是一君二民也巽離兑隂¶
卦必二奇一耦是二君一民也又指陽為君子隂為¶
小人小人乃愚賤之謂非奸佞之小人也其意蓋謂¶
二君一民則君亦民耳世無君多於民之情理不過¶
謂隂卦之奇畫不能主卦必耦畫方能主卦而奇畫¶
反附於耦以成其卦非以君而聽令扵民乃隂為君¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-17b>¶
焉而陽反為民之象義也是以謂之曰小人之道見¶
隂道主卦隂為貴陽附離之也陽卦一君二民亦是¶
如此故謂之曰君子之道道即徳行也道是象數徳¶
行是其理勿作人之造詣論正見隂陽各為主臣也¶
有此理乃有此卦象雖分隂陽而隂陽貴賤盈虚消¶
長毫無偏倚也既有三男之卦不可無三女之卦有¶
乾父不可無坤母則知聖傳此章即反復其道出入¶
無疾隂陽互根動静無間之理數也主陽陽君子隂¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-18a>¶
小人主隂隂君子陽小人隂陽各有君子小人論已¶
詳矣故傳君子之道小人之道全就隂陽卦竒耦言¶
其貴賤勿混入扶陽抑隂之偏説也主卦爻已各明¶
於本卦(如藥方内之君臣在四君子湯/人參陽君在四物湯當歸隂君)¶
右第四章¶
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同¶
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮 日徃則月來¶
月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-18b>¶
寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相¶
感而利生焉 尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身¶
也精義入神以致用也利用安身以崇徳也 過此以¶
徃未之或知也窮神知化徳之盛也 易曰困於石據¶
於蒺藜入於其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名¶
必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期将至妻其¶
可得見邪 易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利¶
子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-19a>¶
身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語¶
成器而動者也 子曰小人不恥不仁不畏不義不見¶
利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨¶
校滅趾无咎此之謂也 善不積不足以成名惡不積¶
不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為¶
无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰¶
何校滅耳凶 子曰危者安其位者也亡者保其存者¶
也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-19b>¶
亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其¶
亡繫于苞桑 子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而¶
任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也¶
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾¶
乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終¶
日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可¶
識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 子曰顔氏¶
之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復 行¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-20a>¶
也易曰不逺復无祗悔元吉 天地絪緼萬物化醇男¶
女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得¶
其友言致一也 子曰君子安其身而後動易其心而¶
後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則¶
民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也¶
莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒¶
凶¶
上繫傳第七章引中孚九二等七爻申明擬議以成¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-20b>¶
變化之道所引雖祗七爻引伸觸類貴扵神明扵無¶
盡也後第十一章又引大有上九一爻本義謂錯簡¶
宜遵之入扵七爻之下下繫傳復引咸九四等十一¶
爻愚謂皆宜推本義之意叙扵前八爻後蓋聖人當¶
日玩易凡有所得形扵言論門弟子隨時記載原無¶
次序亦不過申明爻辭象傳所未盡者令人極研亦¶
無盡耳故愚欲将上下繫傳十九爻共叙一章要在¶
釋明𫝊意其章句本非聖人所定分合亦不可為典¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-21a>¶
要也何非擬議以成其變化聖人之本意乎¶
上繫傳¶
中孚九二 同人九五 大過初六¶
謙九三 乾上九 節初九¶
解六三 大有上九(凡八/爻)¶
下繫傳¶
咸九四 困六三 解上六¶
噬嗑上九 否九五 鼎九四¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-21b>¶
豫六二 復初九 損六三¶
益上九(凡十/一爻)無六四六五兩爻上下繫傳共十九¶
爻¶
中孚九二爻君子修身之道首重言行示人知學修¶
之要也以鳴鶴之音擬議君子之言以好爵之靡擬¶
議君子之行先言後行者言尤易知一言而善不善¶
著矣居其室出其言千里之外有從違焉邇又為逺¶
之所自推也況出身之行原在邇而加民之政則見¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-22a>¶
扵逺行亦無難考騐不過稍後扵言耳是以體此之¶
君子扵言扵行将同扵樞機視之矣樞機者開闔之¶
要出入之關言行發而榮辱隨之非人之樞機耑主¶
乎榮辱者乎且言行不止於身世之交接也存誠以¶
立體主敬以致用崇效卑法之道也故君子以為應¶
乎天地者言行也焉得不謹言飭行以致慎哉¶
同人九五爻君子成已之道既修必求取友之道示¶
人知取友以心徳求孚為要也號咷與笑喜怒之情¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-22b>¶
發必中節乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故¶
或出或處隠見不同或黙或語動静不同而應事接¶
物之道貴扵中和一也故二人同心共力尚可㫁金¶
同心者之言其臭且如蘭况同心同理同道同徳一¶
心推扵天下而悉合者乎以此為同人乃操約施博¶
耳¶
大過初六爻君子終身主敬遇事用慎敬為體慎以¶
全敬之用也此制心持身之要也措地得安可矣必¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-23a>¶
藉以茅安不忘危故謂之慎之至也然慎不在大茅¶
之至薄得其慎道則任重而獲安推斯慎之術徃而¶
求安自無危矣乃君子謹小慎微之學自至切近始¶
也¶
謙九三爻君子飭身所主在恭恭為修已應世之要¶
也一慎一恭主敬之學全矣勞而不伐謙之心内裕¶
之極也勞而有功功也不伐者不自有其功由扵立¶
謙體之徳足以承載其功且並徳亦不居也此厚之¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-23b>¶
至即下之至也故伐者必見扵言貌而下者亦必見¶
於言貌誠中未有不形外者若能語功而不驕亦難¶
得矣況更下人君子之有終扵無終之道也蓋有徳¶
之言必盛盛扵厚徳非侈張盛大也有禮之言必恭¶
且言行相顧而慎言謹度矣内有徳至盛外有儀至¶
恭皆謙者自致扵道而欲保存其位者也老子云惟¶
其不居是以不去孝經云髙而不危所以常守貴也¶
皆與易通焉乾上九爻不謙之咎也咎在亢於行詳¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-24a>¶
註在乾卦¶
節初九爻不慎之戒也戒在忽於言言雖至微出好¶
者即能興戎亂生莫測因言語而階厲故不出户庭¶
行未出而言尤先訒矣君不宻其言則直臣不能保¶
其位臣不宻其言則禍及且莫保其身凡有機事未¶
動而言洩之疎漏其機人得為計其事必無成也故¶
觀扵節初而知君子扵行固謹而不輕動即言亦必¶
慎宻而不敢輕出也¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-24b>¶
解六三爻小人不知慎恭而以怠勝敬驕滿自恣所¶
以致㓂之本也作易知盜者知盜所由起之理也負¶
而忽乘乞兒暴富無徳無功而遭時得意棄小人之¶
事取君子之器盜焉得不奪之如司馬懿之取魏劉¶
裕之取晉皆盜奪之類耳然又有致盜之由亦不必¶
負且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之負者生¶
暴横之心亦思伐而奪其乘此如慢藏其賄以誨人¶
使盜妖冶其容以誨人使淫也此又為乘者戒也此¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-25a>¶
二者皆足致盜故易以為盜之招也¶
大有上九爻君子慎恭之至主敬之乆即為存誠誠¶
之昭格天且祐之況扵人乎天祐髙逺難測必明其¶
所自則知祐之為助助必有由蓋天之氣運流行不¶
息所助者亦在奉行至順之道也天助順者在氣化¶
命也人助何哉人助者立心之誠也立誠扵己人皆¶
信之則必助之然則人助信在心徳性也君子能履¶
乎禮即人心之理外著也是以各與人心之理相孚¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-25b>¶
而信則為履信也此制用也若其立體必凝思扵至¶
順順天之道恊物之宜此為履信思順也不惟成己¶
且兼成物又以此尚賢人即以此勉庸衆耳天焉得¶
不祐行自致无不利矣非天祐也天理祐之君子之¶
心思自祐之也¶
咸九四爻聖人正心之學也修身由於正心故示正¶
心之要在扵思慮知同歸殊途一致百慮則吾心一¶
理可以通萬事萬物事物至紛一心湛然肆應皆能¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-26a>¶
時措咸宜庶可以無思無慮矣蓋正心由於誠意誠¶
意在於存誠誠意者用吾心好惡之真誠存誠者守¶
吾性至善之實理而已所以全成性扵存存且為道¶
義之門矣日月寒暑徃來相推隂陽也而有主乎隂¶
陽者本自無二也以至屈信相感利生無窮亦未嘗¶
不以一元以統天為天地之氣化以一徃而𢎞道修¶
教為聖人之功能也尺蠖龍蛇大小不同而屈伸同¶
固屈以為伸伸亦為屈也屈伸者徃來相推於無盡¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-26b>¶
而本於一以為兩一曲一伸仍是一也即聖人之精¶
義入神屈也而外以之致用則伸乎利用安身伸也¶
而内以之崇徳則仍屈也故屈伸有徃來而實至一¶
而無間者也固已難知矣然猶有徳業可名可見斯¶
可知矣若夫由崇徳建業而更有進焉則有不可知¶
者何也聖人精義審乎義扵至精極乎用矣聖人崇¶
徳敦其徳於至崇極乎體矣過此以徃雖聖人勤修¶
不倦亦不能自必其所造也精義崇徳可學而至窮¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-27a>¶
神知化非可學而至也惟精義已入神而仍不敢忽¶
崇徳已至峻而仍不敢斁馴至精扵義之原則神可¶
窮矣義者制事之當然神則制義扵無方者也馴至¶
崇極乎徳之本然則化亦可知矣徳者人性之本然¶
化則原性於天命也至於窮義之原知徳之本自知¶
性之由命心之合天人物之始終造化之推嬗俱可¶
昭然矣此又非聞見之知已也乃聖人之極至成徳¶
扵極盛者也又豈可以期必者乎聖人一立誠而徳¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-27b>¶
極其盛至此可見正心誠意為造徳之基也傳引此¶
爻明君子學修之道必推其極致者示人無半途可¶
廢之功亦無造次可及之盛徳也此爻正切繫辭上¶
傳所言修身之本¶
困九三爻見不能精義則不能致用不能致用則不¶
能利用安身以崇徳必至如困三之㐫厲矣困非君¶
子所避非所困困於非道也則如困扵石蒺藜也據¶
非君子所辭非所據據扵不義也則入宫無妻不安¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-28a>¶
扵其宫也非道之困名必辱非義之據身必危名辱¶
則徳不立身危則命不全故曰死期将至身不可保¶
妻何可得見宛其死矣他人入室戒之哉¶
隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之¶
器射一技而足以觀君子應事接物之道君子必求¶
有其道無其遇也不甘無其道而虚聲致誚也所以¶
平日藏器扵身用藏扵體中也待時而動用必協宜¶
合乎道也故有徃而無不利也君子之道利其器以¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-28b>¶
動而應天下之物動而無所阻以其在道也在道之¶
動動必有獲惟其成器在平日而利用在一時且全¶
器備扵一身乃肆應而無不合也此動之用根於静¶
之立體者純乎理矣内存理而外合道如公之射隼¶
必獲且無徃而不利也豈君子見利而動乎非也利¶
者義之和也和乎義則義之利有不必謀而自得也¶
噬嗑初九上九兩爻以明小人行惡有大小多寡取¶
禍有輕重以示戒耳小人不知存仁故不仁不以為¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-29a>¶
恥不知行義故不義不以為畏無恥故見利方動無¶
所畏忌故威而後懲然知懲而誡所懲者小所誡者¶
大仍為遷善改過之人也此小人之有福者乃能小¶
不善而即得懲知誡而不致扵大不善也校但滅趾¶
仍謂之无咎亦幸矣○名者善之應然善不積名不¶
成禍者不善之應然惡不積身未必滅積者漸也非¶
一朝一夕之故其所由來者漸矣小人之所以積惡¶
者在於初起之一念以小善為無益不足為而勿為¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-29b>¶
也故善不能積以小惡為無傷而不足去也故惡日¶
積及其惡積何可揜乎惡積則罪大不可赦宥而得¶
解此無福之小人所以不遇小懲竟成積惡以致何¶
校滅耳之㐫性命且不可保彼豈知積惡在小而不¶
在大乎¶
否九五爻示君子安身保國家之道亦由一心知危¶
知亡知亂然後身安而國家可保也安與危相反而¶
知危則位安存與亡治與亂皆相反而保存圖治乃¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-30a>¶
在知亡知亂此君子安不忘危而乆安存不忘亡而¶
乆存治不忘亂而乆治也是以身安扵知危而國家¶
治保於知亡亂也其亡其亡繫扵苞桑苞桑豈足喻¶
其鞏固乎¶
鼎九四爻明徳不勝尊位之戒鼎而折足必無知危¶
知亡知亂之心者也與否九五正相參否可以休否¶
而有苞桑之固者知危知亡知亂也鼎可以折而有¶
覆餗之㐫不勝任是但知安知存知治者也傳所謂¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-30b>¶
内外使知懼者指内貞外悔言之此類是也位以尊¶
徳徳薄則不足附尊位矣知以成謀知小則不足以¶
定大謀矣力以肩重力小則不足以肩大任矣君子¶
必度徳揆知量力以免咎者貴扵自知也如鼎之折¶
足而覆公餗且渥而汚辱其形不勝之凶何可免乎¶
無學寡識之人猶可恕有心干冒貽悞天下者古今¶
來不乏矣洵可深惡而痛絶也¶
豫六二爻明應事接物之道在扵知幾知幾在於窮¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-31a>¶
理窮理則在心徳為微在事業為彰能用簡為柔能¶
用易為剛此聖人之立徳建業皆以知幾為要者也¶
故曰萬夫之望見為人所觀望也幾之神乃天下之¶
至神者方能與也蓋通乎易之至精至變而方體㑹¶
此至神神而明之於不測也此方謂之知幾此聖人¶
之大知也若夫君子必敬必慎不能得幾之神亦不¶
致失幾之宜也何也聖人言通權達變君子言審幾¶
觀變也其應天下也上交不諂下交不瀆總由人情¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-31b>¶
推測幾發無端惟守理絜道不妄動以從人則心之¶
理得而事物之幾可知矣故扵動方見微吉㐫之先¶
兆已早得由扵君子静虚之體守己不隨人故静足¶
揆動方動之始即知其吉㐫之終也所以君子見幾¶
之善則遷見幾之惡即改見吉之合道則趨見㐫之¶
違道則避其作不俟終日言其至神速也究為君子¶
自決於己之理欲而非因人為逆從也易云介扵石¶
不終日貞吉貞則吉之幾也静存為動發之本也故¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-32a>¶
介而如石不可動移理至而事必起氣數亦隨之而¶
已寜用終日稽遲疑惑乎理明義精決㫁於其間可¶
識其無猶豫也此君子之知不同扵衆也知幾也知¶
微知彰本末明也知柔知剛體用得也豈非萬夫之¶
望且可以訓世勵俗何難自全其身名而無難耶¶
復初九爻引顔子之改過遷善是為能知幾者蓋得¶
夫君子知微知彰知柔知剛之道者也故亦去聖人¶
不逺矣顔子稱庶幾者庶幾於道也道者至善之止¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-32b>¶
也不能止於至善而不遷者氣拘物蔽為過也過則¶
為不善不善貴扵即能自知自知尤貴即能不復行¶
皆省察之勤戒飭之宻此即論語所論克己復禮天¶
下且歸仁道何不可幾乎扵易云不逺復無祗悔元¶
吉人心之仁徳氣化之元陽原本一氣一理耳¶
損九三爻明取友必耑之道天地男女之道分為二¶
如朋友然氤緼搆精則合二為一矣故耑一然後有¶
化育生長之功此君子修身必交友也交友必取友¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-33a>¶
樂善不誠則不一矣惟誠以立己善取於人斯為能¶
致一也蓋善即人心之性也誠乃存性中之理也在¶
己則云誠實求諸已而有此理也在人則稱善彼能¶
得其理而著之為善道也究之人已一理以相流通¶
而已此之謂致一天上地下而氣相交故其氣絪緼¶
綿亘周宻之象扵是既言交復言絪緼祗是一氣而¶
已萬物生化醇凝於此中矣萬物之所以生生不已¶
者化也化之本乃此醇凝之氣所謂絪緼者也乃一¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-33b>¶
動而為陽為男一静而為隂為女男女隂陽互為動¶
静一徃一來一升一降此以其精相交媾也化萬物¶
之化遂能生萬物之生凝者自一本散於萬殊既生¶
萬殊各又凝為一本以生生於無終始焉惟其化之¶
醇所以媾之篤惟其媾之篤所以生而不窮一隂一¶
陽静耑動直静翕動闢至純無間生意不息矣若有¶
參雜其理不一其氣不醇無物可生矣故易曰三人¶
行則必損一人一善一不善損其不善也二人皆善¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-34a>¶
損其善之不盡善者也如是則獨存一人為己之對¶
相感相應至耑至篤得至善為友何難哉此聖人因¶
取友而取象於天地隂陽相交生物之氣化聖人擬¶
議易之象義如此方可謂神而明之矣¶
益上九爻言君子修身以交世之道也交友取善為¶
君子同類言耳出身加民則該之者衆矣君子亦惟¶
於身之為行求安於心之為語求易於交之有求先¶
定而已然定交亦在言行也是言行為修身應世之¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-34b>¶
要也故修此三者徳方能全也君子之崇徳以安其¶
身非為民與也然身安之動動而世為天下法民焉¶
得不與乎和易以平其心非為民應也然心平之語¶
言而世為天下則民焉得不應乎慎擇取友以定其¶
交非為人與也然定交之求求非違道干譽祗為同¶
聲相應同氣相求人又焉得不與乎君子終身慎修¶
而不敢忽者内在言行外在朋友之切磋琢磨也若¶
身危之動動無與徒懼以語民不應无交之求求不¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-35a>¶
與理有必然事有必致也無與者則傷之者至此人¶
情本如此也易曰莫益之或擊之由於立心無恒耳¶
㐫可知也在中孚傳曰言行君子之樞機君子所以¶
動天地也恒傳曰聖人乆於其道天下化成即從君¶
子内存恒心外立不易方於言行交友善終始來也¶
此復擬議之正與中孚九二相應也○以上十九爻¶
然乾之上爻複見祗為十八爻取十八變成爻之義¶
乎¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-35b>¶
右第五章¶
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳¶
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳 其稱名¶
也雜而不越於稽其類其衰世之意邪 夫易彰徃而¶
察來而微顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣¶
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中¶
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報¶
聖𫝊再申明乾坤為隂陽之統易立於乾坤聖人畫¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-36a>¶
卦繫辭皆不外乾坤兩合成一而已不惟一本之一¶
係兩合成即萬殊各成其一亦由兩合成是無一無¶
二無二非一之理數也明乎此則知易一也然乾坤¶
之兩合成易之一俾易中之一本發為萬殊者一皆¶
由乾坤之兩而出也是可謂乾坤為易之門矣何也¶
易之一合隂陽而成乾則陽之統也坤則隂之統也¶
一隂一陽出入徃來即乾坤闔闢之道也扵是易之¶
理數雖廣大悉備天地萬物無不為易所蓄然不過¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-36b>¶
隂陽二者合以成一以為易耳是隂陽雖分而自有¶
主乎隂陽者以合之則隂陽之徳也徳雖為合但既¶
分隂陽則各有其徳何以謂之合乎蓋隂陽雖分實¶
一氣之出入徃來屈伸變化分之則兩合之原一故¶
隂陽各有一徳而合之仍一徳也在氣如此在理亦¶
如此兼理氣言則易之道亦如此仍無二非一也然¶
無一非二既有此氣此理此理此氣必分為二分二¶
則必各有體用以静為體者隂也而動以為用已屬¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-37a>¶
陽以動為用者陽也而動本扵静又屬隂隂陽互根¶
成一而必分屬為二也是隂之體柔而必用剛以濟¶
之陽之體剛而必用柔以和之遂為老少之四象遂¶
相摩為八相盪為六十四無卦不有剛柔無卦非以¶
剛濟柔以柔和剛期於得乎中正無所偏倚所謂貞¶
夫一者也學易者玩卦之剛柔雖分實互相和濟以¶
成乎一則知剛柔各有體者二也隂陽原有合徳以¶
為剛柔立體者則一也此無一無二仍是無二非一¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-37b>¶
也易之為易兼理數以備道如此天地之撰雖廣大¶
易之隂陽合徳之一皆足以體之也天地有形故撰¶
無窮聖人用易以合徳為道是以道體乎撰也神明¶
之徳雖幽晦易之隂陽合徳之一皆足以通之也神¶
明本無迹故徳莫測聖人用易剛柔分應是以心通¶
乎神明也體天地之撰用合徳以一其二也撰為事¶
為陽則體之通神明之徳用剛柔以此一分彼一為¶
二也徳為理為隂則通之易之體天地通神明如此¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-38a>¶
功業然不過分隂陽為乾坤之二以合其徳成易之¶
一至易至簡易簡而易之道備矣此就畫卦言易之¶
用萬其體歸二為乾坤二復歸一為合徳乃易之所¶
以為體而乾坤又為用矣再明繫辭¶
辭必先正其名理數之所存象之所著名之所稱也¶
易之理數言其用一本而萬殊就萬殊中各有理數¶
則各有二以成一易即就其一以明之雜至萬而不¶
越原一也因而考稽其辭所以引伸觸類無窮無盡¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-38b>¶
稱名之雜至矣有上古之世無此事此物而易之稱¶
名皆備焉者世道衰微隂陽乖戾無情不啓無事不¶
有故不能如上古之事物理數純而不駁易之稱名¶
遂不得不因其純以名純駁以名駁矣然世雖分盛¶
衰運雖有隆替無不具在隂陽中也有此隂陽方有¶
此理數有此理數即有此名以稱之是以易之稱名¶
合世盛衰氣純駁以稱名究不外無一無二無二非¶
一之道也稱名愈雜而理數亦終不越乎道也此易¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-39a>¶
之所以盛世畫卦足以盡其象必至於衰世繫辭而¶
後能備稱其名盡達其意也謂為衰世之意者謂當¶
衰世則聖人繫辭之意不得不如此之雜而實先後¶
天一揆期於不越乎以萬歸二以二歸一之意而已¶
矣究皆先天聖人卦爻象數中所有也又何越乎先¶
天之聖人畫卦以合徳立體以乾坤致用後天之聖¶
人以不越於理數者立體以稱名之雜致用扵是易¶
之一分著扵卦爻之間繫辭之内各得一以成一而¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-39b>¶
易之一推暨扵不可窮盡可謂備乎萬物萬事矣何¶
也夫易之一而為二二而歸一由此極深而研幾焉¶
殆無徃不彰而無來不察也且無顯不微而無幽不¶
闡也觀於二知本扵一徃者盡彰矣觀扵一知必有¶
二來者盡可察矣顯至極為萬者有一以微之也幽¶
至極為一者有萬以闡之也俱主扵合徳為體以分¶
剛柔生四生八生六十四以至扵萬有不齊為用則¶
徃來出入屈伸變化皆一氣所為一理即寓扵一氣¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-40a>¶
之中耳何徃不彰何來不察乎徃者已過之氣化也¶
即為來者之機兆易於徃者為理為數無不彰著其¶
象義因此以推測則未來者為理為數無不可察知¶
其象義矣顯者當前之事物也即為幽者之發著易¶
於顯者為變為化無不微妙其體用因此而探索則¶
幽深者為體為化無不可闡明其體用矣是形下者¶
顯而形上者有以微之如易之理數微乎卦爻之顯¶
也性情者幽也而美利足以闡之如易之元亨闡乎¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-40b>¶
利貞之幽也此就先天卦爻已足以見易之備況後¶
天聖人推開而繫之以辭扵卦爻中觀象知數稽數¶
知理體㑹乎理數而知道以道之一廣暨之萬事萬¶
物即各得成一之理數矣以是繫辭有本也故稱名¶
必當也辨物必明也言必主乎貞而正也辭必尚乎¶
㫁而無疑也既有卦爻復有繫辭學易者能居則觀¶
象玩辭以為居而安動則觀變玩占以為動以正易¶
之道無不備者學易者皆可備之扵一心體之扵一¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-41a>¶
身推之於家國天下萬事萬物無不得其宜也備於¶
一心則一之體立矣時措咸宜則各得其萬之各一¶
矣終能彚歸乎心之一此學易者自具於心之易也¶
再繹繫辭稱名雖小取類則大也小謂寡也近也大¶
謂廣也衆也稱名謂因義以定名取類謂因象以推¶
義也名此義不過一端之小推其象有無窮之義此¶
小大之謂也名象之中有義理之所在聖人繫辭之¶
㫖所在也以聖人之㫖寓於聖人之辭辭不過期達¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-41b>¶
乎義而義之引伸觸類神明其㫖無方體矣雖無意¶
於文而自然之文非勝質之文也故㫖逺而辭文也¶
是以其言至曲折委婉而能中乎事物之正也其所¶
著吉㐫悔吝之事至宏博開大而肆然明通也究皆¶
深奥精微而隠然莫測也肆者其事物而隠者其理¶
數也易之言曲中事肆隠又如此學易者就卦爻既¶
明其象而知因象取義有聖人陳其辭更知因辭得¶
㫖似亦可以無疑矣猶有疑而未決者則貳也若能¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-42a>¶
占易而求得事物之宜遂能前用而各明得失之報¶
報者事物因感而應得吉失㐫毫不爽也是人已感¶
應得失吉㐫皆二惟以一理主之則二者歸扵一疑¶
者無不明矣然何非隂陽分剛柔而各致其用之二¶
皆歸扵合徳以立體之一乎故乾坤二也而合徳為¶
一易也者迨合萬為一以立體而以乾坤為二以致¶
其用也乎¶
右第六章¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-42b>¶
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳¶
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之¶
修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制¶
也 履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭¶
損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而¶
遷巽稱而隠 履以和行謙以制禮復以自知恒以一¶
徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權¶
易之興也一章自是指文王下引九卦稱九徳似有¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-43a>¶
尚書九徳備而可以正位凝命之意也所引九卦乃¶
為處濟憂患之道前一節是體後二節是用後二節¶
之前一節知之開扵始也後一節行之著於成也各¶
就其卦之象義形容聖徳之體用又為凡處憂患者¶
前其用也亦如雜引十九爻明修身正心存誠主敬¶
矢慎向學盡乎在己方可以推之交友取善應事接¶
物無不得宜也踐履篤實以為立徳之基始形踐一¶
分性盡一分矣謙和下人操持應世无徃不利其用¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-43b>¶
是為徳柄復之元陽即人之仁心成性存存道義之¶
門是為徳本立徳貴𢎞信道貴篤守理必一制行有¶
常是為恒徳堅乆無替其徳方固損欲必盡謀理斯¶
純絶羣情之紛雜且能損滿假扵無盡故損為徳之¶
修徳又貴寛其量量又貴養之優量包天地養積終¶
身故益為徳之裕困徳之辨即困心衡慮之義孟子¶
所謂勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為¶
動心忍性増益其所不能此是徳之辨義井徳之地¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-44a>¶
養而不窮以喻徳主扵静用之不窮如井之在地體¶
静而用順也巽徳之制巽進也徳期於進而又不容¶
躐等為進必也馴順漸積以為進雖徳之量無盡而¶
進徳之途以是為制耳制而有節方進扵不已如水¶
之盈科後進而放乎四海也此一節是九徳之體履¶
者禮也履必當禮禮雖嚴而用貴和得其和而中可¶
得中和非徳用之至乎謙者卑自牧也然依禮合道¶
之謙愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以謙¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-44b>¶
而已自不居徳為本也復小而辨扵物陽微之際能¶
察其來復之機則理之固有可存而凡物之本然可¶
以一心之理通於無間矣恒雜而不厭恒乃日用常¶
行之道雖各有綱領然條目頗繁雜又無新奇可喜¶
所以人多乆而生厭五常百行所以不能始終如一¶
惟不厭則自見綱維井井服習無斁然後可乆而有¶
成徳可循也損先難後易從徳之修來也乃懲忿窒¶
慾之事也益長裕不設不設祗是不譸張鋪排底意¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-45a>¶
思俗言常曰設處因其素裕故臨時無急遽苟且如¶
耕九所餘家給人足即有兵㐫有備無害也困若能¶
辨雖極窮而通必生扵窮矣井居其所而遷井不遷¶
者也遷者井之用養之及物也徳立扵不遷如地之¶
静而不動然後可以徳化民而風教自逺矣巽稱而¶
隠亦從徳之制來徳之巽進實之所在名必附焉故¶
聲譽騰聞如風之無逺不届然君子修徳闇然而隠¶
潛徳之光亦必乆而方發君子所以不可及乃人之¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-45b>¶
所不見也第二節雖言徳之用然俱就立徳者身心¶
上形容其卦之象義第三節方説到應事接物由中¶
達外之道此章三節首節叙明九徳徳之本然在我¶
者也二節明九徳在於知其當盡而後能備於在我¶
也三節則徳成可以推行於無暨莫不得其當然矣¶
○履以和行非和則禮為煩苦之具豈能行乎謙以¶
制禮非禮則失正之謙本於無制也復之㡬微先在¶
慎獨故必自知恒之道乆終始如一方無斁渝損己¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-46a>¶
必利人故害自逺益人即是益己故以興利仍是二¶
卦相為損益之義困以寡怨困以能辨而得通則一¶
本於致命遂志之心通否俱無怨尤也惟内無怨尤¶
世亦何怨乎井以辨義井養不窮仁也然親親仁民¶
愛物有義以為辨别差等仁方推而各給故仁義如¶
隂陽雖分二而其合徳則一不可偏廢者焉結之以¶
巽以行權學能巽進至於行權不失乎經則可幾於¶
神而明之矣聖而不可知之謂神者方能與扵斯乎¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-46b>¶
此節耑言用矣可見聖賢立體致用及學者學聖賢¶
之立體致用無不在易也¶
右第七章¶
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚¶
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 其出入¶
以度外内使知懼 又明於憂患與故无有師保如臨¶
父母 初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不¶
虚行¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-47a>¶
易之為書也不可逺一章聖𫝊耑為用易者勉其進¶
徳而後可成業也先後天聖人開務成物之道寓於¶
易矣凡人日用恒常其理俱備扵易乃不可須臾離¶
之書也故曰不可逺然其道雖在切近身心之間而¶
又不可執一以求道是其為道也至有定而至無定¶
者是道也蓋屢遷之道也故就其卦爻觀之變動不¶
可居也周流不能息也六爻之位雖實而變動不測¶
則六爻俱為虚體全玩變動以成其用矣是以上下¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-47b>¶
無常言卦之錯綜也剛柔相易言爻之貞悔也卦爻¶
雖有成象成義而變動無方何能執定以求其典要¶
乎然則易亦不能自主也亦惟順乎數之自然循乎¶
理之當然以聽卦爻變動之所適而已蓋凡占者來¶
求乎易易亦不能自主仍以占者之徳主之占者徳¶
立於心神明鑒於神所得卦爻隨其意之善惡以示¶
其事之吉㐫豈易所能操其變之所適乎雖然不可¶
測者變也所可定者度也變適無方無方非度為出¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-48a>¶
為入隂陽屈伸變動難窮而祗此一氣中寓一理以¶
散見於萬事萬物聖人取而著於卦爻之間繫之以¶
辭何卦何爻何辭無度乎度者規矩尺寸有法有制¶
者也占者無論念存於内事形於外凡有所求受命¶
如響能不凜然知懼乎不但占得㐫厲悔吝宜懼即¶
得元亨大吉无咎皆宜知懼何也占㐫厲悔吝者以¶
省愆補過而懼占元亨大吉无咎以徳不叶則占不¶
騐為懼也此即後章易之興也一段其道甚大百物¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-48b>¶
不廢懼以終始其要无咎之義似無脱悞占者能以¶
内外知懼之心以求其象義於出入斯求易而或可¶
有得耳何謂内外則兼變動貞悔而言内外也卦爻¶
俱有内外貞悔甚明矣蓋易之為書成於聖人憂患¶
中也是以明於憂患為甚確切天下萬事萬物無不¶
在憂患中惟不知其故則不能懼求於易既知憂患¶
之故雖欲不懼亦不能矣是以每占易而無有師保¶
易即其師保為之啓迪也無有父母易即其父母為¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-49a>¶
之訓誨也方能以常憂患者免憂患也不然易雖出¶
入以度而占者内外不知懼何免憂患哉或謂内外¶
以存心制行言亦通故善用易之君子凡有占問初¶
得其卦爻必遵率其所繫之辭以揆度其向徃之方¶
言揆方則兼玩卦爻之象在内矣既能率辭揆方則¶
不可為典要者至此皆確有典常可守可循以是用¶
為趨避兾免憂患想無難也但易之為書不在卦爻¶
繫辭粗求其象器言語之迹也必知易之道體易之¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-49b>¶
徳可以立於聖賢之途而為謹身寡過之人則易之¶
道斯實有所附託而可以推行於無窮若不知易之¶
道即知而不能體易之徳心存私慾行蹈匪僻乃欲¶
占易以利其私心私事則雖有易如無易有占如無¶
占也故曰苟非其人道不虚行言必其人有易之道¶
而後能用易之道也言道不虚行者道原虚寄於天¶
地之間必待有其人備其徳道方能實見諸日用倫¶
常動作云為之際也雖千古無人未嘗一時無道有¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-50a>¶
聖人道即行於聖人有賢人君子道即行於賢人君¶
子即善人端士一言一行之合於道道亦俱行於一¶
言一行焉道至虚徳至實徳有大小道亦有偏全徳¶
備其純道充其量非聖人不能也學者能謹身修徳¶
用易以為寡過之學初不過一言一行之合道漸至¶
於徳全而道備方為學易有得也此章耑為占易者¶
立教却是學者省心修身切要工夫豈可忽乎哉¶
右第八章¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-50b>¶
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物¶
也 其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終¶
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備 噫亦¶
要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣¶
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也¶
柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也 三與五¶
同功而異位三多㐫五多功貴賤之等也其柔危其剛¶
勝邪¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-51a>¶
易之為書也原始要終一章聖𫝊明卦象六爻之位¶
置以卦象及彖辭為綱領以六爻為條目也首舉易¶
之為書原始要終者自乾坤父母而有六子經卦八¶
立焉因而重之六十四卦備矣其言質者體也即原¶
始也於是每卦各成一體由太極一體而分著用於¶
諸卦諸卦又各立一體以分著其用於六爻也此要¶
終也至扵其用六爻變通無盡無終則六爻之相雜¶
唯象其時物而已時行在天物生在地中立人事俱¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-51b>¶
無終者唯於六爻擬議以窮其變化則天地時令事¶
物理數足以備之此以明易之要終扵無終焉耳言¶
相雜者謂剛柔推生變化也然變化無定而爻位有¶
定卦體立而寄用於六爻六爻列位又各有體如初¶
如上以本末為體如二如五以得中為體如三如四¶
以居内交外為體則又一定不移者矣是故凡卦有¶
初上兩爻初則難知上則易知亦因卦體之本末在¶
是兩爻耳不惟玩易者為然聖人繫辭於初亦以辭¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-52a>¶
擬議未盡顯明於上之卒方示之以成其終皆因卦¶
體寄於爻位不得不因卦之本為方進之機末為已¶
成之勢聖人亦不過因其初卒以擬議焉此初上兩¶
爻之體用也若夫卦中二三四五四爻皆謂之中爻¶
中爻所該者愈多矣象物則甚雜也比徳則各撰也¶
曽晳云異乎三子之撰撰徳猶云具徳具徳猶言立¶
徳也卦有徳爻亦有徳徳皆卦爻中固有之理數聖¶
人繫辭以明之則其徳立於是卦是爻中故曰撰徳¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-52b>¶
也合物與徳言之象數義理俱在爻中為是為非即¶
吉㐫悔吝之所以分也烏可無辨乎辨是非以分吉¶
㓙繫之辭以示人誠非二三四五中爻不能盡其象¶
義也此中爻所以偹一卦之體用也觀於本末及中¶
爻則存亡吉㐫之道不亦大明乎聖𫝊復嘆之曰噫¶
亦以此要存亡吉㐫則亦坐而可知來所謂坐照之¶
知也言要者約略之辭蓋中爻乃一卦之中道也卦¶
有始以初為始卦有終以上為終中四爻為中合上¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-53a>¶
下卦以言其體也得其中道則於本末兩爻更明切¶
矣是以學易而有知者先觀其象後觀其辭於卦之¶
立體已明且觀於彖辭則是卦六爻之用俱可以思¶
得其過半矣蓋本末中爻俱不越卦象彖辭乃因卦¶
之象義為繫者故傳以易簡之㫖示之不外原始要¶
終以為質之意耳再論中爻二與四同功二四皆隂¶
數之爻然位不同位不同其善亦不同功能也言其¶
用也善徳也言其體也隂之用雖同然異位遂各有¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-53b>¶
各用各用斯各致其功况徳之善不同乎此亦言其¶
質也之義二多譽四多懼俱以近言四近於五多懼¶
二近於初多譽也何以近於初多譽譽起於下也何¶
以近於五多懼懼凛於上也且言四多懼有謹言慎¶
行之戒二多譽為進徳修業之勸也非但言譽懼而¶
已也若以隂柔值此隂位以隂處隂不利於逺者四¶
尚可以近君而用柔道濟君二則逺君不能以柔道¶
見功矣但原始如此要終亦无咎何也用柔得中二¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-54a>¶
能起譽於下亦可逺致於上也此論四二兩中爻之¶
體用也再論三五兩爻三與五同功異位三五陽數¶
之爻各有各用亦猶二四也其體亦在位中可見三¶
多㐫五多功貴賤之位不等故體用俱不等也三體¶
不中位不正功難㐫易五當位體尊位重則易致乎¶
功能耑就位論豈徳因位為輕重乎不知此乃就卦¶
爻體象言其理數本如是又非較量徳位之說也此¶
徳從位字生出言其體也亦非行道有得之謂也即¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-54b>¶
其位之體用以衡其位之徳功亦自然之理數不待¶
聖人安排方得者若以隂柔值此陽位可危之道言¶
不勝任也若以陽剛值此陽位則克勝矣但亦是原¶
始如此若要終為危為勝又各具象義不可以為定¶
則焉此又傳所未言而可為引伸者也此論三五兩¶
中爻之體用也人能於中四爻明其體用初上兩爻¶
知其本末於條目已詳矣再就卦象彖辭觀玩得其¶
綱領何卦何爻聖人之情不可見乎然總不外原始¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-55a>¶
要終知其質者為學易啓觀玩之門也¶
右第九章¶
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉¶
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也 道有¶
變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故¶
吉㐫生焉¶
易之為書也廣大悉備章耑就六爻以明卦象所以¶
為繫辭之本也易之為書廣如天無不覆大如地無¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-55b>¶
不載萬事萬物之理數俱備於易中矣此可於卦之¶
内外兩卦卦各三爻合而觀之得其象義蓋易有天¶
道焉卦之上兩爻足以擬議之也有人道焉卦之中¶
兩爻足以擬議之也有地道焉卦之下兩爻足以擬¶
議之也是卦之有六爻乃兼三才之道而各用兩爻¶
以象之也所以爻有六六者非他三才之道耳兼三¶
才而兩之易之象數也三才之道則象數中之理也¶
兼理數言謂之道也分言之三才各有道合言之一¶
<pb:KR1a0136_WYG_014-56a>¶
易道也分言之三才兩之各有剛柔兩儀以二成一¶
合言之三才共一剛柔剛柔共一太極以成一易也¶
才同前章原始要終之説此更兼象數道理分三成¶