KR1a0138_009.txt

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#+TITLE: 易圖明辨
#+DATE: 2015-08-24 21:59:32.110897
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#+PROPERTY: JUAN 卷九
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欽定四庫全書¶
　易圖明辨卷九¶
　　　　　　　　　　　　　徳清胡渭撰¶
　　卦變¶
繫辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居¶
周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適¶
　白雲郭氏曰易之為道數遷而變動未嘗止周流六¶
　爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-1b>¶
　剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道¶
　也¶
　漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下¶
　柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁¶
　彖曰柔來而文剛分剛上而文柔无妄彖曰剛自外¶
　來而為主於内大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上¶
　而剛下損彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損¶
　上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-2a>¶
　乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也¶
　柔者陰爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之¶
　上下所謂唯變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才¶
　李之才所謂自某卦來之說也¶
　東坡蘇氏曰凡易之所謂剛柔者皆本諸乾坤也乾¶
　施一陽於坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰¶
　凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之¶
　坤施一陰於乾以化其一陽而生三女皆一陰而二¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-2b>¶
　陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化¶
　之¶
　東谷鄭氏(汝諧/)曰易始於畫畫始於乾坤自乾坤而¶
　為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之¶
　變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此¶
　作易之本㫖也傳易者懼其說之簡易而無以自託¶
　於艱深之地於是有互體卦變之說又云乾坤大父¶
　母也復姤小父母也夫父母一也安得大小之别¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-3a>¶
　　按參同契云乾坤者易之門尸衆卦之父母是衆¶
　　卦皆生於乾坤也李邵為先天之學而其卦圖乃¶
　　以復姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背¶
　　伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之㫖又非¶
　　彖傳之意東谷譏之有以也¶
彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上¶
下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而¶
外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-3b>¶
大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而¶
天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君¶
子小人道長君子道消也¶
　黄氏象數論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大¶
　往小來而見之而夫子彖傳所以𤼵明卦義者於是¶
　為多固易中一大節目也上經三十卦反對之為十¶
　二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過¶
　坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-4a>¶
　體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶¶
　於此則當位於彼則不當位從反對中明此往來倚¶
　伏之理所謂兩端之執也行有无妄之守反有天衢¶
　之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼¶
　卦也又非以此爻換彼爻也¶
　　按易有聖人之道四變居一焉易窮則變變則通¶
　　通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下¶
　　无常剛柔相易内陽而外陰内柔而外剛則凡彖¶
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　　傳之剛柔往來上下内外皆主卦變而言可知矣¶
　　然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通¶
　　而二陰二陽之卦則不可通无妄剛自外來升柔¶
　　以時升之類是也唯以反對言之則無不可通盖¶
　　卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻隨而動¶
　　矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得㢲離¶
　　兌以一柔為主彖傳所稱剛柔或指卦或指爻隨¶
　　文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言餘皆以¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-5a>¶
　　爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之¶
　　一剛陰卦之一柔耳¶
　　　　　右論古卦變¶
虞仲翔卦變圖¶
一陰一陽之卦各六皆自復姤而變¶
䷗復　　　　　　　　　䷫姤¶
䷆師(初之/二)　　　　　　　䷌同人(初之/二)¶
䷎謙(初之/三)　　　　　　　䷉履(初之/三)¶
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䷏豫(初之/四)　　　　　　　䷈小畜(初之/四)¶
䷇比(初之/五)　　　　　　　䷍大有(初之/五)¶
䷖剝(初之/上)　　　　　　　䷪夬(初之/上)¶
二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變¶
䷒臨　　　　　　　　　䷠遯¶
䷭升(初之/三)　　　　　　　䷘无妄(初之/三)¶
䷧解(初之/四)　　　　　　　䷤家人(初之/四)¶
䷜坎(初之/五)　　　　　　　䷝離(初之/五)¶
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䷃蒙(初之/上)　　　　　　　䷰革(初之/上)¶
䷣明夷(二之/三)　　　　　　䷅訟(二之/三)¶
䷲震(二之/四)　　　　　　　䷸㢲(二之/四)¶
䷂屯(二之/五)　　　　　　　䷱鼎(二之/五)¶
䷚頤(二之/上)　　　　　　　䷛大過(二之/上)¶
三陰三陽之卦各十皆自泰否而變¶
䷊泰　　　　　　　　　䷋否¶
䷟恒(初之/四)　　　　　　　䷩益(初之/四)¶
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䷯井(初之/五)　　　　　　　䷔噬嗑(初之/五)¶
䷑蠱(初之/上)　　　　　　　䷐隨(初之/上)¶
䷶豐(二之/四)　　　　　　　䷺渙(二之/四)¶
䷾既濟(二之/五)　　　　　　䷿未濟(二之/五)¶
䷕賁(二之/上)　　　　　　　䷮困(二之/上)¶
䷵歸妹(三之/四)　　　　　　䷴漸(三之/四)¶
䷻節(三之/五)　　　　　　　䷷旅(三之/五)¶
䷨損(三之/上)　　　　　　　䷞咸(三之/上)¶
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四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變¶
䷡大壯　　　　　　　䷓觀¶
䷛重大過(初之/五)　　　　䷚重頤(初之/五)¶
䷱重鼎(初之/上)　　　　　䷂重屯(初之/上)¶
䷰重革(二之/五)　　　　　䷃重蒙(二之/五)¶
䷝重離(初之/上)　　　　　䷜重坎(二之/上)¶
䷹兌(三之/五)　　　　　　䷳艮(三之/五)¶
䷥睽(三之/上)　　　　　　䷦蹇(三之/上)¶
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䷄需(四之/五)　　　　　　　䷢晉(四之/五)¶
䷙大畜(四之/上)　　　　　　䷬萃(四之/上)¶
變例之卦二¶
䷼中孚¶
䷽小過¶
凡變卦皆從乾坤來¶
䷀乾¶
䷁坤¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-8a>¶
　黄氏象數論曰古之言卦變者莫備於虞仲翔其法¶
　以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二¶
　陽之卦也其變不收於臨遯之下者以用臨遯生卦¶
　則主變須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀¶
　壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰¶
　五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為¶
　變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易¶
　位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-8b>¶
　之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一¶
　時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故¶
　變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過¶
　而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周¶
　易注周易集林今既不𫝊其見於李鼎祚易解中者¶
　語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼¶
　否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追尋其緒¶
　而後知漢上之誤然四陰四陽與二陰二陽畢竟相¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-9a>¶
　錯不能不有重出之卦此八卦者(重於大壯者為大/過鼎革離重於觀)¶
　(者為頤/屯蒙坎)其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬¶
　之乎其說有時而窮也以彖傳證之如无妄之剛自¶
　外來(遯之初三相易皆/在内卦非外來)晉之柔進上行(觀之四五相/易皆在上卦)¶
　暌之柔進上行(大壯三上相/易柔為下行)蹇之徃得中(觀三上相/易不得為)¶
　(中/)皆不能合此虞氏之短也¶
　蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦專以乾坤¶
　言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-9b>¶
　是乾來之坤非創論也但三陰三陽之卦此往彼來¶
　顯然可見其他則來者不知何來徃者不知何往如¶
　无妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外¶
　來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然只¶
　是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通盖¶
　已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以¶
　為獨優也¶
　　　　　右論虞氏卦變¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-10a>¶
李挺之變卦反對圖¶
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一(舊本曰功/成無為圖)¶
　　　乾老陽䷀¶
　　　坤老陰䷁¶
乾坤相索三變六卦不反對圖第二¶
　(坤體而/乾來交)　頤䷚　(小/過)䷽　坎䷜¶
　(乾體而/坤來交)　(大/過)䷛　(中/孚)䷼　離䷝¶
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-10b>¶
　　　　　姤䷫　(同/人)䷌　履䷉¶
　　　　　夬䷫　(有/大)䷌　(畜/小)䷉¶
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四¶
　　　　　復䷗　師䷆　謙䷎¶
　　　　　剝䷗　比䷆　䂊䷎¶
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五¶
　　　　　遯䷠　訟䷅　(旡/妄)䷘¶
　　　　　(畜/大)䷠　需䷅　(壯/大)䷘¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-11a>¶
　　　　　暌䷥　兑䷹　革䷰¶
　　　　　(人/家)䷥　巽䷹　鼎䷰¶
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六¶
　　　　　臨䷒　(明/夷)䷣　升䷭¶
　　　　　觀䷒　晉䷣　萃䷭¶
　　　　　蹇䷦　艮䷳　蒙䷃¶
　　　　　解䷦　震䷳　屯䷃¶
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-11b>¶
　　　　　否䷋　恒䷟　豐䷶¶
　　　　　泰䷋　咸䷟　旅䷶¶
　　　　　(歸/妹)䷵　節䷻　(既/濟)䷾¶
　　　　　漸䷵　渙䷻　(濟/未)䷾¶
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八¶
　　　　泰䷊　損䷨　賁䷕¶
　　　　否䷊　益䷨　(嗑/噬)䷕¶
　　　　蠱䷑　井䷯　(未/濟)䷿¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-12a>¶
　　　　　隨䷑　困䷯　(濟/既)䷿¶
林氏易裨傳外篇曰李挺之變卦反對圖八篇六十四¶
卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於¶
河陽陳四丈陳傳之於挺之長楊郭氏序李氏象學先¶
天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之¶
以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義横渠伊¶
川罕言而兼山獨得之康節本為先天易學而觀物外¶
篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-12b>¶
反易者二以六變而成八也(不易者四謂乾坤坎離也/變易者二謂震艮㢲兌也)¶
重卦之後不易者八反覆者二十八(不易者乾坤坎離/頤小過中孚大過)¶
(變易者二十八/餘五十六卦也)以三十六變而成六十四也又曰乾坤¶
之位可易也坎離名可易而位不可易也震㢲位可易¶
而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤¶
中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離¶
中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六¶
陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-13a>¶
四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各¶
三對也(此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對/者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節既濟未濟六)¶
(對四正初經則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八/陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟无妄大畜)¶
(暌家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯/六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有)¶
(履小畜三對復變剝師比謙豫三對凡五十六也而此/有三十對者否泰司啓閉之節既濟未濟當四隅之位)¶
(所以重/用一卦)乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸¶
兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下篇之用也頤大過小過¶
中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-13b>¶
用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降¶
為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升¶
然康節先天之學不泥書言而猶有卦變之說何邪曰¶
大易之道本之氣數之自然觀先天圖則可知出生之¶
統體矣今六十四卦兩兩相比若近於反對者觀序卦¶
之先後皆有深意要非三陰三陽反對不反對云者近¶
世復有上經三十卦下經三十四卦反對不反對皆本¶
八卦以求合於十有八變者其巧愈甚矣要之卦變之¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-14a>¶
義易之一端耳若以為易道盡於是要非康節所以望¶
後世者姑錄之以為外篇之首¶
　顧氏日知録曰卦變之說不始於孔子周公繫損之¶
　六三已言之矣曰三人行則損一人一人行則得其¶
　友是六子之變皆出於乾坤無所謂自復姤臨遯而¶
　來者當從程傳(蘇軾王炎/皆同此說)¶
　黄氏象數論曰虞仲翔之釋比曰師二上之五得位¶
　蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已𤼵其端¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-14b>¶
　矣特未以此通之於别卦也至李挺之所傳變卦反¶
　對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出¶
　則擇焉而不精也其後來知徳頗以此說變而以反¶
　對者為綜竒偶相反者為錯於頤過八卦相反之外¶
　取反對者而亦復錯之不知竒偶相反之中暗寓反¶
　對非别出一義也若又有相反一義何以卦爻略不¶
　之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣(渭按/大傳)¶
　(參伍以變錯綜其數主蓍策而言來氏㫁章取義為/錯綜圖殊非經㫖其說以為一左一右曰錯一上一)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-15a>¶
　(下曰綜錯本圓圖自乾坤至復姤凡六十四綜本序/卦自屯蒙至既濟未濟凡二十八此圖於經無所用)¶
　(故後不/復著)¶
　　按六十四卦兩兩相比無不反對其陰陽相背者¶
　　八卦雖無變體亦反對也反對實文王演卦之一¶
　　義彖傳本此以釋經剛柔之往來上下一覽而得¶
　　不可謂孔子之說非文王之說也李氏反對圖首¶
　　列乾坤二卦為易之門則諸卦宜皆出於乾坤而¶
　　乃乾坤下生之卦一陰生自姤一陽生自復二陰¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-15b>¶
　　生自遯二陽生自臨三陰生自否三陽生自泰何¶
　　其紛糾之甚也康節親受此圖故有乾坤大父母¶
　　姤復小父母之說夫乾坤生六子是為八卦因而¶
　　重之遂為六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤¶
　　復遯臨否泰同在六十四卦之中安能生諸卦乎¶
　　然姤復以一爻升降其蹤跡猶可尋求遯臨否泰¶
　　則兩三爻遞為升降而否泰二濟未免重出益雜¶
　　亂而無章矣乾坤雖諸卦所自出第以象傳證之¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-16a>¶
　　則唯三陰三陽者可通而二陰二陽者不可通不¶
　　如専主反對之為得也¶
　　康節以文王所演為後天則卦變似非先天之學¶
　　然其論卦之反對曰乾坤本也坎離用也乾坤坎¶
　　離上篇之用也咸兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下¶
　　篇之用也此即參同契以乾坤坎離牝牡震㢲艮¶
　　兌之意而乾坤大父母姤復小父母則又圓圖陽¶
　　生子中陰生午中之精義也乃知卦變亦希夷所¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-16b>¶
　　傳均屬先天之學故朱子附列於邵子六圖之後¶
　　云¶
李挺之六十四卦相生圖¶
　(乾坤者諸/卦之祖)姤䷫　　　乾一交而為姤¶
　　　　　復䷗　　　坤一交而為復¶
凡卦一陰五陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五¶
卦¶
　　　　　師䷆　　謙䷎　豫䷏¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-17a>¶
　　　　　　　　　　比䷇　　剝䷖¶
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五¶
卦¶
　　　　　(同/人)䷌　　履䷉　　(小/畜)䷈¶
　　　　　　　　　(大/有)䷍　　夬䷪¶
　　　　　遯䷠　　　乾再交而為遯¶
　　　　　臨䷒　　　坤再交而為臨¶
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-17b>¶
四卦¶
　(第一/四變)　　(明/夷)䷣　　震䷲　　屯䷂¶
　　　　　頤䷚¶
　(第二復/四變)　升䷭　　解䷧　　坎䷜¶
　　　　　蒙䷃¶
　(第三復/三變)　(小/過)䷽　　萃䷬　　觀䷓¶
　(第四復/二變)　蹇䷦　　晉䷢¶
　(第五復/一變)　艮䷳¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-18a>¶
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十¶
四卦¶
　(第一/四變)　　訟䷅　　㢲䷸　　鼎䷱¶
　　　　　(大/過)䷛¶
　(第二復/四變)　(无/妄)䷘　　(家/人)䷤　　離䷝¶
　　　　　革䷰¶
　(第三復/三變)　(中/孚)䷼　　(大/畜)䷙　　(大/壯)䷡¶
　(第四復/二變)　睽䷥　　需䷄¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-18b>¶
　(第五復/一變)　兌䷹¶
　　　　　否䷋　　　乾三交而為否¶
　　　　　泰䷊　　　坤三交而為泰¶
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九¶
卦¶
　(第一/三變)　　(歸/妹)䷵　節䷻　　損䷨¶
　(第二復/三變)　豐䷶　(既/濟)䷾　　賁䷕¶
　(第三復/三變)　恒䷟　井䷯　　蠱䷑¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-19a>¶
凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九¶
卦¶
　(第一/三變)　　漸䷴　旅䷷　　咸䷞¶
　(第二復/三變)　渙䷺　(未/濟)䷿　　困䷮¶
　(第三復/三變)　益䷩　(噬/嗑)䷔　　隨䷐¶
林氏易裨傳外篇曰李挺之六十四卦相生圖其傳授¶
見於反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離¶
乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-19b>¶
來者一卦(豫/)自明夷來者四卦(明夷解/升震)自泰來者九卦¶
(蠱賁恒升井歸/妹豐節既濟)自大壯來者六卦(需大畜大/過睽鼎兌)自夬來者¶
一卦(同/人)自遯來者五卦(訟无妄家/人革㢲)自否來者八卦(隨噬/嗑咸)¶
(益困漸/渙未濟)自觀來者五卦(晉蹇頤/萃艮)自剝來者一卦(謙/)而屯¶
生於坎蒙生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大¶
壯或生於无妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小¶
畜變需上履變訟初姤無生卦師比同人大有四卦闕¶
李鼎祚取蜀才虞氏之書補其三卦(大有/闕)而頤卦虞以¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-20a>¶
為生於晉侯果以為生於觀今以此圖考之其合於圖¶
者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自¶
下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者¶
消也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰升降消息循¶
環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故¶
曰乾坤大父母也姤復小父母也嘗攷之諸儒之論相¶
生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之¶
六十有四由八卦相錯而成也未有先有復姤臨遯泰¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-20b>¶
否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重¶
之爻在其中矣攷夫震㢲坎離艮兌相合而後成卦今¶
謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯母乃顛倒而不通邪¶
邵康節曰無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰¶
為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女¶
而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰易始於乾¶
坤而交於復姤盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自此¶
而變無窮矣由前之說則陽生於子陰生於午之義也¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-21a>¶
由後之說則十二辟卦剛柔相摩之義也今論卦變相¶
生之說曰易於賁曰柔來而文剛剛上而文柔節曰剛¶
柔分而剛得中无妄曰剛自外來而為主於内大傳曰¶
剛柔相推變在其中矣是故有斯義也要之六十四卦¶
之變皆本於八卦而八卦之重又本於乾坤之竒偶今¶
卦之反對則兼上下體六十四卦相生則専用下卦為¶
變是亦一家之學耳謂易道盡在於是則未也姑取其¶
大概著於篇¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-21b>¶
　黄氏象數論曰六十四卦相生圖不以觀壯四陰四¶
　陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自¶
　第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適¶
　從又不如虞氏動以一爻之有定法也方實孫有易¶
　卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序¶
　朱風林(升/)分為内外體有自十辟卦所變者(乾坤無/變故十)¶
　(二辟卦去/之為十卦)一陽在内體自復變凡二卦(師/謙)一陽在外¶
　體自剝變凡二卦(豫/比)二陽在内體自臨變凡二卦(升/明)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-22a>¶
　(夷/)二陽在外體自觀變凡二卦(晉/革)二陽在内體一陽¶
　在外體自泰變凡九卦(與相生/圖同)一陰在内體自姤變¶
　凡二卦(同人/履)一陰在外體自夬變凡二卦(小畜/大有)二陰¶
　在内體自遯變凡二卦(无妄/訟)二陰在外體自大壯變¶
　凡二卦(需大/畜)二陰在内體一陰在外體自否變凡九¶
　卦(與相生/圖同)有自六子卦所變者二陽分在内外不處¶
　震之主爻者自震變(蹇/蒙)不處坎之主爻者自坎變(小/過)¶
　(頤/)不處艮之主爻者自艮變(解/屯)二陰分在内外不處¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-22b>¶
　㢲之主爻者自㢲變(睽/革)不處離之主爻者自離變(中/孚)¶
　(大/過)不處兌之主爻者自兌變(家人/鼎)各得二卦其自十¶
　辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩¶
　爻升降自三陰三陽而外主變之卦多所生之卦少¶
　何其頭緒之紛紜也(渭按朱風林卦變支離破碎全/屬杜撰而且於經無所用故後)¶
　(不復/著)¶
　　按李挺之言卦變莫善於反對莫不善於相生反¶
　　對者經之所有相生者經之所無也六十四卦相¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-23a>¶
　　生圖盖從乾坤三索之義而推之於六畫以為卦¶
　　變純乾純坤一交而為姤復再交而為遯臨三交¶
　　而為否泰是亦可以已矣而又以姤初之一陰復¶
　　初之一陽遞升以訖於上遯臨之二陰二陽否泰¶
　　之三陰三陽亦如之夫姤復以一爻主變猶有定¶
　　法若遯臨否泰則兩爻俱動或獨升或同升主變¶
　　者非一紛然而無統紀矣且六子純卦亦不過因¶
　　而重之今乃謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯有¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-23b>¶
　　是理乎甚矣此圖之為贅肬也¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-24a>¶
¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-25a>¶
邵子皇極經世書曰天地之本其起於中乎是以乾坤¶
屢變而不離乎中也又曰自下而上謂之升自上而下¶
謂之降升者生也降者消也故陽生於下陰生於上是¶
以萬物皆反生也又曰陰生陽陽生陰陰復生陽陽復¶
生陰是以循環而無窮也¶
乾坤吟曰道不逺於人乾坤只在身誰能天地外别去¶
覔乾坤¶
　俞氏曰乾坤陰陽之純坎離陰陽之交乾純陽為天¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-25b>¶
　故居中之上坤純陰為地故居中之下坎陰中含陽¶
　為月離陽中含陰為日故居乾坤之中其餘六十卦¶
　自坤中一陽之生而至五陽則升之極矣遂為六陽¶
　之純乾自乾中一陰之生而至五陰則降之極矣遂¶
　為六陰之純坤一升一降上下往來盖循環而無窮¶
　也天地如此人身亦如此子時氣到尾閭丑寅在腰¶
　間卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥則¶
　又歸於腹中此一日之升降然也一息亦然呼則自¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-26a>¶
　下而升於上吸則自上而降於下在天則應星而如¶
　斗指子午在地則應潮而如月在子午子午盖天地¶
　之中也參同契云合符行中又云運移不失中又云¶
　浮游守規中人能知吾身之中以合乎天地之中則¶
　乾坤不在天地而在吾身矣¶
　　按希夷先天之學參同契之的𫝊也伯陽所言無¶
　　非丹道其曰二用無爻位周流行六虚往來既不¶
　　定上下亦無常盖借易剛柔往來上下以明人身¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-26b>¶
　　二氣之升降與夫子彖傳所言不同指而李氏六¶
　　十四卦相生圖於丹道絶無交涉安在其為先天¶
　　邪竊疑穆修受學於希夷唯有反對圖而相生則¶
　　李氏以意為之頗縁飾以儒者之義理故其圖彷¶
　　彿虞仲翔多與彖傳相合唯石澗直圖上乾下坤¶
　　而坎離居中正得乾坤為鼎器坎離為藥物之意¶
　　又據邵子天根月窟之說自坤中一陽生而升至¶
　　五陽遂為六陽之純乾自乾中一陰生而降至五¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-27a>¶
　　陰遂為六陰之純坤一升一降上下往來與伯陽¶
　　之義脗合且諸卦皆生於乾坤無姤復小父母之¶
　　疵而四陰二陽與坎並列四陽二陰與離並列亦¶
　　皆井然有條理無重出之病勝李氏二圖逺甚然¶
　　石澗未嘗自名為卦變也第因邵子有横圖圓圖¶
　　方圖而更作先天直圖以申其意自余觀之此圖¶
　　既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正¶
　　可作卦變圖耳異哉石澗能於三百餘嵗後紹聞¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-27b>¶
　　知之統使呼吸上下往來之象一望瞭然真希夷¶
　　先天之學而邵子之所不及圖者也故附列李氏¶
　　二圖之末以質於後之君子¶
　　　　　右論李氏卦變¶
朱子卦變圖¶
本義圖說曰彖傳或以卦變為說今作此圖以明之盖¶
易中之一義非畫卦作易之本指也¶
凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來(五陰五陽/卦同圖異)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-28a>¶
䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復¶
䷪夬䷍(大/有)䷈(小/畜)䷉履䷌(同/人)䷫姤¶
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來(四陰四陽/卦同圖異)¶
䷚頤䷂屯䷲震䷣(明/夷)䷒臨¶
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升¶
䷳艮䷦蹇䷽(小/過)¶
䷢晉䷬萃¶
䷓觀¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-28b>¶
䷛(大/過)䷱鼎䷸㢲䷅訟䷠遯¶
䷰革䷝離䷤(家/人)䷘(无/妄)¶
䷹兌䷥睽䷼(中/孚)¶
䷄需䷙(大/畜)¶
䷡(大/壯)¶
凡三陰三陽之卦各二十皆自否泰而來¶
䷨損䷻節䷵(歸/妹)䷊泰¶
䷕賁䷾(既/濟)䷶豐¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-29a>¶
䷔(噬/嗑)䷐隨¶
䷩益¶
䷑蠱䷯井䷟恒¶
䷿(未/濟)䷮困¶
䷺渙¶
䷷旅䷞咸¶
䷴漸¶
䷋否¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-29b>¶
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否¶
䷮困䷿(未/濟)䷺渙¶
䷯井䷑蠱¶
䷟恒¶
䷐隨䷔(噬/嗑)䷩益¶
䷾(既/濟)䷕賁¶
䷶豐¶
䷵(歸/妹)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-30a>¶
䷊泰¶
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來(二陰二/陽圖已)¶
(見/前)¶
䷙(大/畜)䷄需䷡(大/壯)¶
䷥睽䷹兌¶
䷼(中/孚)¶
䷝離䷰革¶
䷩益¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-30b>¶
䷘(无/妄)¶
䷱鼎䷛(大/過)¶
䷸㢲¶
䷅訟¶
䷠遯¶
䷬萃䷢晉䷓觀¶
䷦蹇䷳艮¶
䷽(小/過)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-31a>¶
䷜坎䷃蒙¶
䷧解¶
䷭升¶
䷂屯䷚頤¶
䷲震¶
䷣(明/夷)¶
䷒臨¶
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來(一陰一陽/圖已見前)¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-31b>¶
䷍(大/有)䷪夬¶
䷈(小/畜)¶
䷉履¶
䷌(同/人)¶
䷫姤¶
䷇比䷖剝¶
䷏豫¶
䷎謙¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-32a>¶
䷆師¶
䷗復¶
　黄氏象數論曰朱子言以彖傳考之說卦變者凡十¶
　九卦盖言成卦之由彖傳不言成卦之由則不言所¶
　變之爻此是朱子自言其卦變也繫辭傳曰爻者言¶
　乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓¶
　即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需¶
　之反對觀之彼得正又得中此但得中不能得正泰¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-32b>¶
　否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔¶
　下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨¶
　初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行¶
　賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦謂六二上行為¶
　五後卦言六五自外卦而入内初九從下卦而至上¶
　无妄剛自外而為主於内大畜剛上而尚賢无妄之¶
　初九自大畜上爻外卦來為内卦之主大畜之上九¶
　自无妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-33a>¶
　六九三恒指九四初六晉柔進而上行明夷之六二¶
　上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六¶
　五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自¶
　解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以¶
　時升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔進而上行鼎五¶
　由萃二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得¶
　位渙剛來而不窮者節五來二柔得位乎外而上同¶
　者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-33b>¶
　辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟¶
　九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損¶
　上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益¶
　觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履¶
　下之兌澤氣成雲故曰宻雲兌變而㢲風以散之故¶
　曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應¶
　乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指¶
　坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-34a>¶
　二陽在上臨二陽在下自臨至觀歴八爻故言八月¶
　復七日來復剝一陽在上復一陽在下自剝至復歴¶
　七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明¶
　夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵¶
　之地變而為㢲則近利市三倍是改邑也坎不變是¶
　不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二¶
　五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得¶
　中乎内㢲柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-34b>¶
　剛㢲柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟¶
　不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反¶
　對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗¶
　不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為¶
　小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兌大過士夫¶
　老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之¶
　為卦變紛然雜出而不能歸一乎¶
　朱子變卦圖一陰一陽與五陰五陽相重出二陰二¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-35a>¶
　陽與四陰四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外¶
　其為卦百二十有四盖已不勝其煩矣易之上下往¶
　來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來¶
　從其一則必舍其一以彖傳附㑹之有一合必有一¶
　不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則¶
　動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨¶
　遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故¶
　變為别卦是以脈絡可尋而定為主變使一卦之中¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-35b>¶
　頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶¶
　可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決¶
　不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相¶
　比者互換為變訟則自遯(二三/相換)泰則自歸妹(三四/相換)否¶
　則自漸(三四/相換)隨則自困(初二/相換)自噬嗑(五上/相換)自未濟(初/與)¶
　(二五與/上相換)蠱則自賁(初二/相換)自井(五上/相換)自既濟(初與二五/與上相換)¶
　噬嗑則自益(四五/相換)賁則自損(二三/相換)自既濟(五上/相換)无妄¶
　則自訟(初二/相換)大畜則自需(五上/相換)咸則自旅(五上/相換)恒則¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-36a>¶
　自豐(初二/相換)晉則自觀(四五/相換)睽則自離(二三/相換)自中孚(四/五)¶
　(相/換)自家人(二與三四/與五相換)蹇則自小過(四五/相換)解則自升升¶
　則自解(皆三四/相換)鼎則自㢲(四五/相換)漸則自渙(二三/相換)自旅¶
　(四五/相換)渙則自漸(二三/相換)凡十九卦而主變者二十有七¶
　或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例¶
　就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未¶
　盡訟之自无妄(初二/相換)自㢲(三四/相換)隨之自既濟(三四/相換)蠱¶
　之自未濟(三四/相換)噬嗑之自未濟(初二/相換)自賁(三四/相換)自隨¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-36b>¶
　(五上/相換)賁之自蠱(初二/相換)自噬嗑(三四/相換)无妄之自家人(三/四)¶
　(相/換)大畜之自睽(三四/相換)咸之自困(二三/相換)恒之自井(四五/相換)¶
　晉之自艮(三四/相換)自萃(五上/相換)睽之自大畜(三四/相換)自兌(五/上)¶
　(相/換)蹇之自坎(二三/相換)自萃(三四/相換)自艮(五上/相換)解之自震(初/二)¶
　(相/換)自小過(二三/相換)自坎(四五/相換)升之自明夷(初二/相換)鼎之自¶
　離(初二/相換)自大過(五上/相換)漸之自否(三四/相換)渙之自益(初二/相換)¶
　自未濟(四五/相換)復得二十九卦而兼之者不與焉此二¶
　十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-37a>¶
　用乎不應同一卦變在一卦中其可以附㑹彖辭者¶
　從而取之其不可以附㑹彖辭者從而置之朱子云¶
　某之說却覺得有自然氣象者安在也且易所謂往¶
　來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦¶
　也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同¶
　在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰¶
　上即欲附㑹之而有所不能矣是朱子之卦變兩者¶
　俱為無當宜乎其說之不能歸一也¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-37b>¶
　　按邵子言重卦不易者八反復者二十八以三十¶
　　六變而為六十四卦變之義數言盡之矣據此以¶
　　釋彖傳亦足矣李挺之相生圖已傷煩碎況朱子¶
　　之所定乎棃洲一一指擿無㣲不彰但朱子専取¶
　　十九卦者第就彖傳所謂剛柔往來上下内外者¶
　　而求之其它則未暇及棃洲續舉諸卦中唯損益¶
　　二卦似不當遺何也彖傳曰損剛益柔又曰損下¶
　　益土其道上行又曰損上益下自上下下則剛柔¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-38a>¶
　　上下之義備矣正可與十九卦並舉何獨遺之其¶
　　它只言剛柔而不言往來上下則其義即本卦可¶
　　見不必求之卦變固不在此例然朱子欲以卦變¶
　　附先天之後當仍用李氏反對圖猶不失希夷本¶
　　指今乃據相生圖以更定其法煩碎甚於李氏而¶
　　及其釋經也則又舍反對之卦而泛泛焉以兩爻¶
　　相比者互換為變往來上下訖無定法亦安用此¶
　　圖為也¶
<pb:KR1a0138_WYG_009-38b>¶
　　經於六十四卦之首各列二體六畫即卦變圖也¶
　　剛柔往來之義開卷了然何以别圖為或曰誠用¶
　　反對則每卦必顛倒視之而後可以知彖傳之所¶
　　謂不亦勞乎余曰人之眼光雖至短兩卦相去尺¶
　　幅間豈不能兼矚而必須顛倒以視之此言真兒¶
　　童之見疑乎其所不足疑¶
　　　　　右論朱子卦變¶
　易圖明辨卷九¶