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#+PROPERTY: JUAN 卷四
<pb:KR1a0146_WYG_004-1a>¶
欽定四庫全書¶
易箋卷四¶
直隷大名道陳法撰¶
下經¶
䷯¶
井改邑 巽乎水而上 初六井泥不 井泥不食下¶
不改井 水井井飬而 食舊井无禽 也舊井无禽¶
无喪无 不窮也改邑 九二井谷射 時舍(賞吕叶)也
<pb:KR1a0146_WYG_004-1b>¶
得徃來 不改井乃以 鮒甕敝漏九 井谷射鮒无¶
井井汔 剛中也汔至 三井渫不食 與也井渫不¶
至亦未 亦未繘井未 為我心惻可 食行惻也求¶
繘井羸 有功也羸其 用汲王明並 王明受福也¶
其瓶凶 瓶是以凶也 受其福六四 井甃无咎修¶
井甃无咎九井(拘盈叶)也寒¶
五井冽寒泉泉之食中正¶
食上六井收也元吉在上
<pb:KR1a0146_WYG_004-2a>¶
勿幕有孚元大成也¶
吉¶
巽乎水而上水掘井汲井者皆然此以卦德釋卦名¶
也坤為邑三隂爻間列於卦之上下邑改矣乃初陽¶
上而五隂下又適成井象水外隂而内陽兩剛爻得¶
中而不易不改井也舊井依然无喪也新邑之井水¶
在地中亦非創獲在掘之深耳若徃來井井用力亦¶
勤矣而不及泉是未能上水徒羸其瓶則養道窮矣
<pb:KR1a0146_WYG_004-2b>¶
豈不凶乎是彖辭即孟子有為者一章之意若以汲¶
井言世固未有汲井而不繘井者井鼎物象耳聖人¶
皆以况人事也夫人心天理之澄徹其井之寒泉乎¶
日應萬事无所加損見用于時可資利濟其或私欲¶
壅蔽則活水源頭塞矣然澄清修治之功亦在人耳¶
泉之在井如賢人君子隱于側陋非上之人汲引之¶
則无以資其啟沃之益明乎此則彖爻之義可得而¶
推矣改邑不改井水之在地隨處皆有正如義理人
<pb:KR1a0146_WYG_004-3a>¶
心各足古今時勢不同即人之一身而前後所處亦¶
異君子隨時處中亦安徃而不逢其源乎古今之陳¶
迹可循日新之義理自具理无存亡也井以繘泉為¶
驗既未繘井是不及泉也以為學而言掘井九仞而¶
不及泉猶為棄井也以求賢而言或求之而不得或¶
得之而不能信任亦无由得其益前功盡棄天理蔽¶
錮而賢人隱不亦凶乎是易皆况人事也徃來爻之¶
上下也一隂在下為泉眼坎為陷至下卦反若為二
<pb:KR1a0146_WYG_004-3b>¶
剛爻所格而不得通亦未繘井也離中虚瓶象瓶懸¶
在中互兑為折毁羸也¶
周公因文王改邑不改井之辭遂分二卦以取象下¶
卦舊井也上卦新井也井以上出為功故在上者為¶
吉初隂在下泥之象也舊邑之井棄而不濬則泥塞¶
之矣人汲井則禽飲其餘邑改井廢人不汲引是以¶
无禽荒凉之况甚言其一无所養也人心之昏塞而¶
无用於世亦猶是也傳故曰時舍也坎為飛鳥鳥飛
<pb:KR1a0146_WYG_004-4a>¶
不下則井上无禽二陽為有泉矣然在下卦比下初¶
隂泉以上出為功者也今在下自上視之其深若谷¶
下隂虚泉无源坎在上水反自上注從旁浸漬其水¶
无多淺不堪汲惟見羣鮒聚于其下无所養也而下¶
之一隂若甕之敝漏上注下漏无所停畜失井之道¶
所以然者以舊井无人修治傳故曰无與也如俗云¶
无人管理也異乎四之甃井矣人心昏塞之餘豈无¶
天良之發而无澄治之功則存焉者寡矣巽取象于
<pb:KR1a0146_WYG_004-4b>¶
魚一隂之微處最下鮒之象剥曰未有與歎之也井¶
曰无與決言之也即一字之異而其義不同三陽而¶
在下卦之上泉之上出者也故渫清因邑改而不食¶
非以泥而不食邑改无居人則行人為之心惻在下¶
卦其泉深汲而上之則可食如賢人隱于幽微魚鹽¶
板築非湯文之明孰能舉之賢人進用豈但人君得¶
啟沃之益天下之人并受其福行人如无妄闕一字¶
離有瓶象巽入為汲離為王為明上卦新井六四互
<pb:KR1a0146_WYG_004-5a>¶
離為井腹既掘井則甃之以畜泉如治心以畜德也¶
又何咎乎九五陽剛中正而位在上泉之上出為用¶
于時者也冽爽潔也凡原泉皆寒傳曰中正也泉之¶
静深而有本也上六井之大成也凡井腹大而口小¶
收也收則塵穢不能入人心收斂則外物不能入亦¶
猶是也勿幕則其氣上通于天而利濟之用廣矣沮¶
溺丈人獨善其身幕也二氏之蔽錮其心亦幕也聖¶
人之心如明鏡止水緝熈于光明而淵泉時出為利
<pb:KR1a0146_WYG_004-5b>¶
溥矣所謂有孚者亦承九五而言惟其中實上溢故¶
養而不窮是以元吉也又上之井收勿幕對下之舊¶
井而言四之井甃對二之敝漏而言五之寒泉對三¶
之井渫不食而言新舊二井也¶
木上有水井君子以勞民勸相¶
北方少石甃井多木汲亦用轆轤桔橰皆木也故為¶
木上有水之象井之成非一手一足之力合衆力以¶
掘一井以供閭里之用君子勞來其民使同井之人
<pb:KR1a0146_WYG_004-6a>¶
通力合作盡力溝洫相友相助相生相養亦猶是也¶
䷰¶
革已日 革水火相息 初九鞏用黄 鞏用黄牛不¶
乃孚元 二女同居其 牛之革六二 可以有為也¶
亨利貞 志不相得曰 已日乃革之 已日革之行¶
悔亡 革已日乃孚 征吉无咎九 有嘉也革言¶
革而信之文 三征凶貞厲 三就又何之明以説大亨 革言三就有 矣改命之吉
<pb:KR1a0146_WYG_004-6b>¶
以正革而當 孚九四悔亡 信志也大人其悔乃亡天 有孚改命吉 虎變其文炳地革而四時 九五大人虎 也君子豹變成湯武革命 變未占有孚 其文蔚也小順乎天而應 上六君子豹 人革面順以乎人革之時 變小人革面 從君也大矣哉 征凶居貞吉¶
火上澤下則上者上下者下但相睽耳澤上火下則
<pb:KR1a0146_WYG_004-7a>¶
上者下下者上則必至于相克故曰革二女亦象也¶
人情世事之不相得者皆是也已日即革也其事之¶
當已人心之所同然其望革久矣一旦革之而衆心¶
乃孚内明外説是以元亨利貞悔亡也傳曰革而信¶
之言已革而人信之以為當革也以革釋已日以信¶
釋有孚又以卦德推明之文明則周盡事理説則人¶
心信從二五皆得中得正而相應如是則窮而變變¶
而通通而可久矣革而當也不亨則難于通行不貞
<pb:KR1a0146_WYG_004-7b>¶
則一弊除一弊復生徒更張而滋擾其悔大矣惟元¶
亨而利于正其革乃當其悔乃亡觀彖傳乃字與他¶
處只為吉占者不同天地革而歲功成湯武革命皆¶
因乎時時也者天地聖人所不能外豈不大哉¶
文王彖辭就已革而言周公爻詞分六爻而言則革¶
有當有不當聖人最重改革外度之世有其時内度¶
之已有其位與才然後可革初雖有陽剛之才而位¶
卑處下上无應與而其時事又膠固而不可解如鞏
<pb:KR1a0146_WYG_004-8a>¶
用黄牛之革牢不可破盖沿習之久遽難轉移傳故¶
曰不可以有為也時不可也黄牛之革取象與遯同¶
互乾也互巽為繩兑亦仰巽有包裏繩束堅固之象¶
置是物于前其可動乎六二中正又有應于上處革¶
之最善者也已日當革之時也因其時而革之則征¶
吉而无咎矣宜革者也九三剛而不中勇于革者也¶
或見之不審或行之太驟或矯枉過正皆足更張而¶
滋擾是革則凶也即得其正亦厲而時又當革惟在
<pb:KR1a0146_WYG_004-8b>¶
善處其革反覆思之所以革者既有成説而不敢恃¶
也再三籌度廣咨博謀期于至當而後行則既可以¶
自信而人亦信之矣革而不宜驟者也三處上下之¶
交洪範謀及卿士謀及庶人衆謀僉同而後可革也¶
傳曰又何之矣言其事理之不外是也九四居下卦¶
之上亦當革之時以陽剛之才居得為之位而以剛¶
居柔革而不驟其悔亡矣如是則動无過舉衆志允¶
孚改命而非更張是以吉也傳曰信志有成命而改
<pb:KR1a0146_WYG_004-9a>¶
之不疑信其志之無他也九五陽剛中正下與二應¶
有中正之德居九五之位德位兼隆之大人如是而¶
革將舉天下而維新之聲名文物之美如虎之變而¶
其文炳然革之最善而且大者也未占有孚言不待¶
占決而已信其至當猶勿問元吉也九五之大人維¶
新之化旋乾轉坤革而變矣虎變似指大人一身而¶
言然大人以天下為身天下之文皆其文也上六處¶
革之終革道之成即承九五而言君子小人以位言
<pb:KR1a0146_WYG_004-9b>¶
君子對大人而言大人虎變則君子豹變小人對君¶
子而言君子豹變則小人革面乾為虎豹亦虎類以¶
其文别之五陽而六隂陽明而隂暗是故剛健而文¶
明者其文炳大人之虎變也潤澤而文明者其文蔚¶
君子之豹變也文皆似火文明之象卦名革爻即就¶
革取象小人可與樂成難與圖始當革之終而以説¶
應庶民之向化也君子觀國之光有衣冠文物之盛¶
小人樸魯處更化善治之時説乎心則欣欣然見于
<pb:KR1a0146_WYG_004-10a>¶
其面矣位高則君子爻隂則小人隂從陽乾為首兑¶
為説有其象征凶居貞吉亦以革之終而言既已革¶
矣則大體已正其有未可遽革者當俟其自化革之¶
不已非所以息事寧人也故征凶而居貞吉革當審¶
之于初初不當革二當以其時三當謀之于衆四當¶
斷之于已五則革而變六則革之成而猶以居貞為¶
吉觀聖人所以處革者前後始終何其慮之深遠也¶
澤中有火革君子以治厯明時
<pb:KR1a0146_WYG_004-10b>¶
日月之徃來寒暑之推遷不能相並有似于水火之¶
相息故君子觀之以治厯明時¶
䷱¶
鼎元吉 鼎象也以木 初六鼎顛趾 鼎顛趾未悖¶
亨 巽火亨飪也 利出否得妾 也利出否以¶
聖人亨以享 以其子无咎 從貴也鼎有上帝而大亨 九二鼎有實 實慎所之也以養聖賢巽 我仇有疾不 我仇有疾終
<pb:KR1a0146_WYG_004-11a>¶
而耳目聰明 我能即吉九 无尤(于其叶)也柔進而上行 三鼎耳革其 鼎耳革失其得中而應乎 行塞雉膏不 義(叶宜)也覆公剛是以元亨 食方雨虧悔 餗信如何(於離)¶
終吉九四鼎(叶)也鼎黄耳¶
折足覆公餗中以為實也¶
其形渥凶六玉鉉在上剛¶
五鼎黄耳金柔節也
<pb:KR1a0146_WYG_004-11b>¶
鉉利貞上九¶
鼎玉鉉大吉¶
无不利¶
文王以卦象鼎故名之曰鼎以木巽火烹飪也井鼎¶
象也故傳皆以卦象釋卦名而并言其用彖曰元亨¶
則與大有同以卦德言也鼎何為與大有同詞也曰¶
凡卦柔之在上而得中也坤之純隂也震之動也艮¶
之止也于義皆為未善也惟離者明也君象也柔麗
<pb:KR1a0146_WYG_004-12a>¶
乎剛也大明在上而得中也故大有之傳曰尊位也¶
大中也柔進而上行之善焉者也然則曷為于大有¶
與鼎言之也曰柔之在上而亨者以其虚中以應下¶
之九二也未濟也睽也皆其時義之未善也應而不¶
應也惟大有與鼎得中而應乎剛是以皆曰元亨也¶
單氏劉氏有見于詞同而不得其解也是以歸之養¶
賢也上九尚賢繋詞之推説也然則曷為乎與睽同¶
詞也曰詞雖同而時義不同也在睽言睽合睽之道
<pb:KR1a0146_WYG_004-12b>¶
也鼎則有正位凝命之象焉是以元亨也然則得中¶
而應乎剛安在其非養賢也曰養賢與享上帝類也¶
言鼎之用也得中應剛言卦之德也不蒙鼎也詞各¶
有所指也其曰巽而耳目聰明何也曰此亦言卦德¶
也離之目也鼎之耳也固象也然離明也視之明也¶
聽之聰也皆心之明也明兼乎聰也噬嗑之上也夬¶
之四也皆聽之不聰也傳皆曰聰不明也此言卦德¶
也耳目皆在上也明既在上則耳聰而目明也非言
<pb:KR1a0146_WYG_004-13a>¶
鼎也无取乎鼎耳也若言鼎耳也未有鼎目也故曰¶
以德言也以明言也巽而明非作聰明也有是德故¶
能正位而凝命也吉字衍古烹字作亨¶
鼎之初有革故鼎新之義顛趾出否亦初之所有事¶
非出否則不可納新也周公以况人事初隂位卑而¶
應四鼎之顛趾利于出否如民間之女納為貴人之¶
妾則拔出乎卑賤之倫矣所以不嫌于為妾者以得¶
從貴則子為貴人之子母以子貴矣不然則終身為
<pb:KR1a0146_WYG_004-13b>¶
田婦子為牧兒矣以其子如鼎之納新也事固有變¶
通以盡利者類如是也巽為覆兑為臭顛趾出否之¶
象初四相應二三陽爻中函鼎實有子象九二中實¶
鼎實也我仇有疾不我能即否之盡出也人欲去則¶
天理存小人退則君子進其義吉矣二比初而上應¶
五也傳曰慎所之也宜應上而勿比下也如是則不¶
為所汚染矣五為鼎耳曷為乎于三言之也曰鼎下¶
有足中有實上有耳而實无所為賴上之耳運之而
<pb:KR1a0146_WYG_004-14a>¶
行賴下之足承之而安上五二爻皆有耳象六五耳¶
之中虚也耳之虚則聰明而能受三不應五而與上¶
相直上中實失其義矣以剛遇剛兩不相合耳革則¶
行塞雖有雉膏誰其食之如彼碩人懐才抱德過剛¶
不中輕世肆志引領西方浩歌美人徒悲不遇六五¶
虚中以應九二故曰方雨三所虧者柔順焉耳悔其¶
不足道必交孚終焉其吉剛而用柔道可貶乎道不¶
可貶過剛宜悔聖人亦不為已甚上卦為離故曰雉
<pb:KR1a0146_WYG_004-14b>¶
膏空腹在上不食之象中爻互兑為雨九四在上亦¶
鼎之實一隂在下上承三陽力小任重不覆何待鼎¶
之折足惟足之罪足何以折惟任之重下之任重上¶
之所畀四與下應不量其才而畀之重任使不當上¶
失其明惟四之罪敗乃公事隕越貽羞不亦凶乎四¶
與初應為撓乎下故折在下而詞繫上惟彼小人未¶
嘗无才蔡京巨奸涑水賞之丁謂傾邪冦公拔之當¶
其任之人言不信及其既敗乃知其失信如何也悔
<pb:KR1a0146_WYG_004-15a>¶
无及矣以下應上名為顛趾上之應下是曰覆餗初¶
未有實出否无咎有實則覆應下而凶空腹在上不¶
見其足巽為覆兑口傾澤潰餗覆形渥一敗塗地亦¶
可悲矣五耳位也中虚耳象上九為鉉貫耳者也故¶
于此爻并言之黄耳而金鉉有體而有用也有君而¶
有臣也耳静而鉉動也耳方而鉉圓也耳虚中以受¶
鉉鉉盡力以輔耳也鉉耳共濟以運鼎君臣同德則¶
天下可運于掌上也鼎重器也耳與鉉皆利于貞固
<pb:KR1a0146_WYG_004-15b>¶
然後可以運鼎而無難也傳曰中以為實也五之虚¶
中耳也以柔居剛所以銜鉉之實也人主之虚中任¶
賢亦猶是也爻于離多言黄金黄中色離乾體而明¶
也上九鉉位也鼎曷為乎有玉鉉也所以飾也非必¶
其用之也亦非必其飾之也所以象也金鉉以任重¶
宰相之職也上九師傅之職也賢人君子秉和粹之¶
德居坐論之地人主之德器所由以成就也身心所¶
由以陶淑也无任重致遠之勞而有輔養之功也鼎
<pb:KR1a0146_WYG_004-16a>¶
之玉鉉也伊古以來金玉之鉉兼之者周公也伊傅¶
也德之休明鼎之所以久安而不遷也是以大吉无¶
不利也鉉之在鼎其垂之則貫耳其提之則在耳上¶
故上亦言鉉離乾體故言金言玉以剛居柔故曰玉¶
鉉傳所謂剛柔節也¶
木上有火鼎君子以正位凝命¶
鼎安重而不遷然後其中之所受者不傾君子居君¶
師之位建中表正則福禄永綏有以受天之景命而
<pb:KR1a0146_WYG_004-16b>¶
勿替矣¶
䷲¶
震亨震 震亨震來虩 初九震來虩 震來虩虩恐¶
來虩虩 虩恐致福也 虩後笑言啞 致福也笑言¶
笑言啞 笑言啞啞後 啞吉六二震 啞啞後有則¶
啞震驚 有則也震驚 來厲億喪貝 也震來厲乘¶
百里不 百里驚遠而 躋于九陵勿 剛也震蘇蘇¶
喪匕鬯 懼邇也出可 逐七日得六 位不當也震
<pb:KR1a0146_WYG_004-17a>¶
以守宗廟社 三震蘇蘇震 遂泥未光也稷以為祭主 行无眚九四 震徃來厲危也 震遂泥六五 行也其事在¶
震徃來厲億中大无喪(叶平)¶
无喪有事上(聲)也震索索¶
六震索索視中未得也雖¶
矍矍征凶震凶无咎畏鄰¶
不于其躬于戒(訖力叶)也
<pb:KR1a0146_WYG_004-17b>¶
其鄰无咎婚¶
媾有言¶
易下經與下繋傳冩多訛而震卦為尤甚文王彖詞¶
只震亨震驚百里不喪匕鬯三句震來虩虩笑言啞¶
啞本初爻詞誤在彖中故遂以爻傳為彖傳而解者¶
亦遂重釋之且謂初為震主故詞與卦同可謂曲説¶
矣彖傳當有釋震亨之文在震驚百里之上如艮止¶
兑説是也既已脱去又復脱不喪匕鬯四字出字明
<pb:KR1a0146_WYG_004-18a>¶
屬鬯字之誤而解者乃引帝出乎震為義真郢書燕¶
説矣雖尊經而不敢妄易然其脱誤顯然當闕之而¶
不必曲為之説也震亨震有亨之道陽之動于下必¶
達于上又人之遇震驚而能恐懼修省必得亨通也¶
震驚百里不喪匕鬯言處震之道也人之所以遇震¶
驚而喪其所守者中无主也若心存誠敬如承祭者¶
之薦其馨香至誠專一如是則雖震驚百里之遠而¶
在我不為所動亦不喪其匕鬯矣易凡言誠敬皆以
<pb:KR1a0146_WYG_004-18b>¶
承祭而言如萃如渙如觀如困皆是也于遠猶驚邇¶
則懼矣人心存誠敬雖處震懼而不亂如是則精誠¶
可以格鬼神况于平時乎况于人民乎故可以為宗¶
廟社稷祭主也坤為邑其數十剛來成震震驚百里¶
也互坎為棘匕上震為仰盂下震為手之伸有執匕¶
鬯之象又卦之初至五與坎之二至五同坎言樽酒¶
樽有棜下一隂似之秬鬯一卣卣无足震似之卦有¶
離象離為目為黄黄目鬱氣之上尊也有其象
<pb:KR1a0146_WYG_004-19a>¶
初九震之始也陽剛得正當震之來而不為其所動¶
有以處之也夫震于事為震驚于人心為警懼人之¶
處震雖不可喪其所守而亦不可不為之戒備震來¶
而虩虩然周環顧視則處之必慎防之必周因恐致¶
福始雖恐懼後必安寧笑言啞啞震過而无所喪失¶
相慰藉也由是而思患豫防之道愈明後有則也卦¶
有離象顧視之狀又有頤象笑言之狀爻辭後字衍¶
六二以柔乘剛震來其勢甚迫而相逼不可與之為
<pb:KR1a0146_WYG_004-19b>¶
敵雖喪其貝亦當弗顧而勿與争逐俟其勢衰歇則¶
自可復得九二柔得中正故處震之善如此卦有離¶
象貝也互坎為盗喪貝也坎互在艮上躋于九陵也¶
盗既負險不可逐也七為少陽之數然以復例之復¶
初為七日震二亦為七日爻至二互艮止故曰七日¶
得至四互艮全體故曰九陵二五兩億字疑誤闕之¶
可也强解則難通矣六三以柔遇震而不中不正恐¶
懼之甚蘇蘇然志氣散緩貎然前震方已後震未來
<pb:KR1a0146_WYG_004-20a>¶
及是時而行尚可无眚遲則泥矣九四一陽在衆隂¶
之中又互坎震本動體陷而不能出故曰泥五居上¶
卦而乘剛下震既徃上震復來其心危厲然惟自守¶
其中正存心誠敬此我之所有事也貝在外可喪心¶
在中守之則毫无所喪矣故曰其事在中大无喪也¶
上與五相比為隣五震徃來而上遠之若處于事外¶
者故曰震不于其躬于其鄰然震在鄰則為之鄰者¶
亦恐懼不寧故索索矍矍若于此時徃赴其難則凶
<pb:KR1a0146_WYG_004-20b>¶
矣夫難之必赴者不可苟免雖凶亦宜徃而鄰之震¶
則可不必徃沈猶之禍曽子去之鄉鄰之鬭孟子以¶
為不必救故不冒凶危以徃而惟戒懼自守于義无¶
咎矣然于鄰人則可矣若婚媾而恝然不徃則不能¶
无言矣又當視其事之輕重大小情義之厚薄以處¶
之此精義之學也震為足互有離象為周行而視之¶
狀當震之時爻之隂陽皆不相應婚媾之不能无言¶
也世之所謂震驚者水火也盗賊也兵戈也加憂也
<pb:KR1a0146_WYG_004-21a>¶
皆互在下五爻而上不與焉其亦有不于躬而于鄰¶
之象歟¶
洊雷震君子以恐懼修省¶
洊重也雷之徃復也君子非聞雷而始懼其無敢戯¶
豫無敢馳驅無時不凛天威于咫尺也¶
䷳¶
艮其背 艮止也時止 初六艮其趾 艮其趾未失¶
不獲其 則止時行則 无咎利永貞 正也不拯其
<pb:KR1a0146_WYG_004-21b>¶
身行其 行動静不失 六二艮其腓 隨未退聽也¶
庭不見 其時其道光 不拯其隨其 艮其限危熏¶
其人无 明艮其止止 心不快九三 心也艮其身¶
咎 其所也上下 艮其限列其 止諸躬也艮¶
敵應不相與 夤厲熏心六 其輔以中正也是以不獲 四艮其身无 也敦艮之吉其身行其庭 咎六五艮其 以厚終也不見其人无 輔言有序悔
<pb:KR1a0146_WYG_004-22a>¶
咎也亡上九敦艮¶
吉¶
凡陽必上而在外者也故在下則為動在上則為止¶
卦有背象如人之背立耳目无所見聞手足斂而不¶
動人只見其背不見其身艮為門闕重艮中為虚庭¶
无人之象文王觀是象如人背立不見其面即起而¶
行其庭亦寂然无人行字不必泥非以艮為静行為¶
動也盖此四句只形容内欲不蒙外物未接景象即
<pb:KR1a0146_WYG_004-22b>¶
中庸喜怒哀樂未發之時也未與物接非不與物接¶
也當此之時惟安静以收斂其身心又何咎乎聖門¶
之學合内外貫動静非偏于静也聖人恐人絶物以¶
求止故曰時止則止時行則行言動静各有其時若¶
艮則當止之時也時止而止止其所也時行句帶説¶
非以静為止動為行也止其所而不動耳目口鼻之¶
欲皆不萌動不獲其身也上下敵應而不相感未與¶
物接行其庭不見其人也只就現成境地説言當是
<pb:KR1a0146_WYG_004-23a>¶
時而安静收斂是當止而止故无咎也此卦象也彖¶
意也若謂止于所不見則无欲以亂其心此老氏之¶
不見可欲使心不動也至近不見為不交于物是絶¶
物也皆所謂有意于外誘之除也如是求止安得止¶
乎行其庭行字只虚虚指點言外物未接光景四句¶
皆言止非謂行而止也若以行即為動但既不見其¶
人正如朱子所謂但有知覺而无所知所覺者亦不¶
害其為静也若明道動亦定静亦定另是一義君臣
<pb:KR1a0146_WYG_004-23b>¶
父子各止其所又就應事接物上説皆非艮止之時¶
義或曰如此恐近于禪定不知聖人自有此等時節¶
沖漠无联而萬象森然已具静存有主静而无静非¶
釋氏之一片太虚寂也且釋氏絶聖棄知守其塊然¶
之心惡動求静失其時矣非其所矣自私自利其咎¶
大矣自白沙象山陽明陽儒隂釋之説行其意皆欲¶
于静中求光明不知其所謂光明者此心之靈明而¶
非程子所謂天理自明也動静不失其時則其道光
<pb:KR1a0146_WYG_004-24a>¶
明豈必專于静求之乎艮其止止宜作背¶
卦言乎時艮則時之當止者也趾好動者也吉凶悔¶
吝生乎動初隂静則不妄動矣所以无咎也利永貞¶
為柔戒也趾者動之始也无妄念亦艮也傳曰未失¶
正也以隂居陽為失正當艮之時取其隂静故未失¶
正咸面為拇艮背為趾二柔得中正于艮為善矣而¶
三陽剛不中妄動者也二密比之而與之同體當止¶
之時若能善處之使之退聽而不妄動則彼此皆得
<pb:KR1a0146_WYG_004-24b>¶
其安今二柔而三剛二下而三上其勢不能不隨之¶
而動而无術以拯救之使之退聽如股之動而腓隨¶
之則二反受其紛擾而心為之不快内而家庭骨肉¶
之間外而同官共事之人其情事之牽連有如此者¶
九三以陽居陽止而動者也此止之不得其所者也¶
艮取象于身又為門闕爻于此亦取象于限限門限¶
也上艮為門一陽居其下在内外之間有其象限所¶
以出入非可止之地夤脊也身在上腓在下中列其
<pb:KR1a0146_WYG_004-25a>¶
夤于限之上欲止不能欲動不能九三當止之時剛¶
而不中不得其所故其象如此止非其所動静皆不¶
安則危厲薫心矣咸互巽故為股艮互坎故為脊心¶
身之主也四心位而反言身心兼動静不可云艮身¶
止則心亦止矣制外養中也吉凶悔吝生乎動艮則¶
无咎矣六五得中得正故不妄動當輔位口容止非¶
必故為緘黙但言有序而中節所謂中正也中得兼¶
正也咸隂在上故上言輔艮隂在五故五言輔艮其
<pb:KR1a0146_WYG_004-25b>¶
背故曰趾曰腓曰夤而此爻亦見輔而不見頰舌靡¶
不有初鮮克有終艮之始利永貞所以期其終也艮¶
之終吉敦艮所以保厥初也凡陽動而隂静故六爻¶
惟三為厲二比之則不快上九以陽居隂艮之終止¶
之極故吉也初四五二隂爻則皆无咎而悔亡矣¶
兼山艮君子以思不出其位¶
艮止也思則動也不能无思也而不出其位則心不¶
外馳動亦定也涵養之要也
<pb:KR1a0146_WYG_004-26a>¶
䷴¶
漸女歸 漸之進也女 初六鴻漸于 小子之厲義¶
吉利貞 歸吉也進得 干小子厲有 无咎也飲食¶
位徃有功也 言无咎六二 衎衎不素飽進以正可以 鴻漸于磐飲 (補苟叶)也夫征正邦也其位 食衎衎吉九 不復離羣醜剛得中也止 三鴻漸于陸 也婦孕不育而巽動不窮 夫征不復婦 失其道也利
<pb:KR1a0146_WYG_004-26b>¶
也 孕不育凶利 用禦冦順相¶
禦冦六四鴻保(同上)也或得¶
漸于木或得其桷順以巽¶
其桷无咎九也終莫之勝¶
五鴻漸于陵吉得所願也¶
婦三歲不孕其羽可用為¶
終莫之勝吉儀吉不可亂¶
上九鴻漸于也
<pb:KR1a0146_WYG_004-27a>¶
陸其羽可用¶
為儀吉¶
卦本否卦三四兩爻之交隂自下而上一隂上進其¶
進不驟故曰漸廉恥之大防莫過于男女之際六禮¶
不備則貞女不行内止而外巽漸也女長而歸亦漸¶
也凡君臣朋友之不可苟合皆是也利貞戒躁進也¶
隂進而至于四則得位得位則有為而有功得位則¶
正始進以正則可以正邦未有已不正而能正人者
<pb:KR1a0146_WYG_004-27b>¶
也未有始不正而終能正者也傳泛言進道凡進者¶
如女之歸自納采以至親迎而後進則吉也進而躁¶
進則所徃窮矣止而巽則不窮以卦德言也漸之進¶
也女歸吉也之字也字衍止而巽二句宜在漸進也¶
下其位剛得中後人誤釋傳文非傳義誤増入于傳¶
例无自釋者¶
彖言女歸婚禮執雁雝雝鳴雁又其時也鴻之飛也¶
有序以漸而高舒緩不迫有漸義焉卦亦有其象上
<pb:KR1a0146_WYG_004-28a>¶
首也中三爻腹也身也下二爻立則為足飛則為翼¶
互離陽鳥也互坎水鳥也上一陽引而伸之昂首而¶
高足鴻也初六隂柔止體如鴻之漸于干方戢其羽¶
不遽進也初位卑為小子見識淺陋隂柔躁進上无¶
應與欲進不能厲而有言夫進不宜驟不遽進者于¶
義為无咎矣互坎為干二柔得中正進而得其所安¶
者也如鴻之漸于磐而无所驚懼安其飲食之常艮¶
石近水為磐坎有飲食之道賢人君子之進也隨其
<pb:KR1a0146_WYG_004-28b>¶
所處皆有自盡之義不自暇逸也傳故曰不素飽也¶
發爻外之義也九三重剛而不中進之不以其漸者¶
也鴻止在水飛則在陸水鳥而漸于陸則不得其所¶
安飄蕩而无所歸宿无應于上也其進也求其有得¶
然苟合而不以道終亦必亡而已如婦之孕而不育¶
進而比于隂也非正應也人之躁進詭隨徒失其身¶
而无益不亦凶乎漸本否卦三四兩爻之交故于此¶
爻言夫婦三為夫四為婦非正應以相比而交失道
<pb:KR1a0146_WYG_004-29a>¶
也失道在三故于三言之卦互坎有飛鳥之象鴻羣¶
居而鳥孤飛離羣醜也以互卦言之互家人而又互¶
渙互旅有其象又互離為空腹坎為血卦為陷皆孕¶
而不育之象夫既進而有凶矣宜思患豫防如禦冦¶
者之見險而止不敢輕進庶乎有以相保而无失彖¶
所謂止而巽動不窮也此救敗之術利用禦冦如利¶
用恒利用禴利用享祀皆言處此爻者宜用此道也¶
是用禦冦與禦冦有異爻遺用字卦互有蹇象六四
<pb:KR1a0146_WYG_004-29b>¶
鴻乘風而飛故為漸于木木非鴻之所安也得其桷¶
可以暫棲矣四以隂柔居多懼之地未獲所安然柔¶
而得正能以巽順之道處之則高而不危矣下乘陽¶
實坎為株木有桷象水鳥棲木其偶也木之有桷亦¶
偶也偶而相遭故或之非正應適相比也五位高鴻¶
之乘風而漸于陵也漸歸妹皆言女歸歸則有夫婦¶
之義故九三兼言夫婦而此爻婦指二又此卦為否¶
卦三四兩爻之交歸妹九四以陽居隂待年之女故
<pb:KR1a0146_WYG_004-30a>¶
亦以女言漸三五以陽而居陽義得為夫也二五相¶
應中間三四兩爻大傳所謂或害之也然以中正相¶
應久而必合三四之相間者終莫之勝也士亦何患¶
于不遇乎五位高于震震互艮曰九陵而漸下卦艮¶
但曰陵何也盖以漸言也于干于磐于陸于木于陵¶
以漸而進陵已高于木矣不再言高也三互坎為陽¶
陷為孕而不育五上互離但空腹未孕耳上九鴻漸¶
于陸胡文定改陸為逹古韻儀讀如儺不與逵叶當
<pb:KR1a0146_WYG_004-30b>¶
作霄古韻讀如梭正叶儀韻鴻之飛自陵而進則翔¶
于霄漢之間矣進于最高而不失其序可以為漸進¶
者之儀則矣傳故曰不可亂也非以其文也三隂爻¶
鴻之止也于干于磐于木是也三陽爻鴻之飛也故¶
三言征五上皆飛之高也¶
山上有木漸君子以居賢德善俗¶
山木之長也以漸居德善俗皆不可驟賢字衍¶
䷵
<pb:KR1a0146_WYG_004-31a>¶
歸妹征 歸妹天地之 初九歸妹以 歸妹以娣以¶
凶无攸 大義也天地 娣跛能履征 恒也跛能履¶
利 不交而萬物 吉九二眇能 吉相承也利¶
不興歸妹人 視利幽人之 幽人之貞未之終始也説 貞六三歸妹 變常也歸妹以動所歸妹 以須仄歸以 以須未當也也征凶位不 娣九四歸妹 愆期之志有當也无攸利 愆期遲歸有 待而行也帝
<pb:KR1a0146_WYG_004-31b>¶
柔乘剛也 時六五帝乙 乙歸妹不如¶
歸妹其君之其娣之袂良¶
袂不如其娣也其位在中¶
之袂良月幾以貴行也上¶
望吉上六女六无實承虚¶
承筐无實士筐也¶
刲羊无血无¶
攸利
<pb:KR1a0146_WYG_004-32a>¶
漸女自内而外故曰女歸歸妹女自外而内故曰歸¶
妹説而動以卦德言也凡事之説而動者未有獲吉¶
者况乎飲食男女生人之大欲傳曰所歸妹也少也¶
説也所以易動也朱子詩云世上无如人欲險幾人¶
到此喪生平嘘可畏也六十四卦之彖詞惟此卦直¶
曰征凶其詞甚厲所以深致其戒也夫説而動則蔽¶
于物交之引此人禽之界也傳曰位不當也夫以爻¶
之位而言六爻不當惟未濟五爻不當惟睽與解何
<pb:KR1a0146_WYG_004-32b>¶
為于歸妹言之盖漸與歸妹由否泰中二爻之交而¶
成卦漸隂進而得位歸妹隂來而不當位也三説主¶
四動主説之自外而入者不得其正則動之自内而¶
出者亦不得其正故曰位不當也漸剛下柔也男先¶
乎女也歸妹柔下剛也女惑乎男也柔下剛而反乘¶
剛女之以媚説惑人而反制之者也八卦惟此二卦¶
為隂上陽下隨動而説為剛下柔歸妹説以動為柔¶
乘剛此司晨之戒也凡傳皆先釋正義然後推説卦
<pb:KR1a0146_WYG_004-33a>¶
之時義與用天地之大義五句宜在剛也之下誤在¶
前歸妹本泰卦由中二爻之交而為歸妹故曰天地¶
之大義二爻交而中互既濟故曰天地不交而萬物¶
不興人之終始如婚禮著代之意¶
六五女之貴者也初二娣也三須也四待歸者也上¶
六无歸者也初與二在下娣之象女歸而以娣從禮¶
之常也傳故曰以恒也恒如人有恒言之恒是故長¶
男長女恒也長男少女亦娣之恒也初二取象雖與
<pb:KR1a0146_WYG_004-33b>¶
履六三同然辭同而意異履以其隂柔雖能履而跛¶
雖能視而眇也歸妹以其陽剛雖跛而能履雖眇而¶
能視也初在下位動制于人跛也剛而得正娣之有¶
才而堪任使以助其君者也跛而能履也賢人君子¶
屈于下僚不能大展其才而時叅末議亦不无所補¶
救故征吉傳曰吉相承也吉字一讀相承承二也初¶
以能履二以能視行資乎明初承乎二以共助五也¶
卦之下四爻與履同故取象同剛在下故雖跛而能
<pb:KR1a0146_WYG_004-34a>¶
履履言于三位不當也此言于初二娣在下也二不¶
言娣蒙初而言也陽明在下居下位而有智慧者也¶
然而不可自炫也當晦其明如幽人之貞可也不然¶
則招尤而取忌矣處下位之道也初以其才二以其¶
明何以獨為二戒也曰以其應上也以明獲上當愈¶
斂抑長其虚驕衆所忌也傳故曰未變常也言雖得¶
寵于上而守之若愚也六三柔而不中不正為説之¶
主女之柔媚以取容者也女之賤行也須也而上比
<pb:KR1a0146_WYG_004-34b>¶
于陽躐處二娣之上是須也而娣矣傳故曰未當也¶
未字上脱位字九四位高盖姪娣之親賢者也以卦¶
名歸妹故陽爻亦以女言易皆假象以見義此爻位¶
隂而爻陽近比于五不得以類相從故為歸妹愆期¶
之象遲字去聲待也女之待年于其國者也其愆期¶
也遲歸有時也有待而行也江有沱之志也士君子¶
之守貞待時者也六五帝女之貴者也而與下九二¶
相應下嫁之象下兑少女二陽説體陽明隂暗故君
<pb:KR1a0146_WYG_004-35a>¶
之袂不如娣之袂良然五之位尊而有柔中之德德¶
充則不尚飾如以其袂而已是取其文而无其實也¶
觀其外而遺其内也才智之士皆過于篤實之君子¶
也取人者不可不知也月幾望女德之盛也柔而得¶
中也震兑上開皆有袂象兑口仰震反艮舉其手故¶
見其袂君袂侈震象之娣袂斂兑象之娣之袂互離¶
而外明君之袂互坎而外暗也喻言也説少也互坎¶
為月互離有交光之象歸妹本泰卦三四兩爻之交
<pb:KR1a0146_WYG_004-35b>¶
故其辭同上處卦終而无正應女之无所歸者也既¶
曰歸妹非无所歸也歸而无終者也凡卦上爻多統¶
全卦以取象曰女自其始歸而言也説以動則為淫¶
蕩之女矣爻雖女與士并言然卦名歸妹則主女而¶
言血為隂類坎為血卦卦互坎坎中實互離為空腹¶
為乾卦无血也无實也女之歸也承虚筐而无實故¶
士刲羊而无血也二句串説故傳只釋上句隂无所¶
賫以遺陽陽亦无所資于隂以是女而歸終為棄婦
<pb:KR1a0146_WYG_004-36a>¶
矣盖其始也以説而動以少女而下長男二四兩爻¶
交不以正未有能得所終者也士之以邪媚進身而¶
遭斥辱者何以異是乎六十四卦之彖辭惟此卦不¶
佳而爻𥘉與五反吉二四亦非不吉而三亦不言凶¶
盖析爻位而言之也惟此爻統全卦之象與彖義合¶
故曰无攸利震有虚筐之象兑為羊¶
澤上有雷歸妹君子以永終知敝¶
澤為止水陂以聚之恃隄防以為固而雷動則風雨
<pb:KR1a0146_WYG_004-36b>¶
至波濤衝擊必至于潰君子觀之凡事皆為永久之¶
計以持其終知其久而必敝也¶
䷶¶
豐亨王 豐大也明以 初九遇其配 雖旬无咎過¶
假之勿 動故豐王假 主雖旬无咎 旬災也有孚¶
憂宜日 之尚大也勿 徃有尚六二 發若信以發¶
中 憂宜日中宜 豐其蔀日中 志也豐其沛¶
照天下也日 見斗徃得疑 不可大事也
<pb:KR1a0146_WYG_004-37a>¶
中則昃月盈 疾有孚發若 折其右肱終則食天地盈 吉九三豐其 不可用也豐虚與時消息 沛日中見沬 其蔀位不當而况于人乎 折其右肱无 也日中見斗况于鬼神乎 咎九四豐其 幽不明也遇¶
蔀日中見斗其夷主吉行¶
遇其夷主吉也六五之吉¶
六五來章有有慶也豐其
<pb:KR1a0146_WYG_004-37b>¶
慶譽吉上六屋天際翔也¶
豐其屋蔀其闚其户闃其¶
家闚其户闃无人自藏也¶
其无人三歳¶
不覿凶¶
豐以卦德而言知之明故處之當明以動故豐而亨¶
凡事如此彖曰王假之傳曰尚大也以豐之至大者¶
言也日月之明雷霆之威非常人所能有故惟王者
<pb:KR1a0146_WYG_004-38a>¶
能兼之自古聖帝明王聰明睿知神武不殺覆載之¶
内莫不尊親其功業隆盛蔑以加矣即後世英君誼¶
辟能混一海内立綱陳紀以貽其後裔亦皆由其具¶
英明果斷之姿更厯世故洞悉人情故能綜覽庶務¶
抜任賢豪以致太平之盛故人君之德莫大于明而¶
斷也國家當極盛之時識者有憂盛危明之慮而不¶
必憂也惟在人主克明其德使如日之中天則私欲¶
不得而蔽之以之用人則賢奸无不燭以之行政則
<pb:KR1a0146_WYG_004-38b>¶
是非利害无不悉以之求民之瘼則四海九州之民¶
隱无不達知周萬物而道濟天下億萬斯年國家有¶
磐石之安矣又何憂乎然非人主不邇聲色不殖貨¶
利式古訓親仁賢兢兢業業思患預防畏天命而凛¶
民岩安能使志氣清明義理昭著而動罔不臧乎故¶
曰宜日中見持盈保泰之難也如日中然後可以照¶
天下也是國家之盛衰由于人主一心之昏明而人¶
主之昏明由于一心之敬肆日中則昃以下見日中
<pb:KR1a0146_WYG_004-39a>¶
之難保也不可恃也非聽其自然也盈虚消息天運¶
之循環治亂安危人事之補救不然三代何以享國¶
長久後世何以禍亂相循也¶
𥘉九統全卦而言内卦為明外卦為動動資乎明明¶
无所資于動然明而不能動无權位也明體在内而¶
外有震動之威權足以行之故曰配主旬者十數之¶
盈離為日一月三旬以一爻當十日則雖旬而未過¶
中也過旬則望而為日中將昃而有災矣盖自古亂
<pb:KR1a0146_WYG_004-39b>¶
之機即伏于極治之時故聖人安不忘危六二明主¶
柔而中正而為上卦所揜蔀者蔽覆之象上二隂也¶
震為萑葦為蕃鮮又有斗象卦有明夷之象在下者¶
若不量可而進則昏者未能遽曉反得猜疑之疾惟¶
積其誠意自可感通而獲吉也中虚為有孚若者形¶
容之詞離光啟暗以其昭昭使人昭昭若發其覆若¶
啟其䝉也九三明體在下為上二隂所揜沛或作斾¶
王弼以為幡幔春秋傳震為旗沬星之微也微者尚
<pb:KR1a0146_WYG_004-40a>¶
可見則其昏更甚于見斗矣二柔中則有發若之吉¶
三剛而不中捋虎須而披逆鱗殆徃而見傷耳然于¶
義為无咎矣右人之所用右肱折則終廢棄矣震巽¶
艮兑四卦反對取象艮為手之垂震為手之伸巽為¶
股兑反巽為肱卦互兑巽兑連上震如伸手仰探兑¶
為折毁肱折則下垂如股明夷前行後疐故夷于左¶
股此爻自下觸上患至掇也用其右則傷在右九四¶
爻辭與六二同二以日中取象四合上下二卦取象
<pb:KR1a0146_WYG_004-40b>¶
上隂揜乎下之明自下指上為其所揜者即是物也¶
故傳于此爻釋之四密比上二爻之隂為位不當下¶
之見斗非不明但為上所揜四則其同體也故曰幽¶
不明能傷物者也故曰夷主卦本明夷此爻變而為¶
豐遇如遇主于巷之遇九四居大臣之位以剛居柔¶
自能委曲開道俾其聽從二自下燭之為發四比而¶
承之為遇自古如武氏之淫虐肅代之中主而梁公¶
鄴侯調劑其間尚能全其骨月之恩非必明良然後
<pb:KR1a0146_WYG_004-41a>¶
相遇也傳曰行也上文吉字當作志字如泰如履如¶
睽皆以剛而居柔居大臣之位惟不過剛乃能行其¶
志而于時事有轉移維持之妙用也六五虚中以致¶
在下之賢來其章美以昏求明如太甲之克終允德¶
為明后豈非一人有慶兆民賴之乎下卦離故曰來¶
章下發之而上來之此二之所以吉也五自下視之¶
為隂闇能揜其明以五言反藉其明以輝映易之所¶
以變動不居也上六則以全卦之象而言處豐之極
<pb:KR1a0146_WYG_004-41b>¶
其高自位置如豐其屋其自蔽覆如蔀其家封已絶¶
物无所見聞昏而驕剛愎自用安得不凶天際翔矜¶
氣之隆也自藏自蔽塞也大壯象宫室下卦乾取其¶
圓覆此卦離為虚宮无人之象離又有户象離數三¶
故曰三歲皆以全卦取象也¶
雷電皆至豐君子以折獄致刑¶
明以折獄斷以致刑惟明克允也¶
䷷
<pb:KR1a0146_WYG_004-42a>¶
旅小亨 旅小亨柔得 初六旅瑣瑣 旅瑣瑣志窮¶
旅貞吉 中乎外而順 斯其所取災 災也得童僕¶
乎剛止而麗 六二旅即次 貞終无尤也乎明是以小 懐其資得童 旅焚其次亦亨旅貞吉也 僕貞九三旅 以傷矣以旅旅之時義大 焚其次䘮其 與下其義喪矣哉童僕貞厲九 (叶平聲)也旅于¶
四旅于處得處未得位也
<pb:KR1a0146_WYG_004-42b>¶
其資斧我心得其資斧心¶
不快六五射未快也終以¶
雉一矢亡終譽命上逮也¶
以譽命上九以旅在上其¶
鳥焚其巢旅義焚也喪牛¶
人先笑後號于易終莫之¶
咷喪牛于易聞也¶
凶
<pb:KR1a0146_WYG_004-43a>¶
山止而不動火行而不處故為旅艮為門闕離有室¶
象凡居室皆有人豐之自藏為无人困互離為虚宫¶
旅之室常虚有其象處旅之道剛則賈禍柔則招侮¶
惟柔得中而順乎剛為无患得中乎外為旅言也下¶
二隂在二陽之下一隂在上之下順乎剛也止而麗¶
乎明凡旅之所止皆其所未經歴者也冒昧以處則¶
入于陷阱而不知故必詳審周察知其可止而止則¶
无患矣此處旅不易之道也聖人因是卦之象以名
<pb:KR1a0146_WYG_004-43b>¶
卦而其義即寓于其中確乎其不可易理即在象中¶
也凡人居家則安樂旅則恐有憂患故其時不可忽¶
若夫柔之得中而順乎剛止而麗乎明則其義大矣¶
危邦不入亂邦不居觀遠臣以其所主此物此志也¶
夫旅貞吉旅字衍傳同¶
處旅之道雖不可不詳慎然亦不可瑣屑𥘉六以隂¶
柔處下才弱志剛不知大體或計較錙銖或任意求¶
索或争執語言皆足以招尤而啟釁栖栖旅人志窮
<pb:KR1a0146_WYG_004-44a>¶
而无所之所以取災也斯不必作厮如是則餘人无¶
所用矣葢常人之僕僕道途者耳六二柔得中正處¶
旅之最善者故即次而得其所安懐資而不憂其乏¶
得童僕而資其力皆旅之最要而不可无者而二兼¶
得之皆以其柔而得中也𥘉比二童僕之象艮為篤¶
實貞也為止為門互巽為入為即次巽又為利市為¶
懐資九三重剛不中以此處旅其躁急之性觸之即¶
發如火之烈所處不安如是則童僕遠而避之矣雖
<pb:KR1a0146_WYG_004-44b>¶
其心本无他而乖張忤物危道也上卦離為室為火¶
焚其次也𥘉雖應四而内比于二比近而相親三則¶
不相比而外應四為喪其童僕也傳曰以旅與下與¶
如未有與之與言其重剛不中褊急繁瑣无事不與¶
其下難堪也九四位高而曰未得位何也葢此卦下¶
三爻為行旅之旅道途之行客故曰次次行所經過¶
之次舍上三爻為羇旅之旅離麗也淹留于異地者¶
故曰處曰巢兼是二者旅義乃備四位高然隂位也
<pb:KR1a0146_WYG_004-45a>¶
故小畜家人漸渙彖爻之傳皆以為得位旅以陽居¶
隂為未得位淹留異地未得所安也葢為時事所阻¶
不能即行故雖得其資斧其心不快也離為戈兵互¶
巽為近利市六五柔中彖所謂柔得中乎外而順乎¶
剛者也五位高葢士大夫之奉命行役于外旅寓他¶
邦者其曰射雉一矢亡雉飛則矢亡用柔而不用剛¶
也噬嗑之九四曰噬乾胏得金矢解之九四曰田獲¶
三狐得黄矢矢者物之剛直者也彼剛爻而曰得用
<pb:KR1a0146_WYG_004-45b>¶
剛也此爻柔而曰亡用柔也雉也狐也乾胏也皆就¶
卦以取象非以文明也位高者之于旅也或陵人而¶
生事或逐利而啟争五柔得中斂其鋒而不用如射¶
雉虚發一矢而无所得知雄守雌寧于已而有所失¶
而與物无争雖若近于巽懦然在羇旅而善下則必¶
得上下之交孚奉使命而秉禮必能結友邦之信睦¶
厚餼以禮行人四牡以勞使臣令譽馳于疆外寵命¶
逮于厥躬矣若以亡屬雉則當云獲而不云亡如射
<pb:KR1a0146_WYG_004-46a>¶
隼獲之獲三狐獲三品是也解坎在下射隼而獲旅¶
離在上射雉而飛互睽為弧互巽為命離為文明為¶
譽命上九處高而亢尤非旅所宜焚其巢失其所安¶
也如燕之巢于幕上自以為安而變生不測先笑後¶
號咷也所以然者以亢之為害失其柔順之德故致¶
焚巢之災也離為鳥中虚為巢以上一卦而言離為¶
牛以上九言則卦柔而爻剛大壯兑羊六五以隂爻¶
居陽位當剛而柔是喪羊于易也旅離牛上九以陽
<pb:KR1a0146_WYG_004-46b>¶
爻居隂位當柔而剛是喪牛于易也莫之聞言終不¶
悟也餘已見同人¶
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄¶
火之在山所燭者遠亦過而不留君子明慎用刑未¶
敢輕決而亦未嘗苛刻株連以致延累也¶
䷸¶
巽小亨 重巽以申命 𥘉六進退利 進退志疑也¶
利有攸 (謨郎叶)剛巽乎 武人之貞九 利武人之貞
<pb:KR1a0146_WYG_004-47a>¶
徃利見 中正而志行 二巽在牀下 志治(平聲)也紛¶
大人 柔皆順乎剛 用史巫紛若 若之吉得中¶
是以小亨利 吉无咎九三 也頻巽之吝有攸徃利見 頻巽吝六曰 志窮也田獲大人悔亡田獲三 三品有功也¶
品九五貞吉九五之吉位¶
悔亡无不利正中也巽在¶
无初有終先牀下上窮也
<pb:KR1a0146_WYG_004-47b>¶
庚三日後庚喪其資斧正¶
三日吉上九乎凶也¶
巽在牀下喪¶
其資斧貞凶¶
二隂在外一陽在内則震而必出二陽在外一隂在¶
内則巽而必入取象于風風无微不入者也故巽入¶
也上之命令風行天下而深入乎人心巽之象也聖¶
人以身教然敷典和民一道德同風俗誓誥亦所不
<pb:KR1a0146_WYG_004-48a>¶
廢始和之布象魏之懸遒人所警皆皇極之敷言也¶
故曰重巽以申命丁寧反復以申其命令也隂虚有¶
間而陽入之風之所以鼓萬物也聖人以正直之理¶
覺世牖民深入其隱微化其偏黨反側之私亦猶是¶
也九五陽剛得中得正令之出也所以約束整齊乎¶
民也故曰巽者德之制以其用剛也然不中不正則¶
民不信從故剛巽乎中正則下其令如流水所謂志¶
行也為九五言也上之出令者也二隂在下皆順乎
<pb:KR1a0146_WYG_004-48b>¶
在上之剛凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子¶
之光也柔之順乎剛也為受令者言也令出惟行不¶
惟反則小亨而利有攸徃也亨而曰小感人以言也¶
利有攸徃志行也利見大人言順乎剛也以從貴也¶
以從正也重巽申命而上下之志孚矣卦言人事以¶
卦德而言巽為入入之大者无過于朝廷之政令重¶
巽以申命此聖人之特筆六爻之義皆本此而推其¶
意乃明
<pb:KR1a0146_WYG_004-49a>¶
𥘉爻在下卦之下下民之受令者也巽為進退𥘉六¶
隂柔下民之愚安于卑陋樂于縱弛聽上之令動其¶
天良未嘗不喜于更新溺于舊習則畏難苟安此志¶
之疑也常人之情也夫布令之初不嚴明則人心玩¶
故利于用武人之貞若軍令之嚴明顜若畫一而不¶
可犯則衆志治而一矣治就理也故曰齊乎巽所以¶
為柔戒也上互離為甲冑戈兵武人之象令布自上¶
故以上三爻取象武人之貞令貴得正也九二他卦
<pb:KR1a0146_WYG_004-49b>¶
則為剛而得中巽則以申命而言亦下民之聽令者¶
也在下卦而巽懦此民之愚柔卑陋之甚深自蔽塞¶
而不可開者也棄而不教聖人既有所不忍遽以刑¶
威之又覺其可矜故不憚反覆開導丁寧誥戒若史¶
巫之紛若則從容化誨庶可以啟其顓䝉革面而革¶
心矣盤庚三篇公之大誥多士多方其亦史巫之紛¶
若歟若不先申其命令以曉其愚䝉而繩之以法威¶
之以刑雖一時勉强從順終必叛而去之于民固无
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益而于我亦失教化之方故傳以紛若之吉為得中¶
也巽為木為入卦象兼取如以木入火以木入水是¶
也是卦重巽上木為牀下為入二在下故為入于牀¶
下兑為巫巽又覆兑有俯仰其口之象故曰紛若九¶
三在下卦之上有位而申命者也頻巽與頻復同重¶
巽申命葢亦優柔漸漬之意三剛而不中其性躁則¶
入之不以漸其志浮則入之也不深徒有告戒之繁¶
究无化誨之益豈不吝乎六四在上下之際居大臣
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之位奉上之令而布之于下者也以柔居剛從容以¶
和仁言之入人深也民有不若德而後教之令有所¶
窮而後更之故四五皆曰悔亡卦居上下之間上互¶
離明下互兑説而中虚有孚以此承流宣化則上之¶
德意下究而下之衆志允孚矣上之敷教兼乎士民¶
時亦訓于有位人之姿質有上中下之不同如韓子¶
所謂性有三品者卦巽為入互離為明互兑為説皆¶
由六四一爻而成人之于言故必明而入入而説若
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究其所得則上焉者黙識心通深入其隠微者也中¶
焉者雖未能深入而明其義者也下焉者雖未深曉¶
而亦有所感動而欣説者也雖所得有淺深要皆為¶
率厥訓典者矣離為網罟講武則有車馬巽敷文德¶
故取離象禽之入其網羅如柔之順剛人之從化有¶
入之象與比同也舉上中下之人而或入或明或説¶
惟吾令之是從田獲三品也上巽為肩下巽為體互¶
離為腹互兑為折毁有其象九五以陽剛中正之德
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布政教以諴民彖所謂巽乎中正而志行所謂大人¶
而人所利見者也有德有位而天下信從之故貞吉¶
悔亡而无不利巽以更令故无𥘉有終更其𥘉之未¶
善以歸于善也其曰先庚後庚云者以卦互兑也蠱¶
互震故言甲巽互兑故言庚于五言之者五為出令¶
之主也金者木之所以受裁也令之設也信如金石¶
威于鈇鉞所以整齊乎一世也木得金而衆材皆適¶
于用君有令而庶民咸協于中三日以爻言下巽為
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先庚上巽為後庚先庚三日斟酌盡善也後庚三日¶
反復告戒也先庚以革其舊无𥘉也後庚以要其成¶
有終也巽兑合而成中孚之象孚乃化邦也是以吉¶
也是象即在卦中毋庸另生枝節上九本出令者也¶
乃巽極則畏懦入極則避藏而苟安遂致太阿之柄¶
旁落馴致于陵夷衰危而不可振不亦凶乎上九于¶
他卦為過高而亢于重巽為巽極而畏葸如馬文淵¶
所謂良怖者可牀下伏也資斧古本作齊斧讀如資
<pb:KR1a0146_WYG_004-52b>¶
漢書杜喬疏設齊斧而人不畏是也與旅異縁音同¶
而誤也牀在上則下巽為入牀在下則上巽為入斧¶
金兑也揚之則口在上覆之則口在下巽為覆兑有¶
斧无柄兩斧皆覆喪之象如柔懦之主徒擁虚位而¶
威令不行于下也正乎字誤¶
隨風巽君子以申命行事¶
兩風若相隨君子勞來匡直反復告戒以曉愚䝉其¶
言婉而善入若風之入物无間不達命必有事申命
<pb:KR1a0146_WYG_004-53a>¶
以行事也如風之發生長養其效必見于物¶
䷹¶
兑亨利 兑説也剛中 初九和兑吉 和兑之吉行¶
貞 而柔外説以 九二孚兑吉 未疑也孚兑¶
利貞是以順 悔亡六三來 之吉信志也乎天而應乎 兑凶九四商 來兑之凶位人説以先民 兑未寧介疾 不當也九四民忘其勞説 有喜九五孚 之喜有慶也
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以犯難民忘 于剥有厲上 孚于剥位正其死説之大 六引兑 當也上六引民勸矣哉兑未光也¶
二陽在外一隂在内則陽自外而入之一隂在外二¶
陽在内則陽自内而散之二隂而一陽則陽之出也¶
難而為震二陽而一隂則隂之發散也易而為説兑¶
隂柔説也陽和亦説也陽自隂内發散則隂不凝結¶
而陽氣亦不燥烈而温和皆隂陽之氣相交而暢適
<pb:KR1a0146_WYG_004-54a>¶
故兑為説也説之道貴于正剛中則得其正不違乎¶
天理而合乎人情勞與死民之所畏也説之至至于¶
忘其勞與死非説之大如王者之與天地同流安能¶
如是乎此就説而推廣言之也¶
説惟説以動則凶若概言説如人心貴和樂而苦幽¶
憂與人貴樂易而不宜乖戾故和兑自吉况𥘉九陽¶
剛得正彖所謂貞也以剛正處説則非牽于情欲之¶
感説得其正然後和不正安得和也以此而行又何
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疑乎兑以剛為吉二剛而得中然上比于三之隂柔¶
有所濡染則有悔惟孚兑則吉而悔亡孚誠也自守¶
其剛中之德不為外物所牽引内反之心當説而説¶
不當説而説則妄矣故曰孚兑傳曰信志較然不欺¶
其志也樂記所謂反躬也六三為兑之主隂柔不中¶
不正此小人之善為容悦以媚世者也不惟己之无¶
所不説而且來人之説如施朱粉而倚市門敗德之¶
尤者不亦凶乎九四位高人之説之者多以剛居柔
<pb:KR1a0146_WYG_004-55a>¶
又下比于三慕義理而説見紛華而亦説兩念交戰¶
于中故曰商兑未寧四之剛亦尚不至沈溺但其志¶
柔易生因循遷就之念見可説者其心口相商未必¶
不曰不妨通以諧俗何必過于介介使人以為固執¶
不知事之不當説者即過于介而有偏勝之疾亦可¶
喜也不必以疾為慮也夫疾非可喜也惟介疾則可¶
喜其一時雖有强制之苦而事後胷中快然无累夫¶
人平日克自樹立而一念苟且遂為終身之玷或來
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指摘之端然後知介疾之可喜也傳故曰有慶也聖¶
人之為戒深矣商兑二字曲盡人情士君子立身行¶
已正須于此際用一刀兩斷識力不然商之不已天¶
理之公未有能勝其人欲之私者介如介于石之介¶
兑為口四當心位有其象九五陽剛中正非不善也¶
而上比于六天理人欲其端甚微出乎此則入乎彼¶
人主席豐履厚聲色貨利竒技滛巧宦官宫妾日陳¶
于前其説我者皆其剥我者也一為説所動則不以
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為剥我而反與之孚合失其陽剛之德豈不危乎剥¶
卦自内而剥乎外兑自外而剥乎内見可欲也五與¶
二同有剛中之德二亦上比六三二悔亡而五厲者¶
二位在下其欲易制五位尊其欲易逞而媚説者多¶
故曰位正當也上六兑之終以隂柔處兑終有引而¶
長之之意故曰引兑兑與豫不同説有正不正豫如¶
爻之逸豫晏樂則為溺于物欲矣説則尚不如豫之¶
甚故豫之上六曰㝠豫而兑只曰引兑傳只曰未光
<pb:KR1a0146_WYG_004-56b>¶
謂其可已而不已也如飲酒豫則沈酣濡首兑則三¶
爵油油而又益之也是志之有所引於物也引而不¶
已其終至於㝠豫矣可不戒哉¶
麗澤兑君子以朋友講習¶
兩澤相麗則灌輸浥注互相滋益一人之聰明有限¶
朋友講習則集思廣益合衆人之知以為知如澤之¶
附麗而相滋益孰大焉¶
䷺
<pb:KR1a0146_WYG_004-57a>¶
渙亨王 渙亨剛來而 初六用拯馬 𥘉六之吉順¶
假有廟 不窮柔得位 壯吉九二渙 也渙奔其机¶
利渉大 乎外而上同 奔其机悔亡 得願也渙其¶
川利貞 王假有廟王 六三渙其躬 躬志在外也¶
乃在中也利 无悔六四渙 渙其羣元吉涉大川乘木 其羣元吉渙 光大也王居有功也 有丘匪夷所 无咎正位也¶
思九五渙汗渙其血遠害
<pb:KR1a0146_WYG_004-57b>¶
其大號渙王也¶
居无咎上九¶
渙其血去逖¶
出无咎¶
風水象也渙之至也然所以處渙之道即寓于是卦¶
之中渙无可言言渙之可以致萃也天下之至渙者¶
莫過于人心惟誠敬則專一而誠敬莫篤于承祭故¶
萃渙皆言王假有廟和靖以人入神祠形容敬字亦
<pb:KR1a0146_WYG_004-58a>¶
是意也非假是以收拾人心也渙之時似不宜涉險¶
然非涉險亦不能濟渙同舟共濟則胡越一心矣處¶
渙之時非得其正則邀結籠絡終不能聚聚亦必散¶
故曰利貞卦本否卦以二四兩爻相易而成渙故傳¶
以此二爻釋之賁噬嗑節皆言分渙不言分者渙已¶
分而言其合故曰來曰同否剛在外今自外來而為¶
二隂之主得所附而不散故曰不窮否則上下之志¶
不同二徃居四上順乎剛同為入體則亦不渙也渙