KR1a0146_008.txt

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#+TITLE: 易箋
#+DATE: 2018-03-31 09:02:57.161496
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#+PROPERTY: JUAN 卷八
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欽定四庫全書¶
　易箋卷八¶
直隸大名道陳法撰¶
　　説卦傳¶
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯¶
數徃者順知來者逆是故易逆數也¶
　此節明方位圖與大圓圖也天地定位四句即圖之¶
　方位也南北隂陽之位也故以此定乾坤之位山之
<pb:KR1a0146_WYG_008-1b>¶
　在西北者彌高澤則環乎東南矣山澤在地而其氣¶
　上通于天雷起于東北風厲于西南雷動而風從如¶
　相薄近也日月寒暑錯行代明而不相悖水火之不¶
　相射也此言八卦之方位而流行已在其中至於八¶
　卦之上各加八卦則相錯而為六十四卦成大圓圖¶
　矣自乾數之以至於復自坤數之以至於姤皆已生¶
　之卦故曰徃凡隂陽之氣皆自上而消於下故為順¶
　自復推之以至於乾自姤推之以至於坤皆未生之
<pb:KR1a0146_WYG_008-2a>¶
　卦故曰來凡隂陽之氣皆自下而溢於上故為逆推¶
　其所由始則由微而著皆浸而長也觀已徃固可以¶
　知將來而易知來物其盈虚消息皆由逆而知之易¶
　之教也周子言五行而五行之氣不可見易以象教¶
　而五行之氣行乎其中矣¶
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑¶
以説之乾以君之坤以藏之¶
　此一節明横圖也雷風起化於中次之以水火又次
<pb:KR1a0146_WYG_008-2b>¶
　之以山澤而乾坤舉其兩端方圖亦然雷動風散物¶
　之發生雨潤日晅物之長養艮止兑説物之收成而¶
　皆乾道之變化以為之主宰坤道之含弘以為之翕¶
　聚前節主八卦對待之體而言此節明其功用故以¶
　雨日易水火而象可見以艮兑易山澤而義始通¶
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎¶
乾勞乎坎成言乎艮¶
　此一節邵子以為文王卦位是也文圖主陽而言故
<pb:KR1a0146_WYG_008-3a>¶
　首言帝造化之主宰也¶
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬¶
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖¶
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也¶
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説¶
也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄¶
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故¶
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
<pb:KR1a0146_WYG_008-3b>¶
故曰成言乎艮¶
　此釋帝出乎震一節之意定其方位明其與羲圖異¶
　也前言帝而此言萬物帝不可見於萬物見之顯諸¶
　仁藏諸用洋洋乎發育萬物而帝出矣陽氣胎於子¶
　紐於丑至是而始出震接寅而當卯雷出地奮振蟄¶
　達萌故曰萬物出乎震巽二陽萬物長養於東南齊¶
　言修潔而整齊人君之德莫大於明故離為王象陽¶
　氣之發生既盛非隂以收斂休養之則不能成故曰
<pb:KR1a0146_WYG_008-4a>¶
　致養言帝於此委致其休養之役於地也兑則隂斂¶
　乎陽物既養故陽氣充實於内也凡物至秋皆慶有¶
　成故以説言兑陽氣自坎厯兑由胎息而長養充實¶
　其勢皆順惟至於乾則盛極而就消而隂氣日以滋¶
　長消者將入而伏於内長者將出而盛於外一出一¶
　入故相薄也故曰戰也戰而後不息故二陽雖消而¶
　一陽不息也隂陽之氣相資故隂麗乎陽非陽則隂¶
　无所附而陽亦依乎隂非隂則孤陽浮游而无所歸
<pb:KR1a0146_WYG_008-4b>¶
　宿陽氣之發生長養者至此而收斂歸藏勞去聲相¶
　慰勞休息也先王以至日閉關君子掩身齋戒此物¶
　此志也夫萬物已成於秋矣非至艮而始成以成言¶
　艮言其適當始終之際成終而成始也艮止也隂氣¶
　之盛者止而將消陽氣之紐於丑止而未出者將於¶
　是乎動而將出也説卦即文圖以明化育之流行无¶
　非一陽之氣廻旋起伏此維天之命於穆不已也四¶
　時言秋則春夏冬可知五行言水則木金土火可知
<pb:KR1a0146_WYG_008-5a>¶
　四正四時之中四隅四時之間¶
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬¶
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎¶
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故¶
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬¶
物也¶
　前節明其方位如羲圖之言天地定位也此節明其¶
　功用如羲圖之言雷動風散也帝言其主宰神則其
<pb:KR1a0146_WYG_008-5b>¶
　妙用也神在道器之間不可思議化工之巧不知其¶
　然而然羲圖水火不相射文圖火上水下二氣相感¶
　而相逮則成既濟之功羲圖雷風相薄文圖雷動風¶
　從故不相悖同氣同聲也若山澤之通氣二圖不異¶
　此變化之道莫非神之所為也不言乾坤者六子之¶
　用无非乾坤之用也¶
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也¶
兑説也
<pb:KR1a0146_WYG_008-6a>¶
　此卦德也¶
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗¶
兑為羊¶
　此言卦象也以物而擬諸其形容乾健為馬坤順為¶
　牛龍潛而或躍雞能飛而善伏一隂一陽之在下也¶
　坎陽陷於隂以其汚濁離隂麗於陽以其文明也狗¶
　行而俯其首羊昂而仰其角狗能守羊善觸其情狀¶
　似之
<pb:KR1a0146_WYG_008-6b>¶
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手¶
兑為口¶
　此以人身而言乾圓而在上腹虚而有容耳似虚而¶
　實陽氣之藴於内也目似實而虚神明之麗于中也¶
　巽隂之岐於下接震為足故一隂而不為短艮手之¶
　伸於上故二隂而不為長足趾横震似之手指岐艮¶
　似之兑口仰¶
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
<pb:KR1a0146_WYG_008-7a>¶
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男¶
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得¶
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女¶
　此節宜在帝出乎震之前葢先天圖之變而為後天¶
　也詳見圖説文王名卦乃定乾坤之稱乾坤生六子¶
　遂有男女少長之稱此皆文王玩羲圖而得之者也¶
　故稱故謂皆後人釋經之辭¶
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
<pb:KR1a0146_WYG_008-7b>¶
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果¶
　乾純陽為天其形圓乾圓則坤方矣金玉其剛也天¶
　下至堅剛之物未有不寒者故為寒為氷西北之卦¶
　也大赤陽也老馬老陽瘠馬多骨駁馬文盛木果不¶
　但形圓資始之生意具是矣¶
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿¶
為文為衆為柄其於地也為黒¶
　坤純隂為地布其文也釜虚而容吝嗇隂之收歛也
<pb:KR1a0146_WYG_008-8a>¶
　均其爻也子母牛重坤也大輿虚而能載也文黄中¶
　通理也衆爻之數也凡物之柄皆牝虚而能受於地¶
　為黑純隂也¶
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼¶
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙¶
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮¶
　一陽震動於羣隂之下龍躍於淵雷出於地也玄黄¶
　天地之雜乾坤之初交也旉陽為本隂為末本實而
<pb:KR1a0146_WYG_008-8b>¶
　末茂也一陽覆二隂於上為徑路一陽闢二隂於下¶
　為大塗決躁陽為隂揜也蒼筤小竹與萑葦皆一本¶
　叢生善鳴其聲作足其動陽明隂暗擬其足為馵足¶
　擬其首二隂如馬耳一陽為的顙坤得一陽於下而¶
　為震有來復之象稼已刈而復生如一陽之復於地¶
　中陽之在下必達於上而不可遏根之在下者其枝¶
　葉必茂盛故其究為健為蕃鮮¶
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
<pb:KR1a0146_WYG_008-9a>¶
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為¶
近利市三倍其究為躁卦¶
　巽之一卦其義與象最為難明説卦所取諸象亦可¶
　謂善為名狀矣盖二陽浮於外則善動一隂為主於¶
　内則又善入木幹上仲而根岐入於地風蕩於外而¶
　善入繩必穿入一處然後引而長如一隂之在下二¶
　陽之在上工之浮游於外其心思善入凡攻木攻金¶
　之類皆自外而入也陽明在外為潔白天之高三陽
<pb:KR1a0146_WYG_008-9b>¶
　也而巽二陽在外故為長為高高且長者其下必入¶
　於地蔓之長也木之高也必有根也凡物引而長之¶
　其端必有所繋也進退不果外陽而内隂也臭氣如¶
　風之散也寡髪毛隂物二陽盛於上也廣顙陽露於¶
　首也離為目一隂在中二陽在上下今一隂下二陽¶
　并在上為多白眼矣陽實隂虚故坤皆不富巽二陽¶
　而善入故家人小畜皆言富三一陽之數二陽則倍¶
　之故為近利市三倍震一陽伏於隂之下終必出故
<pb:KR1a0146_WYG_008-10a>¶
　其究為健巽一隂伏於陽之下不能達久則躁而已¶
　矣故濕化為熱¶
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加¶
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟¶
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多青為通為月為¶
盜其於木也為堅多心¶
　天一生水故水隂根陽其象内陽而外隂坎為陷溝¶
　瀆也一陽在二隂之間隱伏也柔附於剛枉者可矯
<pb:KR1a0146_WYG_008-10b>¶
　而直剛制於柔直者亦可輮而為曲弓幹剛而弦柔¶
　張之則弦在内弛之則弦在外又古人一弓皆備二¶
　弦防其絶也車輪軸在中轂在兩端卦象似之輪字¶
　上當有為字陽靈為隂揜故為加憂為心病坎為耳¶
　其形也為耳痛陽陷也血隂類外見故為血卦血隂¶
　而氣陽氣在血中故血赤而坎之色亦為赤陽在隂¶
　中也美脊與亟心陽之在中也下首其狀也見其脊¶
　不見其首蹄剛足多骨二隂附而累之薄而曵也多
<pb:KR1a0146_WYG_008-11a>¶
　青隂多不堅也剛中故通月内陽而外隂險而隱為¶
　盗堅多心中實也¶
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為¶
大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科¶
上槁¶
　地二生火火陽根隂故内隂而外陽日與電其光也¶
　甲胄外剛内虚戈兵光現坤為腹中直而虚似腸離¶
　為大腹横虛似臟腑火為乾鼈蠏蠃蚌龜外剛中虚
<pb:KR1a0146_WYG_008-11b>¶
　科空也深山之木老則自焚上空而槁離之象也¶
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為¶
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節¶
　物之止者莫如山西南之山多空洞東北之山洞雖¶
　少而中虚故能通氣出雲為雨二隂在下一陽止於¶
　上山徑可尋而終有所止非如通衢之无阻也艮坤¶
　體一陽浮於二隂之上石地之剛也石之小者皆浮¶
　生地上一陽横艮二隂分承門闕之象乾為木果圓
<pb:KR1a0146_WYG_008-12a>¶
　也艮為果蓏一陽横於上二隂綴於下也閽寺守門¶
　闕蹲踞坐守之象陽一隂岐舒指之象凡狗與鼠行¶
　皆俯首但見其背不見其首一陽為背二隂為足狗¶
　鼠似之此横象也一陽横於上二隂屬於下岐而直¶
　隂色黑黔喙之象此面象也木之中皆有理一陽横¶
　於上為節其堅如石¶
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也¶
為剛鹵為妾為羊
<pb:KR1a0146_WYG_008-12b>¶
　澤亦水也但水一陽在二隂之中水之流於兩涯通¶
　流而為川澤塞其底仰其口而水停畜於中故止而¶
　為澤巫以口舌事神唇開為口中實為舌乾圓而見¶
　口為裂毁上爻中斷為折物之相附麗而分決之口¶
　亦外見澤畔之地多剛鹵堅而坼隂氣之揜乎陽也¶
　少女説體為妾二隂在上為角象羊有角牛亦有角¶
　牛行平首羊行昂首牛嘗黙羊喜鳴故兑為羊也觀¶
　説卦所取諸象可謂盡體物之能事矣或就一卦而
<pb:KR1a0146_WYG_008-13a>¶
　廣為擬之以盡其類或兼而擬之以見其旁通又就¶
　一物而曲為擬之以極其形容使卜筮者推類以盡¶
　其餘則天下之象可得而知故極天下之至賾而不¶
　可惡也古有此説具於太卜之官易以象教聖人存¶
　之而不去至文周繋辭則就上下二體而言而爻又¶
　就各爻之位而言則與説卦但就八卦之專體言者¶
　自不同矣雖天地風雷之大象彖爻未嘗切切言之¶
　而况於餘乎故説卦乃彖爻之義例而彖爻之象不
<pb:KR1a0146_WYG_008-13b>¶
　盡同於説卦也此其所以不窮也而世之解易者乃¶
　欲執説卦以釋彖爻之象則易為死象矣至説卦所¶
　言皆象也毎句各為一義求之不得其説乃以卦德¶
　附㑹又或因一象而牽連遷就則説卦之象晦矣故¶
　今所釋多與舊説異¶
　　序卦傳¶
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之¶
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
<pb:KR1a0146_WYG_008-14a>¶
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需¶
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆¶
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比¶
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故¶
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不¶
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人¶
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈¶
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
<pb:KR1a0146_WYG_008-14b>¶
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事¶
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可¶
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者¶
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾¶
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡¶
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄¶
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受¶
之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不
<pb:KR1a0146_WYG_008-15a>¶
可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之¶
以離離者麗也¶
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後¶
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君¶
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不¶
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其¶
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大¶
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
<pb:KR1a0146_WYG_008-15b>¶
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之¶
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難¶
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解¶
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受¶
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有¶
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以¶
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已¶
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
<pb:KR1a0146_WYG_008-16a>¶
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主¶
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動¶
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以¶
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者¶
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之¶
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之¶
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者¶
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
<pb:KR1a0146_WYG_008-16b>¶
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟¶
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉¶
　序卦雖不無遷就而義理之存焉者不少盖古有是¶
　説聖人存而不去後之言序卦者或求之太密析之¶
　太繁周子只論家人睽无妄復四卦若仿其意一一¶
　串説亦終不免於牽合傅㑹既曰序卦則亦以卦序¶
　之觀其犖犖大者可耳夫文王序卦本之方位圖故¶
　乾坤水火四正之卦居上篇之始終否泰乾坤之反
<pb:KR1a0146_WYG_008-17a>¶
　對頥大過中互乾坤結四隅之卦於篇末以貫下經¶
　而終之以水火山澤雷風四隅之卦男女夫婦之象¶
　故首下經以擬乾坤損益以擬否泰中孚小過以擬¶
　頥大過結風澤雷山四卦顯坎離之象遂終以既未¶
　濟此皆上下經之界畫經緯顯然可見者也上經首¶
　乾坤故乾坤之卦二十下經首山澤雷風故自晉明¶
　夷既未濟而外皆雷風山澤之卦上經以乾坤水火¶
　為之經以雷山二卦為之緯自否泰天地既交而後
<pb:KR1a0146_WYG_008-17b>¶
　皆雷山也臨觀亦雷山之象盖一陽之氣徃來上下¶
　於天地之中也下經首澤山雷風損益山澤風雷也¶
　中孚小過風澤雷山也自遯至解皆乾坤水火四正¶
　之卦配雷山風澤也自夬至鼎則乾坤水火之配風¶
　澤者各二卦雷山領四卦而火配雷山風澤領二卦¶
　而水配風澤於是合雷山風澤而結之以坎離其位¶
　置亦井然矣若乃否泰乾坤之相錯既未濟水火之¶
　相錯咸恒損益之相錯上經有屯䝉下經有蹇解上
<pb:KR1a0146_WYG_008-18a>¶
　經有小畜履下經有夬姤隨蠱之於漸歸妹臨觀之¶
　於萃升噬嗑賁之於豐旅无妄大畜之於大壯遯頤¶
　之於小過大過之於中孚皆相錯也而上經需訟比¶
　謙豫剥復相錯者八卦下經家人睽鼎革井渙因節¶
　相錯者亦八卦上經有同人大有下經有晉明夷上¶
　經有剥復下經有夬姤皆若對待无稍参差此皆以¶
　卦言之也先儒謂上經言天道下經言人事今以卦¶
　求之乾坤既闢天一生水繼之以雷山三者形氣之
<pb:KR1a0146_WYG_008-18b>¶
　最初也雷為陽之動於下山為陽之見於上土山或¶
　水之蕩漾而成故今山土中有螺蚌殻有龍骨若石¶
　山則與地俱生其根蟠於地中海中有山非待積累¶
　而成故曰立地之道曰柔與剛鴻䝉&KR1043;洞之𥘉上天¶
　下地蕩漾惟水風升於上澤降於下乾坤已有相交¶
　之漸至否泰而天地交矣天地於卦義雖為否而乾¶
　上坤下定位之常於是而火乃見於天而人物生於¶
　寅故否泰之前火隱於天而未顯否泰之後水流於
<pb:KR1a0146_WYG_008-19a>¶
　地而不見由是一陽之氣降於地中而天道下濟出¶
　於地上而啟蟄達萌雷行澤霈風振山木澤潤地中¶
　風行地上電雷交作發生長養其春夏之時乎由是¶
　而殘暑退火氣伏露寒霜降隂之剥陽雷乃收聲天¶
　氣上升而不交其在地中者畜止而不發其秋冬之¶
　時乎夫隂陽兩者原不相離故陽包乎隂隂亦含陽¶
　頥與大過亦坎離之象二用之周流造化之流行亦¶
　可得而見矣下經之言人事序卦首數語已見大意
<pb:KR1a0146_WYG_008-19b>¶
　咸恒者夫婦之象而繼之以乾坤父母也家人睽備¶
　三女之象蹇解備三男之象有夫婦而後有父子也¶
　乾君道也坤臣道也時有昏明道有消長去就出處¶
　亦君子之所以行其義也家人之道貴得其正反是¶
　則睽隱為亂階蹇則乖氣致異解則和氣致祥其理¶
　不爽朋友則或損或益五倫之大義也要之皆君子¶
　小人其類不同或去之而不能或遇之而不覺或聚¶
　於下或升於上或遇之窮或時之通亦惟隨時以盡
<pb:KR1a0146_WYG_008-20a>¶
　道耳若夫人世之故或去故或取新或動或止或漸¶
　進而吉或欲動而凶或亨而豐或窮而旅所遇亦不¶
　一矣惟順理而以和兑處之散其私意而制節謹度¶
　中有孚誠而不妄謹小慎微而不敢忽庶乎其有濟¶
　矣不然則未也盖即名卦之義與卦之序而日用倫¶
　常之理酬錯萬變之用亦不外是矣又上下二篇卦¶
　皆反對故其義亦毎相反然上篇義多相承而下篇¶
　則无不反異盖人世多故繁然岐出吉凶悔吝出此
<pb:KR1a0146_WYG_008-20b>¶
　入彼若天道則五氣順布而四時行理本易簡先儒¶
　以天道人事言為近之矣然易所言者人事即以上¶
　經言否泰以前其洪荒之世乎同人大有其中天文¶
　明之世乎由是而表名山以定封疆建五等以成五¶
　服令出而民心説勅幾而叢脞舉君臨四海表正萬¶
　邦典刑弼教文德誕敷古今治世之大法具是矣其¶
　或治極而亂亂極復治平陂徃復天道也天道无妄¶
　人能體之以畜其德則中虚无物坤之黄中也乾惕
<pb:KR1a0146_WYG_008-21a>¶
　中存乾之立誠也誠則坎之維心亨也明則離之重¶
　明以麗乎正也天德王道備矣是故上篇所言者皆¶
　其大端也下篇則日用倫常飲食男女之事然則二¶
　篇之序皆以人事求之而亦无徃不合矣¶
　　雜卦傳¶
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失¶
其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜¶
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑
<pb:KR1a0146_WYG_008-21b>¶
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥¶
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速¶
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人¶
内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同¶
人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多¶
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不¶
進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待¶
男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之
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窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也¶
　　附今考定雜卦傳¶
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失¶
其居䝉雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜¶
時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑¶
食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剥¶
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困不相遇也離¶
上而坎下也咸速也恒久也渙離也節止也蹇難也解
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緩也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則¶
退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過¶
也中孚信也頤養正也豐多故也旅寡親也小畜寡也¶
履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也夬決¶
也漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男¶
之窮也¶
　序卦六十四卦皆相連如繩之貫錢不能紊然卦本¶
　二卦反對序卦則逐卦相承如屯䝉反對需訟反對
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　䝉固承屯訟固承需而需亦承䝉故曰序卦雜卦則¶
　只以卦反對言参差其序以見義故曰雜既取反對¶
　則二卦不宜相間隔自古以易為卜筮之書故其傳¶
　冩多誤古人之文惟詩歌叶韻彖傳爻傳多協韻亦¶
　有不盡叶者不牽文以就韻也即雜卦中不叶韻者¶
　多矣徐氏以韻更正後數卦亦未為得也今惟以卦¶
　相從首乾坤三十卦而至咸恒是卦雖雜而仍不失¶
　文王首尾之序則首乾坤宜終坎離首咸恒宜終既
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　未濟徐氏以韻人多從之今從文王之序反為未協¶
　乎至困脱不字柔遇剛剛決柔君子道長小人道憂¶
　皆誤添入彖傳語非諸卦之例皆宜刪去若以改經¶
　為嫌如親寡旅明屬旅寡親亦一字不敢顛倒夬卦¶
　誤在後亦必曲為之説拘文牽義皆泥古之過今為¶
　一一更正序卦取其義之相貫雜卦取其義之相反¶
　要亦無甚深意聖人存之以見反對之為義耳其亦¶
　筮人所纂以便記誦與
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　易箋卷八¶