KR1a0154_003.txt

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#+TITLE: 豐川易說
#+DATE: 2015-08-24 22:00:42.005167
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#+PROPERTY: JUAN 卷三
<pb:KR1a0154_WYG_003-1a>¶
欽定四庫全書¶
　豐川易説卷三¶
　　　　　　　　　　　　　鄠縣王心敬撰¶
　　上經¶
履䷉(兑下/乾上)¶
　小畜而受之以履何也序卦傳曰物畜然後有禮故¶
　受之以履¶
履虎尾不咥人亨(咥直/結反)¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-1b>¶
　文王之彖履云云何也曰履以兑説履乾剛有履虎¶
　尾不咥人象履虎尾而不咥人亨可知矣故占有亨¶
　象嗚呼惟禮免患其當文王與紂之事乎¶
　履虎以履尾亨乾龍以无首吉聖人所以處後不處¶
　先也讀易者宜於此着眼¶
　智崇禮卑即履義故曰履者德之基也¶
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨¶
剛中正履帝位而不疚光明也(説音/悦)¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-2a>¶
　孔子之繫彖履云云何也言履是以兑柔履乾剛¶
　也兑説而上應乎乾以説而履是以雖履虎尾不¶
　咥人而亨也又乾九五以剛中正履帝位而不疚¶
　兑敢以一隂自驕於九五之前乎是亦有陽道光¶
　明履帝位而无疚義嗚呼天王聖明兮臣罪當誅¶
　文王惟以如此之心遇紂是以説而應履虎尾而不¶
　咥也至德哉不惟大患終以禮免即千古君臣冠¶
　履之分亦正於此矣故履卦以君臣作解當以文¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-2b>¶
　王為大象又即謂文王繫此卦原本自占者明義¶
　可也¶
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志¶
　孔子之傳履大象云云何也言乾天在上兑澤在下¶
　所以成履而君子體之則用以辨上下之分而定斯¶
　民之志如上天下澤之截然不紊耳程傳最為分明¶
　的當矣但亦須知辨上下而定民志在上則為化民¶
　成俗之明主在下則為俗移風易之順民必在上者¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-3a>¶
　如乾剛之中正光明以履於上則分始辨而民志定¶
　在下者亦必如兑説之説而應乎乾則民志定而分¶
　益辨故乾剛兑説上下相應之義亦不容畧也¶
初九素履往无咎¶
　周公之象履初九云云何也曰初九以陽剛質直之¶
　德居初地履厯之始有素履象素履則雖欠少節文¶
　而誠質可尚何咎之有故占有无咎象¶
象曰素履之往獨行願也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-3b>¶
　孔子之傳履初九云云何也言素履之所以无咎者¶
　以其誠質自將獨行所願也然並連兑説之義亦發¶
　出矣盖獨行所願是所説而應耳¶
九二履道坦坦幽人貞吉¶
　周公之象履九二云云何也九二剛中説體上无正¶
　應而履地之上有履道坦坦幽人貞吉象嗚呼其伊¶
　尹耕萃樂道囂囂自命顔子陋巷簞瓢不改其樂之¶
　時乎他不足擬也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-4a>¶
象曰幽人貞吉中不自亂也¶
　孔子之傳履九二云云何也言九二幽人貞吉者剛¶
　中説體履道出於本心中不自亂耳即孔子之繫可¶
　知信非伊尹顔子不足當之¶
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君(跛/波)¶
(我/反)¶
　周公之彖履六三云云何也曰三以柔履剛不中不¶
　正且逼近乎乾有眇視跛履履虎尾象履而如此凶¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-4b>¶
　豈待言故占有咥人凶象而又為武人為于大君象¶
　也¶
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥¶
人之凶位不當也武人為于大君志剛也¶
　孔子之傳履六三云云何也言眇而視終不足有明¶
　跛而履終不足與行咥人之凶言其履位不當必且¶
　致凶而武人為于大君言如武夫為君志氣剛暴者¶
　耳嗚呼武人為君周公孔子雖不言吉凶然始皇項¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-5a>¶
　羽豈視履元吉者乎讀者占者亦可識其㫖矣¶
　視則宜明履則宜行而眇者終不足有明跛者終不¶
　足與行然則其能視能履者亦只是眇者不自知其¶
　眇而自謂能視跛者不自知其跛而自謂能履耳世¶
　之本无實具而髙自標許徒貽自知不明之羞者皆¶
　此類也¶
　彖言履虎尾不咥人亨而六三則言履虎尾咥人凶¶
　者盖全卦是以悦履剛故得吉而六三則履乎外柔¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-5b>¶
　内剛逼近乾剛之位故凶也可見履以當位為吉凡¶
　不當位而履者皆自取噬囓耳千古履非其正之戒¶
　皆可於此取鑒¶
　大君之道取於神武而武人為于大君又同於眇視¶
　跛履之凶者君道取於剛柔相濟无取志尚其剛也¶
　盖大君而志一尚剛即賢明之君尚有必折之凶况¶
　武人徒剛无識者乎故與眇視跛履同一致咥之凶¶
　耳唐文皇征遼之師頗類之然則剛非其戒而志剛¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-6a>¶
　則履道之至戒也¶
九四履虎尾愬愬終吉(愬山革/反音色)¶
　周公之象履九四云云何也盖九四雖以不中不正¶
　履九五之剛然以九剛居四柔則濟剛以柔有能戒¶
　懼而終得吉之義故象占特取於此¶
　六三以柔居剛則必凶九四以剛居柔則終吉可見¶
　履道莫凶於志剛然天下一切居上居下待人接物¶
　何事不凶於志剛者嗚呼可戒哉¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-6b>¶
象曰愬愬終吉志行也¶
　孔子之傳履九四云云何也曰凡爻以位之本情為¶
　志六三以陰而居陽位是志於剛者故不足以與行¶
　九四以陽而居陰位愬愬戒懼則其志真可有行矣¶
　噫其即乾乾朝乾夕惕而在上不驕在下不憂之義¶
　乎¶
九五夬履貞厲(夬古/快反)¶
　周公之象履九五云云何也言九五以剛中正履帝¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-7a>¶
　位下以兑應之凡事必行无所違礙此君道之正也¶
　故有夬履貞象然陽剛中正而自信一切阻撓不行¶
　則亦自處於乾乾之厲矣故占又有厲象也此亦與¶
　贊乾三之厲同¶
象曰夬履貞厲位正當也¶
　孔子之傳履九五云云何也言夬履自是九五剛中¶
　之正位厲正是其履而當位之道非為過也盖孔子¶
　釋周公爻義至此恐人錯認厲字為不美之危詞故¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-7b>¶
　特以位正當釋之以明君道自當以剛中直達權不¶
　旁撓為正耳¶
上九視履考祥其旋元吉¶
　周公之象履上九云云何也言上九履道之終視其¶
　履以考其祥時故有視履考祥象處剛履悦當履之¶
　終履皆得宜自无致咥人之凶有其旋元吉之義故¶
　占亦有其旋元吉象也此一爻可括一卦之義亦可¶
　當一部迪吉錄讀聖人之憂患天下後世至矣哉¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-8a>¶
象曰元吉在上大有慶也¶
　孔子之傳履上九云云何也言其旋元吉者視履一¶
　一合乎規矩自然大有慶耳然亦可知必其旋而後¶
　元吉也舎其旋言元吉祥從何至哉¶
　觀於其旋元吉可見考祥不在於天之慶而在人之¶
　履又可見慶不在大有之日而在視履之時且可見¶
　考祥正不必在他人視履之時而在吾身自履之心¶
　嗚呼舎履言祥祥何可得舎心言履履於何本乎故¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-8b>¶
　君子省身存心之學謹於日用云為之間也¶
泰䷊(乾下/坤上)¶
　履而受之以泰何也序卦傳曰履而泰然後安故受¶
　之以泰泰者通也¶
泰小往大來吉亨¶
　文王之彖泰云云何也曰其在造化天髙地下分位¶
　原相懸絶一旦天氣下降地氣上升則是小往大來¶
　天地交而泰矣泰則萬物通達其在人事即君尊臣¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-9a>¶
　卑體綂原自隔絶一旦君志下交臣志上交即君臣¶
　交泰而四海安和時也吉而且亨自不待言故泰之¶
　占有吉而且亨之象¶
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下¶
交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外¶
小人君子道長小人道消也(長丁丈反/否卦同)¶
　孔子之繫彖泰云云何也曰易藉造化以明人事之書¶
　也孔子心企泰和之時夢寐慇切故繫天地交泰之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-9b>¶
　義只一語贊過而其反覆推明盡在君臣交泰之義¶
　其實泰就君臣言則必内陽外隂内健外順内君子¶
　外小人君子道長小人道消而後成且取義亦卦中¶
　自有之義也獨其以陽為君子隂為小人則聖人扶¶
　陽抑隂之意固昭然可見矣¶
　又天地之泰一嵗一交世道之泰屢世不逢聖人於¶
　泰所以津津嘆羡贊美之不置乎顧其語意於君子¶
　道長小人道消之意尤若慨乎其有餘慕焉¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-10a>¶
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以¶
左右民(財裁同相息亮反/左音佐右音佑)¶
　孔子之象泰云云何也曰謂天地交而後成泰王后¶
　體此以經綸民物必於天地之生成以供斯民用者¶
　或裁成以損其過或輔相以補其不及左右維持務¶
　令皆得成就其用以登斯民於泰和如地天之交泰¶
　耳然此言王后體泰之意云然其實這泰匪關氣運¶
　之適盛也正由朝廷之上君臣同心為斯民裁成輔¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-10b>¶
　相令各得所而後世道昌隆天下泰和耳則謂此象¶
　為孔子象君子體泰之義即孔子為萬世指成泰之¶
　由示保泰之道可也義固在人自取耳¶
　觀后以財成輔相以左右民嗚呼王者之於民如保¶
　赤子不啻也聖天子入赤心於小民之腹萬姓焉得¶
　不輸赤誠於聖主之前乎上下交泰此亦其義¶
初九㧞茅茹以其彚征吉(茹人余反彚于位/反音胃否卦同)¶
　周公之象泰初九云云何也曰三陽並進於泰交之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-11a>¶
　時㧞茅連茹以其彚象以此而往吉也可知故占有¶
　征吉象¶
象曰㧞茅征吉志在外也¶
　孔子之傳泰初九云云何也曰言㧞茅征吉者士在¶
　草莽正逢世主下賢亨泰之會故彈冠相慶志在於¶
　偕出耳¶
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(馮音/慿)¶
　周公之象泰九二云云何也曰九二剛中而與五為¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-11b>¶
　正應此乃六五之聖主推心委任以成泰亦即九二之¶
　大臣竭誠進忠以報聖主者也求之古大臣其惟商¶
　之伊尹漢之諸葛忠武乎故象義取於既能包荒又¶
　能馮河既能不遐遺又能朋亡以得尚于中行也其¶
　不言吉凶者當泰之世五降心以相下二一徳以孚¶
　上征吉自不待言惟惕厲或所不免然履中應上亦¶
　自尚其中道之行厲又何足道乎故征吉惕厲皆不¶
　必言也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-12a>¶
　包荒四者皆大臣之中行而於泰九二必一一數出¶
　者盖泰之九二乃王佐之地致泰之由於是乎係必¶
　仁智義勇諸德之備優然後世道之太平可幾聖主¶
　之付託不負而上下之交孚益固耳故必兼這包荒¶
　度量馮河剛勇不遐遺𢎞智朋亡公義乃足滿中行¶
　相尚之心也¶
　又曰伊尹之行世遠書殘不能盡得然即書與孟子¶
　之言亦可得其大畧武侯時近史存尚論其世而細¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-12b>¶
　觀其行乃見此爻之德信非此二公不足當之嗚呼¶
　寥寥宇宙不知幾千百年中間只此二三人中行二¶
　字固可易言歟¶
　大臣无包荒之量則不能容物需時无馮河之勇則¶
　亦必有遲滯因循之弊无不遐遺之智則不能逺慮¶
　兼綜无朋亡之義則亦必有比黨狥私之弊皆非中¶
　行之道故九二致泰之大臣一一備之¶
　包荒易於遲滯廢弛不遐遺易於朋黨比昵故四德¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-13a>¶
　雖以兼盡為中行而尤以相濟相尚而行始中也¶
　大臣必有這等中行然後可以乘時致泰然亦必人¶
　主推心信任然後得尚於此等中行故泰之九二以¶
　遇九五下交之主而後行得自尚也看來泰是君臣¶
　相交而成實以君能下交而成志泰者須知之¶
象曰包荒得尚于中行以光大也¶
　孔子之傳泰九二云云何也曰言包荒得尚于中行¶
　者以君下交于臣如天下交于地之含𢎞光大也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-13b>¶
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有¶
福¶
　周公之象泰九三爻義云云何也曰周公其借此爻¶
　示以保泰之至戒乎盖九三下乾終而與坤接其在¶
　造化則天地相接之際在世道則泰極而否之始故¶
　周公特取九三所處之義象之又不拘他卦爻象而區¶
　區僅從爻位明象也其言无平不陂无往不復者若¶
　曰莫謂泰可常恃如九三即接乎坤四无有平而不¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-14a>¶
　陂往而不復者又勿謂泰可常通必於今未艱之日¶
　自處艱貞乃得无咎耳又勿以小人於我逢迎慇勤¶
　遂信而任之也必勿恤其孚拒之不應然後泰可常¶
　保而于食有福耳嗚呼艱貞乃无咎勿恤乃有福聖¶
　人之為泰慮者皆泰必至之情理乎¶
　觀周公象泰九三爻義可見保泰全以不侈然自恣¶
　逺絶小人為至戒¶
象曰无往不復天地際也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-14b>¶
　孔子之傳泰九三爻義云云何也曰周公之爻義本¶
　明傳特釋无往不復者若曰所謂无往不復者上天¶
　下地相接之際往復必然之理耳其艱貞勿恤固至¶
　戒也¶
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚¶
　周公之象泰六四云云何也曰六四擕三陰順下而¶
　交乾此小人之願交逢時大臣也有翩翩不富以其¶
　鄰象並有不戒以孚象嗚呼亦畫出小人趨權附勢¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-15a>¶
　之情形矣¶
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也¶
　孔子之傳泰六四云云何也曰陰虚陽實翩翩不富¶
　言三陰皆失其實常情戒尚不孚不戒以孚乃其中¶
　心願也¶
六五帝乙歸妹以祉元吉¶
　周公之象泰六五云云何也曰六五居尊為泰主下¶
　應九二之剛中是虚中泰交乎臣者也有帝乙歸妹¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-15b>¶
　象人君而交臣如此不特人臣之福天下蒼生之祉¶
　實是人主之大祉故占又有以祉元吉象¶
象曰以祉元吉中以行願也¶
　孔子之傳泰六五云云何也曰言六五之謂以祉元¶
　吉者以其出於中心之誠自行其願耳然則下交不¶
　出於中心之誠大臣雖欲尚於中行以致泰无由也¶
　吁宜戒哉¶
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝(復房六/反下同)¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-16a>¶
　周公之象泰上六云云何也曰上六陰柔居泰終浸¶
　與否鄰是泰極而君臣上下一切頽唐時也有城復¶
　于隍象當是時也綱紀不肅人心不振可用師乎¶
　命令已亂雖令不從則亦徒自告於邑耳頒之天¶
　下則臣工不實遵黎庶不相信雖正而吝亦不免¶
　矣嗚呼當泰之極時即有此象是則人主方自謂¶
　其泰而不知否即已伏於此矣可畏哉而周公之¶
　繋此爻重重致意其啟告世主之保泰者亦深也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-16b>¶
　坤為地有師象邑象¶
象曰城復于隍其命亂也¶
　孔子之傳泰上六云云何也曰所謂城復于隍云云¶
　者謂其自恃世泰頽然无振勵精明之意其命已亂¶
　耳嗚呼明主固以振勵精明成泰保泰也夫¶
否䷋(坤下/乾上)¶
　泰而受之以否何也序卦傳曰物不可以終通故受¶
　之以否¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-17a>¶
否之匪人不利君子貞大往小來¶
　文王之彖否云云何也曰否天自上而地自下否塞¶
　不通之義其在人事則用事者皆匪其人也如是則¶
　上下不交君子中行之正道將何施乎故其占為不¶
　利君子貞又泰原以小徃大來成而否則正與泰反¶
　大往而小來矣此否之所由匪人而不利君子貞乎¶
　故文王又取以明否也¶
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-17b>¶
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽¶
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也¶
　孔子之傳否彖云云何也曰言否往來内外盡與泰¶
　反故泰上下交而萬物通否上下不交而天下无邦¶
　耳嗚呼上下不交則雖有邦而无邦孟子不信仁賢¶
　則國空虚之言豈其過哉故休否之道莫要於反否¶
　之行行泰之行令君子道長小人道消也¶
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿(辟音/避難)¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-18a>¶
(去/聲)¶
　孔子之象否云云何也曰言天地不交而否以成君¶
　子觀否之象自己儉斂其德以辟時之難而不可以¶
　祿榮其心而使之動者亦如天地之不交耳盖當否¶
　之時而榮祿之心不能已則必不能儉德徳不能儉¶
　難寧能辟耶嗚呼荀慈明蔡伯喈可見也¶
　不可榮以祿是言君子儉徳自守人不得以祿羈縻¶
　非戒君子之詞也而戒即在其中矣¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-18b>¶
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨¶
　周公之傳否初六云云何也曰初六三陰上行亦有¶
　㧞茅茹以其彚象然以陰柔居否初陰柔易邪否世¶
　難吉故占即戒以得正則吉貞吉則其道亨也¶
象曰㧞茅征吉志在君也¶
　孔子之傳否初九云云何也曰言㧞茅貞吉者謂志¶
　在得君行義故變泰初之征言貞也嗚呼否初之所¶
　以吉亨者吉亨以貞耳固不似泰初之彚征即吉也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-19a>¶
六二包承小人吉大人否亨¶
　周公之象否六二云云何也曰六二當否之時以陰¶
　居柔而上承九五有包承象夫志不相反而但以承¶
　順為事此乃小人之吉君子正以守中持志與時同¶
　否為其道之亨也故占為小人吉大人否亨¶
　此爻之義先儒多解包承小人為君子之吉愚意斷¶
　以程朱之言為正盖這是天下无道以道殉身之正¶
　義若如以包承小人為君子之吉則元祐之覆轍耳¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-19b>¶
　且下君子否亨句亦覺難通¶
象曰大人否亨不亂羣也¶
　孔子之傳否六二云云何也曰言大人否而反亨者¶
　大人不雜亂小人之羣乃其道之所以亨也¶
六三包羞¶
　周公之傳否六三云云何也曰言三當否之世以陰¶
　柔處剛位而上與乾接无德无才之小人而切近朝¶
　貴否而包羞者耳¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-20a>¶
象曰包羞位不當也¶
　孔子之傳否六三云云何也曰言六三之包羞者位¶
　不當故耳然則位不當而居其位皆包羞者也¶
　六三象傳雖皆不言凶咎然使即无咎凶包羞亦奚¶
　可忍¶
九四有命无咎疇離祉¶
　周公之象否九四云云何也曰四居陽剛近君之位¶
　是以濟否之才而得髙位者也然當方否之時必使¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-20b>¶
　動皆出於君命則不至功成取忌在己旣可免咎而¶
　同類亦得並進以受福矣故象占如此¶
象曰有命无咎志行也¶
　孔子之傳否九四云云何也曰言有君命則可无咎¶
　而志乃得行耳嗚呼郭汾陽亦其人也¶
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(苞與包同/古易作包)¶
　周公之象否九五云云何也曰五以陽剛居天位休¶
　否之大人也剛中乾惕以濟否否自可濟有休否大¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-21a>¶
　人吉象三陽在上交惕互勵時時以泰之難成否之¶
　難濟為懼有其亡其亡繫于苞桑象嗚呼亡乃所以¶
　保其存亂乃所以有其治大人有如此之憂勤天下¶
　豈有常否不泰之理乎故否之九五為大人吉也¶
象曰大人之吉位正當也¶
　孔子之傳否九五云云何也曰言大人之吉者正以¶
　其位之剛中得正有剛健乾惕之德故能休否而吉¶
　耳¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-21b>¶
上九傾否先否後喜¶
　周公之傳否上九云云何也曰言否極則㤗理數之¶
　自然陽剛居上傾否之才具故有頃否先否後喜之¶
　象也¶
象曰否終則傾何可長也¶
　孔子之傳否上九云云何也曰言否終則自宜傾否¶
　何可長乎非否之不可長謂人當㤗極則必肆否極¶
　則必奮所謂窮變通久之必然未有否而終否者也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-22a>¶
　然亦上九有陽剛之徳故能傾耳若陰柔則聽其城¶
　復于隍矣否安得傾乎¶
同人䷌(乾上/離下)¶
　否而受之以同人何也序卦傳曰物不可以終否故¶
　受之以同人¶
同人于野亨利渉大川利君子貞¶
　文王之彖同人云云何也曰言下離六二上應上乾¶
　九五故謂之同人六二以一陰同上下五陽而五陽¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-22b>¶
　皆欲同二隂有同人于野利渉大川象下離上健二¶
　五隂陽皆得其中故占為利君子貞象然曰于野亨¶
　利君子貞則知人不可以茍同曰同人利渉大川則¶
　知獨力非濟險之道嗚呼于野利貞二語盡人世事¶
　人用人交人之理利渉一語盡古今成功建事進德¶
　亨屯之理聖言眞如龜鑑千百人皆待照于此千百¶
　事舉待决於此師卦等彖亦然故曰智者觀其彖辭¶
　則思過半矣¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-23a>¶
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人¶
于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正¶
也惟君子為能通天下之志¶
　孔子之繫彖同人云云何也曰言同人者六二柔得¶
　位而應乎乾曰同人也曰同人于野亨利渉大川者¶
　謂五陽皆欲同二乾之志行也曰利君子貞者離文¶
　明而乾剛健二五皆中正而志相應是乃君子體同¶
　人之道而得其正故惟君子為能通天下之志而同¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-23b>¶
　乎人也嗚呼文明以健中正而應乃為同人是同人¶
　者周而不比之義也信乎惟君子乃能為之¶
　程子曰聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文¶
　明則能燭理而明大同之理剛健則能克己而盡大¶
　同之理惟君子能文明中正故惟君子能通天下之¶
　志也噫嘻至哉大學之致知誠意而後能治國平天¶
　下其卽此物此志乎¶
象曰天與火同人君子以類族辨物¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-24a>¶
　孔子之繫同人大象云云何也曰言天在上而火在¶
　下光明普照而相通无間故象取諸同人君子體同¶
　人之義以類族之宜辨物之用審異致同如天火之¶
　異體而同照也彖取同人于野而象取類族辨物則¶
　是同人之道固取其公普而又取其分明亦明矣不¶
　然以君子用小人而亦曰吾同人于野也可乎故惟¶
　君子有類族辨物見理之明乃能通天下之志乃真¶
　為同人于野¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-24b>¶
初九同人于門无咎¶
　周公之繫同人初九云云何也曰初九居同人之初本¶
　與二比又非正應而與之同有出門即同象如此而¶
　同又何咎乎故占有无咎象也¶
象曰出門同人又誰咎也¶
　孔子之繫同人初九云云何也曰言出門卽同非有¶
　私昵又誰咎乎¶
六二同人于宗吝¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-25a>¶
　周公之象同人六二云云何也曰六二與五正應未¶
　免有係而同故占有同人于宗之吝象¶
象曰同人于宗吝道也¶
　孔子之傳同人六二云云何也曰言同人取于野之¶
　公而于宗則有比而同矣比而同人此吝道也然二¶
　與五正應而亦有吝道則同人之貴公益明矣¶
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興(莽莫/蕩反)¶
　周公之象同人九三云云何也曰言九三以剛居剛¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-25b>¶
　踞二之上欲與二同而非其正應又懼為九五剛中¶
　之君所阻有伏戎于莽升其髙陵象處明之終五不¶
　可敵有三嵗不興象盖離為甲胄為戈兵故象取伏¶
　戎三居二上故象取升髙陵凡象多以一卦三畫取¶
　義如三人三百戸之類而卦本同人又有終同之義¶
　故象取三嵗不興¶
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也¶
　孔子之傳同人九三云云何也曰言伏戎于莽欲與¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-26a>¶
　三同恐九五正應之陽剛見阻而欲敵之耳三嵗不¶
　興則又知同之宜正不可憑剛恃氣而安行也¶
九四乘其墉弗克攻吉(墉音/庸)¶
　周公之象同人九四云云何也曰九四亦欲同二而¶
　居二之上又隔以三故有乘墉象居柔比五旣无憑¶
　剛之失又知九五之尊故又有弗克攻象不宜動而¶
　安於靜此吉道也故占有吉象¶
象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-26b>¶
　孔子之傳同人九四云云何也曰乘其墉而弗攻者¶
　義原弗克也其吉者則困而知自反於正道也嗚呼¶
　天下何事不以反則而吉乎¶
九五同人先號咷而後笑大師克相遇(號戸羔反咷道/刀反旅卦音同)¶
　周公之象同人九五云云何也曰五與二為正應本¶
　可同者也而間以伏莽乘墉之三四有未能即同而¶
　終同之義故有先號咷而後笑象又越三四而究與¶
　之同有大師克相遇象且乾取剛克故云大師克也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-27a>¶
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也¶
　孔子之傳同人九五云云何也曰言九五剛中與二¶
　正應同人之中正誠直者也大師相遇言以此而同¶
　終必克三四之間而同之耳¶
上九同人于郊无悔¶
　周公之象同人上九云公何也曰言上九亦欲同二¶
　而相去懸逺且處陰柔之地有需時待同之義故象¶
　取于郊夫同人而于郊雖不即同然伏戍乗墉號咷¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-27b>¶
　之咎亦免矣故其占象特取无咎也¶
象曰同人于郊志未得也¶
　孔子之傳同人上九云云何也曰言同人于郊雖无¶
　大悔志亦豈得乎盖同人必以于野為貴也¶
大有䷍(乾下/離上)¶
　同人而受之以大有何也序卦傳曰與人同者物必¶
　歸焉故受之以大有¶
大有元亨¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-28a>¶
　文王之彖大有以元亨何也曰言六五柔中居位上¶
　下五陽皆應又為乾健離明居尊應天有元亨象也¶
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛¶
健而文明應乎天而時行是以元亨¶
　孔子傳大有之象云云何也曰言六五以柔居尊位¶
　本自大中而上下五陽應之故曰大有也下乾上離¶
　五二相應其德剛健文明應天時行是以元亨耳然¶
　則无此德而欲常有其大亦難矣¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-28b>¶
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命¶
　孔子傳大有之象云云何也曰言火在天上无所不¶
　照所以謂之大有君子則體此以遏絶惡類明揚善¶
　人順天大有之美命如火在天上耳盖天命不常故¶
　㤗運大有皆上天休命之獨厚乎我者也特厚乎我¶
　而无以順之其能保乎然順非聽順之謂亦非敬順¶
　之謂善乃天之所以特命而惡乃人之所以違天故¶
　天道福善禍淫昭昭不爽盖天心之所注也順之者¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-29a>¶
　必深體天心遏絶惡類明揚善人以順其休命而答¶
　其厚我之意乃為當也然能如是而大有者常大有¶
　矣則是保大者又卽在此順天者乎¶
　大有大象遏惡揚善順天休命是言尊貴者大有之¶
　道觀於尊位之道如是而卿大夫乘髙履富之道士¶
　庶人履豐處盈之道即從可知¶
初九无交害匪咎艱則无咎¶
　周公之象大有初九云云何也曰言初九當大有之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-29b>¶
　初上无正應大有之尚无交者也无交則无害而匪¶
　過矣故有无交害匪咎象然亦必艱以處之則无咎¶
　耳故占又有艱則无咎象嗚呼大有之初即戒以艱¶
　則无咎此與師初之即戒以師出以律訟初之即戒¶
　以不永所事皆同一愼始之㫖聖人之憂患天下後¶
　世亦至矣而其謂无交害匪咎則又示以大有之不¶
　可濫交爾¶
　大有則願交者多居初尚未廣交又无正應故象取¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-30a>¶
　无交害匪咎之義然二聖人於世情經厯亦熟悉洞¶
　徹矣¶
象曰大有初九无交害也¶
　孔子之傳大有初九云云何也曰言大有初九之所¶
　以匪咎者以其尚无交害也¶
九二大車以載有攸往无咎¶
　周公之象大有九二云云何也曰言九二當大有之¶
　時而居乎乾陽之中乾三陽並進而二居中以行有¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-30b>¶
　大車以載有攸往象大車堅固而以此運載世之處¶
　大有而能穩重渾堅者也咎何有乎故占為无咎象¶
象曰大車以載積中不敗也¶
　孔子之傳大有九二云云何也曰言九二居乾中實¶
　之地而與三陽並進此如大車以載之積中旣實而¶
　攸往不敗者也嗚呼積中不敗而大有乃可長久矣¶
　不然者積不厚而行輒敗今日之大有卽他日之小¶
　无也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-31a>¶
九三公用亨于天子小人弗克¶
　周公之象大有九三云云何也曰九三居人之上公¶
　侯象以剛處剛中无陰險之私而上應于六五公用¶
　亨于天子象然惟君子之剛正則能之若小人陰險¶
　履剛則弗克耳此又即其爻而示之以情之必至所¶
　以明大有之長享于君子而必墮于小人欲處大有¶
　者反身以自審而知戒也夫程註精當之至¶
象曰公用亨于天子小人害也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-31b>¶
　孔子之傳大有九三云云何也曰言公用亨于天子¶
　小人弗克者小人大有則生非分之想萌犯上之志¶
　作威作福而玉食是享在家必凶於家在國必凶於¶
　國寧有利乎然其實是大有之害小人耳嗚呼大有¶
　乃上天之休命即小人得之亦以為天休之滋至而¶
　不知適所以自貽其患害為小人者亦何苦必求大¶
　有乎¶
　大有亦費多少經營而適以自害然則小人生平得¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-32a>¶
　意之事皆自害之媒也¶
九四匪其彭无咎(彭蒲光/反音旁)¶
　周公之象大有九四云云何也曰言九四處大有之¶
　時而履柔近五大有之知自戒盈滿而順以承君者¶
　也有匪其彭象人臣如此咎斯免矣故占有无咎象¶
　也¶
象曰匪其彭无咎明辨晳也¶
　孔子之傳大有九四云云何也曰言九四以陽處陰¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-32b>¶
　獨能悉所有為君之有而毫釐不以自有是真有過¶
　人之識又明又辨又晳者耳嗚呼君之靈社稷之福¶
　臣何功之與有乃所以善全其功也有大者何必自¶
　有其大¶
六五厥孚交如威如吉¶
　周公之象大有六五云云何也曰言六五乃大有之¶
　主而居尊處中文明而健之聖君也虚中以有五陽¶
　五陽亦顒顒以為其所有柔中則有厥孚之交離中¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-33a>¶
　則有烜赫之威有厥孚交如威如象君而如此真善¶
　處大有之尊位者也故占又有吉象¶
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也(易/以)¶
(豉/反)¶
　孔子之傳大有九五云云何也曰言厥孚交如者六¶
　五之誠信所以發五陽之誠信而上下相交也威如¶
　之吉者則大有之時人心易侈易縱亦且易肆若一¶
　于柔交則下慢易而无恭畏備上之道矣故又取乎¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-33b>¶
　威如也然據周公孔子之繫辭而王者處大有之道¶
　其不可執於一偏使恩威有偏勝之失斷可知矣¶
上九自天祐之吉无不利¶
　周公之象大有上九云云何也曰上九處大有之終¶
　居柔順之地而履六五之上是履信思順尚賢者也¶
　如此則自然得天之祐吉无不利矣故象占如此¶
象曰大有上吉自天祐也¶
　孔子之傳大有上九云云何也曰言大有之上九吉¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-34a>¶
　无不利者為其上得天心天自祐之以吉无不利之¶
　福耳劉用相氏曰六五一爻備言六五所以大有之¶
　德上九一爻備言上九所以大有之福福徳兼備是¶
　為大有六五上九合為一人嗚呼得之矣然亦惟其¶
　有六五之德是以有上九之福則卽謂上九之天卽¶
　六五自具之天可也¶
　即孔子之言仔細尋味上九踞五之上五上惟天居¶
　離之頂離照通乾處大有之終而為髙明之至其斯¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-34b>¶
　為大有上吉自天祐之者乎然要之天祐大有之上¶
　九只為能履信思順尚賢耳故孔子文言所以又於¶
　此爻詳釋而備言之有大者欲得天祐亦圖所以履¶
　信思順尚賢之道而已¶
謙䷎(艮下/坤上)¶
　大有而受之以謙何也序卦傳曰有大者不可以盈¶
　故受之以謙¶
謙亨君子有終吉¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-35a>¶
　文王之彖謙云云何也曰於物象為山髙地卑而山¶
　屈地下於義則内止外順有而不居故占有亨道順¶
　以止止而順惟君子能之故占取于君子有終¶
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈¶
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈¶
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也(上時掌反/惡烏路反)¶
(好呼/報反)¶
　孔子之彖謙云云何也曰言謙卦之取於亨者以謙¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-35b>¶
　乃天道下濟而光明地道卑而上行也君子之所以¶
　有終者天地鬼神人情无不順謙止盈惟君子為能¶
　窮理而見道之明盡性而守謙以誠故其道尊大而¶
　光顯自處雖若卑屈而其德自不可加尚謙惟君子¶
　能終故惟君子有終也¶
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施(裒蒲侯/反稱尺)¶
(証反施/始䜴反)¶
　孔子之象謙云云何也曰地卑山髙地中有山則山¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-36a>¶
　不顯髙地不見卑而就於平等故為謙也君子體此¶
　裒多如山之崇髙止於地下益寡如地之卑順居於¶
　山上損過就中稱物多寡使施得其平也嗚呼王者¶
　治天下之道裁成輔相義至𢎞矣而特取義於平其¶
　即此㫖乎¶
初六謙謙君子用渉大川吉¶
　周公之象謙初六云云何也曰初六以柔止居一卦¶
　之下謙而又謙者也有謙謙君子象以此道渉世何¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-36b>¶
　所不濟有用渉大川而吉象故象占取之¶
　謙以下為本故初三皆稱君子¶
　同人无坎澤而象取利渉大川謙卦亦无坎澤而彖¶
　取用渉大川象固有以義取者不必盡物也由此以¶
　推凡諸卦爻之象有難通者正當以義取之固不必¶
　盡執本卦本爻之物象為解亦不必穿鑿附會如互¶
　卦錯綜之凌亂繁雜從可知矣盖象以象義之難顯¶
　義得而象正在其中也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-37a>¶
象曰謙謙君子卑以自牧也¶
　孔子之傳謙初六云云何也曰言謙謙君子者君子¶
　道髙而心下卑以自牧耳¶
六二鳴謙貞吉¶
　周公之象謙六二云云何也曰六二處謙之時得止¶
　於中謙而實見諸待人接物之間人亦共明其謙者¶
　也有鳴謙象以此處世自然得正而吉故占為貞吉¶
　象鳴呼周公之吐哺握髮以之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-37b>¶
象曰鳴謙貞吉中心得也¶
　孔子之傳謙六二云云何也曰言鳴謙之貞吉者二¶
　居止中中心原自安於謙鳴謙貞吉則中心得遂耳¶
　不然偽為於聲音笑貌之間而曰吾謙即謙豈能得¶
　正而吉乎¶
九三勞謙君子有終吉¶
　周公之象謙九三云云何也曰卦惟九三一陽是九¶
　三乃成卦之主有大功於時者也有勞謙象三居止¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-38a>¶
　之終處順之下止而能順正君子功而不矜能而不¶
　伐者也有君子有終象君子自立如是百祥俱集矣¶
　故又有貞吉象¶
象曰勞謙君子萬民服也¶
　孔子之傳謙九三云云何也曰言君子能勞而謙則¶
　雖不矜其功而天下无與爭功雖不伐其能而天下¶
　无與爭能自然德盛禮恭萬民共服所謂謙尊而光¶
　卑而不可踰君子之終者其在此乎求之古人大禹¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-38b>¶
　之不矜伐顔子之无伐施庶足當之其次則宋之曹¶
　彬庶幾焉¶
六四无不利撝謙(撝呼囘反/與揮同)¶
　周公之象謙六四云云何也曰言六四由山出地是¶
　已居山之上者也居山上則過盈矣而四以陰處柔¶
　又為坤體是履盈能撝下者也履盈能下有何不利¶
　故象占特取於无不利撝謙耳嗚呼无不利居上之¶
　心期也而撝謙則无不利謙亦何負於人而又豈難¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-39a>¶
　撝者乎¶
象曰无不利撝謙不違則也¶
　孔子之傳謙六四云云何也曰无不利撝謙者謙乃¶
　人生立身制行之則也故繫辭九德曰謙以制禮禮¶
　正所謂天則耳撝謙則能謙以制禮循為徳柄而不¶
　違天則矣安得不尊而光乎尊而光尚何不利之有¶
　然亦以六居四體順履止爻内原有不違則義在故¶
　孔子特發之也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-39b>¶
六五不富以其鄰利用侵伐无不利¶
　周公之象謙六五云云何也曰六坤中陰虚不富象¶
　三陰同體順以止下有以其鄰侵伐象順而止安有¶
　不利故又有利用侵伐无不利象¶
　六五柔中處順旣曰利用侵伐又曰无不利者固以¶
　象中原備此義然亦以過謙而威不振則坤順為頽¶
　唐艮止為委靡即非王莽之撝謙亦元成之因循退¶
　懦耳但五上二爻皆以利用侵伐行師為謙之利而¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-40a>¶
　於五則两言利者此謙道變易從道之介恐執謙者¶
　以為不利故言利用又言无不利耳所以然者當履¶
　謙順止之時侵伐行師正王者裒多乎盈之道君子¶
　之所勞者勞以此萬民之所服者亦正服以此初不¶
　同恃衆侵凌邑國之為也易乃變易從道之理不謙¶
　者宜變而之謙執謙者又宜知所以善用其謙故於¶
　謙卦上五二爻重重申之¶
象曰利用侵伐征不服也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-40b>¶
　孔子之傳謙六五云云何也曰言利用侵伐者非不¶
　謙也不服則宜伐旣屬謙道順止之義亦屬謙道裒¶
　多益寡之平施也嗚呼孔子之傳利用侵伐亦明矣¶
上六鳴謙利用行師征邑國¶
　周公之象謙上六云云何也曰上六居謙之上亦有¶
　鳴之之象居順極處止上是順止之得正者也以此¶
　彰明較著聲大義以征不服天下其孰敢不順不止¶
　者故占又有利用行師征邑國象也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-41a>¶
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也¶
　孔子之傳謙上六云云何也曰六二之鳴謙貞吉為¶
　中心得者以其居中得正而得耳上六之鳴謙志未¶
　得者以上踞順之極而下盡安於止故志未得耳盖¶
　居髙原以下服為得道故亦以下服為志得也¶
　謙六爻非吉即利於艮體言吉坤體言利者止則吉¶
　順則利也然要之吉无不利利亦自吉而皆根於一¶
　念之謙嗚呼謙之一字其生人善身善世之靈符乎¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-41b>¶
豫䷏(坤下/震上)¶
　謙而受之以豫何也序卦傳曰有大而能謙必豫故¶
　受之以豫¶
豫利建侯行師¶
　文王之彖豫云云何也曰豫上震為動下坤為順是¶
　動而順者也又上震為長子而居地之上下坤為師¶
　衆而為長子所臨有利建侯行師象故取以為象也¶
　然彖即卦明象耳其實順動何事不利乎故孔子於¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-42a>¶
　傳特發天地亦如之之㫖明義也¶
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之¶
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不¶
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉¶
　孔子之傳豫彖云云何也曰豫以九四一陽為羣陰¶
　所應是動而上下順從其志得行者也故義取於豫¶
　豫旣取於順動即天地尚且如之而弗違况建侯行¶
　師豈有不順乎且此順動之道天地固以此日月不¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-42b>¶
　過而四時不忒即古之聖人亦以此刑罰清明而人¶
　民順服是豫之一字建侯行師而利天地聖人亦无¶
　不利豫之時義真大矣哉嗚呼觀文王孔子明豫之¶
　㫖可知世之動而不利者皆不順其理耳¶
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配¶
祖考¶
　孔子之象豫云云何也曰言雷出地而奮動則為豫¶
　盖始閉欝及奮發則通暢也先王體此故象祖考之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-43a>¶
　德作之聲樂以褒崇其德美而盛薦之上帝以配之¶
　如雷之出於地奮也盖作樂崇德薦帝配親則祖德¶
　奮揚神人幽明无不和暢是乃王者之和氣協於上¶
　下以成豫之大者故於豫象之耳¶
初六鳴豫凶¶
　周公之象豫初六云云何也曰初為豫始六居坤下¶
　而與四豫主正應陰柔凡材得志而便呌噪讙譁者¶
　其常耳凶可立俟也故有鳴豫凶象然於豫初即戒¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-43b>¶
　其戒深矣¶
象曰初六鳴豫志窮凶也¶
　孔子之傳豫初六云云何也曰言初六之鳴豫凶者¶
　先憂後樂猶慮罔終始豫即鳴終將何極如是之人¶
　始志已窮極而不可復加凶不待言也¶
六二介于后不終日貞吉¶
　周公之象豫六二云云何也曰六二居中處順上无¶
　應與有介然特立如石之象如此則清靜寧一自然¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-44a>¶
　見幾而作不染鳴豫之凶矣故有不終日貞吉象¶
　介于石不終日皆係義象不關卦象亦不關互變錯¶
　綜盖二居坤中而特立有安貞如石之義有此定力¶
　自然明識獨運見幾即作有不終日象也¶
象曰不終日貞吉以中正也¶
　孔子之傳豫六二云云何也曰言六二之不終日貞¶
　吉者居中得正又无繫應凡初三嗚盱之病一切无¶
　之貞固而吉豈待言乎至其㫖之發揮明透則文言¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-44b>¶
　又為盡之學者讀此傳更能細讀文言則可以知讀¶
　易之法亦可知解易之法更可得體易用易之道矣¶
　介于石不終日大學之定靜安而能慮中庸之誠則¶
　自明无非此㫖然要之只是主靜自明耳近來學者¶
　往往譏彈主靜嗚呼譏彈主靜則不知主靜矣安知¶
　介石之吉乎¶
六三盱豫悔遲有悔(盱况/于反)¶
　周公之象豫六三云云何也曰三處順之極將動之¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-45a>¶
　交以陰居陽而上比於四有盱而視四之象四由豫¶
　者也而盱焉心動於紛華矣可悔之道也故有盱豫¶
　悔象然當悔即便速悔庻悔可免但一遲則仍有悔¶
　也故又有遲有悔象盖周公繫象至此見得此乃人¶
　情之必至遂即據此爻以明教所以憂患後世者如¶
　此耳二語皆是即象為占即占亦象三百八十四爻¶
　中往往如此¶
象曰盱豫有悔位不當也¶
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　孔子之傳豫六三云云何也曰盱豫有悔者惟其居¶
　位不正中耳¶
九四由豫大有得勿疑朋盍簪(簪側/林反)¶
　周公之象豫九四云云何也曰九四一陽為豫主豫¶
　之所由成者也有由豫象一陽起於地上羣陰響應¶
　是大有得象一陽通孚五陰五陰共應一陽有勿疑¶
　象以一陽直貫五陰於一氣暢悦之中有朋盍簪象¶
　然曰勿疑則示以處豫之道當推誠布公為當耳所¶
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　以喜四之豫亦所以教四之豫也¶
象曰由豫大有得志大行也¶
　孔子之傳豫九四云云何也曰言由豫大有得者良¶
　以豫由四成四能得上下五陰之應而志乃大行耳¶
六五貞疾恒不死¶
　周公之象豫六五云云何也曰五以陰柔居尊而豫¶
　由四致業已得衆行志當此時也五其能豫悦暢遂¶
　乎有貞疾象然得中居正亦尚无凶故又有不死象¶
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象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也¶
　孔子之傳豫六五云云何也曰言六五之貞疾者以¶
　其乘九四之剛也恒不死者則以其居中履正而中¶
　未亡耳嗚呼六二以中正而吉六五以中未亡而不¶
　死則是中之一字固上下貴賤起死囘生之良藥避¶
　凶趨吉之坦途也故千古聖賢皆以一中之傳為兢¶
　兢耳¶
上六冥豫成有渝无咎(渝以/朱反)¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-47a>¶
　周公之象豫上六云云何也曰上六動之終豫之極¶
　而以陰柔不正之六居之沉冥於豫者也有冥豫象¶
　然㝠雖已成若能變而從正則是窮而知反也亦尚¶
　可以无咎故有成有渝无咎象然曰成有渝无咎則¶
　是又教以過而能改迷而使悟之道矣天下无窮而¶
　不變變而不通之理故否終則傾豫終則渝聖人皆¶
　示以變通之㫖¶
象曰㝠豫在上何可長也¶
<pb:KR1a0154_WYG_003-47b>¶
　孔子之象豫上六云云何也曰生于憂患死于安樂¶
　人事之必然上六居豫之終視初之鳴豫三之盱豫¶
　咎有甚焉故速宜渝變而不可長也昔人云富貴不¶
　與驕奢期而驕奢至驕奢不與死亡期而死亡至讀¶
　上六之𡨕豫可以憬然悟矣¶
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　豐川易說卷三¶