KR1a0159_006.txt

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#+TITLE: 大易擇言
#+DATE: 2018-03-31 09:02:59.045394
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#+PROPERTY: JUAN 卷六
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欽定四庫全書¶
大易擇言卷六¶
上元程廷祚撰¶
䷈(乾下巽上)¶
小畜亨密雲不雨自我西郊¶
(正義)紫陽朱子曰小隂也畜止之之義也卦唯六四一¶
隂上下五陽皆為所畜故為小畜内健外巽二¶
五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其
<pb:KR1a0159_WYG_006-1b>¶
志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施¶
未行故有密雲不雨自我西郊之象¶
(辨正)愚案小畜一卦自來皆泥于象而不求其義又不求¶
與履卦對待之義且不求所以次于師比之後之¶
義卒至于影響支離而莫得其解也蓋此卦立象¶
實以六四一爻理勢所在有不得不聽其自然者¶
然柔雖得位不可謂之非梗陽雖有五不可謂之¶
已純小畜云者言此乃事勢之暫而未可以為常
<pb:KR1a0159_WYG_006-2a>¶
者也若履則可以為常矣何則健而巽畏天者也¶
説而應乎乾樂天者也畏天者以有所阻也此小¶
畜與履對待之故也由王輔嗣以來動引大畜以¶
為比例故云小畜所畜者小大畜所畜者大不知¶
卦之一正一反而生實義如天造地設六十四卦¶
皆然使小畜必待與大畜比例而後見文王何不¶
直取以相對而使之遥應乎且大畜之畜訓為止¶
聚小畜之畜訓為容受其義自别也至此卦序在
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第九乾坤者天地之象也屯蒙以後皆洪荒之世¶
聖人經綸開闢之事也師言田有禽比言失前禽¶
則頑梗未能盡化徳教未能盡洽可知時至小畜¶
大端无所用力優柔厭飫而已至履而人道遂立¶
故繼之以泰焉觀卦之對待與其次序則小畜之¶
義愈明而誠非大畜之所謂畜也又嘗求小畜之¶
義與需卦畧相彷彿皆有待其自然之意其不同¶
者則需以險在前而當待小畜以隂未化而當待
<pb:KR1a0159_WYG_006-3a>¶
險在前而當待者居易俟命之學隂未化而當待¶
者必世後仁之效也然則小畜云者非謂隂能畜¶
陽而謂陽之畜隂又明甚矣先儒謂一隂而畜羣¶
陽難以為訓不可以不辨　彖辭二句當作兩解¶
上句指隂而言下句謂化隂者也觀彖傳自見矣¶
(餘論)紫巖張氏曰臣之誠意雖通于上而君徳未孚若天¶
氣未應曰宻雲不雨西郊隂位自我西郊言陽氣¶
未應也(此説亦似有理但與彖傳上下應之語不能无礙)
<pb:KR1a0159_WYG_006-3b>¶
語類問宻雲不雨自我西郊朱子曰凡雨者皆是隂¶
氣盛凝結得宻方濕潤下降為雨今乾上進一隂¶
止他不得所以彖中云尚徃也是指乾欲上進之¶
象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨¶
既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒(張氏以宻)¶
(雲為陽氣未應此又以既雨為險氣盛二説不合)¶
隆山李氏曰小畜小過皆隂用事故止為宻雲而不¶
能為雨澤
<pb:KR1a0159_WYG_006-4a>¶
(存疑)伊川程子曰畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在¶
上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所¶
畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔¶
其剛健非能力正之也畜道之小者也又四以一¶
隂得位為五陽所説得位得柔巽之道也能畜羣¶
陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者¶
小所畜之事小以隂故也彖専以六四畜諸陽為¶
成卦之義不言二體葢舉其重者雲隂陽之氣二
<pb:KR1a0159_WYG_006-4b>¶
氣交而和則相畜因而成雨陽倡而隂和順也故¶
和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨¶
雲之畜聚雖宻而不(一有能字)成雨者自西郊故也東¶
北陽方西南隂方自隂倡故不和而不能成雨以¶
人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故¶
云自我畜陽者四畜之主也¶
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而¶
志行乃亨密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
<pb:KR1a0159_WYG_006-5a>¶
(正義)龜山楊氏曰小者畜也此以六四一爻言之也合一¶
卦之才則三陽健而進一隂體巽而上行九五剛¶
得中與之合志則志行矣是以亨也¶
紫陽朱子曰以卦體釋卦名義柔得位指六居四上¶
下謂五陽以卦徳卦體而言陽猶可亨也尚徃言¶
畜之未極其氣猶上進也¶
平菴項氏曰謂之尚徃則非不徃謂之未行則非不¶
行亨固在其中矣
<pb:KR1a0159_WYG_006-5b>¶
石門梁氏曰不言故亨而言乃亨者乃緩辭也陽為¶
隂所畜其致亨甚難也若小失其道則不能亨矣¶
愚案剛天徳也巽之柔能順乎剛而四又為多懼之¶
地故凡六四屬巽者无一不美傳曰柔得位者此¶
也非特以六居四之謂也柔知從剛則必為陽之¶
所與雖一時未能即化乎剛而陽亦容之小畜之¶
名緣是以起當此之時使陽遂自怠于邁徃又何¶
以率未化之隂乎故曰健而巽剛中而志行乃亨
<pb:KR1a0159_WYG_006-6a>¶
尚徃者必期于雨也施未行者勢使然也¶
(通論)安定胡氏曰小畜卦有二義六四以一隂得位體无¶
二隂以分其應故上下五陽皆應之是小者能畜¶
矣三陽在下而並進四以一隂獨當其路是小有¶
所畜也此二義也¶
象曰風行天上小畜君子以懿文徳¶
(正義)伊川程子曰畜為藴畜之義君子所藴畜者大則道¶
徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以
<pb:KR1a0159_WYG_006-6b>¶
懿美其文徳方之道義為小也¶
紫陽朱子曰風有氣而无質能畜而不能久故為小¶
畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也¶
初九復自道何其咎吉¶
(通論)紫陽朱子曰初九體乾居下得正前逺于隂雖與四¶
為正應而能自守以正不為所畜故有反復自道¶
之象占者如是則无咎而吉也¶
秋山王氏曰復反也初以陽剛居健體志欲上行而
<pb:KR1a0159_WYG_006-7a>¶
為四得時得位者所畜故復然初剛而得正雖為¶
所畜而復如自守以正不為所畜者故曰復自道¶
言雖為彼所畜而吾實自復于道也¶
泉峰龔氏曰復自道此復字與无徃不復不逺復之¶
義同謂復于在下之位而不進也初九以陽剛之¶
才位居最下為隂所畜知幾不進而自復其道焉¶
何咎之有九二牽復亦謂與初九牽連而内復也¶
易及諸經无有以復為上進者
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石澗俞氏曰復謂反于本位也以初九之剛徃應六¶
四之柔而受其制豈不失其道而有咎今也反而¶
以正道自守故能轉咎而為吉¶
何氏玄子曰天地間氣化人事皆有隂畜陽之時陽¶
既為隂所畜便不宜過剛躁動初以陽才居陽位¶
濳伏于下何咎之有先言何其咎而後言吉者以¶
无咎為吉也¶
象曰復自道其義吉也
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(正義)紫巖張氏曰能反身以歸道其行已必不悖于理是¶
能自畜者也故曰其義吉¶
九二牽復吉¶
(正義)紫陽朱子曰三陽志同而九二剛中故能與初九牽¶
連而復亦吉道也占者如是則吉矣¶
何氏玄子曰與初相牽連而復居于下故吉¶
(存異)伊川程子曰二以陽居下體之中五以陽居上體之¶
中皆以陽剛居中為隂所畜俱欲上復五雖在四
<pb:KR1a0159_WYG_006-8b>¶
上而為其所畜則固是同志者也夫同患相憂二¶
五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得¶
遂其復矣故吉也¶
愚案程傳以相牽為指二與五其説近鑿葢本王輔¶
嗣之誤¶
象曰牽復在中亦不自失也¶
(通論)誠齋楊氏曰初安于復故為自復二勉于復故為牽¶
復能勉于復故亦許其不自失
<pb:KR1a0159_WYG_006-9a>¶
石澗俞氏曰徃而不復則不能自失既復矣則亦不¶
自失也云亦者承上爻之義以初九之不失而亦¶
不失也¶
九三輿説輻夫妻反目¶
(正義)紫陽朱子曰九三亦欲上進然剛而不中迫近于隂¶
為所繫畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛¶
故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之象¶
折中曰進不利于行故曰輿説輻退不安其室故曰夫
<pb:KR1a0159_WYG_006-9b>¶
妻反目¶
愚案六四一爻未盡之隂為陽所容畜之為言即遯¶
卦畜臣妾之義乃隂為陽畜非以陽而見畜于隂¶
也初與二皆取義于復者剛既容柔則宜于拱手¶
安坐而无所為矣此非剛之志也夫剛善反者也¶
進无所為退而益修其徳故有初之復又有二之¶
牽自治于内雖若不復以柔為事乃六四則已得¶
于觀感之深而上合志矣陽于隂之未盡者其畜
<pb:KR1a0159_WYG_006-10a>¶
之也有道而化之也有本如此故足貴也九三過¶
剛不中既疎于自治而又急于責人以從已猶輿¶
之説輻其不能行可知矣彼夫妻反目又豈能正¶
室哉内卦三爻斯為劣矣¶
(辨正)平菴項氏曰輻陸氏釋文云本亦作輹案輻車轑也¶
輹車軸轉也輻以利輪之轉輹以利軸之轉然輻¶
无説理必輪破轂裂而後可説若輹則有説時車¶
不行則説之矣大畜大壯皆作輹字
<pb:KR1a0159_WYG_006-10b>¶
象曰夫妻反目不能正室也¶
(通論)伊川程子曰説輻反目三自為也¶
六四有孚血去惕出无咎¶
(辨正)愚案六四為得位之柔體巽而順乎剛者也乃雖能¶
從剛而猶有柔之迹聖人慮之曰有孚欲其誠于¶
從剛也誠于從剛則无復害剛者故曰血去且无¶
復遺剛以憂者故曰惕出而何咎之有乎此爻義¶
本明顯先儒誤解畜字且謂以隂畜陽遂多紛紛
<pb:KR1a0159_WYG_006-11a>¶
之説¶
(存疑)伊川程子曰四于畜時處近君之位畜君者也若内¶
有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一隂畜衆陽¶
者也諸陽之志繫于四四茍欲以力畜之則一柔¶
敵衆剛必見傷害惟盡其孚誠以應之則可以感¶
之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎¶
不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君¶
之威嚴而細微之臣有能畜止其欲者葢有孚信
<pb:KR1a0159_WYG_006-11b>¶
以感之也¶
紫陽朱子曰以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔¶
順得正處中巽體二陽助之是有孚而血去惕出¶
之象也无咎宜矣¶
平菴項氏曰以隂畜陽以小包大能无憂乎獨恃與¶
五有孚故能離其血惕去而出之以免于咎臣之¶
畜君必信而後濟非與上合志不可為也¶
象曰有孚惕出上合志也
<pb:KR1a0159_WYG_006-12a>¶
(正義)兼山郭氏曰上合志者合九五有孚之志¶
愚案上合志自謂四上合于五以為五與之合者非¶
是¶
(通論)秀巖李氏曰上合志此與大畜九三升初六凡三言¶
之皆謂上與陽爻合也損初六尚合志同¶
九五有孚攣如富以其鄰¶
(辨正)愚案易中九二九五皆有剛中之稱上无九五則九¶
二稱剛中二五皆九則惟九五稱剛中此定例也
<pb:KR1a0159_WYG_006-12b>¶
彖傳所謂剛中而志行者即指此爻四與五皆曰¶
有孚者柔而有孚則誠于從剛剛而有孚則足以¶
化柔聖人之責柔固重以周而責剛亦嚴以宻矣¶
有孚攣如則剛徳日盛而柔與之合將兼有他人¶
之有而不獨有其有矣故曰富以鄰也¶
(存疑)伊川程子曰小畜衆陽為隂所畜之時也五以中正¶
居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂¶
牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也
<pb:KR1a0159_WYG_006-13a>¶
五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之¶
也¶
紫陽朱子曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五¶
居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固¶
用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之¶
以言能左右之也¶
象曰有孚攣如不獨富也¶
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
<pb:KR1a0159_WYG_006-13b>¶
(辨正)愚案此爻乃隂盡陽純之候故言既雨既處又以卦¶
體屬巽太過則寡斷婦貞厲以下因而遂著其戒¶
也既雨則雲之宻者散矣既處則西郊之行者至¶
矣尚加也隂之既盡而益厚其陽徳非天下之幸¶
乎斯時而復有自用其柔者謂之婦貞則可危矣¶
制之不可不早也月之未望有從陽之美月之幾¶
望則抗于陽而不可復制矣君子于此而後圖之¶
豈不凶乎舊解總謂以隂畜陽以柔制剛此乃天
<pb:KR1a0159_WYG_006-14a>¶
下至无道之事而聖人為之畫卦繫辭亦奚取焉¶
(存疑)伊川程子曰上九巽順之極居卦之上處畜之終從¶
畜而止者也為四所止也○又曰尚徳載四用柔¶
巽之徳積滿而至于成也○又曰隂已能畜陽而¶
云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然¶
不已則將盛于陽而凶矣¶
龜山楊氏曰三陽下進一隂畜之不能固故宻雲不¶
雨尚徃也至上九而徃極矣故既處夫隂陽和則
<pb:KR1a0159_WYG_006-14b>¶
雨而婦以順為正雖畜而至于雨以是為正則厲¶
矣月遡日以為明者也望則與日敵故幾望則不¶
可過君子至此而猶征焉則凶之道也小畜以隂¶
畜陽為主其極必疑陽故戒之如此¶
紫陽朱子曰畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之¶
象葢尊尚隂徳至于積滿而然也隂加于陽故雖¶
正亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行¶
矣其占如此為戒深矣
<pb:KR1a0159_WYG_006-15a>¶
象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也¶
(辨正)愚案有所疑正謂巽極寡斷而失事機使隂復盛也¶
䷉(兑下乾上)¶
履虎尾不咥人亨¶
(正義)紫陽朱子曰履有所躡而進之義也以兑遇乾和説¶
以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦¶
為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣¶
又曰履上乾下兑以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚
<pb:KR1a0159_WYG_006-15b>¶
迹相似所以云履虎尾卦之三四爻發虎尾義便¶
是隂去躡他陽後處¶
(通論)雲峰胡氏曰程傳訓履為踐為藉以上下論也本義¶
云有所躡而進以前後論也于尾字為切諸家多¶
以兑為虎本義從程傳以乾為虎本夫子彖傳意¶
也不咥人亨大扺人之涉世多是危機不為所傷¶
乃見所履大傳曰易之興也其當文王與紂之事¶
邪是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦
<pb:KR1a0159_WYG_006-16a>¶
處憂患以履為首¶
虚齋蔡氏曰八卦惟兑為至弱惟乾為至健今以至¶
弱者而躡于至健者之後自是危機故獨以履名¶
卦而彖傳復取其徳而謂之履虎尾不咥人亨也¶
(餘論)石門梁氏曰履者踐履也人之于禮亦踐行其天理¶
者故履為禮也兑履乾之後履虎尾之象也虎咥¶
人者也然以和説履之則不見咥而反致亨以是¶
觀之人之踐履卑遜何徃而不亨乎然和非阿容
<pb:KR1a0159_WYG_006-16b>¶
也説非佞媚也亦恭順而不失其正耳兑之傳曰¶
剛中而柔外此其道也¶
(存疑)伊川程子曰履人所履之道也天在上而澤處下以¶
柔履藉于剛上下各得其義事之至順理之至當¶
也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履¶
虎尾而不見咥嚙所以能亨也¶
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨¶
剛中正履帝位而不疚光明也
<pb:KR1a0159_WYG_006-17a>¶
(辨正)雲峰胡氏曰本義謂二體見得是以兑體之柔履乾¶
體之剛非指六三以柔而履剛也¶
愚案剛柔指乾兑二體胡氏之説甚是程傳解履字¶
雖與本義不同而以剛柔為指二體則一從前荀¶
慈明王輔嗣皆誤以柔為指六三然則以六三為¶
成卦之主者亦誤也○以君臨天下之位為帝位¶
者易中他處絶无其文不應此處突然有之履帝¶
位葢猶言所行合于天道也
<pb:KR1a0159_WYG_006-17b>¶
(餘論)紫巖張氏曰九五履乾正位曰剛中正剛健不息體¶
大中至正之道以君臨天下履帝位而不疚也君¶
臨天下者其可危為大葢人君以一身撫馭海内¶
使所履一不正而蹈于非禮則政令紀綱弛于上¶
䜛賊㓂攘起于下穆王命君牙曰心之憂危若蹈¶
虎尾渉于春氷是也¶
(存疑)伊川程子曰兑以隂柔履藉乾之陽剛柔履剛也兑¶
以説順應乎乾剛而履藉之下順乎上隂承乎陽
<pb:KR1a0159_WYG_006-18a>¶
天下之正理也所履如此至順至當雖履虎尾亦¶
不見傷害以此履行其亨可知¶
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志¶
(正義)伊川程子曰天在上澤居下上(一作天)下之正理也人¶
之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象¶
以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明然¶
後民志有定民志定然後可以言治民志不定天¶
下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱
<pb:KR1a0159_WYG_006-18b>¶
其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進¶
之士修其學學至而君求之皆非有預于已也農¶
工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下¶
之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農¶
工商賈日志于富侈億兆之心交騖于利天下紛¶
然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无¶
定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分¶
以定民之心志也
<pb:KR1a0159_WYG_006-19a>¶
(餘論)文中王子曰禮其皇極之門乎聖人所以嚮明而節¶
天下也其得中道乎故能辨上下定民志¶
紫巖張氏曰履不取地而取澤澤氣上通其性説葢¶
禮必人情通説而後可久且澤水靜止象民志之¶
定云¶
初九素履徃无咎¶
(正義)伊川程子曰履不處者行之義初處至下素在下者¶
也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而徃
<pb:KR1a0159_WYG_006-19b>¶
則无咎矣夫人不能自安于貧賤之素則其進也¶
乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其¶
進驕溢必矣故徃則有咎賢者則安履其素其處¶
也樂其進也將有為乃守其素履者也¶
龜山楊氏曰君子素其位而行素履也不願乎其外¶
則无入而不自得矣故徃无咎初九在一卦之下¶
君子敬修其可願在此時而已¶
紫陽朱子曰以陽在下居履之初未為物遷率其素
<pb:KR1a0159_WYG_006-20a>¶
履者也占者如是則徃而无咎也¶
西溪李氏曰處下體之後而虎在前人之涉世舉足¶
皆危機也惟能素其位而行則各安其當然之分¶
而不蹈危機以此而徃何咎之有¶
草廬呉氏曰初九陽剛安于在下不變所守素其位¶
而行者也舜飯糗茹草若將終身顔子居于陋巷¶
不改其樂其斯之謂歟¶
(通論)山陽王氏曰履道惡華故素乃无咎
<pb:KR1a0159_WYG_006-20b>¶
雲峰胡氏曰初未交于物有素象案蔡氏曰素者无¶
文之謂葢履禮也履初言素禮以質為本也¶
愚案中庸之言素位曰不願乎其外謂安其當然之¶
分而无所緣飾未嘗非質素之意也但言素位則¶
其理富言質素則義差狹而亦可相通¶
象曰素履之徃獨行願也¶
(正義)伊川程子曰安履其素而徃者非茍利也獨行其志¶
願耳獨専也若欲貴之心與行道之心交戰于中
<pb:KR1a0159_WYG_006-21a>¶
豈能安履其素也¶
秀巖李氏曰素履徃即中庸所謂素位而行者也獨¶
行願即中庸所謂不願乎其外者也¶
九二履道坦坦幽人貞吉¶
(正義)伊川程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平¶
易之道也幽靜安恬之人處之則能貞固而吉¶
石門梁氏曰行于道路者由中則平坦從旁則崎險¶
九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如
<pb:KR1a0159_WYG_006-21b>¶
是不輕自售故為幽人貞吉¶
象曰幽人貞吉中不自亂也¶
(正義)伊川程子曰履道在于安靜其中恬正則所履安裕¶
中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而¶
吉葢其中心安靜不以利欲自亂也¶
(通論)谷氏拙侯曰初之素而曰行願二之坦而曰不亂可¶
見其身之履皆由于志之定也¶
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
<pb:KR1a0159_WYG_006-22a>¶
(辨正)愚案八卦中兑為至柔而六三又兑之所以為柔者¶
以至柔之爻處多凶之地而當履之不測其危固¶
不可勝言矣然暗而无識弱而无才非窮凶極惡¶
之此舊説泥于隂爻陽位與武人大君之象又誤¶
解傳中志剛之語訓詁多異不敢附會也¶
(存疑)伊川程子曰三以隂居陽志欲剛而體本隂柔安能¶
堅其所履故如盲眇之視其見不明跛躄之履其¶
行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔
<pb:KR1a0159_WYG_006-22b>¶
而務(一作勝)剛其履如此是履于危地故曰履虎尾¶
以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為¶
于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非¶
能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所與¶
是以剛躁蹈危而得凶也¶
紫陽朱子曰六三不中不正柔而志剛以此履乾必¶
見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得¶
志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也
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象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥¶
人之凶位不當也武人為于大君志剛也¶
(辨正)愚案六三至暗至弱以蹈凶禍由不知有天徳也天¶
徳者何剛之謂也經云武人為于大君言暗弱至¶
此豈可不求天徳而力奉之此曰志剛即彖傳所¶
謂説而應乎乾也人能志剛而猶自患于暗弱乎¶
此聖人教人之精意而舊解俱舍此何也¶
(存疑)伊川程子曰以柔居三履非其正所以致禍害被咥
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而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也¶
志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也¶
秋山王氏曰三質暗才弱本不足以有為以當履之¶
時一隂為主適與時遇是以不顧其位不當勇于¶
行而履危蹈禍斯道也唯武人用之以為王事一¶
于進以行其志之剛則可故爻辭于咥人凶後言¶
之用各有當也¶
愚案易中剛无貶辭所貶者失位之剛不中正者也
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若概云志剛則妄動恐无此理王氏葢知舊説之¶
誤而稍變者也¶
九四履虎尾愬愬中吉¶
(通論)山陽王氏曰逼近至尊以陽承陽處多懼之地故曰¶
履虎尾愬愬也然以陽居隂以謙為本雖處危懼¶
終獲其志故終吉也¶
伊川程子曰九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在¶
近君多懼之地无相得之義五復剛決之過故為
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履虎尾愬愬畏懼之貌若能畏懼則當終吉¶
紫陽朱子曰九四亦以不中不正履九五之剛然以¶
剛居柔故能戒懼而得終吉¶
雲峰胡氏曰本義于三之履虎尾曰不中不正以履¶
乾是以乾為虎而三在其後也于四之履虎尾則¶
曰亦以不中不正履九五之剛是以九五為虎而¶
四在其後也三四皆不中正而占有不同者三多¶
凶以柔居剛其凶也宜四多懼以剛居柔所以終
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吉¶
愚案彖之履虎尾獨于三四著之者三與四屬人道¶
且凶懼之地也履之為卦正言人之處世者也以¶
乾為虎以五為虎之説似亦有不盡然者¶
象曰愬愬終吉志行也¶
(正義)紫陽朱子曰志行也只是説進將去¶
西溪李氏曰畏懼所以行其志也¶
愚案志即志剛之志言能戒慎恐懼則念念在于天
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徳无所處而不善矣¶
九五夬履貞厲¶
(正義)山陽王氏曰得位處尊以剛決正故曰夬履貞厲也¶
履道惡盈而五處尊是以危(案夬有決斷盈滿二義此宜兼之故存王)¶
(氏説)¶
伊川程子曰夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位¶
任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古¶
之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以
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専然而未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取乃¶
其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明¶
決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明¶
之才茍専自任猶為危道况明不足者乎易中云¶
貞厲義各不同隨卦可見¶
紫陽朱子曰九五以剛中正履帝位而下以兑説應¶
之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使¶
得中正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣
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秋山王氏曰履之卦義履剛也履剛之道尚柔不尚¶
剛也五雖中正以履帝位然以剛居剛是一于尚¶
剛者夬履謂決于行也一于任剛決行而不顧則¶
于中正之道豈能无咎乎若貞固守此危道也故¶
曰貞厲¶
(餘論)平菴項氏曰六三于彖辭為亨者以下卦言之有和¶
説之徳也于本爻為凶者資本隂柔履位不正宜¶
其凶也九五于彖辭為不疚者以上卦言之有剛
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健中正之徳也于本爻為厲者以剛行剛志在夬¶
決其理雖正其事則危也凡彖多言卦徳凡爻多¶
論爻位¶
雲峰胡氏曰在下者不患其不憂患其不能樂故喜¶
其履坦在上者不患其不樂患其不能憂故戒其¶
夬履二之坦則正而吉喜之也五之夬則雖正而¶
危戒之也¶
象曰夬履貞厲位正當也
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(正義)新蔡于氏曰夬決也居中履正為履貴主萬方所履¶
一決于前恐決失正恒懼危厲故曰夬履貞厲位¶
正當也(案此言恒懼危厲是戒人以當存危懼之心其理為優)¶
伊川程子曰戒夬履者以其正當尊位也居至尊之¶
位據能専之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正¶
亦危道也¶
愚案位正當對位不當而言盡剛之道以化柔乃天¶
下之至難居其位則不可不知其危也
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上九視履考祥其旋元吉¶
(正義)山陽王氏曰禍福之祥生乎所履處履之極履道成¶
矣故可視履而考祥也居極應説髙而不危是其¶
旋也履道大成故元吉¶
伊川程子曰上處履之終視其所履行以考其善惡¶
禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至¶
也是以元吉¶
紫陽朱子曰視履之終以考其祥周旋无虧則得元
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吉占者禍福視其所履而未定也¶
(餘論)石門梁氏曰上履之終也人之所履觀之于始則誠¶
偽未可見惟觀之于終然後見也故視其所履以¶
考其善若周旋无虧則其吉大矣是爻也豈非動¶
容周旋中禮而為盛徳之至與¶
象曰元吉在上大有慶也¶
(正義)伊川程子曰上履之終也人之所履善而吉至其終¶
周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終
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紫陽朱子曰若得元吉則大有福慶也¶
次崖林氏曰在上履之終也言于履之終而得元吉¶
則大有福慶也在上是解所以元吉大有慶是正¶
解元吉¶

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大易擇言卷六