KR1c0044_002.txt

# -*- mode: mandoku-view; -*-
#+TITLE: 欽定詩經傳說彙纂
#+DATE: 2015-08-24 22:06:08.723656
#+PROPERTY: ID KR1c0044
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷首下
<pb:KR1c0044_WYG_002-1a>¶
　欽定四庫全書¶
欽定詩經傳説彚纂卷首下¶
　　綱領一(此篇論作詩刪詩及傳詩源流/)¶
　虞書詩言志歌永言¶
　班氏固曰誦其言謂之詩詠其聲謂之歌¶
　鄭氏康成曰詩者弦歌諷喻之聲也唐虞始造其初至¶
　　周分為六詩¶
　孔氏穎達曰舜典命樂已道歌詩經典言詩無先此者¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-1b>¶
　　○上古之時徒有謳歌吟咏縱令土鼓葦籥必無文¶
　　字雅頌之聲如此則時雖有樂容或無詩○名為詩¶
　　者内則注云詩之言承也春秋説題辭云詩之為言¶
　　志也詩緯云詩者持也然則詩有三訓承也志也持¶
　　也作者承君政述己志而為詩所以持人之行故一¶
　　名而三訓也¶
　黄氏櫄曰有天地有萬物而詩之理已具雷之動風之¶
　　偃萬物之鼓舞皆有詩之理而未著也嬰孩之嘻笑¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-2a>¶
　童子之謳吟皆有詩之情而未動也桴以蕢鼓以土¶
　籥以葦皆有詩之用而未文也康衢順則之謠元首¶
　股肱之歌詩之義已備矣(以上論/作詩)¶
禮記天子五年一廵守命大師陳詩以觀民風¶
論語子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所¶
司馬氏遷曰古詩三千餘篇及至孔子去其重取可施¶
　於禮義上采契后稷中述殷周之盛至於幽厲之缺¶
　三百五篇孔子皆弦歌之以求合韶武雅頌之音禮¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-2b>¶
　樂自此可得而述以備王道成六藝¶
班氏固曰古有采詩之官王者所以觀風俗知得失自¶
　考正也孔子純取周詩上采殷下取魯凡三百五篇¶
王氏通曰詩上明三綱下達五常於是徴存亡辯得失¶
　故小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志聖人采¶
　之以觀其變¶
孔氏穎達曰案書傳所引之詩見在者多亡逸者少則¶
　孔子所録不容十分去九遷言未可信也據今者及¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-3a>¶
　亡詩六篇凡三百一十一篇而史記漢書云三百五¶
　篇者以見在為數也¶
歐陽氏修曰馬遷謂古詩三千餘篇孔子刪存三百鄭¶
　學之徒以遷為謬予考之遷説然也今書傳所載逸¶
　詩何可數也以詩譜推之有更十君而取一篇者有¶
　二十餘君而取一篇者由是言之何啻三千○刪詩¶
　云者非止全篇刪去或篇刪其章章刪其句句刪其¶
　字如唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而此小¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-3b>¶
　雅常棣之詩夫子謂其以室為逺害於兄弟之義故¶
　篇刪其章也衣錦尚絅文之著也此鄘風君子偕老¶
　之詩夫子謂其盡飾之過恐其流而不返故章刪其¶
　句也誰能秉國成不自為政卒勞百姓此小雅節南山¶
　之詩夫子以能字為意之害故句刪其字也¶
邵子曰仲尼刪詩十去其九諸侯千有餘國風取十五¶
　西周十有二王雅取其六蓋善惡明著者存焉耳¶
程子曰虞之君臣迭相賡和始見於書夏殷之世其傳¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-4a>¶
　鮮矣至周而益文所傳者多夫子刪之得三百篇可¶
　以垂世立教¶
朱子曰王迹熄而詩亡其存者謬亂失次孔子自衞反¶
　魯復得之他國以歸定著為三百篇(以上論/刪詩)¶
陸氏徳明曰孔子刪録周詩上兼商頌以授子夏子夏¶
　遂作序焉(或曰毛/公作序)口以相傳未有章句戰國之世專¶
　任武力雅頌之聲為鄭衞所亂其廢絶亦可知矣遭¶
　秦焚書而得全者以其人所諷誦不專在竹帛故也¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-4b>¶
　漢興傳者有四家魯人申公受詩於浮邱伯為訓故¶
　以教無傳疑者則闕不傳號曰魯詩弟子為博士者¶
　十餘人郎中令王臧御史大夫趙綰臨淮太守孔安¶
　國膠西内史周霸城陽内史夏寛東海太守魯賜長¶
　沙内史繆生膠西中尉徐偃膠東内史闕門慶忌皆¶
　申公弟子也申公本以詩春秋授瑕邱江公盡能傳¶
　之徒衆最盛魯許生免中徐公皆守學教授丞相韋¶
　賢受詩於江公及許生傳子少翁又王式受詩於免¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-5a>¶
　中徐公及許生以授張生長安及唐長賓褚少孫張¶
　生兄子游卿以詩授元帝傳王扶扶授許晏又薛廣¶
　徳受詩於王式授龔舍齊人轅固生作詩傳號齊詩¶
　傳夏侯始昌始昌授后蒼蒼授翼奉及蕭望之匡衡¶
　衡授師丹及伏理滿昌昌授張邯及皮容皆至大官¶
　徒衆尤盛後漢陳元方亦傳齊詩燕人韓嬰推詩之¶
　意作内外傳數萬言號曰韓詩淮南賁生受之嬰孫¶
　商為博士孝宣時涿韓生其後也河内趙子事燕韓¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-5b>¶
　生授同郡蔡誼誼授同郡食子公及琅邪王吉子公¶
　授太山栗豐吉授淄川長孫順豐授山陽張就順授¶
　東海髮福竝至大官毛詩者出自毛公河閒獻王好¶
　之徐整云子夏授髙行子髙行子授薛倉子薛倉子¶
　授帛妙子帛妙子授河閒人大毛公毛公為詩故訓¶
　傳於家以授趙人小毛公(一云/名萇)小毛公為河閒獻王¶
　博士以不在漢朝故不列於學一云子夏傳曽申申¶
　傳魏人李克克傳魯人孟仲子孟仲子傳根牟子根¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-6a>¶
　牟子傳趙人孫卿子孫卿子傳魯人大毛公漢書¶
　儒林傳云毛公趙人治詩為河間獻王博士授同¶
　國貫長卿長卿授解延年延年授虢徐敖敖授九¶
　江陳俠或云陳俠傳謝曼卿元始五年公車徴説¶
　詩後漢鄭衆賈逵傳毛詩馬融作毛詩注鄭康成¶
　作毛詩箋申明毛義難三家於是三家遂廢矣魏太¶
　常王肅更述毛非鄭荆州刺史王基駮王肅申鄭義¶
　晉豫州刺史孫毓為詩評評毛鄭王肅三家同異朋¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-6b>¶
　於王徐州從事陳統難孫申鄭宋徴士鴈門周續之¶
　豫章雷次宗齊沛國劉瓛竝為詩序義前漢魯齊韓¶
　三家詩列於學官平帝世毛詩始立齊詩乆亡魯詩¶
　不過江東韓詩雖在人無傳者唯毛詩鄭箋獨立國¶
　學¶
李氏延壽曰通毛詩者多出於魏朝劉獻之獻之傳李¶
　周仁周仁傳董令度程歸則歸則傳劉敬和張思伯¶
　劉軌思其後能言詩者多出二劉之門¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-7a>¶
孔氏穎達曰漢氏之初詩分為四申公騰芳於鄢郢毛¶
　氏光價於河閒貫長卿傳之於前鄭康成箋之於後¶
　晉宋二蕭之世其道大行齊魏兩河之閒兹風不墜¶
　其近代為義疏者有全緩何𦙍舒瑗劉軌思劉醜劉¶
　焯劉炫等然焯炫竝聰明特達文而又儒於其所作¶
　疏内特為殊絶今據以為本削煩增簡庶以對揚聖¶
　範云¶
韓氏愈曰太學博士施先生士丐明毛鄭詩善講説朝¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-7b>¶
　之賢士大夫從而執經考疑者繼於門大學生習毛¶
　鄭詩者皆其弟子¶
劉氏昫曰許叔牙少精於毛詩貞觀初撰毛詩纂義以¶
　進御史大夫髙智同曰凡欲言詩者必須先讀此書¶
宋氏祁曰張士衡瀛州人北齊博士劉軌思授以詩唐¶
　興士衡授永平賈公彥公彦傳業李元植元植又授¶
　詩齊威¶
歐陽氏修曰梅堯臣周堯卿學長於毛氏詩○毛鄭二¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-8a>¶
　學其説熾辭辯固已廣博然不合於經者亦不為少¶
　予欲志鄭學之妄益毛氏疏略而不至者合之於經¶
　云¶
蘇氏轍曰孔子刪詩三百五篇其亡者六焉經師不得¶
　見矣其存者將以解之故從而附益之其言反覆煩¶
　重類非一人之詞者凡此皆毛氏之學而衞宏之所¶
　集錄也東漢儒林傳云衞宏從謝曼卿受學作毛詩¶
　序隋經籍志云先儒相承謂毛詩序子夏所創毛公¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-8b>¶
　及衞敬仲又加潤益古説本如此故予存其一言而¶
　已曰是詩言是事也而盡去其餘以為此孔子之舊¶
　也¶
朱子曰詩自齊魯韓氏之説不傳而學者盡宗毛氏毛¶
　氏之學傳者亦衆而今皆不存則推衍毛説者又獨¶
　鄭氏之箋而已唐初諸儒為作疏義百千萬言而不¶
　能有以出乎二氏之區域至於本朝劉侍讀(名/敞)歐陽¶
　公(名/修)王丞相(名安/石)蘇黄門(名/轍)河南程氏横渠張氏始¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-9a>¶
　用己意有所發明¶
魏氏了翁曰永嘉錢文子明經厲志以呂成公(名祖/謙)集¶
　衆善存異本朱文公復古經主叶韻於是倂去講師¶
　增益之説惟存序首一言約文實指篇為一贊曰錢¶
　氏集傳又别為詁釋如爾雅類例¶
陳氏日强曰雪山王先生(名/質)刪除詩序實與文公朱先¶
　生合主於以意逆志自成一家¶
呉氏師道曰由漢以来毛鄭之學專行宋程純公(名/顥)呂¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-9b>¶
　成公猶主序説至於朱子灼見其謬每篇則定其人¶
　之作每章則約以賦比興之分叶韻以復古用吟哦¶
　上下不加一字之法略釋而使人自悟破拘攣發蒙¶
　蔀復還溫柔敦厚之舊無復遺恨自北山何先生基¶
　得勉齋黄公幹淵源之傳而魯齋王先生柏仁山金¶
　先生履祥授受相承逮白雲許先生謙四傳有衍無¶
　閒益大以尊¶
胡氏一中曰輔傳貽先生(名/廣)親炙朱子之門深造自得¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-10a>¶
　於問荅之際尊其師説所著有詩童子問羽翼集傳¶
朱氏徳潤曰詩傳自伊川歐蘇諸先生發其理趣南渡¶
　後李迂仲(名/樗)張南軒(名/栻)戴岷隱(名/漢)嚴華谷(名/粲)諸先生¶
　又各自名家而學咸宗朱氏¶
虞氏集曰朱子詩傳去序别編以待考辨即經以求其¶
　故自為之説而學者從之¶
宋氏濓曰胡一桂得朱子源委之正著詩傳附錄纂疏¶
　○梁益著詩傳㫄通發揮朱學○三百篇朱子親注¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-10b>¶
　大義昭如日星讀者於事證音義或有未喻汪氏克¶
　寛作集傳音義㑹通¶
楊氏士竒曰安成劉瑾輯詩傳通釋采錄各經傳要義¶
　世謂瑾能闡朱子之蘊(以上論傳/詩源流)¶
　綱領二(此篇論六義四始詩樂及篇次音韻/)¶
周禮大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌(孔氏/穎達)¶
　(曰詩有六義六義/六詩其實一也)¶
鄭氏康成曰風言賢聖治道之遺化也賦之言鋪鋪陳¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-11a>¶
　政教善惡比見失不敢斥言取比類以言之興見羙¶
　嫌於媚諛取善事以喻勸之雅正也言正者以為後¶
　世法頌之言誦也容也誦徳廣以美之(孔氏穎達曰/比云見失謂)¶
　(刺詩之比也興云見羙謂羙詩/之興也其實羙刺俱有比興)○文武時詩風有周¶
　南召南雅有鹿鳴文王之屬及成王周公致太平制¶
　禮作樂而有頌聲興焉盛之至也故皆錄之謂之詩¶
　之正經懿王夷王時詩訖於陳靈公之事謂之變風¶
　變雅¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-11b>¶
王氏通曰詩有天下之作焉有一國之作焉有神明之¶
　作焉(阮氏逸曰謂/大雅國風頌)¶
孔氏穎達曰詩之四始以風為先故曰風風之所用以¶
　賦比興為之辭故於風之下即次賦比興然後次以¶
　雅頌雅頌亦以賦比興為之賦比興如此次者言事¶
　之道直陳為正故賦在比興之先比之與興雖同是¶
　附託外物比顯而興隱當先顯後隱故比居興先也¶
　○天下有道則庶人不議治平累世則美刺不興故¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-12a>¶
　初變惡俗則民歌之風雅正經是也始得太平則民¶
　頌之周頌諸篇是也成王之後其美不異於前故頌¶
　聲止也陳靈公之後不復可言故變風息也然則變¶
　風變雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而復之¶
　故執彼舊章覬望更遵正道所以變詩作也王道盛¶
　諸侯無正風者政出一人太平非諸侯之力不得有¶
　正風王道既衰政出諸侯惡則民怨善則民喜故各¶
　從其國有美刺之變風也○變雅有先王之澤變風¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-12b>¶
　有先公之澤故季札見歌齊曰表東海者其太公乎¶
　見歌小雅曰猶有先王之遺民是其風禀先公雅禀¶
　先王也○王者政教有小大詩人述之亦有小大故¶
　有小雅焉有大雅焉歌其大事制為大體述其小事¶
　制為小體詩體既異樂音亦殊有大雅小雅之聲王¶
　政衰變雅作取大雅之音歌其政事之變者謂之變¶
　大雅取小雅之音歌其政事之變者謂之變小雅故¶
　變雅之美刺皆由音體有小大不復由政事之大小¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-13a>¶
　也○頌者美盛徳之形容天子道教周備任賢養民¶
　逺邇咸服萬物得所故作詩歌其功徧告神明以報¶
　神恩也此惟周頌耳其商魯之頌則異商頌是祭其¶
　先王之廟述其生時之功非以成功告神其體異於¶
　周頌也魯頌主詠僖公功徳纔如變風之美者耳又¶
　與商頌異也¶
歐陽氏修曰風生於文王而雅頌雜於武王之閒風之¶
　變自夷懿始雅之變自幽厲始霸者興變風息焉王¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-13b>¶
　道廢詩不作焉王通謂諸侯不貢詩天子不采風樂¶
　官不達雅國史不明變非民之不作也詩出於民之¶
　情性情性豈能無㦲職詩者之罪也¶
程子曰學詩而不分六義豈知詩之體也○詩有六體¶
　須篇篇求之或有兼備者或有偏得一二者風有風¶
　動之意興有興喻之意比則直比之而已蛾睂瓠犀¶
　是也賦則敷陳其事如齊侯之子衞侯之妻是也雅¶
　則正言其事頌則稱美之言也如于嗟乎騶虞之類¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-14a>¶
　是也¶
鄭氏樵曰六義之序後先次第聖人初無加損也風者¶
　出於風土大槩小夫賤隸婦人女子之言其意雖逺¶
　其言淺近重複故謂之風雅出於朝廷士大夫其言¶
　純厚典則其體抑揚頓挫非復小夫賤隸婦人女子¶
　能道者故曰雅頌者初無諷誦惟以鋪張勲徳而已¶
　其辭嚴其聲有節以示有所尊故曰頌○風有正變¶
　仲尼未嘗言而他經不載焉獨出於詩序皆以美者¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-14b>¶
　為正刺者為變則邶鄘衞之詩謂之變風可也緇衣¶
　之美武公駟驖小戎之美襄公亦可謂之變風乎必¶
　不得已從先儒正變之説則當如榖梁春秋書築王¶
　姬之館於外書秋盟於首戴皆曰變之正也蓋言事¶
　雖變常而終合乎正也河廣之詩欲往而不往大車¶
　之詩畏之而不敢氓之詩反之而自悔此所謂變之¶
　正也序謂變風出乎情性止乎禮義此言得之然詩¶
　之必存變風何也見夫王澤雖衰人猶能以禮義自¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-15a>¶
　防也見中人之性能以禮義自閑雖有時而不善終¶
　蹈乎善也見其用心之謬行已之乖倘反而為善則¶
　聖人亦錄之而不棄也¶
吕氏祖謙曰得風之體多者為國風得雅之體多者為¶
　二雅得頌之體多者為頌風非無雅雅非無頌○興¶
　與比相近而難辨興之兼比者徒以為比則失其意¶
　味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣¶
朱子曰詩中説興處多近比如關雎麟趾皆是興而兼¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-15b>¶
　比然雖近比其體却只是興且如關關雎鳩本是興¶
　起到得下面説窈窕淑女方是入題説那實事比則¶
　却不入題了如螽斯羽一句便是説那人了下面宜¶
　爾子孫依舊就螽斯羽上説更不用説實事此所以¶
　謂之比大率詩中比興皆類此○比興之中各有兩¶
　例興有取所興為義者則以上句形容下句之情思¶
　下句指言上句之事實有全不取義者則但取一二¶
　字相應而已要之上句常虚下句常實則同也比有¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-16a>¶
　繼所比而言其事者有全不言其事者學者隨文㑹¶
　意可也○比意雖切而却淺興意雖闊而味長¶
葉氏適曰諸詩各具一體故皆以先後為次惟豳兼有¶
　風雅之制以為風則其辭作於朝廷繫於政事以為¶
　雅則又記風土焉故列於風雅之間明其不絶於風¶
　而可以雅也¶
嚴氏粲曰純乎雅之體為雅之大雜乎風之體為雅之¶
　小太史公稱國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-16b>¶
　離騷可謂兼之言離騷兼國風小雅而不兼大雅見¶
　小雅與風騷相類而大雅不可與風騷竝言也¶
王氏柏曰風雅之别即朱子荅門人之問亦未一有腔¶
　調不同之説有體製不同之説有詞氣不同之説或¶
　以地分以時分以所作之人而分諸説皆可參考惟¶
　腔調之説朱子晚年之所不取至於楚詞之集注後¶
　詩傳二十年風雅頌之分其説審矣其言曰風則閭¶
　巷風土男女情思之詞雅則燕享朝㑹公卿大夫之¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-17a>¶
　作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂以此例推之則所¶
　謂體製詞氣所謂以時以地以所作之不同等説皆¶
　有條而不紊矣¶
薛氏瑄曰詩之變者何其多而正者何其少邪是皆氣¶
　化人事之自然易之陽竒隂偶亦然(以上論/六義)¶
司馬氏遷曰關雎之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王¶
　為大雅始清廟為頌始¶
孔氏穎達曰風也小雅也大雅也頌也此四者人君行¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-17b>¶
　之則為興廢之則為衰是興廢之始故謂之四始也¶
成氏伯瑜曰詩有四始始者正詩也謂之正始周召二¶
　南國風之正始鹿鳴至菁莪小雅之正始文王受命¶
　至卷阿大雅之正始清廟至般頌之正始此詩陳聖¶
　人之徳為功用之極¶
王氏安石曰風也二雅也頌也雖相因而成而其序不¶
　相襲故謂之四始(以上論/四始)¶
周禮瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師(鄭氏康成曰九/徳謂六府三事)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-18a>¶
　(役為/之使)¶
禮記詩言其志也歌咏其聲也舞動其容也三者本於¶
　心然後樂器從之是故情深而文明氣盛而化神¶
荀氏況曰詩者中聲之所止也(楊氏倞曰詩謂樂章所/以節聲音至乎中而止)¶
　(不使流/淫也)¶
鄭氏康成曰周南召南為風之正經周公作樂用之鄉¶
　人焉用之邦國焉或謂之房中之樂者女史歌之故¶
　耳小大雅正經其用於樂國君以小雅天子以大雅¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-18b>¶
　然而饗賓或上取燕或下就何者天子饗元侯歌肆¶
　夏合文王諸侯歌文王合鹿鳴諸侯於鄰國之君與¶
　天子於諸侯同天子諸侯燕羣臣及聘問之賓皆歌¶
　鹿鳴合鄉樂此其著略大校¶
孔氏穎達曰原夫作樂之始樂寫人音人音有小大髙¶
　下之殊樂器有宫徴商羽之異依人音而制樂託樂¶
　器以寫人是樂本效人非人效樂但制樂之後則人¶
　之作詩先須成樂之文乃成為音聲能寫情情皆可¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-19a>¶
　見聽音而知治亂觀樂而曉盛衰故神瞽有以知其¶
　趣也樂記曰其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者¶
　其聲發以散是情之所感入於樂也季札見歌唐曰¶
　思深哉其有陶唐氏之遺民乎是樂音之得其情也¶
朱子曰詩古之樂也亦如今之歌曲音各不同衞有衞¶
　音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者係之鄘有邶¶
　音者係之邶若大雅小雅則亦如今之商調宫調作¶
　歌曲者亦案其腔調而作耳大雅小雅亦古作樂之¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-19b>¶
　體格案大雅體格作大雅案小雅體格作小雅非是¶
　做成詩後旋相度其辭目為大雅小雅也○詩者樂¶
　之章也故必學樂然後誦詩所謂樂者蓋琴瑟壎箎¶
　之類以漸習之而節夫詩之音律者然詩本性情有¶
　美刺風喻之㫖其言近而易曉而從容詠歎所以感¶
　人者又易入至於聲音之髙下舞蹈之疾徐所以養¶
　其耳目和其心志使人淪肌浹髓而安於仁義禮智¶
　之實又有非思勉之所能及者○詩之作本為言志¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-20a>¶
　而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲¶
　依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也¶
　三代之時禮樂用於朝廷而下達於閭巷學者諷誦¶
　其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其¶
　心則聲樂之所助於詩者為多然猶曰興於詩成於¶
　樂其求之固有序矣是以聖賢之言詩主於聲者少¶
　而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆¶
　志者誠以詩之作本乎其志之所存得其志而不得¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-20b>¶
　其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使¶
　得之止其鐘鼓之鏗鏘而已豈聖人樂云樂云之意¶
　哉況今去孔孟千有餘年古樂無復可考而欲以聲¶
　求詩則未知古樂之遺聲今皆可推而得之乎三百¶
　五篇皆可協之音律而被之絃歌乎故愚以為詩出¶
　乎志者也樂出乎詩者也志者詩之本而樂者其末¶
　也(以上論/詩樂)¶
孔氏穎達曰周召風之正經固當為首自衞以下十有¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-21a>¶
　餘國編比先後舊無明説蓋迹其先封善否參其詩¶
　之美惡驗其時政得失詳其國之大小斟酌所宜以¶
　為其次邶鄘衞者土地既廣詩又早作故以為變風¶
　之首邶鄘則衞之所滅美刺則同依其作之先後故¶
　邶鄘先衞周則平王東遷王爵仍存不可過於後諸¶
　侯故次於衞鄭桓武夾輔平王故次王齊則異姓諸¶
　侯又以太師之後國土仍大故次鄭魏國雖小踵虞¶
　舜之舊封有夏禹之遺化故次齊唐者叔虞之後故¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-21b>¶
　次魏秦為強國故次唐陳以三恪之尊國無令主故¶
　次秦檜曹則國小而君奢民勞而政僻次之於末宜¶
　哉豳者周公之事次於衆國之後小雅之前欲兼其¶
　上之美非諸國之例也○風見優劣之差故周南先¶
　於召南雅見積漸之義故小雅先於大雅¶
歐陽氏修曰周南召南邶鄘衞王鄭齊豳秦魏唐陳檜¶
　曹此孔子未刪之前周大師樂歌之次第也周召邶¶
　鄘衞王鄭齊魏唐秦陳檜曹豳此今詩次第也周召¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-22a>¶
　邶鄘衞檜鄭齊魏唐秦陳曹豳王此鄭氏詩譜次第¶
　也○大抵國風之次以兩而合之分其次以為比周¶
　召以淺深比也衞王以世爵比也鄭齊以族氏比也¶
　魏唐以土地比也秦陳以祖裔比也檜曹以羙惡比¶
　也豳能終之以正故居末焉¶
張子曰詩固有次敘然不可一例惟二南之後次衞衞¶
　後王此有意若非以衞分之則王無異於正風也其¶
　他不必次一國之詩其首尾固有先後其中未必然¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-22b>¶
　當刪定之時只取得者置於其閒¶
程子曰諸國之風先後各有義周南召南陳正家之道¶
　人倫之端王道之本風之正也故為首及乎周道衰¶
　政教失風遂變矣於是諸侯擅相侵伐衞首幷邶鄘¶
　之地故為變風之首且一國之詩而三其名得於衞¶
　地者為衞得於邶鄘者為邶鄘所以見其首亂也刑¶
　政不能治天下諸侯放恣擅相幷滅王迹熄矣故雅¶
　亡而為一國之風廢法失道則王畿之内亦不能保¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-23a>¶
　鄭本畿内之封因周之衰自為列國故次以鄭君臣¶
　上下之分失則人倫亂其風可知故次以齊天下之¶
　風至於如此則無不亂之國魏舜禹之都唐帝堯之¶
　國乆被聖人之化厯二叔之世而遺風尚存今亦變¶
　矣故因其舊名而謂之唐所以見意唐魏之風且變¶
　則先代之風化禮義消亡極矣故次以秦秦之始封¶
　秦谷西戎之地國亂乃東侵而始大故美其始有車¶
　馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡先聖王¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-23b>¶
　之流風遺俗盡矣故次以陳陳舜之後也聖人之都¶
　風化所厚也王澤竭而風化熄矣天下之所以安且¶
　治者聖人之道行也聖人之道絶則危亡至矣人情¶
　廹於危亡則思治安故思治者亂之極也檜曹懼於¶
　危亡而思周道故為亂之終自昔天下何嘗不拯亂¶
　而興治革危而為安周家之先其居豳也趨時務農¶
　以厚民生王業之所以興也故次以豳王業成而為¶
　政於天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-24a>¶
　敘也政之衰則至於亡詩之亡王道之亡也天下之¶
　治始於以正風風天下其終也盛徳之著而成功可¶
　以告於神明始終之義也故次以頌頌之有魯蓋生¶
　於不足王道之隆也所歌頌者如是及其衰也如魯¶
　之事已足矣商則頌前代之美不可廢也故附其後¶
　焉¶
朱子曰十五國風次序恐未必有意而先儒及近世諸¶
　先生皆言之故集傳中不敢提起蓋詭隨非所安而¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-24b>¶
　辨論非所敢也(以上論/篇次)¶
孔氏穎達曰詩之大體必須依韻其有乖者古人之韻¶
　不協耳之兮矣也之類本取以為辭雖在句中不以¶
　為義故處末者皆字上為韻左右流之寤寐求之其¶
　實七兮迨其吉兮之類是也亦有即將助句之字以¶
　當聲韻者是究是圖亶其然乎其虛其邪既亟只且¶
　之類是也¶
朱子曰古人文自是有叶泉州有詩譜紹興有韻譜皆¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-25a>¶
　呉才老做陸徳明釋文中亦有此類甚多舊人作詩¶
　皆押韻與今人歌曲一般今日信口讀之全失古人¶
　詠歌之意○周頌多不叶韻疑自有和底篇相叶清¶
　廟之瑟朱絃而疏越一唱而三歎歎即和聲也○叶¶
　韻恐當以頭一韻為準且如華字叶音敷如有女同¶
　車是第一句則第二句顔如舜華當讀作敷字然後¶
　與下文佩玉瓊琚洵美且都皆叶至如何彼穠矣唐¶
　棣之華是第一韻則當依本音讀而下文王姬之車¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-25b>¶
　却當作尺奢反如此方是然楚辭紛吾既有此内美¶
　兮又重之以修能能音耐然後下文紉秋蘭以為佩叶¶
　若能字只從本音則佩字遂無音如此則又未可以¶
　頭一韻為定也○音韻相叶好吟哦諷誦易見道理¶
　亦無甚要緊今且要將七分工夫理㑹義理三二分¶
　工夫理㑹這般去處¶
陳氏振孫曰詩音舊有九家唐陸徳明始定為釋文謂¶
　古人韻緩不煩改字最為確論(以上附/音韻)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-26a>¶
　綱領三(此篇論讀詩之法及諸家説詩得失/)¶
禮記溫柔敦厚詩教也¶
論語詩三百一言以蔽之曰思無邪(朱子曰程子以思/無邪為誠蓋誠是)¶
　(在思上發出思便是性情無邪便是正以/此觀之三百篇皆欲人出於性情之正)¶
誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦¶
　奚以為(程子曰須是未讀詩時不達不能專對既讀/後便達於政能專對始是讀詩只此便是法)¶
詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君¶
　多識於鳥獸草木之名¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-26b>¶
孟子説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為¶
　得之(程子曰舉一字是文成句是辭○朱子曰逆/迎也當以己意迎取作者之志乃可得之)¶
程子曰學者不可以不看詩看詩便使人長一格¶
張子曰詩人之志至平易故無艱險之言以平易求之¶
　則思逺以廣愈艱險則愈淺近矣大率所言皆目前¶
　事而義理存乎其中¶
謝氏良佐曰詩須諷咏以得之古詩即今之歌曲今之¶
　歌曲往往能使人感動至學詩却無感動興起處只¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-27a>¶
　為泥章句故也○明道嘗談詩竝不曾下一字訓詁¶
　只轉却一兩字㸃掇地念過便教人省悟¶
鄭氏樵曰善觀詩者當推詩外之意如孔子子思善論¶
　詩者當達詩中之理如子貢子夏善學詩者當取一¶
　二言為立身之本如南容子路善引詩者不必分别¶
　所作之人所采之詩如諸經所舉之詩可也緜蠻黄¶
　鳥止于丘隅不過喻小臣之擇卿大夫有仁者依之¶
　夫子推而至於為人君止於仁與國人交止於信鳶¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-27b>¶
　飛戾天魚躍于淵不過喻惡人逺去而民之喜得其¶
　所子思推之上察乎天下察乎地觀詩如此尚何疑¶
　乎如切如磋如琢如磨而子貢能達於貧富之閒巧¶
　笑倩兮美目盼兮而子夏能悟於禮後之説論詩若¶
　此尚何疑乎南容三復不過白圭子路終身所誦不¶
　過不忮不求學詩至此奚以多為維嶽降神生甫及¶
　申宣王詩也夫子以為文武之徳夙夜匪懈以事一¶
　人仲山甫詩也左氏以為孟明之功引詩若此奚必¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-28a>¶
　分别所作之人所采之詩乎達是然後可以言詩也¶
范氏浚曰髙山仰止景行行止夫子曰詩之好仁如此¶
　天生烝民有物有則夫子曰為此詩者其知道乎凡¶
　夫子為詩之説率不過以明大義後世深求曲取穿¶
　鑿遷就之論興而詩之論始不明矣¶
朱子曰讀詩之法只是熟讀涵泳自然和氣從胸中流¶
　出不待安排措置務自立説只恁平讀著意思自足¶
　○學者觀詩先須讀得正文記得注解成誦精熟注¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-28b>¶
　中訓釋文意事物名義發明經㫖相穿紐處一一認¶
　得如已作出來底一般方能翫味反覆向上有透處¶
　○詩本是恁地説話一章言了次章又從而歎咏之¶
　雖别無義理而意味深長不可於名物上尋義理後¶
　人往往見其言如此平淡只管添上義理却窒塞了¶
　他○古人一篇詩必有一篇意思且要理㑹得這箇¶
　如柏舟之詩只説到靜言思之不能奮飛綠衣之詩¶
　説我思古人實獲我心此可謂止乎禮義所謂可以¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-29a>¶
　怨便是喜怒哀樂發而皆中節處○今欲觀詩不若且¶
　置小序及舊説只將原詩虚心熟讀徐徐翫味見箇詩¶
　人本意却從此推尋將去方有感發若被舊説局定¶
　便看不出今雖説不用舊説終被他先入在内不期依¶
　舊從他去某向作詩解文字初用小序至解不行處¶
　亦曲為之説後來覺得不安第二次解者雖存小序¶
　閒為辨破然終是不見詩人本意後來方知只盡去¶
　小序便自可通於是盡滌舊説詩意方活(以上論讀/詩之法)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-29b>¶
陸氏徳明曰舊説云起后妃之徳也至用之邦國焉名¶
　關雎序謂之小序自風風也訖末名為大序沈重云¶
　案鄭詩譜意大序是子夏作小序是子夏毛公合作¶
　卜商意有不盡毛更足成之或云小序是東海衞敬¶
　仲所作今謂此序止是關雎之序總論詩之綱領無¶
　大小之異¶
成氏伯瑜曰學者以為大序皆是子夏所作未能無惑¶
　如關雎之序首尾相結冠束二南故梁昭明亦云大¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-30a>¶
　序是子夏全制編入文什其餘衆篇之小序子夏惟¶
　裁初句耳葛覃后妃之本也鴻鴈美宣王也如此之¶
　類是也其下皆是大毛公自以詩中之意而繫其詞¶
　也¶
程子曰詩大序其文似繫辭其義非子夏所能言也分¶
　明是聖人作此以教學者蓋夫子慮後之不知詩也¶
　故序關雎以示之學詩而不求序猶欲入室而不由¶
　户也○小序何人所作但看大序即可見序中分明¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-30b>¶
　言國史明乎得失之迹如非國史則何以知其所美¶
　所刺之人使當時無小序雖聖人亦辨不得○國史¶
　得詩必載其事然後其義可知今小序之首是也其¶
　下則説詩者之詞也¶
鄭氏樵曰武帝時毛詩始出自以源流出於子夏今觀¶
　其書所釋鴟鴞與金縢合釋北山烝民與孟子合釋¶
　昊天有成命與國語合釋碩人清人皇矣黄鳥與左¶
　氏合而序由庚六篇與儀禮合當毛公之時左氏傳¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-31a>¶
　未出孟子國語儀禮未甚行而毛氏之說先與之合¶
　不謂之源流子夏可乎漢興三家盛行毛最後出世¶
　人未知毛氏之密其説多從齊魯韓氏迨至魏晉有¶
　左氏國語孟子諸書證之然後學者捨三家而從毛¶
　氏從韓氏之説則二南商頌皆非治世音從毛氏之¶
　説則禮記左氏無往而不合此所以毛詩獨存於世¶
　也或謂小序作於衞宏是也謂大序作於聖人非也¶
　命篇大序蓋出於當時採詩大史之所題而題下之¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-31b>¶
　序則衞宏從謝曼卿受師説而為之也蓋詩之大序¶
　非一世一人之所能為採詩之官本其得於何地審¶
　其出於何人究其主於何事且有實狀然後致之大¶
　師上之國史是以取發端之二字以命題故謂大序¶
　是當時採詩大史之所題詩之下序序所作為之意¶
　其辭顯者其序簡其辭隱者其序備其善惡之微者¶
　序必明著其迹而不可以言殫者則亦闕其目而已¶
　故謂下序是宏誦師説而為之或曰序之辭非宏所¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-32a>¶
　能為使宏鑿空為之雖孔子亦不能使宏誦師説為¶
　之則雖宏有餘矣意者厯代講師之説至宏而悉加¶
　詮次焉今觀宏之序有專取諸書之文至數句者有¶
　雜取諸家之説而辭不堅決者有委曲宛轉附經以¶
　成其義者牽合為文取譏於世此不可不辨也¶
程氏大昌曰謂詩序為子夏者毛公鄭康成梁昭明輩¶
　也謂子夏有不序詩之道三疑其為漢儒附託者韓¶
　愈是也范蔚宗之傳衞宏曰九江謝曼卿善毛詩宏¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-32b>¶
　從受學作毛詩序善得風雅之㫖今傳於世則今序¶
　為宏所作何疑㦲然詩之古序非宏也古序之與宏¶
　序今混幷無别然有可考者凡詩發序兩語如關雎¶
　后妃之徳也世人之謂小序者古序也兩語以外續¶
　而申之世謂大序者宏語也鄭康成之釋南陔曰子¶
　夏序詩篇義合編遭戰國至秦而南陔六詩亡毛公¶
　作傳各引其序冠之篇首故詩雖亡而義猶在今六¶
　序兩語之下明言有義亡辭知其為秦火之後見序¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-33a>¶
　而不見詩者所為也毛公於詩第為之傳不為之序¶
　則其申釋序義非宏而孰為之也¶
范氏處義曰人以為詩之美刺與春秋相表裏而詩之¶
　美刺實繫於序蓋小序一言國史記作詩者之本義¶
　也小序之下皆大序也亦國史之所述閒有聖人之¶
　遺言可考而知文中子曰聖人述書帝王之制備述¶
　詩興衰之由顯述春秋邪正之迹明聖人於春秋既¶
　因魯史之舊而明其邪正之迹於書又各冠序於篇¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-33b>¶
　首而備帝王之制於詩苟不據序之所存亦何自而¶
　見其興衰之由而知其美刺之當否㢤今觀春秋之¶
　褒貶與詩序相應詩序所書皆無曲筆宜為聖人之¶
　所取也又考論語周有大賚此夫子記周之政也而¶
　與賚之序同緇衣曰長民者衣服不贰從容有常記¶
　禮者稱子曰以實之而與都人士之序同孔叢子記¶
　夫子之讀詩曰於周南召南見周道所以盛也於柏¶
　舟見匹夫執志之不可易也於淇澳見學之可為君¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-34a>¶
　子也於考槃見遁世之士而不悶也於木瓜見苞苴¶
　之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見君子¶
　之不忘其敬也於伐檀見賢者之先事後食也於蟋¶
　蟀見陶唐儉徳之大也於下泉見亂世之思明君也¶
　於七月見豳公所以造周也於東山見周公先公而¶
　後私也於狼跋見周公之逺志所以為聖也於鹿鳴¶
　見君臣之有禮也於彤弓見有功之必報也於無羊¶
　見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-34b>¶
　莪見孝子之思養也於楚茨見孝子之思祭也於裳¶
　裳者華見賢者世保其禄也於采菽見明王所以敬¶
　諸侯也其言皆與今序同其義由是言之使詩序作¶
　於夫子之前則是為聖人之所録作於夫子之後則¶
　是取諸夫子之遺言也庸可廢邪¶
　案大序小序諸家議論不同然未嘗離關雎之序為¶
　二也至朱子以關雎序其閒有統論詩之綱領者數¶
　條乃詩大序宜引以冠經首使學者得以考遂分詩¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-35a>¶
　者志之所之也至詩之至也止謂之大序自關雎后¶
　妃之徳也至關雎之義也及各篇之序謂之小序則¶
　另以附諸經末今以朱子所分為定¶
呂氏祖謙讀詩記曰桑中溱洧諸篇幾於勸矣夫子取¶
　之何也曰仲尼謂詩三百一言以蔽之思無邪詩人¶
　以無邪之思作之學者亦以無邪之思觀之閔惜懲¶
　創之意隱然自見於言外矣或曰樂記所謂桑閒濮¶
　上之音安知非即此篇乎曰詩雅樂也祭祀朝聘之¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-35b>¶
　所用也桑閒濮上之音鄭衞之樂也世俗之所用也¶
　雅鄭不同部其來尚矣寧有編鄭衞樂曲於雅音中¶
　之理乎桑中溱洧諸篇作於周道之衰其聲雖已降¶
　於煩促而猶止於中聲荀卿獨能知之其詞雖近於¶
　諷一勸百然猶止於禮義大序獨能知之仲尼錄之¶
　於經所以謹世變之始也借使仲尼之前雅鄭果嘗¶
　厖雜自衞反魯正樂之時所當正者無大於此矣論¶
　語荅顔子之問乃孔子治天下之大綱也於鄭聲亟¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-36a>¶
　欲放之豈有刪詩示萬世反收鄭聲以備六藝乎¶
朱子曰孔子之稱思無邪也以為詩三百篇勸善懲惡¶
　其要歸無不出於正非以作詩之人所思皆無邪也¶
　今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事而閔惜懲創¶
　之意自見於言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之¶
　而我以無邪之思讀之則彼之自狀其醜者乃所以¶
　為吾警懼懲創之資邪若夫雅鄭若干篇自衞反魯¶
　以來未之有改至於桑中小序之文與樂記合則是¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-36b>¶
　詩之為桑閒不為無據今必曰三百篇皆雅則邪正¶
　錯糅非復孔子之舊矣夫二南正風房中之樂也鄉¶
　樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也¶
　見於序義傳記皆有可考至於變雅則固已無施於¶
　事而變風又特里巷之歌謡其領在樂官者以為可¶
　以識時變觀土風耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之¶
　所用則未知桑中溱洧之屬當以薦何等之鬼神接¶
　何等之賓客邪古者大師陳詩以觀民風固不問美¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-37a>¶
　惡而悉存以訓也然其與先王雅頌之正施用亦異¶
　則固不嫌於厖雜矣今於雅鄭之實察之既不詳於¶
　厖雜之名畏之又太甚顧乃文以風刺之美説强而¶
　置諸雅頌之列是乃反為厖雜之甚而不自知也其¶
　以二詩為猶止於中聲者太史公所謂孔子皆弦歌¶
　之以求合於韶武之音其誤蓋亦如此然古樂既亡¶
　無所考正吾獨以其理與詞推之有以知其必不然¶
　耳又以為近於勸百諷一而止乎禮義則又信大序¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-37b>¶
　之過者夫子虛上林猶有所謂諷也漢廣知不可而¶
　不求大車有所畏而不敢猶有所謂禮義之止也若¶
　桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎¶
　○小序大無義理是後人湊合而成多就詩中採摭¶
　言語不能發明大㫖見有漢之廣矣之句以為徳廣¶
　所及見有命彼後車之言以為不能飲食教載行葦¶
　之序見牛羊勿踐謂仁及草木見戚戚兄弟謂親睦¶
　九族見黄耇台背謂養老見以祈黄耇謂乞言見介¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-38a>¶
　爾景福謂成其福祿隨文生義無復倫理卷耳之序¶
　以求賢審官知臣下之勤勞為后妃之志固不倫矣¶
　況詩中所謂嗟我懷人其言親暱太甚寧后妃所得¶
　施於使臣者哉桃夭之詩謂婚姻以時國無鰥民為¶
　后妃所致不知文王刑家及國其化固如此豈專后¶
　妃所能致邪其他變風諸詩未必是刺者皆以為刺¶
　未必是言此人必傅㑹以為此人桑中之詩止是淫¶
　者相戲之詞豈有刺人之惡反自陷於流蕩之中子¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-38b>¶
　衿詞意輕儇豈刺學校之詞有女同車等皆以為刺¶
　忽而作鄭忽不娶齊女亦是好底意思見後來失國¶
　便將許多詩盡為刺忽而作考之於忽所謂淫㬥之¶
　類皆無其實至目為狡童豈詩人愛君之意況其失¶
　國正坐柔懦何狡之有幽厲之刺亦有不然甫田諸¶
　篇凡詩中無詆譏之意者皆以為傷今思古而作其¶
　他謬誤不可勝説後世但見詩序冠於篇首不敢議¶
　其非至解説不通多為飾辭以曲䕶之其誤後學多¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-39a>¶
　矣大序却好或謂補湊而成亦有此理○大率古人¶
　作詩其閒亦自有感物道情吟咏情性幾時盡是譏¶
　刺他人只縁序者立例篇篇作美刺説將詩人意思¶
　盡穿鑿壞了¶
馬氏端臨曰詩書之序自史傳不能明其為何人所作¶
　先儒多疑之至朱文公之解經於詩國風諸篇之序¶
　詆斥尤多以愚觀之雅頌之序可廢而十五國風之¶
　序不可廢也雅頌之作其意易明則序者之辭可略¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-39b>¶
　至於風之為體比興之詞多於序述風諭之意浮於¶
　指斥有聮章累句而無一言序作之之意者而序¶
　者乃曰為某事也苟非其傳授有源孰能億料當時¶
　指意之所歸乎夫芣苢之序以為后妃之美也而其¶
　詩語不過形容采掇芣苢之情狀而已黍離之序以¶
　為閔周室之顛覆也而其詩語不過慨歎禾黍之苗¶
　穗而已叔于田之二詩序以為刺莊公也而其詩語¶
　則愛叔段之辭耳揚之水椒聊二詩序以為刺晉昭¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-40a>¶
　公也而其詩語則愛桓叔之辭耳此詩之賴序以明¶
　者也鴇羽陟岵之詩序以為征役者不堪命而作也¶
　四牡采薇之詩序以為勞使臣遣戍役而作也四詩¶
　之㫖辭同意異若捨序以求之則文王之臣民亦怨¶
　其上而四牡采薇不得為正雅矣即是觀之則桑中¶
　溱洧何嫌其為刺奔而必以為奔者所自作使聖經¶
　為錄淫辭之具乎且詩之可刪孰有大於淫者今以¶
　詩傳考之其指為男女淫泆奔誘而自作詩以序其¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-40b>¶
　事者凡二十有四淫詩之繁多如此夫子猶存之則¶
　不知所刪何等一篇也又以為序者之意必以為詩¶
　無一篇不為刺時而作有害於溫柔敦厚之教愚謂¶
　欲使其避諷訕之名而自處於淫謔之地則夫身為¶
　淫亂而復自作詩以贊之反得為溫柔敦厚乎或曰¶
　春秋所記無非亂臣賊子之事不如是無以見當時¶
　事變之實而垂鑒於後世故不得已而存之愚以為¶
　史以記事有治不能無亂固不容錄文武而棄幽厲¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-41a>¶
　也至於文辭則其淫哇不經者直為削之而已而夫¶
　子猶存之則必其意不出於此而序者之説是也或¶
　曰序求詩意於辭之外文公求詩意於辭之内子何¶
　以定其是非乎曰知詩人之意者莫如孔孟慮學者¶
　讀詩而不得其意者亦莫如孔孟是以有無邪之訓¶
　焉則以其辭之不能不鄰乎邪也使篇篇如文王大¶
　明則奚邪之可閑乎是以有害意之戒焉則以其辭¶
　之不能不戾其意也使章章如清廟臣工則奚意之¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-41b>¶
　難明乎以是觀之則知刺奔果出於作詩者之本意¶
　而夫子所不刪者決非淫泆之人所自賦也如木瓜¶
　采葛遵大路風雨褰裳子衿揚之水諸篇雖疑其辭¶
　欠莊重然首尾無一字及婦人而謂之淫邪可乎或¶
　又曰二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衞桑濮里巷¶
　狹邪之所作也夫子於鄭衞蓋深絶其聲於樂以為¶
　法今欲諱其鄭衞桑濮之實而文以雅樂之名將薦¶
　之於何等之鬼神用之何等之賓客乎愚以為左傳¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-42a>¶
　言季札來聘請觀周樂而所歌者邶鄘衞鄭皆在焉¶
　則諸詩固雅樂矣使其為里巷狹邪所用則周樂安¶
　得有之而魯之樂工亦安能歌異國之淫邪詩乎至¶
　於古人歌詩合樂之意蓋有不可曉者夫關雎鵲巢¶
　后妃夫人之詩也而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫¶
　人大夫妻主祭之詩也而射禮歌之肆夏繁遏渠宗¶
　廟配天之詩也而天子享元侯歌之文王大明緜文¶
　王興周之詩也而兩君相見歌之以是觀之其歌詩¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-42b>¶
　之用與作詩之意蓋有判然不相合不可强通也左¶
　傳載列國聘享賦詩固多斷章取義然其大不倫者¶
　亦以來譏誚如鄭伯有賦鶉之奔奔楚令尹子圍賦¶
　大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之類是也¶
　然鄭伯如晉子展賦將仲子鄭伯享趙孟子太叔賦¶
　野有蔓草鄭六卿餞韓宣子子齹賦野有蔓草子太¶
　叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦蘀¶
　兮此六詩皆文公所斥以為淫奔之人所作也然所¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-43a>¶
　賦皆見善於叔向趙武韓起不聞被譏乃知鄭衞之¶
　詩未嘗不施之燕享而此六詩之㫖意訓詁當如序¶
　者之説也¶
王氏應麟曰諸儒説詩一以毛鄭為宗未有參考三家¶
　者獨朱文公集傳閎意眇指卓然千載之上言關雎¶
　則取匡衡柏舟婦人之詩則取劉向笙詩有聲無辭¶
　則取儀禮上天甚神則取戰國策何以恤我則取左¶
　氏傳抑戒自儆昊天有成命道成王之徳則取國語¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-43b>¶
　陟降庭止則取漢書注賓之初筵飲酒悔過則取韓¶
　詩序不可休思是用不就彼岨者岐皆從韓詩禹敷¶
　下土方又證諸楚詞一洗末師專已守殘之陋¶
黄氏震曰晦庵先生因鄭公之説盡去美刺探求古始¶
　雖東萊不能無疑然指桑中溱洧為鄭衞之音則其¶
　辭曉然諸儒安得回䕶而謂之雅音謂甫田大田諸¶
　篇皆非刺詩自今讀之皆藹然治世之音謂成王不¶
　敢康之成王為周成王則其説實出於國語亦文義¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-44a>¶
　之曉然者其餘改易固不可一一盡知若其發理之¶
　精微措辭之簡潔讀之使人瞭然孰有加於晦庵之¶
　詩傳者哉¶
王氏禕曰朱子集傳其訓詁多用毛鄭而叶韻則本呉¶
　才老之説其釋諸經自謂於詩獨無遺憾當時東萊¶
　呂氏有讀詩記最為精密朱子實兼取之¶
何氏楷曰𣙜訓詁則鄭孔之功決不可誣明義理則朱¶
　子之言深得其要(以上論諸家/説詩得失)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-45a>¶
大序¶
詩者志之所之也在心為志發言為詩¶
　朱注心之所之謂之志而詩所以言志也(孔氏穎達/曰詩人志)¶
　(意之所之適藴藏在心為志發見於言/為詩○輔氏廣曰此一節言詩之自出)¶
○情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不¶
足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也¶
　朱注情者性之感於物而動者也喜怒憂懼愛惡欲¶
　謂之七情形見永長也(黄氏櫄曰寂然不動者謂之/性感於物者謂之情情之所)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-45b>¶
　(動則惡可已惡可已/則不知手舞足蹈也)¶
　集説(孔氏穎達曰上辨詩志之異而直言者非詩故/更序詩必長歌之意○李氏樗曰永歌未足盡)¶
　(其情於是手舞之足蹈之而有舞焉歌詠其聲舞蹈/其容聲容兩盡然後喜怒哀樂之情宣導於外無所)¶
　(湮鬱此所謂/導和之至也)¶
○情發於聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和¶
亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困(治/直)¶
(吏反樂音洛/思息吏反)¶
　朱注聲不止於言凡嗟歎永歌皆是也成文謂其清¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-46a>¶
　濁髙下疾徐疏數之節相應而和也然情之所感不¶
　同則音之所成亦異矣(輔氏廣曰此一節又言嗟歎/永歌既發於聲因以其聲播)¶
　(於八音諧以律呂使之/相應而和故謂之音)¶
　集説(鄭氏康成曰聲謂宮商角徴羽也聲成文者宫/商上下相應○孔氏穎達曰作詩之時次序清)¶
　(濁節奏髙下使五聲為曲似五色成文據其成文之/響即是為音此音被諸弦管乃名為樂雖在人在器)¶
　(皆得為音樂記注雜比曰音單出曰聲○治世之政/教和順民心述其安樂之心而作歌故治世之音亦)¶
　(安以樂也良耜云百室盈止婦子寧止安之極也湛/露云厭厭夜飲不醉無歸樂之至也天保云民之質)¶
　(矣日用飲食是其政和也亂世之政教與民心乖戾/述其怨怒之心而作歌故亂世之音亦怨以怒也蓼)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-46b>¶
　(莪云民莫不榖我獨何害怨之至也巷伯云取彼譖/人投畀豺虎怒之甚也十月云徹我牆屋田卒汙萊)¶
　(是其政乖也國將滅亡民遭困厄述其哀思之心而/作歌故亡國之音亦哀以思也苕之華云知我如此)¶
　(不如無生哀之甚也大東云睠言顧之潸焉出涕思/之篤也正月云民今之無祿天天是椓是其民困也)¶
　(詩述民志樂歌民詩故時政善惡見於音也○李氏/樗曰論聲音之道與政通也五聲八音皆本於人情)¶
　(故國之安危政之醇疵皆可求之於聲音之閒苟發/於聲必知心之所由然既知心之所由然則可知政)¶
　(之所由然蓋皆不能逃乎審音者之/所知而詩者乃所以播於聲音者也)¶
○故正得失動天地感鬼神莫近於詩¶
　朱注事有得失詩因其實而諷詠之使人有所創艾¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-47a>¶
　(音/刈)興起至其和平怨怒之極又足以達於隂陽之氣¶
　而致祥召災蓋其出於自然而不假人力是以入人¶
　深而見功速非他教之所及也(劉氏瑾曰天地人同/一氣也詩雖出於人)¶
　(為而理氣感通則不假人力也達/字貼動感字隂陽貼天地鬼神字)¶
　集説(孔氏穎達曰上言播詩於音音從政變政之善/惡皆在於詩故又言詩之功徳也由詩為樂章)¶
　(之故正人得失之行變動天地之靈感致鬼神之意/無有近於詩者○黄氏櫄曰先儒謂正得失者用此)¶
　(詩於諷刺之閒動天地者用此詩於郊祀之際感鬼/神者用此詩於宗廟之中予以為此一端耳非諷刺)¶
　(郊祀宗廟之時則不足以正得失動天地感鬼神乎/今觀詩之美刺非出於愛惡之私則得失不難正矣)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-47b>¶
　(言行所以動天地則天地不難動矣神之聽之終和/且平則鬼神不難感矣此思無邪之效也故曰莫近)¶
　(於/詩)¶
○先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗¶
　朱注先王指文武周公成王(輔氏廣曰或疑指周公/為先王先生曰此無甚)¶
　(害蓋周公行王事制禮樂/若止言成王則失其實矣)是指風雅頌之正經(劉氏/瑾曰)¶
　(序者言先王以詩為教正綱常而善/風化故知其所指先王與正經如此)經常也女正乎¶
　内男正乎外夫婦之常也孝者子之所以事父敬者¶
　臣之所以事君詩之始作多發於男女之閒而達於¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-48a>¶
　父子君臣之際故先王以詩為教使人興於善而戒¶
　其失所以道夫婦之常而成父子君臣之道也(彭氏/執中)¶
　(曰陳君舉云夫婦之經者孝敬之成也蓋天下之道/只從夫婦中出而夫婦之道又只從中正中来以此)¶
　(氣象事親則成/孝事君則成敬)三綱既正則人倫厚教化美而風俗¶
　移矣(劉氏瑾曰此一節專/論正風雅及周頌)¶
　集説(孔氏穎達曰地理志云民有剛柔緩急音聲不/同繫水土之風氣故謂之風好惡取舍動静隨)¶
　(君上之情欲故謂之俗則風為本俗為末皆為民情/好惡也王者為政當移之使緩急調和剛柔得中有)¶
　(風俗傷敗者當易之使善故地理志又云孔子曰移/風易俗莫善於樂言聖王在上統理人倫必移其本)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-48b>¶
　(而易其末然後王教成此皆用詩為之故云先/王以是以用也言先王用詩之道為此五事也)¶
○故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰¶
雅六曰頌(興虛應/反後同)¶
　朱注此一條本出於周禮大師之官蓋三百篇之綱¶
　領管轄也風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國¶
　風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以製作風¶
　雅頌之體也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也¶
　比者以彼狀此如螽斯緑衣之類是也興者託物興¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-49a>¶
　詞如關雎兔罝之類是也蓋衆作雖多而其聲音之¶
　節製作之體不外乎此故大師之教國子必使之以¶
　是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆將不¶
　待講説而直可吟咏以得之矣(朱子曰三經是風雅/頌是做詩的骨子賦)¶
　(比興却是裏面横串底都有賦比興故謂三緯○輔/氏廣曰聲音之節謂風雅頌製作之體謂賦比興三)¶
　(經謂風雅頌之體一定也三/緯謂賦比興之用不一也)六者之序以其篇次風¶
　固為先而風則有賦比興矣故三者次之而雅頌又¶
　次之蓋亦以是三者為之也然比興之中螽斯專於¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-49b>¶
　比而綠衣兼於興兔罝專於興而關雎兼於比此其¶
　例中又自有不同者學者亦不可以不知也¶
　集説(孔氏穎達曰賦比興是詩之所用風雅頌是詩/之成形用彼三事成此三事也○劉氏瑾曰朱)¶
　(子嘗疑以七月詩變其音節或為風或為雅或為頌/則風雅頌之例中亦恐有不同者不特比興之例為)¶
　(然/也)¶
○上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪¶
聞之者足以戒故曰風(風刺之風/福鳳反)¶
　朱注風者民俗歌謡之詩如物被風而有聲又因其¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-50a>¶
　聲以動物也上以風化下者詩之美惡其風皆出於¶
　上而被於下也下以風刺上者上之化有不善則在¶
　下之人又歌詠其風之所自以譏其上也凡以風刺¶
　上者皆不主於政事而主於文詞不以正諫而託意¶
　以諫若風之被物彼此無心而能有所動也(輔氏廣/曰此一)¶
　(節解風之一字有此二義也上以風化下謂正風也/然變風亦閒有如此者下以風刺上則止謂變風耳)¶
　(風雖有此二義不同然皆有取於彼/此無心而能有所動故皆曰風也)¶
　集説(鄭氏康成曰風化風刺皆謂譬喻不斥言也主/文主與樂之宮商相應也譎諫詠歌依違不直)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-50b>¶
　(諫○嚴氏粲者上之化下下之風上皆有/優游㢲入之義故正風變風皆名為風)¶
○至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風¶
變雅作矣¶
　朱注先儒舊説二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪¶
　二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅¶
　皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞邶至豳十三¶
　國為變風六月至何草不黄五十八篇為變小雅民¶
　勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作故其¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-51a>¶
　為説如此國異政家殊俗者天子不能統諸侯故國¶
　國自為政諸侯不能統大夫故家家自為俗也然正¶
　變之説經無明文可考今姑從之其可疑者則具於¶
　本篇云(輔氏廣曰此一節言風雅之有變也所謂可/疑者蓋指楚茨至車舝十篇之類而言也)¶
　集説(孔氏穎達曰詩之風雅有正有變故又言變之/意禮義言廢者典法仍存但廢而不行耳政教)¶
　(言失者非無政教但施之失禮耳禮義者政教之本/故先禮義而後政教家謂天下民家民隨君上之欲)¶
　(故稱俗○王氏應麟曰大雅之變作於大臣召穆公/衞武公之類是也小雅之變作於羣臣家父孟子之)¶
　(類是也風之變也匹夫匹婦皆得以風刺清議在下/而世道益降矣○劉氏瑾曰詩人各隨當時政教善)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-51b>¶
　(惡人事得失而美刺之未嘗有意於為正為變後人/比而觀之遂有正變之分所以正風雅為文武成王)¶
　(時詩變風雅為康昭以後所作而豳風不可以為康/昭以後之詩也大抵就各詩論之以美為正以刺為)¶
　(變猶之可也若拘其時世分/其篇帙則其可疑者多矣)¶
○國史明乎得失之迹傷人倫之變哀刑政之苛吟詠¶
情性以風其上達於事變而懷其舊俗者也(風福/鳳反)¶
　朱注詩之作或出於公卿大夫或出於匹夫匹婦蓋¶
　非一人而序以為專出於國史則誤矣説者欲蓋其¶
　失乃云國史紬繹詩人之情性而歌詠之以風其上¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-52a>¶
　則不唯文理不通而考之周禮大史之屬掌書而不¶
　掌詩其誦詩以諫乃大師之屬瞽矇之職也故春秋¶
　傳曰史為書瞽為詩説者之云兩失之矣¶
　集説(孔氏穎達曰國史者周官大史小史外史御史/之等皆是也此承變風變雅之下則兼據天子)¶
　(諸侯之史矣明曉得失之迹哀傷而詠情性者詩人/也非史官也國史采衆詩時明其好惡令瞽矇歌之)¶
　(其無作主皆國史主之令可歌由是國史掌書故託/文史也苟能著作文章亦可謂之為史不必要作史)¶
　(官駉云史克作是頌史官自有作詩者矣不盡是史/官為之也國史選取善者付樂官耳○達於事變者)¶
　(若唐有帝堯殺禮救危之化後世習之失之於儉不/中禮陳有大姬好巫歌舞之風後世習之失之於遊)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-52b>¶
　(蕩無度是其風俗改變詩人曉達之也懷其舊俗者/若齊有大公之風衞有康叔之化其遺法仍在詩人)¶
　(懷救之也○李氏樗曰變風之作或出於婦人女子/小夫賤隸而總謂之國史者蓋指其大槩也○范氏)¶
　(處義曰此謂諸國之史而言/故專論變風不及變雅也)¶
　(案周禮小史掌邦國之志奠繫世杜子春云奠讀為/定注曰史官主書故韓宣子觀書於大史氏繫世謂)¶
　(帝繫世本之屬是也小史主之瞽矇誦之疏云經小/史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也)¶
　(又周禮瞽矇職注云小史主次序先王之世昭穆之/繫述其徳行瞽矇主誦詩幷誦世繫以戒勸人君也)¶
　(由此觀之小史之掌總於大史瞽矇之誦定於小史/則詩之由國史以授樂官也明矣況周禮疏云大師)¶
　(是瞽人之中樂官之長瞽矇屬焉是大師與矇俱為/無目之人所誦之詩非國史相而詔之亦何從知其)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-53a>¶
　(條類義理也且序者承上文言變風變雅為國史采/詩之意而言非以三百篇為作於國史其義似未為)¶
　(失/也)¶
○故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮¶
義先王之澤也¶
　朱注情者性之動而禮義者性之徳也動而不失其¶
　徳則以先王之澤入人者深至是而猶有不忘者也¶
　(黄氏櫄曰止乎禮義/喜怒哀樂之中節者)然此言亦其大槩有如此者其¶
　放逸而不止乎禮義者固已多矣¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-53b>¶
　集説(孔氏穎達曰作詩止於禮義則應言皆合禮而/變風多傷化敗俗皆時政之疾病也所言者皆)¶
　(忠規切諫救世之針藥也典刑未亡覬可追改則箴/規之意切鶴鳴沔水殷勤而責王也淫風大行莫之)¶
　(能救則匡諫之志微溱洧桑中所以咨嗟歎息而閔/世○輔氏廣曰此言變風不及雅者變風如此則變)¶
　(雅從可/知也)¶
○是以一國之事繫一人之本謂之風¶
　朱注所謂上以風化下¶
　集説(孔氏穎達曰序説正變之道以風雅與頌區域/不同故又辨三者體異之意作詩之人覽一國)¶
　(之意以為己心所言者直是諸侯之政/行風化於一國故謂之風以其狹故也)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-54a>¶
言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之¶
所由廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉¶
　朱注形者體而象之之謂小雅皆王政之小事大雅¶
　則言王政之大體也(輔氏廣曰正雅則可見王政/之興變雅則可見王政之廢)¶
　集説(孔氏穎達曰言天下之事亦謂詩人總天下之/心四方風俗以為己意而詠歌王政故作詩道)¶
　(説天下之事發見四方之風所言者乃是天子之政/施齊正於天下故謂之雅以其廣故也○風雅之作)¶
　(皆是一人之言耳必是言當舉世之心動合一國之/意然後得為風雅載在樂章不然則國史不錄其文)¶
　(也此言謂之風雅理兼正變○王氏柏曰小雅之正/詩其為體有二一曰燕享賓客之樂二曰勞來行役)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-54b>¶
　(之樂朱子所謂歡忻和説以盡羣下之情者也大雅/之正詩其體一曰㑹朝之樂而已朱子所謂恭敬齊)¶
　(莊以發先王/之徳者也)¶
頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也(告古/毒反)¶
　朱注頌皆天子所制郊廟之樂歌頌容古字通故其¶
　取義如此(李氏樗曰漢書云徐生善容容字作此頌/字○劉氏瑾曰論頌詩之大體固是天子)¶
　(郊廟樂歌而所以美盛徳告成功者/也但驗之三頌諸篇亦不能盡然也)¶
　集説(段氏昌武曰古人言功必以徳徳苟未至於盛/則功不可以成故盛徳者成功之本○彭氏執)¶
　(中曰盛徳不可見也故美其形/容成功不可忘也故告於神明)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-55a>¶
是謂四始詩之至也¶
　朱注史記曰關雎之亂以為風始(朱子曰關雎是樂/之卒章故曰關雎)¶
　(之亂楚辭亦有亂曰是也自關關雎鳩至鐘鼔樂之/皆是亂想其初必已是作樂到此處便是亂○問關)¶
　(雎之亂亂何以訓終曰既奏以文復亂以武樂記注/文謂鼓也武謂金也舞畢擊金鐃而退也○亂乃樂)¶
　(終之雜聲也前面/恐有聲而無辭)鹿鳴為小雅始文王為大雅始清¶
　廟為頌始所謂四始也詩之所以為詩者至是無餘¶
　蘊矣後世雖有作者其孰能加於此乎邵子曰刪詩¶
　之後世不復有詩矣蓋謂此也(輔氏廣曰此二句總/結上三節而贊其為)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-55b>¶
　(詩之極/至也)¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-56a>¶
詩集傳序¶
或有問於予曰詩何為而作也予應之曰人生而靜天¶
之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無¶
思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡¶
而發於咨嗟詠歎之餘者必有自然之音響節族而不¶
能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰¶
詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正¶
故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-56b>¶
而其言皆足以為教其或感之之雜而所發不能無可¶
擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦¶
所以為教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨¶
閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已協之聲律而¶
用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子¶
廵守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖¶
以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不¶
得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-57a>¶
論之去其重複正其紛亂而其善之不足以為法惡之¶
不足以為戒者則亦刋而去之以從簡約示乆逺使夫¶
學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是¶
以其政雖不足以行於一時而其教實被於萬世是則¶
詩之所以為教者然也曰然則國風雅頌之體其不同¶
若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌¶
謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也唯周南召¶
南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-57b>¶
故其發於言者樂而不過於淫哀而不及於傷是以二¶
篇獨為風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人¶
之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所¶
謂先王之風者於此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周¶
之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而密其¶
作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者¶
也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所¶
為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意猶非¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-58a>¶
　後世能言之士所能及之此詩之為經所以人事浹於¶
　下天道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也¶
　當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正¶
　之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖¶
　也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡¶
　以體之察之情性隐微之閒審之言行樞機之始則修¶
　身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣¶
　問者唯唯而退余時方輯詩傳因悉次是語以冠其篇¶
<pb:KR1c0044_WYG_002-58b>¶
　云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹書¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
　¶
欽定詩經傳説彚纂卷首下¶