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#+TITLE: 周禮訂義
#+DATE: 2015-08-24 22:07:38.517855
#+PROPERTY: ID KR1d0010
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷四十二
<pb:KR1d0010_WYG_042-1a>¶
欽定四庫全書¶
周禮訂義卷四十二 宋 王與之 撰¶
大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士¶
十有六人府二人史二人胥四人徒四十人¶
鄭康成曰問龜曰卜大卜卜筮官之長(○王昭禹曰/物生而後有)¶
(象象而後有滋滋而後有數蓍者陽中之陰故植而/知數龜者陰中之陽故動而知象先王成天下之亹)¶
(亹定天下之吉凶莫大乎蓍/龜名官謂之大卜以龜為主)○薛平仲曰禮運曰宗¶
祝在廟三公在朝三老在學王前巫而後史卜簭瞽¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-1b>¶
侑皆在左右極至於禮行於五祀而正法則焉然則¶
王之所以賴於左右前後者其闗於禮樂甚大也卜¶
祝巫史不列於此當何屬哉卜象也簭數也先簭以¶
觀其從後卜以驗其合故大卜之於卜卜師賛之卜¶
人又賛之掌龜既専之一官燋龜又専之一官至於¶
眡吉凶計中否以聽於大卜則又有占人而簭人屬¶
之於末而已筮短龜長固以從長此大卜必以下大¶
夫二人而長之也¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-2a>¶
鄭鍔曰三皇以來已有卜筮人之於事不能無心若¶
夫龜筮則何心之有取決於此欲托於無心而已¶
掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆¶
易氏曰以龜占象之謂卜以火灼龜其象卜占謂之¶
兆三兆之法専掌於大卜占龜故也○鄭鍔曰三兆¶
之書其作者不可攷杜子春以玉兆為帝顓頊之兆¶
兆為帝堯之兆原兆為有周之兆近世説者謂為三¶
代之兆然無所攷也儒者相傳謂名玉兆者言兆之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-2b>¶
璺罅如玉瑜瑕不相掩玉陽精之純也兆如玉色則¶
事之屬乎陽者也瓦兆者言兆之璺罅如瓦之□暴¶
解散瓦生於土兆如瓦解則事之屬乎陰者也原兆¶
者言兆之璺罅如原田之坼裂牽連不斷則陰陽之¶
相雜者也(○易氏曰鄭氏以為璺罅今攷其義不過/陰陽竒耦與夫象之上下左右而已詩以)¶
(廼生男子為載弄之璋則凡以玉名者皆陽也故卜/得陽數之竒而其象在上在左者曰玉兆詩以廼生)¶
(女子為載弄之瓦凡以瓦名者皆陰也故卜得陰數/之耦而其象在下在右者曰瓦兆易之比曰比吉原)¶
(筮原之為言再也或陰陽竒耦之錯列上/下左右之未定再以其變推之曰原兆)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-3a>¶
尚書精義曰道生一一生二二生三三者道之成也¶
故卜用三兆筮用三易取其成法也曲禮曰卜筮不¶
過三儀禮曰占者三人在其南北上盖曲禮言其法¶
儀禮言其人人各掌一法金縢所謂卜三龜一習吉¶
則筮用三也可知矣¶
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百¶
賈氏曰經兆者龜之正經云體者謂龜之金木水火¶
土五兆之體名體為經(○鄭康成曰體有五色又重/之以墨坼五色者洪範所謂)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-3b>¶
(曰雨曰霽曰圛曰蟊曰剋○賈氏曰案占人云君占/體大夫占色史占墨卜人占坼以其有五行兆體體)¶
(中有五色既有體色則因之以兆廣狹為墨又/因墨之廣狹支分小璺為坼是皆相因之事)¶
鄭鍔曰經兆之體者謂三兆所卜之正體一體而五¶
色應五行也五行之變無窮自其墨色坼裂分而配¶
之一色别為二十四體故五行之兆分為百有二十¶
一體十頌所以發明其吉凶推演其禍福故百二十¶
體而有千二百之頌頌者卦繇之辭三兆不同書各¶
異世而體也頌也其數乃無異如此竊意其書之數¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-4a>¶
雖不異其所占則不得而同不然何以為玉瓦原之¶
别乎¶
易氏曰自百有二十以至千有二百則以十日十二¶
辰之數與夫四時五行休王相乗之法推之三易三¶
夢之占倣此¶
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易¶
易氏曰兼及於三易三夢者易與夢亦占也其屬有¶
簭人占夢大卜為之長故兼掌其法○鄭康成曰易¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-4b>¶
者揲蓍變易之數可占者¶
鄭鍔曰連山以艮為首夏人之易其卦艮上艮下故¶
曰連山言如山之相連也(○劉氏曰艮其背不獲其/身人之道也以寅為正穆)¶
(姜之筮遇艮之八是謂/艮之隨者此連山之易)歸藏以坤為首商人之易其¶
卦坤上坤下故曰歸藏言如地道之包含萬物所歸¶
而藏也(○劉氏曰坤者萬物所歸商以坤為首案/禮運宋不足徵吾得坤乾焉此歸藏之易)周¶
易以乾為首周人之易其卦乾上乾下名曰周言如¶
天覆無不周而變易無窮也(○劉氏曰夫子不取連/山歸藏惟周易之學者)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-5a>¶
(以易天道之大兼乾坤艮於其中歴三古而更二聖/先儒以連山為伏羲歸藏為黃帝豈不知周易之畫)¶
(於伏/羲耶)¶
其經卦皆八其别皆六十有四¶
鄭鍔曰正卦皆八自八相生别而重之八八所以皆¶
六十四卦也然三代之易名異而卦不異盖卦雖同¶
而所占者異也周易以九六為占而連山歸藏以七¶
八為占周易占其變者連山歸藏占其不變者○易¶
氏曰傳記所載文王重易為六十四卦今此三易之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-5b>¶
别皆六十有四則是六十四卦非文王重之(○李嘉/㑹曰文)¶
(王所重盖繇辭也若乾/卦曰元亨利貞是也)易大傳十三卦言包犧氏之¶
取諸離黃帝堯舜氏取諸乾坤此故經卦之名曰益¶
曰噬嗑曰隨曰豫曰渙曰小過曰睽曰大壯曰大過¶
曰夬此即重卦之名是知上古已有六十四卦之别¶
但夏殷之易以七八不變者為占周易以六九之變¶
為占襄九年左氏傳所載東宫之筮遇艮之八八即¶
艮之六二為隨杜氏以為雜用連山歸藏二易皆以¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-6a>¶
七八為占是連山歸藏已有隨卦之義此夏殷六十¶
四卦之證或曰伏羲氏畫八卦因而重之(○葉水心/曰詳此則)¶
(周易之為三易卦之為六十四自舜禹以來用之而/後世謂伏羲氏始畫八卦文王重為六十四卦又謂)¶
(紂囚文王於羑里始演周易又謂河出圖有自然之/文學者因之有伏羲先天文王後天之論不知何所)¶
(本始然則周易果文王所改作而後世臣子不以嚴/宗廟參典謨顧乃藏於大卜等於卜筮何媟嫚其先)¶
(君若是哉凡卦之辭爻之繇筮史所測推數極象比/物連類不差毫髮孔子以為不然故孔子之繋易以)¶
(為必如是而測之由其中正不以禍福利害亂其心/者此君子之所以為易學者既不知反援孔子之易)¶
(同歸於卜筮以為人更三聖世歴三/古後成書學者日聾瞽無足怪者)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-6b>¶
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭(居綺/反)夢三曰咸陟¶
鄭康成曰夢者人精神所寤可占者○王昭禹曰形¶
接為事神遇為夢神凝者想夢自消夢者精神之運¶
也人之精神往來常與陰陽流通而禍福吉凶皆通¶
於天地應於物類則由其夢以占之周官所以有占¶
夢之官而大卜掌三夢之法○鄭鍔曰有心而夢出¶
於有所因故曰致孔子之夢周公行道而致也晉侯¶
之夢楚子伏已而盬其腦將戰而致也(○王昭禹曰/致者有所使)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-7a>¶
(而至非自至也○鄭康/成曰致夢夏后氏作)觭字從角從竒盖角出竒異¶
所謂怪異之夢趙簡子夢童子倮而轉以歌魯聲伯¶
夢泣而珠盈懐其怪異之夢歟(○王昭禹曰角一俯/一仰為觭人之晝俯)¶
(仰於事為之間夜則感而成夢雖非出於思/慮亦有因而成○鄭康成曰觭夢殷人作焉)無心感¶
物謂之咸升而有至者謂之陟咸陟言無心所感精¶
神升降有所致而得夢也文王之夢九齡高宗之夢¶
傅説其精神所感之夢歟(○王昭禹曰無心感物為/咸咸則以虚受物因時乗)¶
(理無所偏係陟之為言升升則無所拘滯則非干思/慮非因事為一出於自然○鄭康成曰咸陟周人作)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-7b>¶
其經運十其别九十¶
王氏曰占夢以嵗時日月星辰則所謂經運盖嵗時¶
日月星辰之運(○鄭鍔曰十煇者日之輝光也十夢/者夢之運變也精神之運心術之動)¶
(然後見於夢占書名之曰運占夢之正法有十一/運而九變十運而九十變故經運十其别九十)¶
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五¶
曰果六曰至七曰雨八曰瘳¶
鄭鍔曰國之大事有八必問諸龜以決吉凶問之之¶
辭謂之命大卜作其辭命¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-8a>¶
鄭司農曰征謂征伐人(○鄭鍔曰將用兵以討伐則/征不可以妄動○鄭康成曰)¶
(征亦云/行巡守)象謂災變雲物如衆赤鳥之屬有所象似易¶
曰天垂象見吉凶(○鄭康成曰象謂有所造立/也易曰以制器者尚其象)○鄭¶
鍔曰與者將合人以共事(○鄭司農曰與謂予人物/○劉執中曰與奪之利害)¶
謀者始創議以立事也(○王昭禹曰謀謂圖事於人/卜其信否也○劉執中曰謀)¶
(大議之/得失也)果者進退未決之際而求其決(○鄭康成曰/果謂以勇決)¶
(為之若呉伐楚楚司馬子魚卜戰令龜曰魴以其屬/死之楚師繼之尚大克之吉是也○黃氏曰果其事)¶
(疑信卜其/果不也)至者為師卜(○鄭司農曰/至謂至不)雨者為農祈(○/劉)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-8b>¶
(執中曰卜雩/祈之雨否)瘳者以身求瘳者為疾禱¶
賈氏曰此八者皆大事故待龜而決若小事則入於¶
九筮¶
以八命者賛三兆三易三夢之占¶
鄭鍔曰作八命特以問龜非能定吉凶吉凶大抵占¶
於三兆三易三夢之法此特賛其占(○王昭禹曰作/八命非特占之)¶
(於龜亦驗之於筮司之於夢○黃氏曰三兆三易三/夢各有占者大卜緫其事而賛之占有異同則決之)¶
○鄭康成曰賛佐也○鄭鍔曰賛謂以此辭演出其¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-9a>¶
意¶
以觀國家之吉凶以詔救政¶
李景齊曰大卜合龜筮與夢之占觀夫國家之吉凶¶
而預詔王修政以救之知其失而救之則禍可轉而¶
福¶
愚案大卜一官専在詔救政盖國家將興必有禎¶
祥國家將亡必有妖孽既於卜筮前知宜使人君¶
預為修省之道¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-9b>¶
凡國大貞卜立君卜大封則眂髙作龜¶
鄭司農曰貞問也國有大疑問於蓍龜(○鄭康成曰/貞之為問問)¶
(於正者必先正/之乃從問焉)○王昭禹曰謂以大事卜於龜而正¶
之¶
鄭康成曰卜立君無冢適卜可立者(○王昭禹曰立/君以定繼嗣天)¶
(下之/本)卜大封謂境界侵削卜以兵征之若魯昭公元¶
年秋叔弓帥師疆鄆田是(○王昭禹曰大封以/命諸侯一國之本)眂髙¶
以龜骨髙者可灼處示宗伯大事宗伯涖卜用龜之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-10a>¶
腹骨近足者其部髙作龜謂以火灼之以作其兆春¶
灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右士䘮禮曰宗¶
人受卜人龜示髙涖卜受視反之又曰卜人坐作龜¶
(○鄭司農曰作龜/謂鑿龜令可爇)¶
黃氏曰卜師凡卜事眂髙揚火以作龜致其墨是則¶
凡卜卜師作龜惟大貞則大卜作龜¶
大祭祀則眂髙命龜¶
鄭康成曰命龜告龜以所卜之事不親作龜大祭祀¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-10b>¶
輕於大貞士䘮禮曰宗人即席西面坐命龜¶
凡小事涖卜¶
鄭康成曰代宗伯○張沂公曰表記曰小事無時日¶
有筮周禮曰凡小事涖卜小事用筮又何涖卜邪曰¶
有事於小神無常時日臨有事則筮之是小事用筮¶
也如大卜職當大祭祀則眂髙命龜凡小事涖卜此¶
小事對於大祭是祭中小事非謂小神也¶
國大遷大師則貞龜¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-11a>¶
鄭康成曰正龜於卜位也士䘮禮曰卜人抱龜燋先¶
奠龜西面是也又不親命龜亦輕於大祭祀○黃氏¶
曰大祭祀命龜與凡小事涖卜皆大卜専職䟽注差¶
次涖卜以下皆未必然貞龜與大貞之貞一也大貞¶
合三兆三易三夢而占之立君大封既卜又協之於¶
易夢謂之大貞大封非正封疆正封疆何用大貞大¶
封在司馬為軍禮詩頌有樂章賚是也先王不輕為¶
之國於天地與有立焉何敢輕哉遷國用事事雖不¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-11b>¶
小貞龜而已詩曰宅是鎬京惟龜正之武王成之周¶
公曰朕曷敢違卜¶
凡旅陳龜¶
黃氏曰水旱兵烖皆旅旅事不一故陳其龜隨事用¶
之○易氏曰凡旅非大旅陳龜則輕於貞龜○鄭康¶
成曰陳龜於饌處士䘮禮曰卜人先奠龜于西塾上¶
南首是也(○王氏曰陳而不/作與陳樂器同)¶
凡䘮事命龜¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-12a>¶
鄭康成曰重䘮禮次大祭祀士䘮禮則筮宅卜日天¶
子卜葬兆¶
易氏曰凡䘮非大䘮為之命龜則輕於眂髙命龜○¶
黃氏曰亦大卜専職¶
鄭鍔曰卜龜之法有陳龜有貞龜有涖卜有命龜有¶
眂髙有作龜凡六節事逸者尊者為之事勞者卑者¶
任之(○陳氏曰大卜或作或命或貞或陳其事不一/䘮祭輕於大貞則命龜大遷大師輕於䘮祭則)¶
(貞龜凡旅則陳龜而已攷之儀禮卜人奠龜宗人視/髙及坐命龜而後卜人坐作龜然則大卜於大祭祀)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-12b>¶
(凡䘮事命之而不作則作者其屬也國太貞作之而/不命則命者宗伯也貞龜則正之於卜位而不親命)¶
(也陳龜則陳之於/饌所而不卜也)¶
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四¶
曰弓兆¶
鄭康成曰開開出其占書經兆百二十體此言四兆¶
者分之為四部若易之二篇書金縢曰啓籥見書是¶
謂與其云方功義弓之名未聞¶
鄭鍔曰方兆者占四方之事漢武帝發易占知神馬¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-13a>¶
從西北來非占四方之事乎(○薛氏曰以意推之麗/於形者方也謂之方兆)¶
(則言其上下/陰陽之勢)功兆者占立功之事楚司馬子魚卜戰¶
令龜曰魴也以其屬死之楚師繼之尚大克之吉非¶
立功之事乎(○薛氏曰以力興造者功也謂/之功兆則言其廢興成敗之理)義兆者¶
占行義之事南蒯筮得黃裳元吉惠伯曰忠信之事¶
則可不然必敗非占行義之事乎(○薛氏曰度其宜/者義也謂之義兆)¶
(則言其吉凶/禍福之宜)弓兆者弓有射意故後世有射覆之法¶
東方朔射守宫有䟦䟦縁壁之語非為射覆之事乎¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-13b>¶
(○薛氏曰能弛張者弓也謂之/弓兆則言其曲折長短之象)○黃氏曰卜師揚火¶
作龜開龜之四兆正謂灼龜其兆有四方功義弓璺¶
坼之象龜筴傳首足俯仰開跲盖其餘法或曰注䟽¶
家謂卜用龜之腹骨骨近足者其部髙春灼後左夏¶
灼前左秋灼前右冬灼後右故謂之四兆然不知方¶
功義弓其義當何如開占書疑若為占人之職辨龜¶
以上下左右陰陽鄭説非每龜皆有左右陰陽持龜¶
必當順其體¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-14a>¶
凡卜事眡髙¶
鄭鍔曰凡卜必以龜骨可灼之髙處眡於涖卜之人¶
○王昭禹曰大卜尊於卜師故國大貞大祭祀眡髙¶
卜師卑於大卜故凡卜事視髙以尊者其事略卑者¶
其事繁¶
揚火以作龜致其墨¶
王昭禹曰揚如火烈具揚之揚謂熾其火(○李嘉㑹/曰揚火令)¶
(菙/氏)揚其火爇灼之以明其兆墨謂兆廣之大小○賈¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-14b>¶
氏曰案占人注云墨兆廣也墨大坼明則逄吉坼稱¶
明墨稱大今鄭云爇灼之明其兆以解墨者彼各偏¶
據一邊而言其實墨大兼明乃可得吉故以明解墨¶
(○劉執中曰兆之體不過五行之氣因燋而成者其/變則旁為兆微而不可以不辨故致其墨食則見而)¶
(可辨書曰我乃卜澗水東/瀍水西惟洛食即此也)¶
凡卜辨龜之上下左右陰陽¶
鄭康成曰所卜者當各用其龜上仰者下俯者左左¶
倪右右倪陰後弇陽前弇¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-15a>¶
以授命龜者而詔相之¶
項氏曰凡龜之上下左右陰陽不同即後六龜辨其¶
名物各從其所當用以授命龜之人(○鄭康成曰大/祭祀䘮事大卜)¶
(命龜則大貞小宗伯命龜其他卜師/命龜卜人作龜則亦辨龜以授卜師)又詔相其命辭¶
及其禮(○劉執中曰命龜者大卜必順而執之然後/即而卜之故辨上下以授大卜而詔相之)¶
○鄭鍔曰命龜之人各因其龜為之辭詔之以言辭¶
相其禮儀辭必正禮必誠則求於鬼神而吉凶審矣¶
龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-15b>¶
人¶
鄭康成曰工取龜攻龜¶
掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜¶
曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其¶
方之色與其體辨之¶
項氏曰物色也色即物體即俯仰之形狀○李嘉㑹¶
曰龜不一類以類言之則曰屬其屬既辨而名物可¶
察○鄭鍔曰龜以決疑而天地四方所生各有名有¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-16a>¶
物茍不知其名其色以别異之則卜師何從辨之以¶
授命龜者乎六龜之名曰靈曰繹曰果曰靁曰獵曰¶
若攷先儒説謂行而首俯者曰天龜首仰者曰地龜¶
甲長前弇者曰果後弇者曰靁首之左倪者曰南右¶
倪者曰北至論其名有所屬之意則不得而攷以理¶
推之天龜曰靈以見降而交乎地道之意地龜曰繹¶
地道無成而代有終以見繼續不絶之意果或以為¶
羸露之名其形前長而後羸東方物始生決於進也¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-16b>¶
故有果決之意獵或以為田獵之義謂自後而逐為¶
獵南方物寖長故有獵等之意雷陰物而動乎陽西¶
方陰也其龜宜從乎陰首左倪則去陰從陽故爾雅¶
以左倪之龜為不類謂其陰而不類乎陰若順也北¶
方陰其龜右則尚乎陰以陰向陰可謂順之至凡此¶
六龜上下四方其色不同天𤣥而地黃東青而西白¶
南赤而北黒非謂其身之色也記曰青黒縁天子之¶
寳龜也公羊曰龜青純何休以為龜甲&KR0971;青也千嵗¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-17a>¶
之龜青&KR0971;然則六龜之色盖亦視其&KR0971;而已乃若其¶
體不同則有俯有仰有左有右有前有後也曰俯仰¶
左右者以其首言之曰前曰後者以其甲言之曰𤣥¶
黃青赤白黒者以其&KR0971;言之非龜人孰能辨之哉(○/劉)¶
(執中曰命名以其形則經以其形相類者為之屬歟/易稱錫以十朋之龜爾雅曰神龜靈龜攝龜寳龜文)¶
(龜筮龜山龜澤龜水龜火/龜以為十朋豈亦其屬哉)¶
凡取龜用秋時攻龜用春時¶
鄭康成曰秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-17b>¶
是時乾解不發傷也(○黃氏曰物之精華/春時皆發見於外)○鄭鍔曰¶
龜以甲為用甲不堅則無以受鑚灼之火秋則陰用¶
事而堅於是時而取之其甲堅矣脫其筒則不能無¶
傷生之害春則陽用事而物解於是時而攻之其甲¶
坼矣順時而取之可以為鑚灼之用順時而攻之又¶
以存不忍之心¶
各以其物入于龜室¶
賈氏曰物色也¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-18a>¶
鄭鍔曰六龜所藏宜各異室攻其甲矣各入于室以¶
俟異用不可雜也(○李嘉㑹曰如卜立君當用天龜/卜大封當用地龜四時小事之卜)¶
(順時而各用/其龜宜也)¶
賈氏曰以蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲易去前龜也¶
若夫寳龜非常用之龜不嵗易¶
上春釁龜¶
鄭康成曰上春者夏正建寅之月月令孟冬大史釁¶
祠龜筴相互矣秦以十月建亥為嵗首則月令秦世之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-18b>¶
書亦或欲以嵗首釁龜耳¶
鄭鍔曰至寳之物神或憑依及上春則殺牲以血塗¶
之既以祓其不祥且以神之也天府上春釁寳器及¶
寳鎮釁龜必用上春者亦視為國寳也¶
祭祀先卜¶
鄭鍔曰釁龜之時追報古昔首為龜卜之事以教人¶
者而祭祀之民不知避凶趨吉以犯於患害者多矣¶
有智者出因神物而教之使前知吉凶其仁逺矣烏¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-19a>¶
可忘其功而不報乎然地曰祭天曰祀兼稱祭祀以¶
龜卜之事通天地盖尊之也祭先牧祭先嗇皆不兼¶
言祀意可知也(○鄭司農曰祭祀先卜者卜其日與/牲○易氏曰先卜謂前期以卜李嘉)¶
(會曰先卜所以/一人心於至敬)¶
若有祭祀則奉龜以往旅亦如之䘮亦如之¶
鄭康成曰奉猶送也送之於所當卜○鄭鍔曰若有¶
祭祀與大旅之事莫不有卜或卜日或卜牲皆奉龜¶
而往以待用也¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-19b>¶
菙氏下士二人史一人徒八人¶
鄭康成曰燋焌用荆菙之類○鄭鍔曰燋契之狀如¶
捶故名曰菙氏捶與菙一也¶
掌共燋契以待卜事¶
王昭禹曰燋即莊子所謂爝火之爝灼龜之木也契¶
即詩所謂爰契我龜之契開龜之鑿也卜則用燋以¶
灼龜鑿以開龜菙人則共之以待事也(○鄭鍔曰燋/契者合衆荆)¶
(以為火炬之名○聶崇義曰卜人先奠龜于西塾上/南首有席楚焞置于燋在龜東注云楚荆也荆焞所)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-20a>¶
(以鑚灼龜者燋炬/也所以然火者也)¶
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授十師遂役之¶
杜氏曰明火以陽燧取火於日¶
王昭禹曰火生於木縁物為氣古人或取於榆栁或¶
取於棗杏或取於槐檀或取於桑柘隨所取而得之¶
非不明也然非明之至非不潔也然非潔之至唯日¶
為陽精之純取於陽精則為至明於精之純則為至¶
潔唯其明潔之至然後可以鑚精倚神相知休咎爇¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-20b>¶
燒也用所取之明火以燒灼龜之木契之銳頭謂之¶
焌曲禮曰進戈者前其鐏盖以契之銳頭火吹之其¶
頭若戈鐏焉故曰遂吹其焌契焌契既燃乃授卜師¶
揚火作龜以致其墨菙氏因而賛相其事為卜師之¶
所役¶
占人下士八人府一人史二人徒八人¶
鄭康成曰占蓍龜之卦兆吉凶¶
掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-21a>¶
易氏曰龜有頌筮有故八卦即上經三易之體(○李/嘉㑹)¶
(曰六十四卦皆本於乾坤艮巽/坎離兌震之八卦故曰八卦)八頌即上經八命之¶
頌八故即上經八事之故以筮占頌以卦占筮然後¶
兩眡其從違而斷吉凶¶
鄭鍔曰卜筮各立一官占人専掌占龜筮人専掌占¶
筮各不相干獻公立驪姬卜人知其不可從長之言¶
有謂而發豈曰専以龜為斷以八筮占八頌事有先¶
以蓍而筮者又占之於龜兆之頌也以八卦占筮之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-21b>¶
八故事有先用龜以卜者又占之於筮之辭也筮有¶
九此言八筮盖所筮之八故事曰征象與謀果至雨¶
瘳謂之八筮亦謂之八故此因八事之故乃有此八¶
筮乃占於頌頌有千二百以八頌為占盖所筮之八¶
事有偶與八頌相符者則從而占於千有二百中之¶
八頌至於用龜以卜既成八卦又參之於筮以占之其¶
所占者乃此八故舍此八故之外不參以筮故曰以¶
八卦占筮之八故然則占人既用卜又參用筮¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-22a>¶
愚案頌者命龜之辭故者命筮之辭緫言之即邦¶
事作龜八命之事古者有大事先筮後卜既卜之¶
八筮復舉已筮之數斷之以龜則曰頌既得之於¶
龜復舉龜所應之卦參酌夫初焉之筮始之以數¶
終之以理此龜筮通占之説若夫筮自有九筮則¶
是從筮而不卜之事與此不同¶
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼¶
賈氏曰此已下皆據卜言兼云筮者凡卜皆先筮故¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-22b>¶
連言之○項氏曰凡卜筮者既筮而後卜是卜其所¶
筮(○王昭禹曰卜以龜筮以蓍占體占色占墨占坼/皆占龜而曰凡卜筮則筮亦占體也詩曰爾卜爾)¶
(筮體無咎言筮/占體於此可見)¶
鄭康成曰體兆象也○賈氏曰謂金木水火土五種¶
之兆兆之墨縱橫其形體象似金木水火土凡卜欲¶
作龜之時灼龜之四足依四時而灼之其兆直上向¶
背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆¶
邪向下者為金兆橫者為土兆是兆象(○劉執中曰/體謂龜兆五)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-23a>¶
(行之正體與卜之時相生/相尅有體有王吉凶可知)¶
鄭康成曰色兆氣也(○賈氏曰就兆中視其色氣似/有雨及雨止之等是為色○鄭)¶
(鍔曰曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克之類是謂色○劉執/中曰色謂灼龜既兆以成體又色以示象亦與五行)¶
(四時相/為興廢)墨兆廣(○賈氏曰據兆之正璺處為兆廣○/劉執中曰墨謂兆璺至微可悉辨必)¶
(食以墨則史得/以傳於幣也)坼兆璺(○賈氏曰就正墨旁有竒璺/罅者為兆璺○劉執中曰坼)¶
(謂兆之璺坼有首尾有陰陽有蒙似而/非有非而是卜人不可不斷其吉凶)體有吉凶色¶
有善惡墨有大小坼有微明凡卜象吉色善墨大坼¶
明則逢吉¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-23b>¶
劉執中曰四者共一卦○鄭鍔曰凡卜君與大夫卜¶
史共涖其事左傳載齊將伐魯宣公卜之惠伯令龜¶
卜楚丘占之以是知君與大夫卜史俱在然君尊大¶
夫卑卜史又卑其所占者宜有小大詳略君占其大¶
臣占其小禮所當然所以各占其一而君視其大體¶
周公為武王卜曰體王其罔害是也昔漢文帝自代¶
來卜得大橫繇曰大橫庚庚余為天王夏啓以光大¶
橫者龜文之正橫是其體也橫為土文帝有土之象¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-24a>¶
然則君占體亦君之吉凶係於其體色則兆之氣色¶
有體然後有色大夫次君宜視墨之色史又次於大¶
夫故占其墨卜人又次於史故占其坼太史之職大¶
祭祀與執事卜日先儒謂當卜者君與大夫親臨之¶
史掌書卜人掌作龜故雖卜他事而君與大夫史十¶
皆與其休咎觀齊將伐魯之事宣公卜之惠伯令龜¶
卜楚丘占之曰齊侯將不及期君亦不見令龜有咎¶
卜齊伐魯知先公之死惠伯之有咎則是職主其占¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-24b>¶
其身之吉凶亦係乎是然用龜以占有坼有墨有色¶
有體可用以為占若夫筮則用蓍安得有此乃言凡¶
卜筮者盖筮既成卦則有卦體可占經每言卜必兼¶
筮以為言殆指此而已(○易氏曰凡國之卜事君無/親涖之文而執事者咸與焉)¶
(其次則有大夫之占春官大史大卜皆下大夫而此/經自有卜史之占則非此之大夫此大夫次於君其)¶
(上大夫卿如大宰大宗伯大司馬之莅卜者歟其次/小宗伯肆師亦以大夫涖卜此大夫所以占色也其)¶
(次又有史與卜人之占此史/所以占墨卜人所以占坼也)¶
王氏曰龜灼之而坼坼而後墨與色可知卜人先占¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-25a>¶
坼史占墨次之大夫占色又次之衆占備焉而後君¶
占體以㫁吉凶事之序也先言占體則以尊卑之序言¶
之¶
凡卜簭既事則繋幣以比其命¶
鄭鍔曰卜筮必有幣以禮神必有辭以命龜卜筮已¶
畢則取禮神之幣書其占繋之於書(○鄭康成曰既/卜筮史必書其)¶
(命龜之事及兆於䇿繋其禮神之幣而合藏焉書曰/王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功)¶
(代武王之説/是命龜書)¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-25b>¶
嵗終則計其占之中否¶
鄭鍔曰俟嵗終計㑹其所占之中否而進退占人盖¶
卜之所占驗與否常在後故俟嵗終計之(○李嘉㑹/曰攷較優)¶
(劣乃大卜事何為掌之占人盖占人下士/八人所見異同於此専之其事必不茍)¶
簭人中士二人府一人史二人徒四人¶
鄭康成曰問蓍曰筮其占易○鄭鍔曰天地鬼神之¶
妙不逃乎數聖人通乎幽明之故謂夫可以數知故¶
以百嵗神蓍四十九莖揲之以四因所得之多少以¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-26a>¶
為陰陽之爻名之以卦以斷吉凶筮人者専掌揲蓍¶
之事¶
掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易¶
九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五¶
曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨¶
吉凶¶
王昭禹曰易以卦言筮以數言定數然後成卦筮定¶
數於始卦成體於終繋辭曰蓍之徳員而神卦之徳¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-26b>¶
方以知以蓍始於數數無定名卦成於爻爻有定體¶
鄭鍔曰大事先筮後卜筮不吉則止而不卜小事用¶
筮不用卜盖尊龜而不敢渫也大事問於龜則有八¶
命小筮問於筮則有九筮掌三易以辨九筮之名易¶
書也筮事也所筮之事必有其名更咸式目易比祠¶
參環是謂九筮也或謂聖人作三易之書首艮者曰¶
連山首坤者曰歸藏首乾者曰周易書名不同同於¶
九筮何邪盖天下之事不勝其衆其事之當筮者然¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-27a>¶
後決之以蓍所當決者不出乎九事是則萬世之所¶
同何獨三代則同邪更與更化之更同國事有可更¶
張此所以簭更(○鄭康成曰更/謂筮遷都邑也)莊子曰周徧曰咸則¶
咸之義為皆易咸卦言感人心則咸之義為感也國¶
家欲有所為將以感人心使之皆然此所以筮咸將¶
有所制作而新其法式此所以筮式目謂事目欲有¶
所為未知事目所當用此所以筮目易謂變易也如¶
旱乾水溢變置社稷如諸侯不朝易置其人之類更¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-27b>¶
者更舊也易則有所變此所以簭易(○鄭氏曰易謂/民衆不説筮所)¶
(改/易)比謂與人相親比易曰外比於賢又曰比之匪人¶
不知其人果可與比否此所以筮比祠謂祭祀之時¶
日有吉凶犧牲可用與否此所以筮祠車之參乗或¶
可為御或可為右其人可與參乗否此所以筮參環¶
謂致師將戦必使勇者挑之僖十五年秦與晉戦卜¶
右慶鄭吉㐮二十四年晉致楚師求御於鄭鄭人卜¶
宛射犬吉宣二年楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-28a>¶
師此所以筮環(○愚案此即是發明注説依字/義解去後人疑其未然説見後)¶
黃氏曰九筮占法也猶龜之四兆如鄭康成説則與¶
大卜八命何異大卜以八命賛筮兆之占占人以八¶
筮占八頌國之占卜不出此八事者大卜通掌之矣¶
筮人不應重出且其職曰掌三易以辨九筮之名則¶
九筮出於三易其為筮法無疑矣蓍法十有八變而¶
成卦三變為一爻三三九變為内卦又九變為外卦¶
此所謂九筮但每變置名當有其義雖然亦不敢謂¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-28b>¶
必如此(○薛氏曰鄭氏改巫為筮不可考自巫更以/至巫環其義不可知又以意而附㑹其説鑿)¶
(矣故嘗謂古者占筮之名謂之巫世本曰巫咸作筮/商為巫咸後世有神巫季咸盖祖其名筮人九筮之)¶
(名自巫更巫咸以至巫環或以其人/名書或以其法名書非若龜之八命)¶
凡國之大事先簭而後卜¶
吕氏曰卜筮不相襲者凡常事卜不吉則不筮筮不¶
吉則不卜也獻公卜納驪姬不吉公曰筮之此相襲¶
者也若大事則先筮而後卜洪範謀及卜筮晉納㐮¶
王得黃帝戰于阪泉之兆又筮之則遇大有之睽皆¶
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龜筮並用故知不相襲者非大事○黃氏曰以卜協¶
筮不以筮協卜(○王氏曰兼用卜筮而尊龜焉故後/之○鄭鍔曰自物有象而後有數觀)¶
(之則先卜後筮盖自無而之有自人求於/鬼神言之則先筮後卜盖自明而之幽也)¶
上春相簭¶
鄭康成曰相謂更選擇其蓍蓍龜嵗易者與(○鄭鍔/曰上春)¶
(釁龜龜可以血塗筮則但相視其可用者擇去其不/可用者盖天子之蓍九尺大夫七尺士五尺相而更)¶
(易其/舊)¶
凡國事共簭¶
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鄭鍔曰國有事而筮則筮人共蓍以筮故曰共筮¶
占夢中士二人史二人徒四人¶
賈氏曰夢是精神所感并日月星辰等是鬼神之事¶
故列職於此¶
陳及之曰設官以占夢疑若不急於政事而先王不¶
廢盖六夢之證於事不有以占之則休咎不能知欲¶
先事為備不可得雖然占夢者史官之一事當以他¶
官占之未必特置也¶
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掌其嵗時觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰占六¶
夢之吉凶¶
鄭鍔曰大卜掌三夢之法占夢所占者六夢以嵗時¶
觀天地之㑹辨陰陽之氣以日月星辰占之者盖所¶
占人君之夢故設官以三夢之書占六夢非此六者¶
之夢則不占○易氏曰嵗十二嵗時每嵗之四時天¶
地之㑹謂建厭之所㑹陰陽之氣謂五行生死休王¶
之氣(○李嘉㑹曰假如春時木王而水以生木而休/火以木王而相土以木尅而死金以火勝而囚)¶
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(以日月之嵗時星辰之次舍參攷互驗則夢之所占/協於陰陽嵗時者吉背於陰陽嵗時者凶盖可知矣)¶
○薛氏曰天地之㑹即日月之㑹日行遲一日行一¶
度則一月而三十度月行速日行十三度有竒計二¶
十七日後而周天又以二日餘而行十三度則與日¶
合宿而為日月㑹故月建子則日月㑹於𤣥枵月建¶
丑則日月㑹於星紀之類是也占夢者以其十二嵗¶
十二時觀之日月所㑹之辰因其升降往來之度而¶
合其吉凶休咎之證春秋昭三十一年十二月辛亥¶
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朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌¶
旦占諸史墨曰六年及此月也呉其入郢乎終亦弗¶
克入郢必以庚辰所以知其入郢之期者以庚日有¶
變而庚辰日在鶉尾可即日在鶉尾而知之知其必¶
入郢者以庚午之日日始有謫可即日之變氣而占¶
之又知其在六年者以辛亥為水水數生於一而成¶
於六數之成者在六年又知其弗克者以午火庚金¶
火勝金故也其入郢而夢見於晉者以晉楚同盟趙¶
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簡子為執政之卿其説若近乎附㑹然皆以日月星¶
辰參諸天地之㑹陰陽之氣必成周占夢之遺法尚¶
可以此考其大略(○鄭鍔曰占夢之法則以是嵗所/夢之四時占之嵗或在寅或在夘)¶
(或在春或在夏此嵗時之不同三陽交為泰天地不/交為否春而下降上騰冬則上下不交是天地之㑹)¶
(合時在春夏在氣為陽時在秋冬在氣為陰是陰陽/之氣各異掌其嵗時觀其㑹辨其氣然後攷之於日)¶
(月星辰天地有㑹不㑹二氣有合不合故見於所夢其/者或驗或不驗既觀天地知其㑹矣又辨十二氣知)¶
(合矣乃視日月星/辰以占決之也)¶
一曰正夢二曰噩(五各/反)夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜¶
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夢六曰懼夢¶
鄭康成曰正夢無所感動平安自夢○劉執中曰聖¶
人之性正性也其所謂中者乎聖人之情性其情也¶
其所謂和者乎中心無為以守至正感而有夢正夢¶
也中庸曰至誠之道可以前知國家將興必有禎祥¶
國家將亡必有妖孽見乎蓍龜動乎四體禍福將至¶
善必先知之不善必先知之故至誠如神是之謂正¶
(○王昭禹曰非噩非思非喜/非懼而神非有所變故曰正)○杜氏曰噩當為驚愕¶
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之愕謂驚愕而夢(○劉執中曰若文王寢疾而武王/夢帝與我九齡○王昭禹曰噩如)¶
(周書噩噩之噩辨察之/意謂心有辨而後夢)○王昭禹曰思夢心有思而¶
後夢(○劉執中曰若髙宗恭/黙思道夢帝賚予良弼)鄭康成曰寤夢覺時道¶
之而夢(○王昭禹曰謂寤時而夢○王氏曰如狐&KR0691;/夢太子申生也○劉執中曰寤夢若漢文帝)¶
(時夢黃頭郎推之/上天寤而得之)喜夢喜悦而夢(○王昭禹曰謂因/有所喜而後夢○)¶
(劉執中曰喜夢若詩稱吉夢維何/維熊維羆乃生男子載弄之璋)懼夢恐懼而夢(○/王)¶
(昭禹曰謂有恐懼而夢○劉執中曰/懼夢者光武夢乘龍登天心動悸懼)¶
李嘉㑹曰古者生養有道人有常心而精神夢寐與¶
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天地陰陽流通而無間夢熊羆為男之祥夢蛇虺為¶
女之祥魚為嵗豐之兆旟為室家之兆後世人以情¶
遷而正噩思寤喜懼之念不本於正膠擾於生理之¶
不足事物之不經感歎歡戚日不足而夜且叢起不¶
可得而占也¶
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍(音/釋)萌于四¶
方以贈惡夢¶
鄭鍔曰先儒之説於理不通安有一嵗之夢當其時¶
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則不占至於季冬始聘而問王焉季冬始問始贈何¶
補於一嵗之吉凶惡夢不善至於是時雖贈亦無及¶
矣聘問也如聘女之聘聘而來也贈送也如贈行之¶
贈贈之使往也季冬之月嵗且更始迎新送舊之時¶
也欲王新嵗常得吉夢故聘之欲王新嵗常無惡夢¶
故贈之如謂人臣有吉夢獻於天子天子拜受亦無¶
是理盖亦迎新之際聘其吉者欲其來故獻于王者¶
曰自今以後夢皆吉而無凶矣王乃拜受亦迎受福¶
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之意也舍萌謂取菜之始萌者而祭也夢者禍福之¶
萌用菜萌以祭示去其萌芽之義(○鄭康成曰夢者/事之祥吉凶之占)¶
(在日月星辰季冬日窮于次月窮于紀星廻于天數/將幾終于是發幣而問焉若休慶之云爾因獻羣臣)¶
(之吉夢於王歸美焉詩云牧人乃夢/衆維魚矣旐維旟矣此所獻吉夢)¶
遂令始難毆疫¶
鄭康成曰令令方相氏也難謂執兵以有難郤也(○/杜)¶
(氏曰月令季春之月命國儺九門磔禳以畢春氣仲/秋之月天子乃儺以逹秋氣季冬之月命有司大儺)¶
(旁磔出土牛以送寒氣○賈氏曰子春雖引三時之/儺惟據季冬大儺以此經文承季冬之下是以方相)¶
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(氏亦據季冬/大儺而言)○李嘉㑹曰季春仲秋季冬皆有儺今¶
曰始儺者盖在上始行儺禮則諸侯萬民斯可儺也¶
王昭禹曰既舍萌贈惡夢内無釁然後自外至者可¶
索而毆也(○鄭鍔曰惡夢已去亦不使疫鬼或乗隙/而來凡為厲者一切皆絶則惡夢無自而)¶
(生矣○易氏曰始儺所以/迎和氣毆疫所以送戾氣)¶
眡祲中士二人史二人徒四人¶
鄭鍔曰祲者陰陽之氣相侵日者人君之表以大明¶
之故能照臨下土若為陰陽之氣所侵其明夷矣明¶
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君忌之故設官以視其祲(○鄭康成曰魯史梓/慎云吾見赤黒之祲)¶
掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶¶
鄭司農曰煇謂日光氣也○王昭禹曰十煇皆日傍¶
之氣而其狀貌不同而妖祥吉凶所繋不可不辨(○/鄭)¶
(鍔曰觀日之光氣或妖則是為惡之證而辨其為凶有/或祥則是為善之證而辨其為吉陰陽侵日則光氣)¶
(損是故名其/法為十煇)¶
一曰祲二曰象三曰鑴(許規/反)四曰監五曰闇六曰瞢七¶
曰彌八曰敘九曰隮(孑兮/反)十曰想¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-35b>¶
鄭鍔曰案二鄭解十煇之説其同者六其異者四今¶
取隋書天文志之説以為據一曰祲謂陰陽五色之¶
氣浸淫相侵或曰抱珥背璚之屬如虹而短是也二¶
曰象謂形氣或形象如赤烏夾日以飛之類(○易氏/曰謂陰)¶
(氣附日/而凝結)三曰鑴日旁氣刺日形如童子所佩之鑴(○/鄭)¶
(司農曰謂日旁氣/四面反鄉如暈狀)四曰監謂雲氣臨在日上(○易氏/曰謂陰)¶
(氣抱日如冠/珥而背璚)五曰闇謂日月食或曰光脫也(○易氏/曰謂陰)¶
(氣藏日方/晝而闇)六曰瞢不光明也(○易氏曰謂陰氣/蒙蔽日光瞢然)七曰¶
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彌謂白虹彌天而貫日八曰敘謂氣若山而在日上¶
或曰冠珥背璚重疊次序在于日旁(○鄭司農曰雲/有次序如山在)¶
(日上○劉執中曰片叚成列穿日而有/序也○易氏曰陰氣不常以敘而至)九曰隮謂暈¶
氣(○鄭司農曰隮者升氣也○鄭康成曰隮虹也/詩曰朝隮于西○易氏曰陰氣自下而升于上)十¶
曰想謂氣五色有形想青飢赤兵白䘮黒憂黃熟或¶
曰想思也赤氣為人獸之形可思而知其吉凶(○鄭/司農)¶
(曰想者煇光也○鄭康成/曰想者雜氣冇似可形想)自周之時已有十名漢儒¶
談災異悉本諸此故隋史載之¶
<pb:KR1d0010_WYG_042-36b>¶
掌安宅敘降¶
鄭康成曰宅居降下也(○鄭鍔曰書曰降之百祥曰/罔有降格大司樂曰天神皆)¶
(降保章氏曰降豐凶之祲象凡言降者皆自天而下/十煇以觀妖祥本於天所降天降災祥則下民有不)¶
(安其居者○王氏曰人不安宅/則眡祲掌以其法為之安宅)次序其凶禍所下謂¶
禳移之○項氏曰安宅謂有覩妖祥而不安者則眡¶
其吉者而安之其凶者以敘移避書曰降丘宅土則¶
宅謂居一曰下安人之所居上敘天之所降(○劉執/中曰十)¶
(煇祲日各有次舍而十二州有所直焉故掌安宅其/災次敘所降之州使無驚擾保章所謂以詔救政訪)¶
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(序事者/是也)¶
正嵗則行事¶
鄭鍔曰眡祲掌於正嵗行安宅敘降之事敘述降災¶
之故為禳除之語以去之○王昭禹曰以豫告于下¶
(○劉執中曰行其/煇之法以占國事)¶
嵗終則弊其事¶
鄭鍔曰正嵗行之嵗終弊之又以驗禳除之有效否¶
弊斷也斷其然否所以驗之也(○李嘉㑹曰計其占/之中否則賞罰黜陟)¶
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(不言/可知)¶
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周禮訂義卷四十二¶