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#+PROPERTY: JUAN 卷八
<pb:KR1d0016_WYG_008-1a>¶
欽定四庫全書¶
周禮全經釋原卷八¶
明 柯尚遷 撰¶
春官下¶
大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾大蔟姑洗¶
㽔賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾(凾/鍾)¶
(即林鍾小/吕即仲吕)¶
釋曰陽律六隂同亦六同亦謂之吕皆生於黄鍾黄¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-1b>¶
鍾九寸空圍九分積八百一十分是為黄鍾之實以¶
三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鍾¶
之全數由是自黄鍾九寸之管隔八相生陽皆下生¶
隂皆上生術曰以上生者倍其實三其灋以下生者¶
四其實三其灋自子至已陽升隂退故律生吕皆下¶
生吕生律皆上生自午至亥隂升陽退故律生吕皆¶
上生吕生律皆下生蔡氏曰黄鍾太蔟姑洗損陽以¶
生隂林鍾南吕應鍾益隂以生陽何則黄鍾至姑洗¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-2a>¶
陽之陽也林鍾至應鍾隂之隂也陽之陽隂之隂則¶
陽息隂消之時故陽常下生而有餘隂常上生而不¶
足㽔賔至無射則隂之陽大吕至仲吕則陽之隂也¶
隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不¶
足隂常下生而有餘但六陽辰則當位自得六隂辰¶
則居其衡蓋居衡則隔八矣由是十二律之實約以¶
寸灋則黄鍾林鍾太蔟得全寸約以分灋則南吕姑¶
洗得全分約以釐灋則應鍾㽔賔得全釐約以毫法¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-2b>¶
則大吕得全毫約以絲法則夾鍾得全絲至仲吕之¶
實十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不¶
行此律所以止於十二也又有變律者若大吕為宫¶
則黄鍾為變宫特黄鍾管為最長所以止得用半律¶
蓋黄鍾不可為他律役故也由是六陽律皆以次而¶
减半律以合之然後洪纎高下不相奪倫焉亦尊陽¶
抑隂之意¶
原曰天地之間皆氣也有氣則有物有物則有聲凡¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-3a>¶
聲者陽也聖人因陽聲而制律吕故立黄鍾諸律根¶
本蓋天地之體數十為隂陽之全數黄鍾之數九九¶
為純陽之極樂者所以宣陽氣也故以純為主而不¶
用十也純陽既立再生隂陽而後樂之節奏成焉其¶
再生隂陽者陽中之隂也故曰樂由陽來禮自隂作¶
若以太隂太陽相配則與禮為對矣是以用陽而不¶
用隂而純陽之中又自有隂陽也然黄鍾雖大只當¶
復卦初九一爻而已初九之陽至微也而以至大之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-3b>¶
純陽當之何也夫樂者所以宣陽和之本也故復之¶
一陽在天徳謂之元在人心謂之仁其氣至淳其理¶
至喜其體至微其用至廣者也故作樂必則此至純¶
之體因而起數配以隂陽以齊天下之聲然後宣之¶
而天下和平感之而鬼神昭格由其本之至純至粹¶
猶道家所謂天元一氣者也若雜於大氣之中則反¶
為氣所役矣何自而有樂乎惟其則此至純一氣以¶
為之本也故一而三三而九之九而二十七二十七¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-4a>¶
而八十一焉而極於十七萬竒黄鍾之功用大矣哉¶
然十一律不則其功用之大三分其二九分其八二¶
十七分十六八十一分六十四以至十七萬分六萬¶
餘者必欲探乎元也元者一氣至純之本也黄鍾之¶
體也蓋分者當律之數其分而存者則黄鍾之本數¶
也雖十一律各自為均而黄鍾未嘗不存焉故十一¶
律未生黄鍾不見其有餘十一律既生黄鍾不見其¶
不足一而貫圓而神其妙矣乎知乎此然後可以言¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-4b>¶
合隂陽之聲矣¶
皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革¶
絲木匏竹¶
釋曰文以五聲者以律生之黄鍾之數八十一即宫¶
聲也是為聲本宫三分損一下生徴聲五十四徴三¶
分益一上生商聲七十二商三分損一下生羽聲四¶
十八羽三分益一上生角六十四以三分之不盡一¶
筭數不可行此聲之所以止於五也宫聲大而濁羽¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-5a>¶
極細而清商之大次宫徴之細次羽而角居四者之¶
中焉然中聲不取角而取宫者蓋宫居隂陽交㑹之¶
中而衆聲之所始也角雖居五聲之中而非五聲之¶
㑹也又有變徴居其中夫變徴豈得為中聲哉所以¶
有變聲者由其有變律也五聲相生如黄鍾為宫則¶
太蔟為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽又轉無射¶
為宫夫宫與商商與角徴與羽相去各一律至角與¶
徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節和相去二¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-5b>¶
律則音節遠於是有變聲焉角徴之間近徴收一聲¶
少高於徴故謂之變徴羽宫之間近宫收一聲少下¶
於宫故謂之變宫所以濟五聲之不及而謂之七音¶
也變聲非正故不為調又有變律子聲何也宫君也¶
商臣也角民也徴事也羽物也臣不可以過君民不¶
可以過臣至於事物則不必避如以黄鍾為宫則他¶
律應之者皆得其正及以他律為宫而或商高於宫¶
則臣凌其君矣或角聲高於商則民凌其臣矣乃减¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-6a>¶
半律而製四清聲以應之而謂之子聲也蓋律吕之¶
數徃而不返黄鍾不為他律役所用皆正律無空積¶
忽微自林鍾而下則有半聲自㽔賔而下則有變律¶
皆有空積忽微不得其正故黄鍾獨為聲氣之元諸¶
律諸聲皆黄鍾所生所謂純粹中之純粹者也¶
原曰宫聲者何中聲也中聲者何本於黄鍾也黄鍾¶
生十一律而商角徴羽不事外求盡於宫中而得之¶
故宫聲八十一黄鍾之八十一也商聲七十二太蔟¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-6b>¶
之七十二也角音六十四姑洗之六十四也徴音五¶
十四林鍾五十四也羽音四十八南吕四十八也此¶
五音之一終矣及大吕為宫宫音七十五竒商音六¶
十七竒角音五十九竒徴音五十竒羽音四十四竒¶
又五音之二終矣循是以降莫不皆然故十二律全¶
半具而五音大小之數備矣十二律旋宫立而五音¶
大小之聲形矣曷嘗有一之不本於宫之一音哉故¶
宫者君象也乾為君故取乾氣以作樂乾以統天自¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-7a>¶
乾而下皆坤坤以順為至少有不順則天地不位君¶
以統臣臣以順為良小有不順則君臣易位宫之於¶
商猶乾於坤君於臣易至於相陵以其位之相近此¶
樂之大忌也故宫商二聲為樂之大端宫中已具有¶
水火木金商中已含有角徴羽故角之居東徴之居¶
南當水火之成氣若生氣則已具於宫矣樂之宫以¶
生數自處以成數處商角徴羽生數自處者立體也¶
成數處四聲者成物也故聽其宫聲可以知其極之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-7b>¶
建焉聽其四聲可以知其極之錫焉曰旋相為宫又¶
各自有君臣何也曰宫統四聲猶天子公侯伯子男¶
通天下之五爵也大吕以下旋宫猶國中之五爵也¶
對天子而言公侯以下皆臣也自列國而言則各全¶
其尊矣獨八十一之宫終不他易者此天地中正之¶
位而民無二王也聖人性天地中正之德履天地中¶
正之位陶天地中和之氣然後作天地中和之樂則¶
黄鍾定而宫音正矣天地泰和之氣由此而宣矣¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-8a>¶
教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌¶
釋曰教教國子也太學之教以詩為先王制曰詩書¶
禮樂以造士六詩者王氏曰一國之事繫一人之本¶
謂之風言天下之事形四方之風謂之雅美盛德之¶
形容以其成功告於神明謂之頌三者詩之體也直¶
述其事而陳之謂之賦以其類而况之謂之比以其¶
所感發而比之謂之興三者詩之用也故詩有六義¶
焉朱子曰風則閭巷男女風土情思之詞雅則朝㑹¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-8b>¶
燕享公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂¶
其所以分者以其篇章節奏之異而别之也賦比興¶
所以分者又以其屬辭命意之不同而别之也衆作¶
雖多而聲音之節製作之體不外乎此故大師教國¶
子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏¶
指歸皆將不待講說而直可吟咏以得之矣¶
王氏栢曰周公祖述虞庭命䕫典樂之教於是詔大¶
師教六詩是時未有訓詁傳註之可說不過曰此為¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-9a>¶
風此為雅頌此為比興此為賦而已使學者循六義¶
而歌之玩味其辭意以涵泳其性情莫切焉漢劉歆¶
乃謂詩始萌芽於文帝之時一人不能獨盡其經或¶
為雅或為頌相合而成吾故知各出諷誦之餘以足¶
三百之數矣自是傳註之學日盛而六義之别反湮¶
程子曰學詩不分六義豈能得詩之體朱子亦以為¶
古今聲詞條理無出於此愚嘗求之三百篇矣固非¶
虞夏之詩也固非盡出於周公之所定夫子之所删¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-9b>¶
也周公之詩不滿百篇先儒以為正風正雅也夫子¶
之删存者二百餘篇先儒以為變風變雅也頌雖無¶
正變之分而夫子合之為三百之數總繫之周也今¶
之所謂三百篇者皆周公夫子之舊乎成康既沒至¶
孔子未五百年也大師瞽矇音調未失而雅頌龎雜¶
已荒周公之制夫子自衛反魯而後正之况夫子既¶
沒大義已乖而聲詩益廢至秦舉詩書而焚之漢定¶
之後詩忽出於魯出於齊燕國風雅頌之序篇什章¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-10a>¶
句之分吾安知無一篇之亡一章之失而盡復周公¶
孔子之舊也夫書授於伏生之口參以孔壁之藏且¶
不勝其錯亂訛舛為萬世深恨不知詩之為經藏於¶
何所乃如是之秘傳之何人乃如是之的遭焚禁之¶
禍而三百篇宛如聖人之舊詩書同禍而存亡遼絶¶
如此吾斯之未能信¶
以六德為之本以六律為之音¶
釋曰王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之學詩豈¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-10b>¶
徒誦其空言哉要本之於徳而已蓋六徳本於性情¶
所以主於中六律稽諸度數所以正於外以六德為¶
之本故雖變猶止乎禮義以六律為之音則書所謂¶
聲依永律和聲也六德以中和為本詩必備乎六德¶
者然後取之以作樂協之聲律播之八音也周公之¶
詩未為經六代之樂則既有定矣其餘風雅頌則隨¶
用隨作然必曰六德為之本則當時所得之詩可放¶
之者亦多矣¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-11a>¶
原曰古人之詩有六德以為之本矣然後恊之聲律¶
稽之度數合天地之自然而奏之郊廟朝廷故可以¶
動天地感鬼神和上下格鳥獸也後世之詩既無六¶
德以為之本辭焉是工雖剛柔清濁靡不畢究已不¶
合乎天地之自然矣况於矜竒眩能工聲律拘對偶¶
窮年卒嵗為江山草木雲烟魚鳥尚得謂之詩乎或¶
云古詩可以恊律作樂今詩不可以恊律作樂曰不¶
然也蓋有天地自然之聲有由人所作之聲自然之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-11b>¶
聲者先天也人所作之聲者後天也故以五聲恊之¶
律吕旋相為宫自然清濁高下成六十調此天地自¶
然之聲樂之本也人所作之詩配之五音恊之律吕¶
播之八音錯綜而條理之自然成樂亦猶先天之數¶
移而為後天入用之數也故先天則自然不可易移¶
之後天則變動而不可窮矣故德之至者詞亦至詞¶
之正者聲亦正聲正則氣從之故奏之可以動天地¶
感鬼神歌之可以和上下格鳥獸也以自然之聲推¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-12a>¶
以作樂者自天而之人也德極於至而樂亦至者自¶
人而復乎天也德有未至詞焉是工恊之聲律而播¶
之八音人之淺深自不可掩子貢所謂聞樂知德者¶
也故德之正者聲亦正德之邪者聲亦邪樂未嘗以¶
其詩之邪而聲律遂窮也今之為詩也能有中和祗¶
庸孝友之德矣發之聲詞鏘然中正如鳴鸞鳳如調¶
琴瑟如奏金石聞者不知手之舞足之蹈若此者雖¶
今詩之體獨不可以為樂乎¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-12b>¶
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔&KR0615;大¶
饗亦如之大射帥瞽而歌射節大師執同律以聽軍聲¶
而詔吉凶大喪帥瞽而廞作匶諡凡國之瞽矇正焉(朄/)¶
(音𦙍/)¶
釋曰帥瞽矇也登歌歌在堂上也奏奏鍾皷也擊擊¶
石磬也拊拊琴瑟也書所謂戞擊鳴球搏拊琴瑟也¶
下管吹管者在堂下登歌下管貴人聲也樂器笙簫¶
之屬播播揚其聲皷鼗皷也&KR0615;小皷也詩曰應&KR0615;縣¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-13a>¶
鼓&KR0615;皷之以引樂射節若樂以騶虞九節貍首七節¶
采蘋采蘩五節之類皆大師帥瞽矇為之歌也大師¶
大起軍旅也鄭氏曰王者行師出軍之日授將士弓¶
矢士卒振旅將張弓矢呼大師吹律合音商則戰勝¶
軍士强角則軍擾多變失志宫則軍和士卒同心徴¶
則將急數怒士卒勞羽則兵弱少威明師曠曰吾驟¶
歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功詔吉¶
凶使知所戒也廞陳也陳其生行迹為作諡史序王¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-13b>¶
行見於事故太史讀誄瞽掌樂王德成於樂故大師¶
作諡諡成德之名也瞽矇正焉皆屬大師之政令也¶
小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管弦歌¶
釋曰教教瞽矇也鼗小鼓兩旁有耳持其柄搖之則¶
旁耳還自擊柷状如漆桶方二尺四寸深尺有八寸¶
中有椎柄連底撞之令左右擊所以起樂也敔状如¶
伏虎背上有二十七齟齬刻以籈櫟之籈長一尺所¶
以止樂也塤土音大如鵝子銳上平底如稱鍾大孔¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-14a>¶
燒土為之朱質戧金餙之簫編小竹管為之其管寸¶
二後世謂之鳳簫管如篴併兩管而吹之長尺有二¶
寸弦琴瑟之類歌樂章聲依永亦依於琴瑟也堂上¶
之樂¶
大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌大饗亦如之大喪¶
與廞凡小祭祀小樂事皷&KR0615;掌六樂聲音之節與其和¶
(與音預/和音禍)¶
釋曰應鼙也爾雅云大鼓謂之鼖小鼓謂之應徹歌¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-14b>¶
於有司徹而歌雍也 王氏曰鼗塤管簫堂下之樂¶
也弦歌登歌擊石拊石皆堂上之樂下管擊應亦堂¶
下之樂柷敔上下各有之書曰戞擊鳴球摶拊琴瑟¶
以詠戞擊柷敔也此用之於堂上也又曰下管鼗鼓¶
合止柷敔此用之於堂下也與廞從大師也鼓&KR0615;小¶
樂事亦如大師六樂六代之樂也大不踰宫細不過¶
羽五聲之節也琴瑟在上金革匏竹在下八音之節¶
也小大清濁相應而不相凌則和矣¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-15a>¶
瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管弦歌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟¶
掌九徳六詩之歌以役大師¶
釋曰有眸子而無見曰矇無眸子曰瞽樂職瞽為之¶
以其善聽而審於聲音也播發揚其音也詩風雅頌¶
之詩也諷吟也誦讀誦也瞍賦矇誦謂詩也詩世謂¶
作詩者之時世也奠定之也繫屬之於此也丘氏曰¶
諷誦其詩而及於世乃定樂章而繫之如商頌作於¶
高宗之世云九徳六府三事韶樂之歌也六詩風賦¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-15b>¶
比興雅頌是也鼓琴瑟被以九徳六詩之歌所謂弦¶
歌也役謂聽役使¶
原曰詩世奠繫者何也諷誦其詩必及其世乃定為¶
樂章而編繫之也孟子曰誦其詩讀其書不知其人¶
可乎是以論其世也則詩必繫之世乃可知其為人¶
之實而諷詠其詞涵泳其徳想像其人然後以樂而¶
播其聲詞故可以感鬼神和上下也苟不繫之世以¶
實其人則大韶何以知其為舜大武何以知其為武¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-16a>¶
王哉此詩所以必有序次時世而後别以六體也今¶
詩經之中六體為重世次為輕是以雅鄭相雜漢儒¶
不悟偽作詩序以定之後世遂不能辨皆以為孔門¶
之舊本矣劉歆明言孝文時詩始萌芽一人不能盡¶
其經或為雅或為頌相合而成毛氏之出最後詩序¶
必出毛氏之手自謂傳之子夏以欺當時而排壓三¶
家是時三家之詩並列學官毛說獨行於北海鄭𤣥¶
北海人也故為之箋自是而後毛詩假康成之重獨¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-16b>¶
得盛行於世毛鄭既孤行三家抵牾之迹遂絶後世¶
乃以序冠於經文之上唐宋大儒莫之敢議以為大¶
序孔子所作小序作於子夏是漢儒一時之偽能掩¶
千載之目也今觀詩序國風皆季札觀樂之次不同¶
無幾矣按孔子自衛反魯正樂之嵗與季子觀樂相¶
隔六十餘年孔子明言放鄭聲今鄭衛淫詩何以俱¶
存也自唐而下承舛聽訛皆以為大小序孔門所傳¶
矣至朱子㧞出千載之見斷謂小序漢儒擬作獨於¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-17a>¶
經中求作者之意盡去小序不以亂經可謂大有功¶
於聖門矣然朱子知小序之非猶惑於大序之說是¶
以風雅次序未之能明以孔子所放絶妖淫愁怨之¶
辭得厠於先王大樂之間耳今觀瞽矇諷誦詩世奠¶
繫之說則詩必表時世可知矣以今考之自周公而¶
上極盛之詩也先儒謂之正風正雅乃當時朝廷家¶
鄉邦國宗廟之樂章也今固當恊之聲律以復三代¶
之治自周公而下至宣王亦盛時之詩也宜皆别以¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-17b>¶
風雅頌之名恊之音律用於天下焉自平王東遷則¶
詩亡而春秋作矣王政不綱諸侯變亂季子所觀乃¶
孔子之未删定者也漢儒得於國史遽作序冠之可¶
謂不知而作矣竊欲以風雅之變詩祖孔子作春秋¶
與善去惡之㫖及思無邪與放鄭聲之言取其可以¶
垂訓者列正風正雅之後其妖淫之詩另為編以俟¶
君子以從放逺之義以合詩世奠繫之說不知何如¶
眡瞭掌凡樂事播鼗繫頌磬笙磬掌大師之縣凡樂事¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-18a>¶
相瞽大喪廞樂器大旅亦如之賔射皆奏其鍾皷鼜愷¶
獻亦如之(眡讀為視瞭音了頌/音容相去聲鼜音戚)¶
釋曰眡瞭所相瞽亦兼以作樂播鼗者以鼗所用者¶
衆也繫縣之於筍簴也頌或作庸功也磬在西方曰¶
頌磬西成功之方也大射禮曰樂人宿縣于阼階東¶
笙磬西南又曰西階之西頌磬東西大師之縣謂大¶
師縣樂器兼掌之相瞽謂扶工孔子曰相師之道也¶
大喪則陳器而不行大旅大軍旅也五百人為旅賔¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-18b>¶
射王與諸侯射鍾鼓以為之節焉夜守戒之鼓擊聲¶
疾數故曰鼜憂戚之義也愷獻者獻捷之時亦奏愷¶
樂也¶
典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為¶
樂器凡聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲歛達聲¶
贏微聲韽囘聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石(䃂/音)¶
(衮險彼義反韽音闇侈昌/氏反筰側百反甄音震)¶
釋曰大師主於和聲故合隂陽之聲典同主於制器¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-19a>¶
故辨天地四方隂陽之序太師既合其聲然後令典¶
同制器故曰掌六律六同之和陽聲屬天隂聲屬地¶
天地之聲布於四方各有隂陽之聲是為十二聲十¶
二聲雜比而和之取中聲焉以作樂器欲其度數齊¶
量之不亂凡聲生於形形異則聲異高鍾大上也形¶
上大則聲旋衮於上正謂上下直直正則聲緩而無¶
所動下謂鍾形大下下大也下大則聲出放肆陂謂¶
偏陂陂則聲離散也險謂偏狹形偏狹則聲歛束達¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-19b>¶
謂形微大中空大則聲有餘而若多微謂形微小中¶
微小則聲闇而不明囘謂其形圓形上下四抱則其¶
聲淫衍而無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出¶
去疾也弇中央寛也弇則聲鬱而不出甄猶掉也形¶
薄則聲戰掉形厚則聲如扣石無餘響也凡聲與形¶
相摶而成觀其形可以知其聲¶
凡為樂器以十有二律為之度數以十有二聲為之齊¶
量凡和樂亦如之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-20a>¶
釋曰數本起於黄鍾始於一而二之歴十二辰而五¶
數備其長則度之所起其餘律皆自是生之故樂器¶
之度數制於十二律也䃂聲生於高肆聲生於下甄¶
聲生於薄石聲生於厚高下厚薄之屬所制則有齊¶
矣贏聲生於達衍聲生於囘筰聲生於侈鬱聲生於¶
弇達囘弇侈之屬所容則有量矣故凡為樂之齊量¶
又制之十二聲焉此形聲所以無過不及而皆得其¶
中和也和樂亦如之鄭氏曰和謂調其故器也亦以¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-20b>¶
十二聲律為準而齊量之也李氏曰度數齊量不出¶
乎黄鍾黄鍾萬事根本度量衡之所由出制樂器為¶
急焉蓋制琴瑟之類必以度度審則琴瑟之制取諸¶
黄鍾之長制塤匏之類必以量量嘉則塤匏之制取¶
諸黄鍾之容制鍾磬之類必以權衡權衡謹則鍾磬¶
之制取諸黄鍾之重是金石絲竹匏土革木莫非黄¶
鍾造之也其音安得不具黄鍾之音哉謂之曰以十¶
二律為之數度無不欲其得黄鍾之音故耳故鍾磬¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-21a>¶
雖屬金一黄鍾之金也鼓雖屬水一黄鍾之水也管¶
簫柷敔雖屬木一黄鍾之木也琴瑟雖屬火一黄鍾¶
之火也壎箎笙匏雖屬土一黄鍾之土也先王制樂¶
器尚象於黄鍾故其所出者皆黄鍾之聲蓋中氣運¶
於八方物兼八方而純和之氣備溥黄鍾於八音奏¶
兼八音而純陽之聲備蓋聲具於器器出於物物産¶
於其所屬之方八方盡天下之方八物盡天下之物¶
八音盡天下之音有黄鍾之律然後有黄鍾之器有¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-21b>¶
黄鍾之器然後有黄鍾之聲器其聲之本乎律其器¶
之本乎典同者典黄鍾而已¶
磬師掌教擊磬擊編鍾教縵樂燕樂之鍾磬凡祭祀奏¶
縵樂¶
釋曰教謂教眡瞭也鍾與磬皆編之十六枚為一架¶
宫縣有特磬十二鎛鍾十二皆依次陳之以應其方¶
之律也編鍾編磬皆磬師職之教眡瞭擊特磬編磬¶
又教之擊編鍾也言擊編鍾則鍾之大者鍾師自擊¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-22a>¶
之縵謂雜聲之和樂者記曰不學操縵不能安弦燕¶
樂房中之樂所謂隂樂即二南也縵樂燕樂皆教其¶
鍾磬祭祀奏縵樂祭之燕也或曰縵樂雜弄即今之¶
調曲¶
鍾師掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納¶
夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏凡祭祀饗食奏燕樂凡射¶
王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌¶
鼙鼓縵樂¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-22b>¶
釋曰金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛二者不¶
編獨縣而已以鍾鼓奏九夏鍾師兼言擊鼓者凡樂¶
鍾與皷不相離皷有鼓師欲見先後次第故兼言之¶
也九夏皆鍾曲名樂之大者以鍾鼓奏之有音節而¶
無文辭王出入所奏謂之王夏尸出入所奏謂之肆¶
夏牲出入所奏謂之昭夏四方賔來奏納夏臣有功¶
奏章夏章表之也夫人助祭奏齊夏族人侍燕奏族¶
夏客醉而出奏祴夏祴戒也公出入奏驁夏戒其驕¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-23a>¶
傲也 按九夏皆鍾之音節有聲無詞若投壺有魯¶
鼓薛鼓之類必以鼓應之者以金革不相離也鄭康¶
成遽因穆叔之言以為詩篇誤矣左傳固曰金奏肆¶
夏工歌文王鹿鳴言金奏則無詞可知與工歌者異¶
矣祭祀饗食奏燕樂以鍾鼓奏之也掌鼙鼓縵樂鼙¶
小鼓縵樂雜弄之樂謂作縵樂則鍾師擊鼙和之言¶
鼙鍾亦在也¶
笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教祴樂¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-23b>¶
凡祭祀饗射共其鍾笙之樂燕樂亦如之大喪廞其樂¶
器及葬奉而藏之大旅則陳之¶
釋曰竽三十六管笙十三管竽宫管在中笙宫管在¶
左籥如篴三孔其中則中聲其上下二孔則聲之清¶
濁所由生也箎長尺四寸一孔上出篴笛同長三尺¶
四寸六孔笙師皆教以吹之之法舂牘應雅皆祴樂¶
所用教瞽矇與眡瞭於賔醉而出之時奏之舂牘以¶
竹為之長者七尺短者一二尺其端有兩孔舂地以¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-24a>¶
作聲名曰牘者賔醉恐有瀆於禮也應亦以竹為之¶
長六尺五寸中有椎亦舂於地名曰應者賔歸恐不¶
應乎禮欲其行與樂相應也雅状如漆筩而弇口長¶
五尺六寸以羊韋輓之有兩紐亦舂於地名曰雅賔¶
出恐其失禮欲其雅正也三器在庭築地為聲此則¶
鄉飲鄉射之後賔出而奏陔樂也鍾笙與鍾相應之¶
笙大旅則陳於饌次不涖其縣也¶
鎛師掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賔射亦¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-24b>¶
如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜¶
亦如之大喪廞其樂器奉而藏之(鼜音戚/)¶
釋曰鼓考擊以作之也鎛小鍾也鄭氏曰金奏之鼓¶
擊晉皷以奏鎛鍾也軍中夜戒之鼓有三故曰三鼜¶
守鼜備守鼓也鼓之以鼗鼓何氏曰祭祀鼓其金奏¶
所謂笙鏞以間也饗食亦如之所謂金奏肆夏也賔¶
射則擊鎛鍾以歌射節大獻則擊鎛鍾以奏愷歌守¶
國以鼓戒嚴則三鼓亦如在鍾師也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-25a>¶
韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之¶
釋曰韎為赤色之韋此舞者所著故因以名官韎師¶
旄人鞮鞻氏皆掌樂而命名不同者韎言其所服旄¶
言其所執鞻言其所履韎東夷之服使其樂因使服¶
其服屬舞者十六人也三方之樂不存於祭祀大饗¶
之時惟用東夷東夷箕子之國孔子所欲居其樂有¶
中國之風故也 陳氏曰王者必作四夷之樂一天¶
下也記曰納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也先王¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-25b>¶
之於夷樂雖或用之然夷不可以亂華哇不可以雜¶
雅蓋亦後之而弗先外之而弗内也觀夾谷之㑹齊¶
有司請四夷樂孔子曰吾兩君為好㑹夷狄之樂何¶
為請有司却之然則齊魯納夷蠻之樂於太廟蓋陳¶
之於門外而已唐之時皆奏於四門之外豈古之遺¶
制與¶
旄人掌教舞散樂舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉凡¶
祭祀賔客舞其燕樂¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-26a>¶
釋曰葛天氏之民操牛尾投足而歌旄人蓋其遺制¶
也散樂者野人之樂夷樂者四夷之樂凡以舞仕者¶
皆屬旄人蓋其所統皆夷人之善舞者燕樂有間燕¶
之意¶
籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賔客饗¶
食則亦如之大喪廞其樂器奉而藏之¶
釋曰籥三孔生中聲而上下之律吕生焉樂之本也¶
故文舞持羽龡籥詩云左手執籥右手秉翟記曰秋¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-26b>¶
冬學羽籥是也謂秉翟以舞而龡籥以為節也鼓作¶
之也舞亦以鼓為節廞樂器而藏之惟羽籥耳¶
籥章掌土鼓豳籥中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋¶
夜迎寒亦如之¶
釋曰土鼓以瓦為匡以革為兩面而可擊也豳籥以¶
葦為管竅其上為三孔可吹也土鼓即記所謂蕢桴¶
葦籥伊耆氏之樂王氏曰王業之起本於豳而樂之¶
作始於土鼓本於籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-27a>¶
老物則息使復本反始故所擊者土鼓所吹者豳籥¶
其章用豳詩焉 按中春晝書所謂日中陽於是而¶
分故逆暑蓋民事之始終實闗天時之消長故必先¶
之以逆暑逆如逆女之義自外而入於内以我為主¶
謂陽常居大夏而主嵗功中秋夜書所謂宵中隂於¶
是而分故迎寒迎如迎賔之義自内而出於外以彼¶
為客謂隂常居大冬時出而佐陽萬物生於土反於¶
土則土者物之終始也逆暑迎寒所以擊土鼔焉豳¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-27b>¶
詩七月也當時必有豳詩周人相傳其詞質朴故有¶
豳風豳雅豳頌之說厥後周公擬作以代之不獨雅¶
頌亡而豳風亦亡矣若大田良耜諸篇則周公以後¶
之詩豈可以當之哉¶
凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯國祭蜡則¶
龡豳頌擊土鼔以息老物¶
釋曰祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也田畯¶
古之先教田者爾雅曰畯農夫也祭蜡郊特牲曰天¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-28a>¶
子大蜡八伊耆氏始為蜡嵗十二月合萬物而索饗¶
之蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也黄衣黄冠而祭息¶
田夫也既蜡而休息民息老物者萬物助天成嵗事¶
至此為其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉¶
月令孟冬勞農而休息之是也劉氏曰此三事皆奏¶
豳詩或用其風重民時也或用其雅尊先嗇也或用¶
其頌報成功也¶
葉氏曰樂有詩而無書詩存則樂存詩亡則樂與之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-28b>¶
俱亡耳書曰詩言志律和聲此樂之本乎詩也樂由¶
詩作故可因詩以觀樂無詩雖有鍾磬鼗鼓簫管尚¶
遺古人之舊果可以言樂乎韶至齊而猶聞濩至魯¶
而猶存必韶濩之詩尚存也詩苟不存武樂至萇𢎞¶
商樂至戴公時已不傳矣今觀大師教六詩曰風賦¶
比興雅頌瞽矇諷誦詩世掌九德六詩之歌此詩之¶
所以為樂也大師大祭祀帥瞽登歌籥章龡豳詩豳¶
雅豳頌則皆有詩也由今觀之九德九功之歌今不¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-29a>¶
載於經射節四詩貍首不全豳雅豳頌今亦不存則¶
詩之亡亦乆矣詩存則古樂傳詩亡則古樂廢今不¶
以樂詩不存為憾而徒曰樂書不傳焉豈先王作樂¶
之本哉今觀雅頌固無恙也以漢之詩使李延年恊¶
之以唐之歌使吕才被之管絃尚足為樂誠能因三¶
百篇以為樂則今樂何患不如古也¶
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦¶
如之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-29b>¶
釋曰鞮鞻革履也革去毛而未為韋非吉屨也蓋夷¶
服四夷之樂東方曰韎南方任西方曰侏離北方禁¶
劉氏曰王者設官掌四夷之樂示四夷之樂王化也¶
故於祭祀賔客服其服奏其樂聲其歌以明王道之¶
廣大也¶
典庸器掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸¶
器饗食賔射亦如之大喪廞筍虡¶
釋曰樂器如離磬崇鼎之屬歴代傳之以為寳也庸¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-30a>¶
功也庸器征伐所得之金以鑄器而銘功也筍虡所¶
以縣鍾磬之屬横曰筍植曰虡祭祀陳庸器示能守¶
也饗食賔射陳之以華國也¶
司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔¶
饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之¶
釋曰丘氏曰成周樂舞之制有文舞有武舞文舞羽¶
籥籥師掌之武舞干戈司干掌之然文舞未嘗無干¶
故舜舞干羽于兩階武舞未嘗無羽故詩言公庭萬¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-30b>¶
舞執籥秉翟是知文舞干不勝羽武舞羽不勝干此¶
籥師之教國子所以專言舞羽吹籥文王世子亦云¶
小樂正學干大胥賛之籥師學戈籥師丞賛之則亦¶
教武舞矣 舞器干羽之屬舞人綴兆行列既定則¶
以武器授之舞訖則受而藏之賔饗皆有舞其授受¶
亦如祭祀也國有大喪則廞舞器而藏之所謂四海¶
遏宻八音也 劉氏曰國子未成童之時所學小舞¶
則此干戈當須輕小其制便於國子秉執囘旋故列¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-31a>¶
在樂器之中而屬於大司樂也文王世子所謂春夏¶
學干戈秋冬學羽籥則是舞勺舞象時所用之器司¶
兵職曰祭祀授(原闕/)¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-32a>¶
¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-33a>¶
今謂之思夢觭者竒也無所感無所思出於神運竒¶
怪之夢故謂之觭夢無心感物為咸陟升也謂無所¶
拘滯自有其夢鄭氏曰陟得也謂無心而得夢經運¶
占夢以嵗時日月星辰為運鄭氏曰運當為煇是眡¶
祲所掌十煇也王者於天日也夜有夢則晝眡日旁¶
之氣以占其吉凶凡所占十煇每煇九變其術今亡¶
劉氏曰王者之心天地萬物之心也故其心之有夢¶
則日為之煇是以與日同占焉¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-33b>¶
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五¶
曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三¶
夢之占以觀國家之吉凶以詔救政¶
釋曰作龜作其辭於將卜以命龜王氏曰古之作事¶
不殫一已之思慮明則謀之人幽則謀之神故其所¶
以作龜而命之者有八焉征謂卜討伐及行役也鄭¶
良霄曰先王卜征五年嵗習其祥是也象謂天象變¶
動之休祥易曰天垂象見吉凶是也與者卜與人共¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-34a>¶
事之成虧也謀者卜謀事之得失也果者卜所求之¶
果否也至者卜所俟之至否也雨者卜時之雨暘瘳¶
者卜疾之瘥愈國家欲卜此事則以此命龜也卜之¶
龜筮之蓍參之夢則吉凶可以前知矣吉謂福祥凶¶
謂禍烖詔告也既知吉凶乃預告王脩政以救之¶
王氏曰邦事之八命以卜之龜故用三兆之法以筮¶
之蓍故用三易之法以考之夢故用三夢之法作八¶
命非特占之於龜亦驗之於筮叶之於夢而後已故¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-34b>¶
洪範大疑謀及卜筮兩眡其從違以斷吉凶武王曰¶
朕夢恊朕卜戎商必克者此也如是則國家之吉凶¶
可以前知則詔王正厥事以救之也盖吉凶之變雖¶
自乎天而其所以感召之者實存乎人知凶而脩政¶
以救之則可以轉禍而為福矣古人有以君之三善¶
言而熒惑為之退舍孰謂救政之不可為與¶
凡國大貞卜立君卜大封眡高作龜大祭祀則眡高命¶
龜凡小事涖卜國大遷大師則貞龜凡旅陳龜凡喪事¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-35a>¶
命龜¶
釋曰大貞大事求正於龜也立君以嗣位未定則卜¶
之也封國以命諸侯可否則卜之也立嗣君天下之¶
本也封諸侯一國之本也故為事之大眡高者用龜¶
之腹骨骨近足者其部高眡龜骨高處作龜者以火¶
灼之以作其兆也命龜謂告以所卜之事也涖臨也¶
大事則宗伯涖卜小事則大卜自臨之貞龜則貞之¶
於卜位不親命也凡旅謂水火兵災則旅於神示也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-35b>¶
陳龜則陳之於饌所而不卜與陳樂器同 陳氏曰¶
大卜或作或命或貞或陳其事不一喪祭輕於大貞¶
則命龜大遷大師輕於喪祭則貞龜凡旅則陳龜而¶
已考之儀禮卜人奠龜宗人眡高及坐命龜而後卜¶
人坐作龜然則大卜於大祭祀凡喪事命之而不作¶
則作者其屬也國大貞作之而不命則命者小宗伯¶
也貞龜則不命陳龜則不卜也¶
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-36a>¶
曰弓兆凡卜事眡高揚火以作龜致其墨凡卜辨龜之¶
上下左右隂陽以授命龜者而詔相之¶
釋曰開龜者開龜之體去其外甲而存其下甲中有¶
文可占吉凶分為四部曰方曰功曰義曰弓此占龜¶
之法古有其書百二十體每體有十繇辭今不傳凡¶
卜皆卜師眡高大事則太卜宗伯眡高揚猶熾也卜¶
師揚火以作其龜之兆墨者兆之體也兆體旁舋微¶
而不可辨故致其墨食則見而可辨矣書曰惟洛食¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-36b>¶
龜有六種見龜人職凡卜必辨其種類所屬隨其所¶
屬各有其法以為卜之方然後以授命龜而求卜者¶
且詔相其禮儀也上者仰也下者俯也左左倪也右¶
右倪也隂後弇也陽前弇也皆龜體也所卜者當各¶
用其龜¶
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬¶
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬以¶
其方之色與其體辨之凡取龜用秋時攻龜用春時各¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-37a>¶
以其物入于龜室上春釁龜祭祀先卜若有祭祀則奉¶
龜以徃旅亦如之喪亦如之¶
釋曰屬言非一也名以命之物以色之色𤣥行而首¶
俯者天龜也為靈屬色黄行而首仰者地龜也為繹¶
甲長前弇色青者東龜為果後弇色白者西龜也為¶
靁首左倪色赤者南龜也為獵首右倪色黒者北龜¶
也為若此其體也龜人辨之以精其術鄭氏曰東龜¶
南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-37b>¶
緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜郤西龜左北龜右¶
各從其耦也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以¶
春是時乾解不發傷也龜室六龜各異室也上春夏¶
正建寅之月釁者殺牲以血塗之神之也既釁則祭¶
祀乎先卜謂卜師之有功德者不忘本也奉猶送也¶
祭祀奉龜以徃待卜也旅奉以徃待陳也喪奉以徃¶
待命也¶
菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-38a>¶
契以授卜師遂役之¶
釋曰燋灼龜之木契開龜之鑿也詩曰爰契我龜士¶
喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契燋謂炬其存¶
火所以共卜之用也明火以陽燧取火於日而用之明¶
潔之至也契之銳頭為焌以契之銳頭火而吹之其頭¶
若戈鐏焉焌契既燃乃授卜師以卜師燃火作龜以¶
致其墨是也菙氏因而賛相其事為卜師所役也¶
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-38b>¶
吉凶凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼凡卜¶
簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否(簭音/筮)¶
釋曰占人亦占筮言龜者簭短龜長以龜為主龜書¶
有頌頌者占兆之辭八故即八命也命筮之辭以八¶
簭占八頌者八簭即九簭也用其八以命簭之事合¶
於龜頌之繇辭以命龜之事合於八卦之繫辭故曰¶
以八卦占八故也占人先筮而後卜兩者相習俱作¶
而兩眡其從違以斷吉凶也詩曰卜筮偕止㑹言近¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-39a>¶
止是也卜以龜簭以蓍體色墨坼皆龜也而曰凡卜¶
筮則筮亦占體也然必先簭而後卜詩曰爾卜爾筮¶
體無咎言簭亦有體謂卦體也鄭氏曰體兆象也色¶
兆氣也墨兆廣也坼兆舋也體有吉凶色有善惡墨¶
有大小坼有微明尊者視兆象而已卑者以次而詳¶
其餘王氏曰卜之事龜坼而後墨見墨見而後色著¶
色著而後體備卜人先占坼史占墨次之大夫占色¶
又次之衆占備焉而後君占體以斷吉凶事之序也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-39b>¶
故玉藻曰卜人定龜史定墨君定體據序事先後言¶
之此先言君占體者尊卑之序也凡卜簭既事則繫¶
幣謂禮神之幣也比其命謂書其命龜筮之辭而比¶
之嵗終則計其占中否以考官占之得失而進退之¶
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰¶
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫¶
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環¶
以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-40a>¶
共簭¶
釋曰易以卦言簭以數言定數然後成卦則簭定數¶
於始卦成體於終也易有三則所立之名不同簭則¶
九則所簭之事不一巫當為簭字之誤也簭之有九¶
猶龜之八命簭更謂變更都邑咸猶僉也謂簭衆心¶
歡否也式謂簭制作法式也目謂事衆簭其要所當¶
也易謂簭變易之事比謂簭與民和比也祠謂簭牲¶
與日也參謂車擇御與右也環謂環而攻之可致師¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-40b>¶
與否也先簭後卜兼用卜簭而尊龜故後之吉凶取¶
斷於龜也簭而不吉則不卜相擇也採擇其蓍草可¶
用者以供用¶
占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰¶
占六夢之吉凶一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤¶
夢五曰喜夢六曰懼夢¶
釋曰嵗時其得夢之年時也天地之㑹謂升降徃來¶
之㑹隂陽之氣謂休咎旺相之氣日為太陽月為太¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-41a>¶
隂星二十八宿屬陽辰十二次屬隂以嵗時天地隂¶
陽日月星辰而占六夢之吉凶也王氏曰人之精神¶
與天地同流萬物一氣也列子曰神遇為夢形接為¶
事故晝想夜夢神形所遇一體之盈虚消息皆通於¶
天地應於物類盖人之生也受命於天也賦形於隂¶
陽故禍福妖祥成敗得喪之出於所夢者吉凶固無¶
所逃矣 鄭氏曰天地之㑹建厭所處之日辰隂陽¶
之氣休王前後日月星辰謂日月之行及合辰所在¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-41b>¶
春秋昭三十一年十二月辛亥之夜晉趙簡子夢童¶
子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此¶
月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在¶
辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月¶
星辰占夢者也正夢者無所感動神靈自覺安平自¶
夢者也噩夢者有所驚愕神動致夢思夢者覺時所¶
想寐而見夢寤夢者魂惺而神遊若夢是寤而有夢¶
也喜夢者心喜情動而夢喜之事懼夢者心有所恐¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-42a>¶
懼神動而夢恐懼之事大凡人之所夢不出乎此六¶
者六夢之中有可占者有不占者莊子曰至人無夢¶
然孔子亦夢周公則夢亦人所必有者故惟正夢可¶
以占吉凶妖祥盖人心之靈通乎天地善必先知之¶
不善必先知之占夢者占此而已噩夢則神有觸而¶
動於夢思夢則心思所求之切孔子夢周公是也寤¶
夢則非夢也神所遊耳喜夢則因喜而致懼夢則因¶
懼而感五者皆非正夢不可占也然亦可以驗心之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-42b>¶
邪正身之安危神之動靜志之緩切意之所隨而已¶
故曰夢寐可卜學之淺深謂此也朱子曰人之精神¶
與天地隂陽流通故晝之所為夜之所夢其善惡吉¶
凶各以類至謂正夢也¶
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之乃舍萌于四方¶
以贈惡夢遂令始儺敺疫(舍音釋/儺音那)¶
釋曰聘如聘女之聘當迎新送故之際欲納來嵗之¶
福故聘其吉夢欲其來也舎萌取菜之始萌而祭之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-43a>¶
欲去其萌芽之義乃遣惡夢而使去之也獨言正夢¶
則下五夢不占可知正夢有吉有凶故獻而贈之也¶
令令方相氏始儺以迎和氣敺疫以送戾氣也 鄭¶
氏曰季冬日窮于次月窮于紀星囘于天數將幾終¶
於是發幣而問若休慶之云爾因獻羣臣之吉夢於¶
王歸美焉詩云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣此所¶
獻之吉夢¶
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-43b>¶
曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰叙九曰隮十¶
曰想掌安宅叙降正嵗則行事嵗終則弊其事(煇音運/䥴許規)¶
(反瞢亡鄧/反隮作資)¶
釋曰煇謂日旁之氣輝光也妖則主凶祥則主吉觀¶
妖祥所以辨吉凶也祲隂陽五色之氣浸淫相侵象¶
謂隂氣附日而凝結成象如赤鳥夾日以飛也䥴者¶
日旁氣刺日形如䥴也監者雲氣臨日上也闇者隂¶
氣蔽日方盡而闇也瞢不光明貎隂氣蒙蒙日光瞢¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-44a>¶
然也彌者横亘如白虹彌天而貫日叙者雲有片叚¶
成列如山在日上也隮螮蝀升隮于日旁也詩曰朝¶
隮于西想者雜氣象似以成形想也 劉氏曰日者¶
太陽之精出地則為晝照物則為生隂斜之象或祲¶
於晝日光所灼莫不消除也今日旁有隂斜之氣干¶
犯而不能消者陽剛之德衰日光為之微弱隂邪盛¶
大莫克消除以成十者之異以洪範五行推之則人¶
君無剛徤之德隂邪氣盛干犯日光謫見於天以示¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-44b>¶
警戒也聖人設官以掌其事方有萌兆則詔於王而¶
救政脩焉安宅叙降者謂人睹妖祥而不安其居者¶
眡祲則以其灋為之安其居處也又為叙其妖祥而¶
降之使之備其凶而應其吉若保章降凶荒之祲象¶
是也正嵗則行事者謂行安宅叙降之事以預告乎¶
下也弊斷也謂計其吉凶之中否多少也¶
葉氏曰三卜三簭亦云足矣又有三夢之法六夢之¶
占何耶曰此天地之㑹隂陽之氣黙有所交而人之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-45a>¶
精神心術潛有所感也若高宗以夢而得說武王以¶
夢而克商豈虚也哉宣王考室考牧之詩以熊羆虺¶
蛇而占男女以魚旟而占豐年室家則夢之有占尚¶
矣是故致夢之法夏后氏作焉觭夢之法殷人作焉¶
咸陟之法周人作焉其經運皆十其别皆九十此占¶
書也太卜又賛以八命之事以占夢之吉凶亦足以¶
詔王而救政事矣然夢之所感有六占夢乃以日月¶
星辰占之盖精神心術之運與日月之行相交感鄭¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-45b>¶
𤣥以運如眡祲之十煇夜有夢則晝視日旁之煇以¶
占吉凶此以日占夢之一灋耳月與星辰亦可以此¶
灋推乎可以見夢之吉凶猶神於卜筮也不然何以¶
占夢曰季冬聘王夢聘之者用焉而奉幣以慶之也¶
獻吉夢于王何以拜而受之拜云者受焉而屈躬以¶
禮之也此豈先王欲神其夢而徒為是禮哉¶
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順¶
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-46a>¶
釋曰告神之辭曰祝天所佑為福福所化為祥歴年¶
之謂永正命之謂貞先王中心陳信於鬼神示而其¶
誠不可見大祝以辭薦信於鬼神示謂郊祀社稷宗¶
廟福祥謂國家福慶永貞謂民心永歸正道即六事¶
也順謂四時恊順年謂年糓豐登吉謂斂五福而錫¶
庶民化謂仁敷九有萬方向化瑞謂順氣成象天降¶
甘露地出醴泉四靈畢見筴祝謂龜筮不違乎人大¶
同而逢吉也此六祝皆祈天道恊順地道發生人道¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-46b>¶
歸德然後吉祥發動瑞應疊至龜筮恊從雍熈太和¶
之氣象也非國家之福祥永貞哉¶
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五¶
曰攻六曰說(禜音詠/)¶
釋曰六祝者因祭享祀而祝之用之於無事之時六¶
祈者特為一事之祭而祈之用之於有災變之際同¶
鬼神示者三者不和則災變生故為六祈以和合之¶
類以其類而祭若類于上帝之屬造即其所而祭若¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-47a>¶
造于祖之屬禬禳災集福之祭若禬國之凶荒民之¶
札喪之屬禜禱水旱之祭若春秋祭禜之屬攻治去¶
其害故剪氏以攻禜攻之之屬以辭責之之謂說若¶
庶氏以攻說禬之之屬 夫鬼神示之於人幽明異¶
勢疑若不可同也然鬼神聰明正直依人而行先王¶
與鬼神合其吉凶則同鬼神示固有道矣大祝之六¶
祈其陳信於鬼神者如此亦所以與民同吉凶之患¶
而已彼於禍福之際固未數數然也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-47b>¶
作六辭以通上下親䟽逺近一曰祠二曰命三曰誥四¶
曰㑹五曰禱六曰誄(誄音累/)¶
釋曰以言達意謂之辭上下以位言親䟽以情言逺¶
近以勢言即下六者所通也然此六者皆主於告神¶
若夫訓告臣民則在内史祠者祠享先王嘏於主人¶
之辭命者述其意以命神命龜之辭誥者古者大誥¶
命必誥於廟作册之辭㑹者㑹同盟誓之辭禱告神¶
求宥之辭誄哀死之辭夫辭命之作大矣古之誥誓¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-48a>¶
辭命深淳爾雅後世不可及者皆太祝所以陳信於¶
鬼神詩書所存可見大抵為神而作者出於太祝為¶
人而作者出於太史後世乃謂祝史末流豈知先王¶
之立祝史乃天下禮樂文章所自出乎¶
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰¶
齍號六曰幣號(齍音咨/)¶
釋曰號謂易其常名更為美稱用申尊敬之誠意也¶
神號天神之號如曰昊天上帝是也鬼號宗廟人鬼¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-48b>¶
各有美稱如云皇祖烈考是也示號地神之號如曰¶
后土神祗是也牲號犧牲各有名如曲禮牛曰一元¶
大武豕曰剛鬛羊曰柔毛是也齍號齍盛皆有名號¶
如黍曰薌合梁曰薌箕稻曰嘉蔬是也幣號若玉曰¶
嘉玉幣曰量幣是也神以敬為主詞不盡美不足以¶
通神明而表心中之敬况斥其名者哉此六號所以¶
不可以已也¶
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-49a>¶
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭¶
釋曰此言飲食必有祭所以事鬼神也此九祭當是¶
六享於宗廟皇尸祭食之法命者尸坐祝命尸取韭¶
𦵔以祭也衍祭者尸取黍稷切肺以祭也炮祭者尸¶
取所炮之豚以祭也周祭者賔尸依殽之序而徧祭¶
之也振祭擩祭本同但振者先擩後振擩者不振也¶
蓋擩者尸未食之前以爼中肺肝擩于醢祭于豆間¶
振者尸將食之時既擩必振之乃祭也絶祭繚祭亦¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-49b>¶
同繚祭者以手從肺本循之至于末乃絶以祭之絶¶
祭者不循其本直絶肺以祭禮多者繚之禮畧者絶¶
之共祭者膳夫所共於廟中太祝授王以當祭者或¶
曰凡尸之食祭皆佐食工祝共之所以尊之也¶
辨九&KR0596;一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰¶
吉&KR0596;六曰凶&KR0596;七曰竒&KR0596;八曰裦&KR0596;九曰肅&KR0596;以享右¶
祭祀(&KR0596;即拜字/裦音報)¶
釋曰稽首頭至于地稽留之乆而後興拜之至重者¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-50a>¶
也頓首頭至地頓而便起拜之次重者也空首頭至¶
手其中空闊所謂拜手者也振動者戰栗變動之拜¶
在吉禮則為舞蹈在凶禮則為擗踊吉&KR0596;拜而後稽¶
顙凶&KR0596;稽顙而後拜竒拜一拜也裦讀為報既拜矣¶
又報一拜再拜是也肅拜但俯下手今時揖是也推¶
手曰揖引手曰肅不下拜俯下其手而復引之禮介¶
者不拜故曰為事故敢肅使者陳氏曰太祝言禮之¶
重者則先稽首而繼之頓首空首振動言禮之輕者¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-50b>¶
則先竒拜裦拜而繼之肅拜盖頓首空首振動禮之¶
漸殺者也裦拜肅拜禮之尤殺者也享右接人也或¶
享尊在已上者或右尊在已右者祭祀接神也或備¶
物以祭而拜或侑助尸食而拜 疏曰稽首拜中最¶
重臣拜君之禮哀十七年公㑹齊侯于蒙孟武伯相¶
齊侯稽首公拜齊人怒孟武伯曰非天子寡君無所¶
稽首又公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在¶
而君辱稽首寡君懼矣君拜臣下當從空首拜其有¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-51a>¶
敬事亦稽首周誥曰周公拜手稽首成王亦拜手稽¶
首是已凡自敵者皆從頓首拜陳氏曰春秋時晉穆¶
嬴抱太子頓首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則¶
頓首非施於尊長之禮¶
凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝隋釁逆牲逆¶
尸令鍾鼓右亦如之來瞽令臯舞相尸禮既祭令徹(隋/許)¶
(規/反)¶
釋曰大禋祀祭天圜丘肆享宗廟祭也祭示祭地方¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-51b>¶
澤明水火司烜所共以鑑取水於月以燧取火於日¶
以給烝烹示至潔而清明者也號六號祝六祝先號¶
而後祝隋尸之祭釁薦血之事逆牲則祼後王出廟¶
門而迎牲逆尸者向祭之晨王出廟門而逆尸隋釁¶
逆牲逆尸以鍾鼓奏肆夏昭夏也右謂尸食而右之¶
皆太祝令之也來瞽令臯舞樂師詔之太祝來之也¶
相尸禮延其出入詔其坐作也既祭歌雍以徹祭亦¶
太祝令之也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-52a>¶
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯賛斂徹奠言甸人讀禱付¶
練祥掌國事國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于¶
社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望及軍歸獻¶
于社則前祝¶
釋曰肆鬯謂陳尸設鬯也渳尸以鬯浴尸言猶語也¶
禱六辭之屬甸人喪事代王受𤯝災太祝為禱辭語¶
之讀宣使以禱于籍田之神付當為祔祔者虞祭卒¶
哭後祔祭于祖練者十三月小祥而練祥二十五月¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-52b>¶
而大祥除衰杖掌國事謂辦䕶喪事也彌猶徧也大¶
故天烖當祈於神太祝主徧祀社稷及諸所禱神示¶
既則祠之以報焉大師大興師以討伐宜于社軍將¶
出則宜祭于社取社主以行造于祖軍出造于祖廟¶
取遷主以行載以齋車設軍社軍之所在必設軍中¶
之社於其地類告上帝也有事四望謂軍行所過望¶
祭四方山川之神及軍有功而歸獻捷于社則大祝¶
居前先以祝辭告之也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-53a>¶
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舎奠¶
建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者頒祭號于邦¶
國都鄙¶
釋曰王與諸侯㑹同或時見或殷見或在畿内或在¶
畿外皆告于廟宜于社而行所過名山大川必祭以¶
告行反必釋奠以告至釋奠者設饌薦獻酌奠而已¶
無迎尸以下之事古者釋奠或施於山川或施於廟¶
社或施於學新建邦國之城先告地示者所司故也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-53b>¶
用牲幣所以禮神禁督逆祀命者謂不稟天子命令¶
而僣於祀典者禁之頒祭號使得祭者頒定其神之¶
名號使齊一也¶
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐¶
年逆時雨寧風旱彌烖兵逺辠疾(彌亡爾反/)¶
釋曰非天地宗廟神示而當祭祀之者小祝所掌也¶
侯候也侯以候福之將至禳以却禍之將来禱以先¶
事而求祠以後事而報皆事之小者小祝將事則掌¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-54a>¶
其祝號也福則無禍祥則無災故欲祈而得之豐年¶
則百穀咸登故欲順而應之先期而迎之曰逆因變¶
而安之曰寧彌與弭同恒風恒暘皆反休而為咎故¶
祭以寧之烖天患兵人難故祭以弭之天降罪罰札¶
瘥其民為政者之所恐懼也故設祭以禳之¶
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠凡事佐¶
大祝大喪賛渳設熬置銘及葬設道齎之奠分禱五祀¶
釋曰送逆尸送徃迎来也沃尸盥太祝相尸禮小祝¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-54b>¶
沃尸盥賛隋尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭葅祝云¶
既祭命徹諸宰君婦徹時小祝賛之奠奠爵也祭祀¶
先奠後徹反言之者明所佐大祝非一也設熬棺既¶
蓋熬黍稷設於其旁所以惑蚍蜉也銘書死者名於¶
旌以識之也齎猶送也齎道之奠遣奠也又分禱五¶
祀者所以告王喪之行也¶
大師掌釁祈號祝有㓂戎之事則保郊祀于社凡外内¶
小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-55a>¶
釋曰軍行以牲血釁鼓而祈成功故釁祈當其時則¶
掌其號與祝也保郊保神壝之在郊者社不在郊無¶
所事保故祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵¶
事祝號禮儀之事大祝掌其大小祝掌其小也¶
喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖¶
飾棺乃載遂御及葬御匶出宫乃代及壙說載除飾小¶
喪亦如之掌喪祭祝號王弔則與巫前掌勝國邑之社¶
稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之喪掌事而歛飾¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-55b>¶
棺焉(匶音舊說/哇活反)¶
釋曰勸謂執纛居匶前以勸帥前引也防謂執披以¶
防傾側也辟辟除其塗令啓棺菆疏曰天子七月而¶
葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時除菆塗棺¶
所謂辟也及朝謂將葬朝於廟而後行喪祝為御匶¶
也奠朝廟奠也祖謂既朝而祖於庭飾棺帷幌之屬¶
也遂御者執翿居前郤行為節度乃代者喪祝二人¶
更相代也說及壙說載下棺也除飾去棺飾也䘮¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-56a>¶
祭虞祭也王弔公卿大夫之喪則祝與巫以桃茢居¶
王前也勝國所誅討者社稷亡國之社也存之重神¶
也斂棺飾斂諸有司所當共者也¶
甸祝掌四時之田表貉之祝號舎奠于祖廟禰亦如之¶
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠于祖禰乃斂¶
禽禂牲禂馬皆掌其祝號(貉亦作禡舎讀為釋/禂音誅饁于輒反)¶
釋曰貉師祭也五表以祭故謂之表貉陳氏曰古人¶
祭貉於立表之處無壇壝其置甲胄弓矢於神座之¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-56b>¶
側建稍於神座之後此師祭也舎奠于祖廟禰廟者¶
告將時田也夫四時之田必在近郊然亦告于祖禰¶
者以人君出入不可不謹也師甸用師以田也田畢¶
虞人植旌旗於所表之處令獲者各致禽其中甸祝¶
㑹而屬之各以其類聚之也饁饋也以所獲饋于郊¶
薦于四方又以奠于祖禰告至也歛禽者擇取三十¶
入于腊人以為乾豆備祀享焉禂禱也斂禽以祭牲¶
牢之神及馬祖之神詩曰既伯既禱者此之謂也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-57a>¶
詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號作盟詛之載辭以¶
叙國之信用以質邦國之劑信¶
釋曰盟詛以求於人類造攻說禬禜以求於神此民¶
之所不能免也先王與民同患因為典禮置官以掌¶
之也㰱血以詔明神謂之盟渝盟則詔明神以殛之¶
謂之詛盟詛之時用六祈則詛祝掌之也載辭為辭¶
而載之於策次用牲加書于其上也以叙國之信用¶
者載書之辭所以叙明國之信者而用之也質成也¶
<pb:KR1d0016_WYG_008-57b>¶
劑謂盟載之約也以約信之詞書於劑以成諸侯之¶
信也¶
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩國有大¶
烖則帥巫而造巫恒祭祀則共匰主及道布及蒩館凡¶
祭事守瘞凡喪事掌巫降之禮(匰音丹蒩子都/反瘞於側反)¶
釋曰男巫女巫皆不預為員數司巫則羣巫之長故¶