KR1d0057_125.txt

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#+TITLE: 禮記集說
#+DATE: 2015-08-24 22:10:12.371123
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#+PROPERTY: JUAN 卷一百二十五
<pb:KR1d0057_WYG_125-1a>¶
欽定四庫全書¶
　禮記集説卷一百二十五　　宋　衞湜　撰¶
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而¶
時中小人之中庸也小人而無忌憚也¶
　鄭氏曰庸常也用中為常道也反中庸者所行非中¶
　庸然亦自以為中庸也¶
　孔氏曰自此至不行矣夫一節子思引仲尼之言廣¶
　明中庸之行唐陸氏曰王肅本作小人之反中庸也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-1b>¶
　河南程氏曰君子之於中庸無適而不中則其心與¶
　中庸無異體矣小人之於中庸無所忌憚則與戒慎¶
　恐懼者異矣是其所以反中庸也(伊川/)　又曰小人¶
　更有甚中庸脫一反字小人不主於義理則無忌憚¶
　無忌憚所以反中庸也(伊川/)　又曰且喚做中若以¶
　四方之中為中則四邊無中乎若以中外之中為中¶
　則外面無中乎如生生之謂易天地設位而易行乎¶
　其中豈可只以今之易書為易乎中者且謂之中不¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-2a>¶
　可捉一個中来為中(明道/)　又曰欲知中庸無如權¶
　須是時而為中若以手足胼胝閉户不出二者之間¶
　取中便不是中若當手足胼胝則於此為中當閉户¶
　不出則於此為中權之為言稱錘之義也(伊川/)　蘇¶
　季明問君子時中莫是隨時否曰是也中字最難識¶
　須是黙識心通且試言一㕔則中央為中一家則㕔¶
　中非中而堂為中言一國則堂為中而一國之中為¶
　中推此類可見矣且如初寒時則薄裘為中如在盛¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-2b>¶
　寒而用初寒之裘則非中也更如三過其門不入在¶
　禹稷之世為中若居陋巷則不中矣居陋巷在顔子¶
　之時為中若三過其門不入則非中也或曰男女不¶
　授受之類皆然曰是也男女不授受中也在喪祭則¶
　不如此矣(伊川/)　又曰楊子拔一毛不為墨子又摩¶
　頂放踵為之此皆是不得中至於子莫執中又欲執¶
　此二者之中不知怎生執得識得則事事物物上皆¶
　天然有個中在那上不待人安排也安排著則不中¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-3a>¶
　矣(伊川/)　又曰可以仕則仕可以止則止可以久則¶
　久可以速則速此皆時也未嘗不合中故曰君子而¶
　時中(伊川/)¶
　横渠張氏曰時中之義甚大須精義入神始得觀其¶
　㑹通行其典禮此方是真義理也行其典禮而不達¶
　㑹通則有非時中者矣君子要多識前言徃行以畜¶
　其徳者以其㸔前言徃行熟則自能見得時中¶
　藍田吕氏曰此章言中庸之用時中當其可而已猶¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-3b>¶
　冬飲湯夏飲水之謂無忌憚所以無取則也不中不¶
　常妄行而已一本云君子蹈乎中庸小人反乎中庸¶
　者也君子之中庸也有君子之心又達乎時中小人¶
　之中庸也有小人之心反乎中庸無所忌憚而自謂¶
　之時中也時中者當其可之謂也時止則止時行則¶
　行當其可也可以仕則仕可以止則止可以速則速¶
　可以久則久當其可也曽子子思易地則皆然禹稷¶
　顔回同道當其可也舜不告而娶周公殺管蔡孔子¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-4a>¶
　以㣲罪行當其可也小人見君子之時中唯變所適¶
　而不知當其可而欲肆其姦心濟其私欲或言不必¶
　信行不必果則曰唯義所在而已然實未嘗知義之¶
　所在有臨喪而歌人或非之則曰是惡知禮意然實¶
　未嘗知乎禮意猖狂妄行不謹先王之法以欺惑流¶
　俗此小人之亂徳先王之所以必誅而不以聴者也¶
　　又曰執中無權雖君子之所惡茍無忌憚則不若¶
　無權之為愈¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-4b>¶
　建安游氏曰道之體無偏而其用則通而不窮無偏¶
　中也不窮庸也以性情言之則為中和以徳行言之¶
　則為中庸其實一也君子者道中庸之實也小人則¶
　竊中庸之名而實背之是中庸之賊也故曰反中庸¶
　君子之於中庸自幼壯至於老死自朝旦至於暮夜¶
　所遇之時所遭之事雖不同其為中一也故謂之時¶
　中言行小變而不失其大常也小人之於中庸則居¶
　之似忠信行之似亷潔而居之不疑或詭激以盗名¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-5a>¶
　進銳退速此所謂無忌憚而反中庸者也¶
　延平楊氏曰事各有中故執中必有權權猶權衡之¶
　權所以稱物之重輕而取中也中無常主惟其時焉¶
　耳時者當其可之謂也仲尼不為己甚者而孟子曰¶
　聖人之時以其仕止久速各當其可也君子之趨變¶
　無常蓋用權以取中也小人不知時中之義反常亂¶
　徳以欺世其為中庸也乃所以為無忌憚也　或問¶
　有謂中所以立常權所以盡變不知權則不足以應¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-5b>¶
　物知權則中有時乎不必用矣是否曰知中則知權¶
　不知權則是不知中也曰既謂之中斯有定所必有¶
　權焉是中與權固異矣曰猶坐於此室室自有中移¶
　而坐於堂則向之所謂中者今不中矣堂固自有中¶
　合堂室而觀之蓋又有堂室之中焉若居今之所守¶
　向之中是不知權豈非不知中乎如一尺之物約五¶
　寸而執之中也一尺而厚薄大小之體殊則所執者¶
　長短多寡之中而非厚薄大小之中也欲求厚薄小¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-6a>¶
　大之中則釋五寸之約唯輕重之知而其中得矣故¶
　權以中行中因權立中庸之書不言權其曰君子而¶
　時中蓋所以為權也　又曰中者豈執一之謂哉亦¶
　貴乎時中也時中者當其可之謂也堯授舜舜授禹¶
　受之而不為泰湯放桀武王伐紂取之而不為貪伊¶
　尹放大甲君子不以為簒周公誅管蔡天下不以為¶
　逆以其事觀之豈不異哉聖人安行而不疑者蓋當¶
　其可也後世聖學不明昧執中之權而不通時措之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-6b>¶
　宜故徇名失實流而為子噲之讓白公之争自取絶¶
　滅者有之矣至或臨之以兵而為忠小不忍而為仁¶
　皆失是也¶
　新安朱氏曰此第三章已下十章皆論中庸以釋首¶
　章之義文雖不屬而意實相承也中庸者不偏不倚¶
　無過不及而平常之理乃天命所當然精㣲之極致¶
　也唯君子為能體之小人反是王肅本作小人之反¶
　中庸也程子亦以為然今從之　君子之所以為中¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-7a>¶
　庸者以其有君子之徳而又能随時以處中也小人¶
　之所以反中庸者以其有小人之心而又無所忌憚¶
　也蓋中無定體隨時而在是乃平常之理也君子知¶
　其在我故能戒謹不睹恐懼不聞而無時不中小人¶
　不知有此則肆欲妄行而無所忌憚矣變和言庸者¶
　㳺氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中¶
　庸是也然中庸之中實兼中和之義　或問此其稱¶
　仲尼孫可以字其祖乎曰古者生無爵死無諡則子¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-7b>¶
　孫之於祖考亦名之而已矣周人冠則字而尊其名¶
　死則諡而諱其名則固已彌文矣然未嘗諱其字者¶
　也故儀禮饋食之祝詞曰適爾皇祖伯某父乃直以¶
　字而面命之況孔子爵不應諡而子孫又不得稱其¶
　字以别之則將謂之何哉　又曰君子所以中庸小¶
　人之所以反之者何也曰中庸者無過不及而平常¶
　之理蓋天命人心之正也唯君子為能知其在我而¶
　戒謹恐懼以無失其當然故能隨時而得中小人則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-8a>¶
　不知有此而無所忌憚故其心每反乎此而不中不¶
　常也　又曰小人之中庸王肅程子悉加反字蓋疊¶
　上文之語然諸説皆謂小人實反中庸而不自知其¶
　為非乃敢自以為中庸而居之不疑如漢之胡廣唐¶
　之吕温栁宗元者則其所謂中庸是乃所以為無忌¶
　憚也如此則不須増字而理亦通矣曰小人之情狀¶
　固有若此者矣但以文勢考之則恐未然蓋論一篇¶
　之通體則此章乃引夫子所言之首章且當略舉大¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-8b>¶
　端以明别君子小人之趣向未當遽及此意之隠㣲¶
　也若論一章之語脈則上文方言君子中庸而小人¶
　反之其下且當平解兩句之義以盡其意不應偏解¶
　上句而不解下句又遽别解他説也故疑王肅所傳¶
　之本為得其正而未必肅之所增程子從之亦不為¶
　無所據而臆決也諸説皆從鄭本雖非本文之意然¶
　所以發明小人之情狀則亦曲盡其妙而足以警乎¶
　鄉原亂徳之姦矣　又語録云或謂聖賢亦有不誠¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-9a>¶
　處如取瑟而歌出弔東郭之類說誠不如只説中先¶
　生曰誠而中君子而時中不誠而中小人之無忌憚¶
　海陵胡氏曰君子有一不善慮為名教之罪人小人¶
　由其無所畏忌故棄中道而不顧也¶
　長樂劉氏曰君子以大中之道為常久所行造次必¶
　於是顛沛必於是故曰君子中庸也小人不恥不仁¶
　不畏不義言動言反於中庸也君子而時中者謂夙¶
　興夜寐之間時省厥中唯恐其為外物之所動而失¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-9b>¶
　其正也夫性禀於天而中出乎性其本雖静非自誠¶
　而明者未始不為外物之所動也目司其視耳司其¶
　聴聲司其言形司其貌而心也者時省厥中以役五¶
　事俾夫聲色之來而不能動吾中則明出乎視而聦¶
　出乎聴者非耳目之所能為也心省乎中而已矣俾¶
　夫言行之出應乎萬變而不失吾中則從出乎言而¶
　恭出乎貌者非聲形之所能為也心省乎中而已矣¶
　然則君子所以戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-10a>¶
　者心之所職豈不重乎苟非時刻之間不忘警省則¶
　性之存者幾希矣故曰君子而時中也小人之反中¶
　庸也小人而無忌憚也者小人目悅乎色而不憚傷¶
　其明也耳悅乎聲而不憚傷其聦也貌悅舒惰而不¶
　憚傷其恭也言悅順情而不憚傷其從也心悦邪辟¶
　而不憚傷其睿也由其一心之無忌憚而陷其身於¶
　不義刑禍從而加焉無他也須臾之間言行離乎其¶
　性則反於中庸矣又不知以為忌憚時省其失則終¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-10b>¶
　於小人而冐於刑禍也¶
　廣漢張氏曰中也者天下之大本也須識得此然後¶
　時中之義可得而明不然則幾何而不為子莫之執¶
　也子莫之意以為楊子不拔一毛為不及而墨子摩¶
　頂放踵為過之我但執此二者之中耳殊不知中無¶
　乎不在有時三過其門而不入有時居陋巷而不顧¶
　此所謂時中也其所以能時而中者奈何以其大本¶
　立故也大本立則周旋萬變而中之體不亂故曰時¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-11a>¶
　中也惟精惟一允執厥中蓋極精一之妙則是中也¶
　湯之執中意亦類此若子莫則於過與不及之間求¶
　所謂中者而執之不知既己昧其體矣故曰執中無¶
　權權者所以妙夫中也故學者必先求仁知仁則中¶
　體可見應事接物得所以權之者矣若夫聖人則無¶
　俟於權而無時不中矣¶
　延平黄氏曰君子以時中則有時不中矣此其所以¶
　為中庸更而不可拘續而不可窮其縱不流其守不¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-11b>¶
　固流者執庸而不及中者也固者執中而不及庸者¶
　也執庸者害道之常此為庸者之無忌憚也執中者¶
　害道之變此為中者之無忌憚也楊墨失中子莫失¶
　庸¶
　嵩山晁氏曰中之所以為常道也君子而時中則無¶
　時而不中也小人而無忌憚須臾變改莫之能中也¶
　以是知先儒說用中為常道是也¶
　馬氏曰君子者人之成名而中庸者人道之全者也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-12a>¶
　故曰君子中庸小人反人道者也故曰小人反中庸¶
　晉陵喻氏曰時中之君子以天下譽之而不喜以天¶
　下非之而不怒舉天下無以動其心者毋意毋必毋¶
　固毋我言不必信行不必果惟義所在舉天下之事¶
　無大小焉無適莫焉無可無不可焉唯時中而已小¶
　人唯利之從唯名是徇其於君子之心一切反之聞¶
　君子之中庸也乃欲竊取其名居之似忠信行之似¶
　廉潔如紫奪朱如鄭亂雅如鄊原之亂徳是借以資¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-12b>¶
　其無忌憚者爾¶
　東莱吕氏曰楊氏為我墨氏兼愛為其賊道也舉一¶
　而廢百也夫楊墨之叛道孟子闢之固深切著明卻¶
　有子莫一等病難識大抵近者卻是逺近之一字卻¶
　是誤子莫處楊氏為我墨氏兼愛各守其偏去中為¶
　甚逺然或有一人救之云此非中道未必不回歸於¶
　中卻近惟子莫自以為能執是中卻最害道如中庸¶
　說君子之中庸君子而時中小人之中庸小人而無¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-13a>¶
　忌憚人説小人中庸欠一反字亦不消著反字蓋小¶
　人自認無忌憚為中庸如後世莊老之徒亦子莫之¶
　學如説不死不生如説義利之間皆是不得時中之¶
　義止於兩事中間求其中如何㑹識得中大抵時中¶
　㝡難識故前輩論有長短之中有輕重之中因舉扇¶
　以示人云徒知長短之中而不知輕重之中則如子¶
　莫止於兩事求其所謂中不知有非仁而仁非義而¶
　義如何不審輕重若使中有定所如仁義禮智信只¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-13b>¶
　須按定本去做惟其無定此君子所以欲明善審是¶
　時中之義子思發之於中庸如孔子亦未嘗不言如¶
　易之消息盈虚春秋之襃貶是非未嘗不是中學者¶
　能㸔得易與春秋自然識得中¶
　四明沈氏曰因天下同然之理行於其所當行而不¶
　用意此之謂君子中庸小人反中庸反不是倍計較¶
　揣度用私意以為之此之謂反中庸之上更著一個¶
　字不得若著一個字便是用意君子中庸何其安静¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-14a>¶
　簡明哉¶
　吴興沈氏曰自天命之謂性而至於君子謹其獨自¶
　喜怒哀樂未發謂之中而至於萬物育焉是皆緫中¶
　庸之體要而指中庸之功用也體要功用既極兩盡¶
　然後中庸之名始立於此中庸之名前人未發之子¶
　思不敢以私見立道之名於是援仲尼之説以申之¶
　庶幾天下不以我為妄此中庸之標目所由立也中¶
　即喜怒哀樂未發者也庸即喜怒哀樂己發而中節¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-14b>¶
　者也庸非中之外復有所謂庸也由中而發無一之¶
　不中節者也人莫不有喜怒哀樂也惟其發而不中¶
　節故不可以為庸使其舉皆中庸也無時而不中兹¶
　其所以為庸也然則時也節也庸也是或一道也若¶
　夫小人則不然喜怒哀樂隨性而發逐物而動其與¶
　中庸實相背馳故曰反中庸反中庸者小人之常也¶
　然又樂聞君子時中之説乃同乎流俗合乎汙世時¶
　尚縱横則為蘇秦時尚刑名則為申韓時尚虚無則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-15a>¶
　為黄老竊時中之名而流入於無忌憚此所以謂小¶
　人之中庸也¶
　髙要譚氏曰中之道出而應物見於時措之宜者謂¶
　之時中此即和之義也語其稱量事物輕重適當則¶
　謂之權皆發而中節焉爾曰時中云者變通無滯泛¶
　應曲當之謂也循常而行之固中矣適變而行之亦¶
　中也考禮而行之固中矣從俗而行之亦中也師古¶
　而行之固中矣度今而行之亦中也天下之事不勝¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-15b>¶
　其衆而君子汎應無徃非中此君子用權之㣲意非¶
　小人所可得與也小人見君子之時中不執於一徃¶
　徃竊取其説以肆無窮之欲縱横顛倒無所不為亦¶
　曰吾之所為皆時中也然君子小人則有辨矣君子¶
　大本先立故見於應物者事事中節小人大本先失¶
　其見於行事又安能中節乎此其所以辨也聖人惡¶
　其近似故辨之曰君子中庸小人反中庸君子時中¶
　小人無忌憚也言君子有體斯有用故為中庸小人¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-16a>¶
　體不立而用常差故為反中庸君子發而中節故為¶
　時中小人發而不中節但為無忌憚爾可謂灼見小¶
　人之情狀矣使君天下者得是説而通之則辨君子¶
　小人若辨白黒又何知人之難矣¶
　錢塘于氏曰全吾心之中和乃所以為君子之中庸¶
　中和二字子思自吾心體之中庸二字乃自吾夫子¶
　發之無和不能以為庸其實一理也¶
　江陵項氏曰此言君子小人之所由分使修道者知¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-16b>¶
　所避就也時中由時敏時習也戒懼謹獨之謂也既¶
　君子矣又時中焉此聖所以愈聖無忌憚者戒懼謹¶
　獨之反也既小人矣又無忌憚焉此愚所以愈愚使¶
　君子而不時中則小人矣使小人而有忌憚則君子¶
　矣君子小人之分無它敬與慢之間耳¶
　仁夀李氏曰曾子曰堂堂乎張也難與並為仁矣子¶
　謂子夏女為君子儒無為小人儒子張子夏亦何至¶
　難與為仁而流為小人之歸然師友警教如此其嚴¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-17a>¶
　蓋慮其或過或不及而弗蹈乎中庸則駸駸焉行乎¶
　小人之塗而不自覺也且此章論中庸始言君子足¶
　矣而遽及小人何也孟子曰道二仁與不仁而已矣¶
　此為仁反此即為不仁又曰欲知舜與跖之分無他¶
　善與利之間而已矣此為善反此即為利故夫子平¶
　日每以君子小人對言之而子思子首引此言以示¶
　學者之決擇蓋謂欲為君子者當無一念非中庸一¶
　或反之則此之一念即為小人之念當無一言非中¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-17b>¶
　庸一或反之則此之一言即為小人之言當無一行¶
　非中庸一或反之則為小人之行君子小人如隂陽¶
　晝夜氷炭黒白之殊而其差特在乎中庸向背之間¶
　不偏不倚無過不及之中平常可久之庸一或反之¶
　則雖有絶人之才智蓋世之事功被之以小人之名¶
　而不得辭甚可懼也君子之中庸也君子而時中之¶
　義前輩備言之矣物有萬殊事有萬變所居之位有¶
　髙下所遇之時有隆汙或出或處或黙或語各惟其¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-18a>¶
　時不必同也然有同焉者中也可仕可止可久可速¶
　各惟其時不執一也然有一焉者中也皆非過也皆¶
　非不及也皆平常可久而非詭異之行也惟其君子¶
　之徳而又能時以取中斯所以為君子之中庸小人¶
　之中庸也脫一反字小人者君子之反也無忌憚者¶
　戒謹恐懼之反也君子惟懼乎一出言而異乎中庸¶
　小人則肆意巧言而不知畏也君子惟懼乎一舉足¶
　而違乎中庸小人則縱欲妄行而不知畏也惟其不¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-18b>¶
　知畏故曰與中庸相背而馳使其有所忌憚則不至¶
　此矣¶
　晉陵錢氏曰仲尼孔子之字也學者尊其師曰子稱¶
　仲尼所以别之猶舜典先稱舜後稱帝也¶
　霅川倪氏曰小人之中庸無反字正義為小人亦自¶
　以為中庸得之矣王肅添反字非也忌者有所疑也¶
　憚者有所畏也人惟有所疑忌故不肯為不善有所¶
　畏憚故不敢為不善小人託中庸以自便借中庸以¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-19a>¶
　文姦曰吾亦中耳我亦庸耳何為不可此之謂無忌¶
　憚也無忌憚與戒謹恐懼相反唯其無忌是以不戒¶
　謹惟其無憚是以不恐懼何謂無忌憚因孔子聖之¶
　時於是借以為説仕於不可仕之時如漢末假儒者¶
　之説以仕於莽朝以干利禄如孟子有言不必信行¶
　不必果之説於是借以自便如鄉原之言不顧行行¶
　不顧言作偽欺世故曰無忌憚¶
　建安真氏曰程氏之論時中至矣楊氏因其説而推¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-19b>¶
　明亦有補焉易之道以時義為主如乾之六爻當潛¶
　而潛中也當潛而見則非中矣當飛而飛中也當飛¶
　而潛則非中矣它卦亦然洪範三徳當剛而剛中也¶
　當剛而柔則非中矣推之事事物物莫不皆然此乃¶
　撫世應物之大權然必以致知為本¶
　新定顧氏曰夫君子中庸體道者也純乎天理不以¶
　人欲㕘之也小人没於私慾失其本心倡狂妄行是¶
　之謂反中庸然隨時制宜不失乎中而後可以為中¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-20a>¶
　庸不然執中無權猶執一也故曰君子之中庸也君¶
　子而時中良心善性天之予我以是則必望我以全¶
　乎是今也私慾横生從耳目之欲是不知有本心也¶
　不知有本心是不知有天命也夫以人而不知有天¶
　其無忌憚孰甚焉斯其所以敢於反中庸也故曰小¶
　人之反中庸也小人而無忌憚也雖然非時中不足¶
　以語中庸然非體中庸之至抑不足以語時中故可¶
　與立也而後可以語權惟艮之止而後動静不失其¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-20b>¶
　時此君子之事也彼小人之無忌憚也惟其愚也所¶
　謂天理習聞其號非有真見所謂惟天聦明所謂惟¶
　天明畏所謂福善禍淫彼以為天未必切切然也是¶
　以無忌憚而反中庸不知天定斯能勝人人非鬼責¶
　人禍天刑每歸於無忌憚反中庸之徒若夫君子在¶
　舜則曰兢業在湯則曰危懼在文王則曰敬忌在孔¶
　子則曰畏天命在曾子則曰戰戰兢兢夫然故不失¶
　中庸卒之自天佑之吉无不利君子小人之所以終¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-21a>¶
　其異也如此夫¶
　蔡氏曰君子中庸小人反中庸夫子之言也君子而¶
　時中小人而無忌憚也子思釋夫子之言也¶
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣¶
　鄭氏曰鮮罕也言中庸為道至美顧人罕能久行¶
　河南程氏曰中庸天下之至理徳合中庸可謂至矣¶
　自世教衰民不興於行鮮有中庸之徳也(一說民鮮/能久行其)¶
　(道/也)¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-21b>¶
　藍田吕氏曰人莫不能中庸鮮能久而已久則為賢¶
　人不息則為聖人　一本云中庸者天下之所共知¶
　天下之所共行猶寒而衣飢而食渴而飲不可須臾¶
　離也衆人之情厭常而喜新質薄而氣弱雖知不可¶
　離而亦不能久也唯君子之學自明而誠明而未至¶
　乎誠雖心悅而不去然知不可不思行不可不勉在¶
　思勉之分而氣不能無衰志不能無懈故有日月至¶
　焉者有三月不違者皆徳之不可久者若至乎誠則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-22a>¶
　不思不勉至於常久而不息非聖人其孰能之¶
　建安㳺氏曰徳至於中庸則全之盡之不可以有加¶
　矣故曰其至矣乎舜之為大知則用此道而至也顔¶
　淵之為賢則擇此道而求其至也若舜之為大孝武¶
　王周公之為達孝則由此道而成名也子路問强則¶
　將進此道而已哀公問政則將行此道而已自修身¶
　以至懐諸侯皆出於此道不其至矣乎然非至誠無¶
　息者不足以體此非自强不息者不能以致此故久¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-22b>¶
　於其道者鮮矣¶
　上蔡謝氏曰中不可過是以謂之至徳過可為也中¶
　不可為是以民鮮能久矣¶
　河東侯氏曰民不能識中故鮮能久若識得中則手¶
　動足履無非中者故能久易之恒曰君子立不易方¶
　恒久也聖人得中故能常久而不易¶
　延平楊氏曰道止於中而己過之則為過未至則為¶
　不及故唯中庸為至又曰至所謂極也極猶屋之極¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-23a>¶
　所處則至矣下是為不及上焉則為過或者曰髙明¶
　所以處己中庸所以處人如此則是聖賢所以自待¶
　者常過而以其所賤者事君親也而可乎然則如之¶
　何曰髙明即中庸也髙明即中庸之體中庸者髙明¶
　之用耳髙明亦猶所謂至也¶
　新安朱氏日過則失中不及則未至故唯中庸之徳¶
　為至然亦人所同得初無難事但世教衰民不興行¶
　故鮮能之今已久矣論語無能字　或問民鮮能久¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-23b>¶
　或以謂民鮮久於中庸之徳而以下文不能期月守¶
　者證之何如曰不然此章方承上章小人反中庸之¶
　意而泛論之未遽及夫不能久也下章自能擇中庸¶
　者言之乃可責其不能久耳兩章各自發明一義不¶
　當遽以彼而證此也且論語無能字而所謂矣者又¶
　已然之辭故程子釋之以為民鮮有此中庸之徳則¶
　其與不能期月守者不同文義益明白矣曰此書非¶
　一時之言也章之先後又安得有次序乎曰言之固¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-24a>¶
　無序矣子思取之而著於此則其次第行列決有意¶
　謂不應雜置而錯陳之也故凡此書之例皆文斷而¶
　意屬讀者先因其文之所斷以求本章之說徐次其¶
　意之所屬以考相承之序則有以各盡其一章之意¶
　而不失夫全篇之㫖然程子亦有久行之說則疑出¶
　於門人之所記蓋不能無差繆而自世教衰之一條¶
　乃論語解而夫子之手筆也諸家之説固皆不察乎¶
　此然吕氏所謂厭常喜新質薄氣弱者則有以切中¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-24b>¶
　學者不能固守之病讀者合諸期月之章而自省焉¶
　則亦足以有警矣侯氏所謂民不識中故鮮能久若¶
　識得中則手動足履皆有自然之中而不可離則庶¶
　幾耳¶
　臨川王氏曰孔子歎此中庸為徳之至而當時之人¶
　鮮能久之語亦曰中庸之徳至矣乎民鮮久矣葢孔¶
　氏重傷政化已絶天下之人執乎一偏中庸之道所¶
　以不能行也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-25a>¶
　吴興沈氏曰世之説者曰過非中也不及亦非中介¶
　乎過不及之間者中也予曰不然過固非中過而得¶
　其至焉過亦中也不及固非中不及而得其至焉不¶
　及亦中也譬如天壤之間洛為中地自燕而望洛則¶
　燕自有中而洛為偏矣自越而望洛則越自有中而¶
　洛亦偏矣推而至於天地事物之間莫不有至當之¶
　處初無過不及之分也夫是之謂中庸其至矣乎至¶
　之為義天理之自然人為之不可加損真理渾然間¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-25b>¶
　不容髪者是也非夫固聦明聖知達天徳者其孰能¶
　知之此民鮮能者亦已久矣卒篇之詩曰徳輶如毛¶
　毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣即是説也¶
　四明沈氏曰至非極至之至甚難言也過非至不及¶
　亦非至箭鋒相遭於毫芒杪忽之㣲用意以為之不¶
　可無意以為之亦不可百姓日用而不知者安能久¶
　此哉¶
　晉陵錢氏曰至猶極也民亦人也中庸之徳乃理之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-26a>¶
　至極而人鮮能之如此者久矣歎道之廢也詩云周¶
　道如砥其直如矢君子所履小人所視睠言顧之澘¶
　焉出涕亦此意¶
　仁夀李氏曰中庸之為至何也理之極而不可加之¶
　謂至譬如立乎天下之中自東而西者至乎此而止¶
　自南而北者至乎此而止凡未至乎此與既至乎此¶
　而又過焉者皆偏也天之生物固莫不有當然之則¶
　非人之私知所能益損乎其間大學言止於至善意¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-26b>¶
　亦同此然所謂至者初非窮髙極逺之事不過君之¶
　仁臣之敬子之孝父之慈與國人交之信如此之類¶
　而已但世教既衰民鮮能之其來已久夫有周之末¶
　先王之迹未逺聖人猶有久矣之歎况後聖人又千¶
　數百年者乎雖然自物則言之則過與不及皆不可¶
　以言至自末世言之則過乎則者少不及乎則者多¶
　學者試以事君之敬事父之孝與人交之信反已而¶
　自省焉則其至與否可見矣¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-27a>¶
　廣安游氏曰學而至於中庸人以為中和庸常而易¶
　能也然非盛徳不能至此所謂盛徳者如謙也沖也¶
　勤也晦也謹也廣也大也博也正也中也察也精也¶
　㣲也如此數字須博學之明辨之審思之力行之些¶
　子工夫不到便有差徳有盛於此乎¶
　新定顧氏曰民之為言指衆人也孟子曰庶民去之¶
　君子存之中庸者人心固有之理論天下之理無以¶
　尚之故曰其至矣乎天下之人均有是心均有是理¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-27b>¶
　厥初渾然與生俱生而何不能久之有惟夫利欲汨¶
　之則能暫而不能久耳然人之不能久於中庸天下¶
　皆是也不言民不能久而曰民鮮能久此聖人不以¶
　薄待人之意詩曰民鮮克舉之語曰蓋有之矣我未¶
　之見也皆此意也¶
　江陵項氏曰民鮮能久矣言人之不能知不能行也¶
　下曰道之不行言非不能行由於不能知也又曰道¶
　之不明言非不能知由於不能行也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-28a>¶
子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道¶
之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不¶
飲食也鮮能知味也¶
　鄭氏曰過與不及使道不行唯禮能為之中¶
　孔氏曰道之不行為易故智者過之愚者不及道之¶
　不明為難故賢者過之不肖者不及變知為賢變愚¶
　為不肖是賢勝於知不肖勝於愚也飲食易也知味¶
　難也師曠别薪張華辨鮓符朗食雞知棲半露食鵝¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-28b>¶
　知其黒白是謂知味¶
　河南程氏曰劉元城問明道行状云昔之惑人也乗¶
　其迷暗今之入人也因其髙明既曰髙明又何惑乎¶
　程先生曰今之學釋氏者往往皆髙明之人所謂知¶
　者過之也然此非中庸所謂極髙明故知者過之若¶
　是聖人之知豈更有過(伊川/)　又曰聖人與理為一¶
　故無過無不及中而已矣其他皆以心處這過道理¶
　故賢者常失之過不肖常失之不及¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-29a>¶
　藍田吕氏曰諸子百家異端殊技其設心非不欲義¶
　理之當然卒不可以入堯舜之道者所知有過不及¶
　之害也疏明曠達以中為不足守出於天地範圍之¶
　中淪於虚無寂寞之境窮髙極深要之無所用於世¶
　此過之之害也蔽䝉固滯不知所以為中泥於形名¶
　度數之末節徇於耳目聞見之所及不能體天地之¶
　化達君子之時中此不及之害也二者所知一過一¶
　不及天下欲蹈乎中庸而無所歸此道之所以不行¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-29b>¶
　也賢者常處其厚不肖者常處其薄曽子執親之喪¶
　水漿不入口者七日髙柴泣血三年未嘗見齒雖本¶
　於厚而滅性傷生無義以節之也宰予以三年之喪¶
　為己久食稻衣錦而自以為安墨子之治喪也以薄¶
　為其道既本於薄及徇生逐末不免於恩以厚之也¶
　二者所行一過一不及天下欲擇乎中庸而不得此¶
　道之所以不明也知之不中習矣而不察者也行之¶
　不中行矣而不著者也是知飲食而不知味者也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-30a>¶
　又曰此章言失中之害必知其所以然然後道行必¶
　可常行然後道明知之過無徵而不適用不及則卑¶
　陋不足為是取不行之道也行之過不與衆共不及¶
　則無以異於衆是不明之因也行之不著習矣不察¶
　是亦飲食而不知味者如此而望道之行難矣夫¶
　延平楊氏曰極髙明而不知中庸之為至則道不行¶
　知者過之也尊徳性而已不道問學則道之不明賢¶
　者過之也夫道不為堯桀而存亡雖不行不明於天¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-30b>¶
　下常自若也人日用而不知耳猶之莫不飲食而鮮¶
　知味也　又曰若佛氏之寂滅莊生之荒唐絶類離¶
　倫不足以經世道之所以不行也此知者過之也若¶
　楊氏之為我墨氏之兼愛過乎仁義者也而卒至於¶
　塞路道之所以不明也此賢者過之也自知愚賢不¶
　肖言之則賢知宜愈矣至其妨於道則過猶不及也¶
　　又曰聖人人倫之至也豈有異於人乎哉堯舜之¶
　道曰孝弟不過行止疾徐之間而已皆人所日用而¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-31a>¶
　昧者不知也夏葛而冬裘渴飲而飢食日出而作晦¶
　而息無非道者譬之莫不飲食而知味者鮮矣¶
　建安㳺氏曰知出於知性然後可與有行知者過之¶
　非知性也故知之過而行之不至也已則不行其能¶
　行於天下乎若鄒衍之談天公孫龍之詭辨是知之¶
　過也愚者又不足以與此此道之所以不行也行出¶
　於循理然後可與有明賢者過之非循理也故行之¶
　過而知之不至也已則不知其能明於天下乎若楊¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-31b>¶
　氏為我墨氏兼愛是行之過也不肖者又不足以與¶
　此此道之所以不明也道不違物存乎人者日用而¶
　不知耳故以飲食况之飲食而知味非自外得也亦¶
　反諸身以自得之而已夫行道必自致知始使知道¶
　如知味是道其憂不行乎今也鮮能知味此道之所¶
　以不行也¶
　河東侯氏曰知非仁知之知如白圭治水之知賢非¶
　賢哲之賢如博奕猶賢乎已之賢若引佛荘之學為¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-32a>¶
　知耶彼内則無父外則無君君臣父子且不能知謂¶
　之知可乎若以楊墨為賢彼皆學仁學義而過之者¶
　過於仁則為不仁過於義則為不義不及亦如之不¶
　仁不義禽獸也謂之賢可乎此皆不可謂之賢知者¶
　也子思乃曰過不及云者參差毫髪之間不得中道¶
　如師也過由也兼人求也退商也不及如此而已故¶
　曰知者賢者過之愚者不肖者不及也是道也若不¶
　約之以禮則楊墨佛荘之弊可馴致焉故易曰差之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-32b>¶
　毫釐繆以千里此之謂也孔門之學聖人者唯顔子¶
　能知之然以顔淵之學始則鑚仰髙堅之若不可入¶
　次則瞻忽前後之若不可及及其進也則曰博我以¶
　文約我以禮如可力致者竭其才以求之則又見卓¶
　爾獨立從容中道神疲力乏雖欲從之末由也已噫¶
　顔淵其真知味者乎不然何歎中道之難也如此後¶
　之學者或以穿鑿為知或以謬悠為賢終不可入堯¶
　舜之道此道之所以不明不行也故曰人莫不飲食¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-33a>¶
　也鮮能知味猶曰人莫不學也鮮能知道云爾若以¶
　佛荘之學可亂我道彼之為道絶類離倫章章然與¶
　我道為戾不待較而知其為非也稍自愛者不由也¶
　惡能亂吾道而不行哉孔子之所謂不明不行云者¶
　以其似是而非如世儒之學同是堯舜同非桀紂同¶
　尊孔子同稱為儒其説足以惑人而終不可以入道¶
　自期於賢知而人亦賢知之語道則與道為二講說¶
　則立説支離其入人也因人之髙明使學者醉中生¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-33b>¶
　夢中死終不自覺此道之所以不明不行蓋謂此也¶
　新安朱氏曰此第四章道者天理之當然中而已矣¶
　知愚賢不肖之過不及則生禀之異而失其中也知¶
　者知之過既以道為不足行愚者不及知又不知所¶
　以行此道之所以常不行也賢者行之過既以道為¶
　不足知不肖者不及行又不求所以知此道之所以¶
　常不明也人莫不飲食鮮能知味言道不可離人自¶
　不察是以有過不及之弊　或問此其言道之不行¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-34a>¶
　不明何也曰此亦承上章民鮮能久矣之意矣曰知¶
　愚之過不及宜若道之所以不明也賢不肖之過不¶
　及宜若道之所以不行也今其互言之何也曰測度¶
　深㣲揣摩事變能知君子之所不必知者知者之過¶
　乎中也昬昧蹇淺不能知君子之所當知者愚者之¶
　不及乎中也知之過者既唯知是務而以道為不足¶
　行愚者又不知所以行也此道之所以不行也刻意¶
　尚行驚世駭俗能行君子之所不必行者賢者之過¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-34b>¶
　乎中也卑汙苟賤不能行君子之所當行者不肖者¶
　之不及乎中也賢之過者既唯行是務而以道為不¶
　足知不肖者又不求所以知也此道之所以不明也¶
　然道之所謂中者是乃天命人心之正當然不易之¶
　理固不外乎人生日用之間特行而不著習而不察¶
　是以不知其至而失之耳故曰人莫不飲食也鮮能¶
　知味也知味之正則必嗜之而不厭矣知道之中則¶
　必守之而不失矣¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-35a>¶
　臨川王氏曰中庸之道不行不明於世者孔子言我¶
　固知其然矣當孔子之時治化已絶處士横議各信¶
　一偏之見是故知賢者止知用心之切求過於道中¶
　庸之理所以不明不行夫知者知其行道於世使愚¶
　者皆可企及賢者謂不行道於世則當明之於己而¶
　使不肖者皆可以法傚若舜之知可謂能行也顔回¶
　之擇善可謂能明也愚不肖者固可以勉而行中庸¶
　之道矣今因其知與賢者求過於道是以望道而不¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-35b>¶
　可企及所以聖人於此深責其知與賢者之過而非¶
　愚不肖之罪若伯夷栁下恵之徒皆非中道故孟子¶
　但言其聖人清和之一節耳人孰不飲食也然鮮能¶
　知正味如酸醎辛苦之類皆得其中和可也人莫不¶
　欲行道也鮮能知中和之理反棄聖道而務為異行¶
　孔子所以歎之也¶
　延平周氏曰知愚言其性知則知道者也愚則不知¶
　道者也賢不肖言其行賢則行道者也不肖則不能¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-36a>¶
　行道者也故於道之不行而言知與愚者以其知之¶
　過而不知之不及也於道之不明而言賢與不肖者¶
　以其行之過而不行之不及也人非飲食無以生而¶
　非道亦無以生然人莫不資於飲食而鮮能知其味¶
　猶莫不資於道而鮮能知其趣故易曰百姓日用而¶
　不知孟子曰終身由之而不知其道者衆也¶
　海陵胡氏曰道之不行以知愚言之道之不明以賢¶
　不肖言之者知者有知之謂也賢者道藝徳行之緫¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-36b>¶
　稱行其道凡有知之人皆能之也明其道非大才大¶
　徳之人則不可也故或言賢或言知者各係其輕重¶
　而言也愚與不肖對賢知言之因以别其名肖者似¶
　也本有賢人之質但以不能遵履賢人之業故曰不¶
　肖以此言之道之不行重於道之不明何哉道之不¶
　行尚有能明之者但不能行耳道之不明是世無人¶
　能明之則大中之道㡬乎絶矣¶
　嚴陵方氏曰學記雖有嘉殽弗食不知其㫖也雖有¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-37a>¶
　至道弗學不知其善也此以味况知道宜矣¶
　山隂陸氏曰知愚才也賢不肖行也道之不行以知¶
　之不察道之不明以行之不著苟知味矣不應不及¶
　亦不應過也¶
　延平黄氏曰知者過之故夫婦之愚不可以與知此¶
　所謂愚者不及也賢者過之故夫婦之不肖不可以¶
　能行此所謂不肖者不及也智者行之然後愚者得¶
　以知焉賢者明之然後不肖者得以行焉¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-37b>¶
　莆陽林氏曰不必分知愚賢不肖之辨但聖人欲發¶
　揮其言而作中庸者只欲辭達故再言之不行不明¶
　初無差别¶
　范陽張氏曰知味者當優游涵泳於不睹不聞之時¶
　可也¶
　永嘉薛氏曰所貴乎知者為其能有擇也所貴乎賢¶
　者為其能有見也人之望也所賴以先民也愚者固¶
　不及矣知者又過中道道何從而行乎不肖固不及¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-38a>¶
　者賢者又過中道道何從而明乎孔子興道不行之¶
　歎蓋歎賢而知者過猶不及君子小人之間不能以¶
　寸飲食而知其味之正斯無嗜好之僻也毋偏毋頗¶
　則近道矣¶
　兼山郭氏曰昔舜之命禹曰人心惟危道心惟微惟¶
　精惟一允執厥中蓋言天下無二道萬化無二理要¶
　之一而已矣自其上者觀之則謂之知自其下者觀¶
　之則謂之愚知者過之愚者不及其於失道均矣惟¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-38b>¶
　其失道所以不能行道此道所以不行也自其力行¶
　者言之謂之賢自其自棄者言之謂之不肖賢者過¶
　之不肖者不及其於失道均也惟其失道所以不能¶
　明道此道所以不明也二者不知所謂惟精惟一允¶
　執厥中者也是猶飲食人之常而不能知天下之正¶
　味也易牙之於味得其所同曾晢之於羊棗得其所¶
　獨為道者棄其所同徇其所獨此孔子所以歎道之¶
　不行也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-39a>¶
　晏氏曰知愚之過不及宜曰道之不明賢不肖之過¶
　不及宜曰道之不行今乃反言之者何哉蓋知者専¶
　於明道或怠於行道賢者専於行道或忽於明道故¶
　爾書曰非知之艱行之惟艱蓋不能知味者以喻不¶
　能知道也道既不能知安能行道乎¶
　髙要譚氏曰知者賢者視愚不肖固為有間然不識¶
　大本所在而求之或過則與不及均矣此中庸所以¶
　不明不行也飲食者衆知味者鮮道之精㣲非言語¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-39b>¶
　筆墨之所能形容者其猶味歟此則全在精思黙識¶
　之功不加此功終不能知味也由其知味者鮮故能¶
　久者亦鮮¶
　霅川倪氏曰子思以過與不及皆非中道是以至於¶
　不明不行而貴於修道也知固勝愚賢固勝不肖若¶
　以中道論之則皆為未至知味不必如正義所引師¶
　曠張華符朗之知味但人於飲食苟知其味之㫖自¶
　然嗜之猶學者於中庸之道苟能含咀而知其味則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-40a>¶
　理義之悅我心猶芻豢之悦我口自不能已也¶
　新定顧氏曰道之不行由知者過而愚者不及此知¶
　之不至則不能行也夫知者才識有餘愚者才識不¶
　足自其未學而言之知者知其所知而非聖人之所¶
　謂知也彼其執荒唐繆悠之説以為信主離世異俗¶
　之論以為髙自聖人言之則過乎中庸矣若夫愚者¶
　本其資禀之凡陋安於耳目之濡染聞所謂廣大配¶
　地髙明配天悠久無疆則驚駭疑沮或且以為不然¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-40b>¶
　自聖人言之則不及乎中庸矣夫行本於知者也彼¶
　其知之差如此何望其能行乎故曰道之不行也我¶
　知之矣知者過之愚者不及也道之不明由賢者過¶
　而不肖者不及此行之不至則不能知也夫賢者淳¶
　篤不肖者輕浮自其未學而言之由其資禀而推之¶
　行事賢者每過於厚不肖者每流於薄皆非中庸也¶
　彼既過於厚則其念慮惟知厚之趣耳豈復知中庸¶
　彼既流於薄則其念慮惟知薄之趣耳又豈復知有¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-41a>¶
　中庸故曰道之不明也我知之矣賢者過之不肖者¶
　不及也嗚呼天下之理知則必行行則必知二者常¶
　相待也然使學者苟未能知苟未能行而願學焉其¶
　當先從事於知乎抑當先從事於行乎今夫水人知¶
　其能溺火人知其能焚人之不蹈於水火者則以其¶
　知之明耳人之知道而能若此其有不行之者乎孟¶
　子曰始條理者知之事也又曰不明乎善不誠其身¶
　矣言知之在所先也夫子欲發明是義故曰人莫不¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-41b>¶
　飲食也鮮能知味也而繼之曰道其不行矣夫夫人¶
　孰不飲食而知味者鮮蓋必若易牙而後名為知味¶
　耳人之於徳莫難於知觀聖人他日言民可使由之¶
　不可使知之又言知徳者鮮矣則可以見矣不知乎¶
　徳則不知善之不可不為不知惡之必不可為况望¶
　其惟中庸之行乎雖然行之待於知固也而前復言¶
　知待於行何歟蓋知其大體則必惟道之是行而理¶
　之閎逺㣲妙事之纎悉委曲容有未盡知者迨其行¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-42a>¶
　之久則所造愈深所見益明此知之所以有待於行¶
　也¶
　晉陵錢氏曰行當為明明當為行文互差智者賢者¶
　對愚不肖言之非大智大賢也或過或不及患在不¶
　知猶飲食而不知味不知則不明不明則不行故下¶
　云道其不行矣夫¶
　蔡氏曰言有達徳而不能備者也不行者失於仁不¶
　明者失於智飲食鮮能知味者失於勇　又曰人之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-42b>¶
　所以不能中庸之道者由其徳不備也智者賢者既¶
　偏於志仁而愚者不肖者又昧於知仁此所以或過¶
　或不及而不行不明也然道之在人如飲食之不可¶
　廢苟知其味之正則必嗜之而不厭矣　又曰言達¶
　徳而極乎道者欲知本非用不行不明所以當推之¶
　用也言達道而及乎徳者欲知用由本可知可行所¶
　以當反乎本也¶
　象山陸氏曰愚不肖者不及焉則蔽於物欲而失其¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-43a>¶
　本心賢者知者過之則蔽於意見而失其本心故易¶
　大傳曰仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日¶
　用而不知故君子之道鮮矣徇物欲者既馳而不知¶
　止徇意見者又馳而不知止故道在近而求之逺道¶
　在易而求之難　又曰若愚不肖之不及固未得其¶
　正賢者知者過之亦未得其正溺於聲色貨利狃於¶
　譎詐姦宄梏於末節細行流於髙論浮説其知愚賢¶
　不肖固有間矣若是心之未得其正蔽於其私而使¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-43b>¶
　此道為之不明不行則其為病一也周道之衰文貌¶
　日勝良心正理日就蕪没其為吾道&KR0675;者豈特聲色¶
　貨利而已哉楊墨皆當世之英人所稱賢孟子之所¶
　排斥拒絶者其為力勞於斥儀衍輩多矣所自許以¶
　承三聖者蓋在楊墨而不在衍儀也¶
子曰道其不行矣夫¶
　鄭氏曰閔無明君教之¶
　新安朱氏曰由不明故不行此第五章承上章而舉¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-44a>¶
　其不行之端以起下章之意¶
　江陵項氏曰人莫不飲食也鮮能知味也子曰道其¶
　不行矣夫此復自知言之人誰不行惟其不知則不¶
　能以實行也下引舜之大知猶曰古之人有能知者¶
　大舜也又曰人皆曰予知以下此復自言行之人誰¶
　不知惟其不行則不能以真知也下引回之為人猶¶
　曰古之人有能之者顔子是也¶
子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而揚善¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-44b>¶
執其兩端用其中於民其斯以為舜乎¶
　鄭氏曰邇近也兩端過與不及也用其中於民賢與¶
　不肖皆能行之也¶
　孔氏曰此一經明舜能行中庸之行先察近言而後¶
　至於中庸也端謂頭緒執持愚知兩端用其中道於¶
　民愚知俱能行之¶
　河南程氏曰執猶今之所謂執持使不得行也舜執¶
　持過不及使民不得行而用其中使民行之也又問¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-45a>¶
　此執與湯執中如何曰執只是一個執舜執兩端是¶
　執持而不用湯執中而不失將以用之也若子莫執¶
　中卻是子莫見楊墨過不及二者之間執之卻不知¶
　有當摩頂放踵利天下時當拔一毛利天下不為時¶
　執中而不變通與執一無異¶
　横渠張氏曰今人所以不及古人之因此非難悟設¶
　此語者蓋欲學者存意之不忘庶㳺心寖熟有一日¶
　脱然如大寐之得醒耳舜之心未嘗去道故好察邇¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-45b>¶
　言昧者日用不知口誦聖言而不知察况邇言一擇¶
　則棄猶草芥之不足珍也試更思此説推舜與昧者¶
　之分寐與醒之所以異無忽鄙言之邇也　又曰只¶
　是要博學學愈博則義愈精㣲舜好問好察邇言皆¶
　所以盡精㣲也¶
　藍田吕氏曰舜之知所以為大者樂取於人以為善¶
　而已好問而好察邇言隠惡而揚善皆樂取諸人者¶
　也兩端過與不及也執其兩端乃所以用其時中猶¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-46a>¶
　持權衡而稱物輕重皆得其平故舜之所以為舜取¶
　諸人用諸民皆以能執兩端不失中也　一本云好¶
　問則無知愚無賢不肖無貴賤無長幼皆在所問好¶
　察邇言者流俗之諺野人之語皆在所察廣問合乎¶
　衆議者也邇言出於無心者也雖未盡合於理義而¶
　理義存焉其惡者隠而不取其善者舉而從之此與¶
　人同之道也¶
　延平楊氏曰道之不行知者過之也故舜以大知之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-46b>¶
　事明之舜好問而好察邇言取諸人以為善也隠惡¶
　而揚善與人為善也取諸人以為善人必以善告之¶
　與人為善人必以善歸之皆非小智自私之所能為¶
　也執其兩端所以權輕重而取中也由是而用於民¶
　雖愚者可及矣此舜之所以為大而道之所以行也¶
　建安㳺氏曰好問而好察邇言求之近也隠惡而揚¶
　善取之易也此好善優於天下而為知大矣立天之¶
　道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-47a>¶
　義夫道一而已其立於天下則有兩端故君子有剛¶
　克焉執其義之端也有柔克焉執其仁之端也執其¶
　兩端而用之以時中此九徳所以有常而三徳所以¶
　用人也以先覺覺後覺以中養不中此舜之所以為¶
　舜也其斯以為舜則絶學無為也¶
　河東侯氏曰舜所以為大知者以其好問而好察邇¶
　言也好問則不蔽不蔽則明察邇言則不惑不惑則¶
　聦既聦且明所以能執過不及之兩端而不由用其¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-47b>¶
　中於民也隠惡者隠其過不及也揚善者用其中也¶
　舜大聖人也何待問察而後能用中乎如曰舜聖人¶
　也猶問察以濟其中小知自私苟賢自任其可不學¶
　而自蔽乎唯舜能之故曰大知又曰其斯以為舜乎¶
　新安朱氏曰此第六章舜之所以為大知者以其不¶
　自用而取諸人也邇言者淺近之言猶必察焉則無¶
　遺善可知然於其言之未善者則隠而不宣其善者¶
　則播而不匿其廣大光明又如此則人孰不樂告以¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-48a>¶
　善哉兩端謂衆論不同之極致蓋凡物皆有兩端如¶
　大小厚薄之類於善之中又執其兩端而量度以取¶
　中然後用之則其擇之審而行之至矣然非在我之¶
　權度精切不差何以與此此知之所以無過不及而¶
　道之所以行也　或問此其稱舜之大知何也曰此¶
　亦承上章之意言如舜之知而不過則道之所以行¶
　也蓋不自恃其聦明而樂取諸人者如此則非知者¶
　之過矣又能執兩端而用其中則非愚者之不及矣¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-48b>¶
　此舜之知所以為大而非他人所可及也兩端之説¶
　吕楊為優程子以為執持過不及之兩端使民不得¶
　行則恐非文意矣蓋當衆論不同之際未知其孰為¶
　過孰為不及而孰為中也蓋必兼緫衆説以執其不¶
　同之極處而求其義理之至當然後有以知夫無過¶
　不及之在此而在所當行若其未然則又安能先識¶
　彼兩端者為過不及而不可行哉　又語録曰舜本¶
　自知又能合天下之知為一人之知而不自用其知¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-49a>¶
　此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之¶
　知而自任其愚此其所以愈愚　又問回擇乎中庸¶
　舜分上莫不須擇否曰好問好察執其兩端豈不是¶
　擇見諸友好論等級不消得且如説聖人生知安行¶
　只是行得覺容易如千里馬也是四脚行駑馬也是¶
　四脚行不成説道千里馬脚都不動㑹到千里即是¶
　他行覺快而今且學他如何動腳¶
　長樂劉氏曰夫知出乎性凡人之所有而舜則謂之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-49b>¶
　大知者以其非止於生知而又聚天下之知以廣其¶
　明採天下之視以増其哲攬天下之聦以滋其謀故¶
　曰闢四門明四目達四聦也是能興天下之大利弭¶
　天下之大害立天下之大法建天下之大中此其所¶
　以為大也¶
　嚴陵方氏曰莊子曰不同同之之謂大又曰江河合¶
　水而為大舜好問好察邇言則能合衆知而與人同¶
　矣此所以為大知也言有逺近近者察之逺者可知¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-50a>¶
　矣言有善惡惡者不隠則適足以為言者之媿善者¶
　不揚則不足以為言者之勸知之大又見乎此凡物¶
　之立必有兩端苟執其一非過也則不及矣唯兩端¶
　俱執故不及不敢不勉有餘不敢盡而能用中於民¶
　也舜之所以為舜者特此數端而已故曰其斯以為¶
　舜乎¶
　山隂陸氏曰大孝行也大知知也孟子曰自耕稼陶¶
　漁以至為帝無非取諸人者然則惟邇言是聴詩何¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-50b>¶
　以刺均邇言也而一以為舜一以為幽王者其在聴¶
　察之間歟不言所以非所以為舜也據蓋曰文王之¶
　所以為文也¶
　海陵胡氏曰舜有大知樂與人同為善故好問於人¶
　又好察邇近之言有惡不隠則人懐畏忌之心邇言¶
　不来矣有善不舉則人不知勸故惡則隠之善則揚¶
　之所以来羣言而通下情也又執過與不及兩端之¶
　事用大中之道於民使賢知則俯而就愚不肖則企¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-51a>¶
　而及也¶
　永嘉薛氏曰所惡於知者為鑿也舜好問而好察邇¶
　言蓋未始自用而亦不輕信之也邇言猶察况其逺¶
　者乎天下之事未有無二端者好問而察邇言遏惡¶
　而揚善此執兩端而用其中之道也欲求中而二端¶
　之棄吾見其執一而非中也¶
　嵩山晁氏曰舜之所以為舜者中庸也明誠兩盡而¶
　道教行也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-51b>¶
　莆陽鄭氏曰自用則小集衆人之知以為知則大問¶
　也察也皆集衆知也狂夫之言蒭蕘之論皆有至理¶
　聖人不以其近而易之善察言者也舜樂取諸人以¶
　為善人之善猶己之善故善則必揚之人之惡猶己¶
　之惡故惡則必隠之恕心所發有自然也天下事端¶
　勢必兩立有輕必有重有剛必有柔有寛必有猛有¶
　親必有疎各欲適當偏於此則過偏於彼則不及手¶
　持權衡所以酌輕重之中心持萬事猶手持權衡也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-52a>¶
　然則兩端各有中此舜所以執之而用之於民也¶
　兼山郭氏曰極目力之所視而為明極耳力之所聴¶
　而為聦其為聦明也殆矣故聖人兼天下之聦而為¶
　聦用天下之明而為明此大舜所以為大知也好問¶
　好察邇言隠惡揚善蓋言取諸人者如是也執其兩¶
　端用其中於民蓋言用諸人者如是也好問則不蔽¶
　於心好察邇言則不蔽於物隠惡揚善所以與物親¶
　而無棄物也執者去之之謂舜所以治人其納民於¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-52b>¶
　大中之道莫不皆然¶
　廣安㳺氏曰學不厭智也好問則所謂學不厭也所¶
　以為大知以此邇言左右親近之言也化自上而下¶
　自近而逺逺者之化於善近者之教也近者之明於¶
　善上之人辨之之詳也當舜之時左右所親近者非¶
　禹臯陶之徒則共驩之黨也其君臣吁俞都咈之際¶
　相與論道有善焉有惡焉此不可以不辯也舜辯其¶
　善者行之而日彰日彰則揚所謂揚善也其不善者¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-53a>¶
　屏之屏之而日消日消則隠所謂隠惡也又知所以¶
　為過不及之故謹守其中用之於民此所謂致中和¶
　之道也¶
　髙要譚氏曰道之不行患在知者過之使知者皆如¶
　舜之用中則無惡於知矣義理之言不必髙逺合於¶
　人情而易知切於事宜而易行語無藻飾而意己獨¶
　至此舜所以尤好察此也若不加察則往往以為淺¶
　近而棄之矣凡為惡己熟善心已絶者此真惡人也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-53b>¶
　是無復一善可録棄之可也誅之可也若為惡未熟¶
　善心未絶者非真惡人也猶有一言可稱聖人不忍¶
　誅棄隠其惡揚其善也聖人以公恕待天下唯恐人¶
　之無善可稱也設有一善可稱雖素常為惡聖人猶¶
　為之隠也執其兩端用其中於民何也此舜時中也¶
　是天理也如此亦中如彼亦中是謂時中時乎如此¶
　時乎如彼是謂兩端執兩端即允執厥中之謂也此¶
　執兩端爾謂之允執厥中何也曰兩端用中之凖則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-54a>¶
　也執兩端乃聖人權輕重之㣲意乃所以用其中於¶
　民也執中貴知權執中無權猶執一也中道之不行¶
　患在執一而不知變是以執兩端執兩端則變通不¶
　窮泛應曲當亦如仲尼之無可無不可也聖人之行¶
　事至於無可無不可則中之為用博矣故可以損則¶
　損可以益則益而禮得其中矣可以剛則剛可以柔¶
　則柔而政得其中矣可以因則因可以革則革而為¶
　國之法得其中矣推此類行之將無適而非中中之¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-54b>¶
　用豈有既乎¶
　永康陳氏曰古之知道之味者無如舜故曰大知大¶
　知則非知者過之常俯而合中而後民有所頼如好¶
　問好察邇言此取諸人以為善也如隠惡而揚善此¶
　與人為善者也如執其兩端用其中於民此善與人¶
　同者孟子稱大舜有大蓋得諸此執兩端者執而不¶
　用所用者惟中耳民協于中豈無自哉¶
　新定顧氏曰或疑舜非生知者歟何其資人如此曰¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-55a>¶
　舜誠生知者也何害其為資人知資人之為當務斯¶
　其所以為生知也¶
　新安錢氏曰好問即所聞者廣幽逺無不上達矣而¶
　或邇言之不察則未免浸潤膚受之蔽¶
　吴興沈氏曰大舜之為大知非徇己也一本於至而¶
　已惟舜得夫至以行之故極天下之大全好問則不¶
　徇己也察言則不徇人也隠惡則剛亦不吐柔亦不¶
　茹也揚善則人之有善若已有之也凡是二端皆天¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-55b>¶
　下所難能也舜以此處已而不敢以此望人故執夫¶
　好問察言隠惡揚善之兩端於己而用夫可以問或¶
　可以不問可以察或可以不察惡可以隠或不必盡¶
　隠善可以揚或不必盡揚就二者之中可以使之常¶
　行者用之於民舜之所以為大端有在乎此¶
　江陵項氏曰舜之大知非强明自用之知也好問而¶
　好察邇言隠惡而揚善其好善如此知不足以言之¶
　也執其兩端用其中於民不主一説惟善是從其從¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-56a>¶
　善如此行不足以言之也此舜所以為大知¶
　仁夀李氏曰中庸達徳知為先仁次之勇次之舜好¶
　問知也回服膺仁也子路問强勇也上章言知者過¶
　之愚者不及故此章首言舜之大知以明其無過不¶
　及得知之中也帝舜生知之聖宜必有以知夫人之¶
　所不能知者中庸獨以好問言之何哉蓋舜之大聖¶
　正以其不自用而取諸人耳夫苟自用則一己之知¶
　終有所偏不失之過必失之不及其為知小矣舜則¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-56b>¶
　自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者合天下之知¶
　以為知非大知而何故此章始終専言好問一事以¶
　舜之聖而好問於人固為不可及矣至於邇言則言¶
　之淺近人所忽者而舜必察之斯又好問之至焉者¶
　也邇言未必盡善也略而不問固不可問而不察又¶
　不可必加察焉然後善不善有所分未善者不必顯¶
　其失也故隠之善者不可匿而不宣也故揚之夫如¶
　是則不善者不吾惑而善者無所棄若是可以已乎¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-57a>¶
　未也言之善者不徒揚之而已必執其兩端而見之¶
　用焉執持也有人焉將任之未可也必參之衆人之¶
　言或曰可任或曰不可任此兩端也持其兩端而度¶
　其中則人之可任與否見矣有事焉將行之未可也¶
　必參之衆人之言或曰可行或曰不可行此兩端也¶
　持其兩端而用其中則事之可行與否見矣故知輕¶
　重之兩端則見其輕重之中執長短之兩端則見長¶
　短之中執厚薄之兩端則見厚薄之中凡事莫不然¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-57b>¶
　兩端具而中道見於是乎舉而用之於民然則舜於¶
　人之言既問之又察之又擇其善者而揚之及執其¶
　兩端得其中而用之片言之長盡為己有天下之知¶
　孰加於此舜之所以聦明睿知者不在乎他在是而¶
　已故曰其斯以為舜乎¶
　蔡氏曰此主智而言也兩端謂邇言之過與不及者¶
　執謂執之使不行執與隠義同用與揚義同隠惡揚¶
　善主已為言執兩端用中主邇言為言耳¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-58a>¶
子曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知¶
辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也¶
　鄭氏曰予我也言凡人自謂有知人使之入罟不知¶
　辟也自謂擇乎中庸而為之亦不能久行言其實愚¶
　又無恒¶
　孔氏曰此一經明無知之人罟網也擭謂柞㮙也陷¶
　阱謂坑也穿地為坎豎鋒刃於中以陷獸也言禽獸¶
　被人所驅納於罟擭陷阱之中而不知違辟似無知¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-58b>¶
　之人為嗜欲所驅入罪禍之中而不知辟也¶
　建安㳺氏曰定内外之分辯榮辱之境見善如不及¶
　見不善如探湯則君子所謂知也今也乗時射利而¶
　甘心於物役以自投於苟賤不亷之地是猶納之罟¶
　擭陷阱之中而不知避也此於榮辱之境昧矣其能¶
　如探湯乎擇乎中庸則知及之矣而不能以期月守¶
　則勢利得以奪之也此於内外之分易矣其能如不¶
　及乎若是者彼自謂知而愚孰甚焉故繼舜言之以¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-59a>¶
　明其非知也¶
　延平楊氏曰用知必至於陷險是自驅而納諸罟擭¶
　陷阱之中也射利而甘心於物役以自投於苟賤不¶
　㢘之地是猶納之罟擭陷阱之中而不知辟也不能¶
　以期月守則勢利得以奪之也擇乎中庸而不能期¶
　月守非所謂知而不去者則其為知也乃所以為愚¶
　者之不及也¶
　新安朱氏曰此第七章承上章大知而言又舉不明¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-59b>¶
　之端以起下章也擭機檻也罟擭陷阱皆所以揜取¶
　禽獸者擇乎中庸辨别衆理以求所謂中庸即上章¶
　好問用中之事也期月匝一月也言知禍而不知避¶
　以況能擇而不能守皆不得為知也¶
　臨川王氏曰孔子歎人既以知稱反不能辟羅網陷¶
　阱之患是豈足為知哉君子之知則不然守乎中庸¶
　之道能周旋委曲俯順天下之情時剛則剛時柔則¶
　柔可行則行可止則止素患難行乎患難素夷狄行¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-60a>¶
　乎夷狄故禍不能及也宋桓魋欲害孔子而孔子曰¶
　天生徳於予唯有徳者能受正命則死生豈患之乎¶
　又厄於陳蔡而弦歌不衰此見其窮而不困憂而不¶
　畏知禍福之終始而不惑者也蓋能守中庸所以然¶
　也¶
　長樂劉氏曰擇於中庸以為至徳力將行之而弗措¶
　也踴躍以為得憤發以自强若將終其身然及夫美¶
　色悦於前美音悦於後重利搖其心膴仕奪其志情¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-60b>¶
　動於中守失於外諂邪諛佞阿黨狠愎凡可利其身¶
　快其欲者無所不至心知中庸之美行反中庸之道¶
　莫能期月守其素志也始則擇之謂之不知不可也¶
　終莫能守謂之知也可乎夫知也者性之所自有也¶
　厚於前而薄於後非性也物至無窮欲侈乎内以蝕¶
　其厚則其自有者不得不薄矣¶
　馬氏曰所惡於知者為其鑿也舜用中於民而順其¶
　性命之理所以為知之大也所貴於知者以其見險¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-61a>¶
　能辟見善能守也驅而納諸罟擭陷阱之中者害之¶
　所易見中庸者善之所易明害之所易見者而莫之¶
　知人於其善之所易明者擇之不能期月守其可謂¶
　知乎然而擇乎中庸者擇之在己納諸罟擭陷阱之¶
　中者驅之在人其在己者不能擇乎中則有制於彼¶
　而為人役也¶
　海陵胡氏曰人至於殺身辱親如魚獸然為人驅而¶
　納諸罟擭陷阱之中而不知避如此又烏得為知¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-61b>¶
　延平黄氏曰莫之知辟者不知罟擭之為害也不能¶
　期月者不知中庸之為善也不知其為善則不知其¶
　為害故不知辟與不知守者皆非有智者¶
　兼山郭氏曰道之不明則天下之人蔽於所利而昧¶
　於至理是非汨亂吉凶混殽率趨於危亡之途日以¶
　泯泯醉生夢死曽不自悟惡覩孔子之所謂中庸者¶
　乎子曰吾見蹈水火而死未見蹈仁而死者此之謂¶
　也¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-62a>¶
　東莱吕氏曰不能擇乎中庸而守之便是納諸罟擭¶
　陷阱之中而莫知辟也蓋不入此必入彼也且如行¶
　道若知此是坦塗決然自此行去若稍有坎軻崎嶇¶
　處必不肯行况明知罟擭陷阱之害乎所以莫知辟¶
　者只是見之未明耳若見之果明不待勸勉而自行¶
　坦塗矣聖賢只是從安穩處行而已¶
　范陽張氏曰人皆用知於銓品是非而不知用知於¶
　戒謹恐懼人皆用知於機巧術數而不知用知於喜¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-62b>¶
　怒哀樂未發己發之間惟其不留意於戒謹恐懼故¶
　雖驅而納諸罟擭陷阱嗜欲貪鄙之中而不自知惟¶
　其不留意於喜怒哀樂未發己發之閒故雖中庸之¶
　理暫見而不能期月守也此篇直指學者用知處故¶
　舉舜顔之事以發明之¶
　晏氏曰罟擭陷阱人之所以獲禽獸者也知其設險¶
　而莫知辟其異於禽獸者幾希雖知擇中庸而不能¶
　守者其見善雖明惜乎用心不剛爾¶
<pb:KR1d0057_WYG_125-63a>¶
　髙要譚氏曰夫利欲之害能危人能敗人能滅人雖¶
　罟擭陷阱之害何以過此而無知之人貪得競取奔¶
　趨而不止此無異於自投罟擭陷阱之中而不知辟¶
　也於是人欲日肆天理日消為惡之心愈深而為善¶
　之心愈薄往往得一善而忽亡之其能期月守乎是¶
　人也雖自言予知然實非真知也使其果真知也夫¶
　豈不知罟擭陷阱之不可入而反趨之又豈不知中¶
　庸之不可失而反捨之歟¶
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　霅川倪氏曰以罟擭陷阱言欲其避害也以擇中庸¶
　而守言欲其趨善也是以其兩者而對言之¶
　錢塘于氏曰由舜之大知而觀天下之自言知不能¶
　資人之善以處已而日墮於不善之域不能推一己¶
　之善以與人反喪其所守豈不為中庸之罪人乎¶
　蔡氏曰知即智也守即仁也言智結上言仁起下¶
　仁夀李氏曰此因上章之大知而言衆人之不知也¶
　納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟是謂不知擇乎中¶
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　庸而不能守可謂知乎中庸之擇何也辨析衆理而¶
　取其中之謂也聖人雖不可以擇言然如上章所云¶
　問之察之隱之揚之執其兩端而取之是亦擇之之¶
　事也由學者言則博學之審問之慎思之明辨之皆¶
　所以擇乎中庸也雖然中不可不擇又不可不守擇¶
　而不守終非己物既能擇之又能守之然後可以言¶
　知夫子嘗因仁以言知矣擇不處仁焉得知擇而不¶
　處謂之知不可也孟子嘗因仁義以言知矣曰知之¶
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　實知斯二者弗去是也知而去之謂之知不可也夫¶
　子之所謂處孟子之所謂弗去中庸之所謂守其義¶
　一也¶
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　禮記集説卷一百二十五¶