KR1d0087_015.txt

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#+TITLE: 五禮通考
#+DATE: 2015-08-24 22:11:59.348060
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#+PROPERTY: JUAN 卷五
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欽定四庫全書¶
　五禮通考卷五¶
　　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰¶
　　吉禮五¶
　　　圜丘祀天¶
周禮春官雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官(注呼旦以警/起百官使夙)¶
　¶
巾車大祭祀鳴鈴以應雞人(注雞人主呼旦鳴鈴/以和之聲旦警衆)¶
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秋官銜枚氏大祭祀令禁無囂(疏國之大祭祀謂天地/宗廟令主祭祀之官使)¶
(禁止無得讙囂讙囂/則不敬鬼神故也)¶
　　　　　　　　　　右呼旦警戒¶
蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶¶
服者以及郊野(注蠲讀如吉圭唯饎之圭圭潔也刑者/黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶)¶
(服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見/人所薉惡也  疏大祭祀謂郊祭天地)¶
禮記郊特牲喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭¶
弗命而民聽上(注謂郊道之民為之也反道剗令新土/在上也田燭田首為燭也  疏郊祭之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-2a>¶
(日人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也/氾埽反道者氾埽廣埽也反道剗路之土反之令新土)¶
(在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭/者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各于田首設燭照路恐)¶
(王嚮郊之早弗命而民聴上者合結喪者不哭以下至/此並非王命而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國)¶
(之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及/郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時)¶
(王不施命故云不命且作記之人盛美民之聴上之義/未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者)¶
(文不/備也)¶
祭義郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之¶
至也(疏此一節論郊祀之禮以是吉/禮大事故喪與凶服皆辟去)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-2b>¶
　　　　　　　　　　右除道警蹕¶
春官太史祭之日執事以次位常(疏執行祭祀之/禮若今儀注)¶
地官&KR1066;人掌凡祭祀共盛(注炊而/共之)¶
舎人凡祭祀共簠簋實之陳之(注方曰簠圓曰簋盛黍/稷稻粱器  疏祭祀言)¶
(凡則天地宗廟大祭小祭皆有黍稷/于簠簋實之陳之故云凡以廣之也)¶
春官鬯人掌供秬鬯而飾之(注秬鬯不和鬰者飾之謂/設巾鬯釀秬為酒芬香條)¶
(暢於上下秬如黑黍一稃二米/  疏此直供秬黍之酒無鬰也)¶
天官酒人掌為五齊三酒祭祀則供奉之¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-3a>¶
凡祭祀以法供五齊三酒以實八尊大祭三貳(注大祭/者王服)¶
(裘冕所祭也三貳者謂就三酒之尊而益之也祭祀必/用五齊者至敬不尚味而貴多品  疏五齊五尊三酒)¶
(三尊故云以實八尊此除明水𤣥酒若五齊加明水三/酒加𤣥酒八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也)¶
　陳氏禮書酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌¶
　所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大¶
　祭所酌度用一尊則以三尊貳之皆酌而獻所以致¶
　事養之用也¶
秋官司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-3b>¶
以共祭祀之明齍明燭共明水(注夫遂陽遂也鑒鏡屬/取水者世謂之方諸取)¶
(日之火月之水欲得陰陽之潔氣也明燭以照饌陳明/水以為𤣥酒鄭司農云明齍謂以明水修滌粢盛黍稷)¶
天官冪人祭祀以疏布巾冪八尊(注祭天無灌唯有五/齊三酒實于八尊疏)¶
(布者大功布為冪覆此八尊此據正尊而言若五齊/加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布冪之也)¶
春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之¶
天官亨人掌共鼎鑊(注鑊所以煑肉及魚腊/之器既熟乃脀于鼎)¶
籩人凡祭祀共其籩薦修之實¶
醢人凡祭祀共薦修之豆實¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-4a>¶
春官大宗伯凡祀大神涖玉鬯省牲鑊奉玉齍(注玉禮神/之玉也始)¶
(涖之祭又奉之鑊烹牲器也牲疏涖玉鬯者天地有禮/神之玉曲禮玉曰嘉玉郊特  云用玉氣是也奉玉齍)¶
(者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以/瓦簠齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之)¶
　　　　蕙田案禮神之玉灌地之鬯雖典瑞鬯人之¶
　　　　事而必親臨之牲之肥瘠鑊水之多寡雖充¶
　　　　人烹人之事而必親省之奉玉齍六宮所供¶
　　　　宗伯親奉之也¶
小宗伯省鑊¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-4b>¶
肆師表齍盛告絜展器陳告備(疏當祭之日具其黍稷/等盛于簠簋又以徽識)¶
(表其名又告潔净云展器陳告備者謂祭日陳祭器實/之既訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也)¶
　(方氏苞曰眡滌濯涖玉鬯省牲鑊皆大宗伯親之莫/重于齍盛而苐使肆師表告何也滌濯實鬯納烹皆)¶
　(有司之事也故親臨眡若齍盛則帥宮女而為之者/天官世婦也帥而共之者春官之世婦也外臣安得)¶
　(而眡之涖之省之故待其既共然後使肆/師以潔告加徽識而宗伯親奉以揭䖍焉)¶
　　　　　　　　　　右祭日陳設省眡¶
禮記祭義郊之祭夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭¶
日以朝及闇(注闇昏時也陽讀為曰雨曰暘之晹謂日/中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷)¶
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(人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也/以朝及闇謂終日有事  疏此經止明郊祭之禮)¶
　(方氏慤曰闇者日既沒而黑夏后尚黑故祭其闇陽/者日方中而白殷人尚白故祭其陽朝者日初出而)¶
　(赤周人尚赤故以朝及闇焉言闇則知陽之為明言/陽則知闇之為隂言朝則知闇之為夕以朝及闇則)¶
　(有陰有陽陰陽雜而成文又以見其尚文歟祭日謂/祭之日也必于周言日者以一日之間以朝及闇也)¶
　(劉清江曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事/用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍)¶
　(後則書畫則與殷人日中相亂故季氏祭仲由為宰/晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及)¶
　(暮則孔子無為多仲/由仲由為不知禮)¶
　(馬氏晞孟曰周官掌次註云大次始徃所止居小次/既接祭退俟之所是與諸臣代有事也唯其與諸臣)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-5b>¶
　(代有事故雖以朝及/闇而不繼之以倦也)¶
　(周氏諝曰以朝及闇者猶言/以朝與闇葢或以朝或以闇)¶
　　　　蕙田案以朝及闇三說不同細案之周氏之¶
　　　　說固無定見劉氏云日出之初猶逮及闇不¶
　　　　及晝恐儀節不能如是之促也當以註疏及¶
　　　　方氏之說為正馬氏亦足相發¶
　　　　　　　　　　右祭時¶
禮記郊特牲祭之日王皮弁以聴祭報(注報猶白也夙/興朝服以待白)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-6a>¶
(祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆/粢省鑊告時于王告備于王也  疏祭之日王皮弁以)¶
(聴祭報者報白也郊日之朝天子早起皮弁以聴之小/宗伯告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘)¶
(而且服日視朝之服也引周禮者証/小宗伯既有告事王皮弁聴之是也)¶
周禮小宗伯祭之日告時于王告備于王(注時薦陳之/晚早備謂饌)¶
(具時疏陳備即告告王/祭  已至當行事也)¶
　　　　　　　　　　右聽祭報¶
禮祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒¶
(注衮象天謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊/天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-6b>¶
(冕而下而疏魯用王禮作記之人既/以魯禮  為周郊遂以魯侯稱王也)¶
　　　　蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非魯禮¶
　　　　也註誤詳見上服衮條下¶
家語郊問天子大裘以黼之被裘象天(王注大裘為黼/文也言被之大)¶
(裘其有象天之文故被/之道路至泰壇而脱之)¶
　陳氏禮書禮記惟君黼裘以誓省大裘非古也則戒¶
　誓省眂用黼裘而後世大裘焉故記者譏之家語謂¶
　大裘黼文以象天王至泰壇脫裘服衮張融又易之¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-7a>¶
　以為王至泰壇脫衮服裘葢王肅託孔子以信其說¶
　張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聴¶
　祭報則前祭未嘗服大裘也又大裘無文與黼不同¶
　二者之說誤矣¶
　　　　蕙田案黼裘服以誓省不聞服以祀天祀天¶
　　　　服大裘取其質也安用黼為此葢王肅偽造¶
　　　　之詞陳氏非之是矣¶
周禮春官典路大祭祀則出路贊駕說(注出路王當乗/之贊駕說賛僕)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-7b>¶
(與促/馬也)¶
　通典王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於¶
　田首設燭以照于路¶
夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登¶
受轡犯軷遂驅之(注行山曰軷犯之者封土為山象以/菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之)¶
(而去喻無險難也春秋傳曰䟦履山川自由也王由左/馭禁止馬使不得行也軷讀為别異之别謂祖道轢軷)¶
(磔大也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰/將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舎軷飲酒于其側禮)¶
(家說亦謂道祭近疏此據祭天之時故有犯/軷之事祭天在  郊雖無險難審慎故也)及祭酌僕¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-8a>¶
僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲(注軹謂兩轊也軌當作/&KR1270;車前軾也  疏此云)¶
(及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾/前及犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大)¶
(馭則左執轡右手祭兩軹并祭軌與軾前三處/訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去)¶
大僕王出入則自左馭而前驅¶
齊右掌祭祀前齊車¶
虎賁氏掌先後王而趨以卒伍¶
秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道¶
夏官節服氏六人維王之太常(注維維之以縷王旌十/二旒兩兩以縷綴連旁)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-8b>¶
(三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之一疏巾車/云王路建大常十有二旒經云六人維之明  畔有三)¶
(人三人維六旒故知兩/兩以縷連旁三人持之)¶
　　　　　　　　　　右王出郊¶
家語郊問既至泰壇王脫裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪¶
十有二旒¶
　　　　蕙田案云脫裘服衮者葢見郊特牲之文與¶
　　　　周禮司服不符故造此說以牽合之不知服¶
　　　　裘而被衮固不害其為同也後世祀天之服¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-9a>¶
　　　　皆因是而淆焉特其于祭日之次節有合故¶
　　　　辨而存之¶
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝(注禋之言煙周人尚/臭煙氣之臭聞者積)¶
(柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也首疏/案郊特牲云升首于室以報陽彼論宗廟之祭以  報)¶
(陽今天神是陽煙氣/上聞亦是以陽報陽)¶
　(張子曰鄭注禋祀則變禋為煙取其尚臭據洛誥曰/明禋又國語曰精意以享曰禋徧觀書傳皆言禋是)¶
　(精潔致祭之名凡祀天日月星辰風師雨師皆取煙/燎不言可知今祀天言禋祀日月言實柴祭天禮重)¶
　(故取禋敬之名以别之鄭不明此意改禋為/煙謬哉書曰禋于文王武王又曰禋于六宗)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-9b>¶
　(鄭氏鍔曰謂之禋祀明在乎致/其心齊精明誠一為主而已)¶
　　　　蕙田案禋祀註疏與張子鄭氏不同然升煙¶
　　　　達氣正所以達其精意也當兩存之¶
儀禮覲禮祭天燔柴¶
　(敖氏繼公曰燔柴者謂置牲/幣之屬於積柴之上而燔之)¶
禮記祭法燔柴于泰壇(疏謂積薪于壇上而取玉及牲/置柴上燔之使氣達于天也)¶
爾雅祭天曰燔柴(郭注既祭積薪燒之體邢疏祭/天之禮積柴以實牲  而燔之)¶
　韓詩外傳天子奉玉升柴加于牲上而燔之¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-10a>¶
　(郊特牲孔疏祭天初有燔柴後有正祭皆須有牲故/大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也)¶
　(鄭康成云實牲體焉郊唯特牲得供燔燎正祭二處/所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實)¶
　(一特/牲也)¶
　羅泌路史祭天燔燎祀地瘞埋葢牲幣爾先儒以為¶
　俱有玉者謂以降神出示學者承襲遂以為燔瘞皆¶
　有玉莫之察者夫古郊祀蒼璧禮天黄琮禮地四圭¶
　有邸以祀天而兩圭有邸以祀地未聞燔瘞之玉也¶
　天之常祭歲九則玉之燔者為九地之常祀歲二則¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-10b>¶
　玉之瘞者為二其所以用之常祀之外者又不勝計¶
　矣燔瘞之玉何其多耶以皆燔耶則玉不受火以皆¶
　瘞耶而泰壇之下泰折之側耕斸旦旦未見獲一玉¶
　者案六經緣祭祀而言玉者多矣無所謂燔瘞之玉¶
　也唯韓嬰詩𫝊始有天子奉玉升柴加之於牲之說¶
　而崔靈恩遂引詩之圭璧既卒以實之為燔玉且謂¶
　肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差降而鄭注¶
　大宗伯職亦遂以為或有玉帛燔燎而升煙夫以祀¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-11a>¶
　而言燔瘞之玉於百氏書曾不之見大祀玉帛若圭¶
　璧既卒兩說此世以為見之經者尤不近情韓詩鄭¶
　注端未足據詳考肆師所用玉帛特禮神之用而非¶
　論燎玉之差降雲漢所言亦禮神之玉爾其說以謂¶
　宣王承厲之後遇災知懼禱祠供給靡所不至而遂¶
　至於圭玉罄盡葢所以美之也鄭氏以為禮神之玉¶
　又已盡者斯得之矣何自而指為燔且瘞哉禮運云¶
　祭祀瘞繒是祭地不瘞玉而瘞繒然則燔於泰壇瘞¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-11b>¶
　於泰折無玉明矣若古輯瑞三帛二生一死贄則受¶
　而五玉之器則卒而復知此則祀大神無燔玉祭大¶
　示瘞繒而不瘞玉又可知矣曷至膠膠曲臺儀省之¶
　間哉　又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲¶
　也燔柴於泰壇瘞埋于泰折或曰實牲體焉所以降¶
　之也埽地而祭羞牲體焉所以祀之也故牛人凡祭¶
　祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之¶
　牛也降神之牛於天騂犢於地黝牲從其類也牧人¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-12a>¶
　凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭以陽祀祭¶
　天陰祀祭地祀神之牲於天用蒼於地用黄象其功¶
　也大宗伯以蒼璧禮天黄琮禮地而牲幣各從其器¶
　之色本其類也天地之祭俱有兩牲其來久矣召誥¶
　云用牲于郊牛二而禮器乃云祭天特牲有以少為¶
　貴者此特謂享牛爾享牛主於祭若求牛則主在降¶
　神非所言者是故禮器言祭召誥言郊皆有所不及¶
　彼熊氏等乃以為郊唯一牲而祭有兩處分牲體以¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-12b>¶
　供之失所依矣切稽楚語禘郊之祭則有全烝若分¶
　牲體豈得謂全烝哉方唐顯慶長孫無忌等議始以¶
　蒼璧黄牲燔於泰壇加以騂犢而實之以俎四圭有¶
　邸則奠之於坐其後張說又以祭後方燔攷之經乃¶
　不合葢不知郊祀天地有禮神之玉又有祀神之玉¶
　有求神之牛而又有享神之牛也¶
　陳氏禮書燔柴以升煙瘞埋以逹氣則燔必於樂六¶
　變之前瘞必於樂八變之前又曰祭天曰燔柴祭地¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-13a>¶
　曰瘞埋又周人尚臭而升煙瘞埋乃臭氣也則天地¶
　之燔瘞在行事之前矣周魏之間燔柴皆於祭末郭¶
　璞云祭天既祭積柴燒之祭地既祭瘞埋藏之恐先¶
　王之時祭祀既畢亦有燔瘞之禮其詳不可考也¶
　　　蕙田案祭必先求神祀天之禮燔柴為重然其制¶
　　　不詳鄭氏韓詩外傳謂瘞有玉熊氏謂分牲體¶
　　　供二處所用陳氏禮書亦謂燔用牲首路史非之¶
　　　葢玉無煙臭固無燔燎之理而特牲即是全脀烏¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-13b>¶
　　　得分為二耶先儒拘泥特牲之文故為此說不知¶
　　　雖有燔牲何害全脀之一特也詳見前犧牲條下¶
　　　又案陳氏禮書謂燎必於樂六變之先其義與¶
　　　求神合郭璞爾雅註曰既祭積薪燒之二說不¶
　　　同豈先燔柴降神既祭復以牲幣燔之耶禮書¶
　　　亦謂不可考存疑可也¶
　　　　　　　　　右燔柴¶
易豫卦大象𫝊雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-14a>¶
上帝以配祖考(本義雷出地奮和之至也先/王作樂既象其聲又取其義)¶
春官大司樂凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大蔟為徴姑洗¶
為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日¶
至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而¶
禮矣(注先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合/樂而祭之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心)¶
(為大辰天帝之明堂天宮夾鍾陰聲其相生從陽數其/陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂)¶
(上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生/太蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上)¶
(生姑洗鄭司農云雷鼓雷鼗皆謂六而有革可擊者也/雲和地名也𤣥謂雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者雲和)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-14b>¶
(山名凡疏云先奏是樂以致其神者致神則下神也周/之禮  祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也)¶
(云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉/據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼)¶
(又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮/之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據)¶
(宗廟肆獻祼是也云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云/夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石)¶
(氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出/又昭十七年冬有星孛于大辰公羊傳云大辰者何大)¶
(火也大火為大辰北辰亦大辰夾鍾房心之氣為大辰/天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宮云天宮夾)¶
(鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾/鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後厯八相生)¶
(還從陽數也云無射上生中呂中呂與地宮同位不用/也者地宫是林鍾林鍾自與蕤賔合但中呂與林鍾同)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-15a>¶
(在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用/之也中呂上生黄鍾黄鍾為角也黄鍾下生林鍾林鍾)¶
(地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生太蔟太蔟為徴也/太蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑)¶
(洗為羽祭天/四聲足矣)¶
　(陸氏佃曰黄鍾降神之/樂也故曰天神皆降)¶
　(王氏安石曰此/祀天下神之樂)¶
　(薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地/方澤三曰禘祫宗廟三祭既殊其樂亦異然此是致)¶
　(神之/樂)¶
　(陳氏禮書古者祀天之禮衆矣而莫盛於冬至莫大/於圜丘以其祀及於昊天上帝而百神舉矣故其降)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-15b>¶
　(神之樂宜主以帝所出之方及其格也大合六代之/樂文之以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所)¶
　(謂先王作樂崇徳殷薦/之上帝以配祖考是也)¶
　(王氏安石曰圜鍾正東方之律帝與萬物相見于是/出焉天無不覆求天神而禮之則其樂之宫宜以帝)¶
　(所出之方/故致圜)¶
　(薛氏衡曰天道著乎東而本統起于北易曰帝出乎/震東方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜鍾姑)¶
　(洗是也然不可違其本統也黄鍾為天/統故兼取北方之律而以黄鍾為角)¶
　(王氏詳說宫角徴羽以清濁為先後之序且如圜鍾/為宫宫數八十一黄鍾為羽羽數六十四太蔟為徵)¶
　(徴數五十四姑洗為羽羽數四十八函鍾為宫太蔟/為角姑洗為徴南呂為羽黄鍾為宫大呂為角太蔟)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-16a>¶
　(為徴應鍾為羽亦如其數此所謂宫角徴羽者以清/濁為先後之序也律厯志所謂宮生徴徴生商商生)¶
　(羽羽生角以相生/為先後之序也)¶
　(鄭氏鍔曰不曰夾鍾曰圜鍾者以天體言也十二律/旋相為宮先王用樂各以其類取聲而用之天功始)¶
　(于子故用黄鍾為角角言功之始天功成于寅故用/太蔟為徴徴言功之成天功終于辰故用姑洗為羽)¶
　(羽言功之終也○管用特生之竹取陽數之竒雲和/先儒以為山名于此取材為琴瑟將以召乎至和故)¶
　(有取也六代之樂雲門為首天神最尊故用之○樂/用圜鍾鼓取天聲管取陽聲琴瑟取雲和舞取雲門)¶
　(而丘之體又象天之圓祭之日用冬至一陽始生之/日以類求類所謂天神之屬乎陽者安得而不降此)¶
　(所以可/得而禮)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-16b>¶
　(朱子語類問宮角徴羽與七聲不合如何朱子曰此/是降神之樂如黄鍾為宫大呂為角太蔟為徴應鍾)¶
　(為羽自是四樂各舉其一而言之大吕為角則南呂/為宫太蔟為徴則林鍾為宫應鍾為羽則太蔟為宫)¶
　(以七聲推之合如此又曰所謂黄鍾宮大呂角便是/調如頭一聲是宮聲尾後一聲亦是宫聲便是宫調)¶
　(但其中五音依舊/都有不是全用宮)¶
　(蔡氏徳晉曰圜鍾即夾鍾屬卯其位為震帝出乎震/故致天神以為宮不曰夾而曰圜與易乾為圓同意)¶
　(黄鍾太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀/天神取之圜鍾為宫無射為之合黄鍾為角大呂為)¶
　(之合太蔟為徴應鍾為之合姑洗為羽南呂為之合/宫之旋而在天者其合别而為四也鼔以君樂而鼗)¶
　(佐之其以雷名雷為天之聲也管者中氣之所由出/孤竹竹特生而堅剛者其音清越于祀天神宜也琴)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-17a>¶
　(瑟者歌聲之所由叶雲和山名言管而堂下之樂見/矣言琴瑟而堂上之樂見矣樂六變者雲門之樂六)¶
　(變而終也天神皆降至和感召融洽貫通上/帝降鑒而百神景從猶鑾輿動而千官隨也)¶
　附辨注疏天地人三宮不用之律¶
　(周禮大司樂鄭注圜鍾夾鍾也夾鍾生于房心之氣/房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生于未)¶
　(之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地/神也黄鍾生于虚危之氣虚危為宗廟以此三者為)¶
　(宮用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無/射無射上生中吕中呂與地宮同位不用也中呂上)¶
　(生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生/太蔟太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂)¶
　(上生姑洗地宫林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂/南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-17b>¶
　(又避之林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂與天宫/之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又)¶
　(避之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宫林鍾/之陽也又避之㽔賓上生大呂凡五聲宮之所生濁)¶
　(者為角清者為徴羽此樂/無商者祭尚柔商堅剛也)¶
　陳氏禮書大司樂所以序圜鍾為宫黄鍾為角太蔟¶
　為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宫太蔟為¶
　角姑洗為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾為宫¶
　太呂為角太蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也先¶
　儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-18a>¶
　宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宫黄鍾生於¶
　虚危之氣虚危為宗廟故為人宫此說是也葢天帝¶
　之明堂東南方也帝與萬物相見于是出焉坤之位¶
　西南方也物於是致養焉宗廟北方也物于是藏焉¶
　其為三宫宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射¶
　人宫避林鍾南吕姑洗蕤賓不用者卑之也避之者¶
　尊之也以為天宮不用地宫之律人宫避天宫之律¶
　然則人宫用黄鍾孰謂避天宫之律耶¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-18b>¶
　楊氏復曰陳氏禮書所謂天宮取律之相次者圜鍾¶
　為宫圜鍾為陰聲之第五陰將極而陽生矣故取黄¶
　鍾為角黄鍾陽聲之首也太蔟為徴太蔟陽聲之第¶
　二也姑洗為羽姑洗陽聲之第三也此律之相次也¶
　地宫取律之相生者函鍾為宫函鍾上生太蔟則太¶
　蔟為角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南呂為徴¶
　姑洗為羽此律之相生也人宫取律之相合者黄鍾¶
　子大吕丑故黄鍾為宫大呂為角子與丑合也太蔟¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-19a>¶
　寅應鍾亥故大蔟為徴應鍾為羽寅與亥合也此律¶
　之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以¶
　為音地道資生而不窮故取律之相生者以為音人¶
　道相合而相親故取律之相合者以為義以此觀之¶
　則鄭氏謂天宫不用中呂林鍾南呂無射人宫避林¶
　鍾南呂姑洗蕤賓其說鑿矣¶
　(李氏光地曰黄鍾圜鍾兩字錯互諸儒相承遂不復/正原其所以葢以黄鍾一律宫角兩用或者疑其重)¶
　(複而以意易之致/誤之根當緣于此)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-19b>¶
　　　　蕙田案前漢志黄鍾統天林鍾統地太蔟統¶
　　　　人謂之三統又為三始此大司樂天地人三¶
　　　　宫唯地宫林鍾無異其天宫夾鍾人宫黄鍾¶
　　　　不同者漢志言作樂之原周禮言祭祀之樂¶
　　　　之用易帝出乎震震位夾鍾故祀天神以為¶
　　　　宫易以坎為北方幽陰之卦凡言祭祀言宗¶
　　　　廟多取坎象(豫晉困震/渙既濟)坎位黄鍾故享人鬼以¶
　　　　為宮與三統三始之義兼通無礙也禮運五¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-20a>¶
　　　　聲六律十二管旋相為宫先儒說旋宫者有¶
　　　　六十聲六十調以聲言則夾鍾為宫者林鍾¶
　　　　為角無射為徴黄變半為羽林鍾為宫者應¶
　　　　鍾為角太半為徴姑半為羽黄鍾為宮者姑¶
　　　　洗為角林鍾為徴南呂為羽此以律管之長¶
　　　　短髙下别五聲而共為六十聲也以調言則¶
　　　　夾鍾為宫者應鍾為角夷則為徴蕤賓為羽¶
　　　　林鍾為宫者夾鍾為角黄鍾為徴無射為羽¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-20b>¶
　　　　黄鍾為宫者夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽此¶
　　　　以律均之起聲収聲分五調而共為六十調¶
　　　　也此大司樂天宫夾鍾為宫黄鍾為角太蔟¶
　　　　為徴姑洗為羽地宫林鍾為宫太蔟為角姑¶
　　　　洗為徵南吕為羽人宫黄鍾為宫大吕為角¶
　　　　太蔟為徴應鍾為羽此非以本管相生之五¶
　　　　聲言而以律自為均之五調言天宫四調皆¶
　　　　以夾鍾起調夾鍾畢曲地宫四調皆以林鍾¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-21a>¶
　　　　起調林鍾畢曲人宫四調皆以黄鍾起調黄¶
　　　　鍾畢曲鄭氏拘於損益相生之成法有不合¶
　　　　者則以為卑之而不用尊之而避之豈其然¶
　　　　乎商音不用亦謂不用其調耳如使毎宫之¶
　　　　中五缺其一何以使髙下清濁咸得其宜哉¶
　　　　觀承案古樂既亡而周禮天神地示人鬼之¶
　　　　樂各分四律者人多疑之此拘於三統而不¶
　　　　得其解也漢志三統乃据制律之本言非用¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-21b>¶
　　　　律之法也况人統乃太蔟寅非夾鍾(即圜/鍾)夘¶
　　　　也地統本大吕丑而林鍾(即函/鍾)未居其衝亦¶
　　　　非本位也則何用執之以生疑哉李氏古樂¶
　　　　經說直以圜鍾黄鍾為錯文欲彼此互更以¶
　　　　遷就其意此未當也唐書載祖孝孫之十二¶
　　　　和其一曰豫和以降天神皆以圜鍾為宫三¶
　　　　奏黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏文¶
　　　　舞六成二曰順和以降地祗皆以函鍾為宫¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-22a>¶
　　　　太蔟為角姑洗為徴南吕為羽各二奏文舞¶
　　　　八成三曰永和以降人鬼皆以黄鍾為宫三¶
　　　　奏大吕為角太蔟為徴應鍾為羽各二奏文¶
　　　　武舞九成此能全用周禮而各依其律者也¶
　　　　則何必互易之乎其所以分布三宫者康成¶
　　　　謂夾鍾生於房心之氣林鍾生於未之氣未¶
　　　　坤之位黄鍾生於虚危之氣其附㑹天星雖¶
　　　　亦讖緯餘習而以林鍾為坤位則恰是後天¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-22b>¶
　　　　卦象可知夾鍾邜為震位黄鍾子為坎位矣¶
　　　　夫帝出乎震坎主祭祀後人因此而悟夾鍾¶
　　　　之宜祀天黄鍾之宜祀先正康成之解有以¶
　　　　啟之也惟毎宫四律而於五音去商合為十¶
　　　　二律而於陽律去三陰律去一則未明故案¶
　　　　律相生而倡為尊之故避卑之不用之說則¶
　　　　太鑿矣不知律有聲亦有調聲者逐字配以¶
　　　　宫商調者毎曲統以宫商歌聲則五音不可¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-23a>¶
　　　　缺一調則商聲有殺氣鬼神忌之故祭祀不¶
　　　　用商調而只有四調夾鍾為宫者用夾鍾宫¶
　　　　調葢以夾鍾起調夾鍾畢曲下文黄鍾角調¶
　　　　太蔟徴調姑洗羽調亦必以起調畢曲者名¶
　　　　其律耳推之地宫林鍾四律人宫黄鍾四律¶
　　　　亦然此正是六十調旋相為宫之法也其不¶
　　　　用仲蕤夷無四律者仲呂乃上生之窮蕤賓¶
　　　　亦正均之變夷則實西方之音無射又窮秋¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-23b>¶
　　　　之律故只用八律為調也其天地人各得四¶
　　　　調者陳氏以天宫四律為律之相次地宫四¶
　　　　律為律之相生人宮四律為律之相合似為¶
　　　　明切然惟人宫之相合為自然而天宫之相¶
　　　　次則夾鍾一律己錯其序地宫之相生則南¶
　　　　姑二律亦互其文終非天然不易之法也以¶
　　　　理言之天陽在上故夾鍾四律俱用子寅夘¶
　　　　辰之陽位地平在下故林鍾四律分布東西¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-24a>¶
　　　　南北之四方人在天地之中故黄太大合天¶
　　　　地人三才之統而應鍾亥又應陽氣而生可¶
　　　　以終則有始而循環不窮矣况合辰之說乃¶
　　　　上文分樂而序之法是歌奏迭用而只以一¶
　　　　律為調與此之毎宫四調者不同亦不必牽¶
　　　　入於此條人宫内也¶
　附辨陳暘旋宫不過三¶
　(陳氏樂書周官凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴/姑洗為羽凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-24b>¶
　(為羽凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽/葢天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不)¶
　(過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已樂以中/聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天)¶
　(宫仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宫國語有/四宫之說不亦妄乎今夫旋宫之樂十二律以主之)¶
　(五聲以文之故圜鍾為宫而無射為之合黄鍾為角/而大呂為之合太蔟為徴而應鍾為之合姑洗為羽)¶
　(而南呂為之合凡此宫之旋而在天者也函鍾為宫/大蔟為角姑洗為徴南呂為羽而交相合焉凡此宮)¶
　(之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾為宫大吕/為角大蔟為徴應鍾為羽而兩兩合焉凡此宫之旋)¶
　(而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地/之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别有四坤降)¶
　(為二咸又降為一亦此意也葢一陰一陽之謂道天/法道其數參而竒雖主乎一陽未嘗不以一陰成之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-25a>¶
　(故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二/陰未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以陰)¶
　(先陽或下同于人而以陽先陰人法地則以同而異/此其律所以一于陽先乎陰歟大抵旋宫之制與著)¶
　(卦六爻之數常相為表裏蓍之數分而為二以象兩/儀掛一以象三才楪之以四以象四時歸竒于扐以)¶
　(象閏而六爻之用抑又分陰分陽迭用柔剛則知陰/陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象)¶
　(三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒/亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分陰分陽)¶
　(之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也/十有二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾)¶
　(為首禮人鬼以黄鍾為首三者旋相為宫而商角徴/羽之管亦随而運焉則尊卑有常而不亂猶十二辰)¶
　(之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運/曰五聲六律十二管旋相為宫如此而已先儒以十)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-25b>¶
　(有二律均旋為宫又附益之以變宫變徴而為六/十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶)¶
　　　　蕙田案禮運五聲六律十二管旋相為宫十¶
　　　　二管毎管之均均具五聲為六十聲十二律¶
　　　　自為其宫宫各五調為六十調所謂旋相為¶
　　　　宫也若如樂書之論旋宫不過三則此三宫¶
　　　　者執而不變滯而不通無可旋轉且止是三¶
　　　　管為宮耳未可云十二管旋相為宫也三管¶
　　　　之外既不為宫即不成調何以上文奏黄鍾¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-26a>¶
　　　　歌大吕至奏無射歌夾鍾乃十二律並用耶¶
　　　　合辰之說于理固然至所云四降而三三降¶
　　　　而二則非有意義存其間擬之以易合之以¶
　　　　蓍恐皆附㑹晉之泥大司樂三宫當旋宫而¶
　　　　不信禮運十二律均旋為宫之義失之逺矣¶
　　　　　　　　　　右作樂降神¶
春官太祝凡大禋祀逆尸令鍾鼔相尸禮(注延其出入/詔其坐作)¶
小祝大祭祀逆尸沃尸盥¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-26b>¶
夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈逆尸從車(注裘冕者/亦從尸服)¶
(也裘大/裘也)¶
　(王氏應電曰舊說於經文以衮冕六人裘冕二人為/句遂謂六人衮冕為服王之服二人裘冕為從尸服)¶
　(夫衮冕王之盛服乃衣之以維太常裘冕至尊雖祀/先王猶不得服乃衣之以執戈盾何其䙝凟之甚至)¶
　(此耶夫所謂節者掌其/服而有品節之云耳)¶
　　　　蕙田案記曰尸襲而不裼送逆尸者象之故¶
　　　　鄭氏有從尸服之說但大裘乃王祀天之服¶
　　　　未必即尸服也尸服既於經無見而斷以節¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-27a>¶
　　　　服氏之裘為大裘鑿矣陳用之又據為裘冕¶
　　　　加衮之証夫裘之外雖必有衣但未必即是¶
　　　　衮也先儒以裘冕為如王之服故王昭明以¶
　　　　為䙝凟之甚愚謂裘冕二人葢言尸服裘故¶
　　　　送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所謂¶
　　　　裘與冕者豈必如王之大裘衮冕耶或各如¶
　　　　其等之服冕而加裘焉耳如此則裘冕為無¶
　　　　可疑而王氏之說可以不論¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-27b>¶
　通典次乃埽於丘壇上而祭尸服裘而升丘王及牲¶
　尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏(大司樂云王出入奏/王夏尸出入奏肆夏)¶
　(牲出入奏昭夏但/用夾鐘為宫耳)¶
　附諸儒論傳記祭天尸¶
　尚書大傳維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹¶
　朱為尸¶
　國語晉語晉祀夏郊董伯為尸¶
　禮記曲禮孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-28a>¶
　七祖之屬皆有尸也公羊説祭天無尸左氏說晉祀¶
　夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱爲尸¶
　是祭天有尸許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之¶
　說也¶
　張子曰節服氏言郊祀送逆尸從車則祀天有尸也¶
　天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊¶
　祀有尸不害后稷配天而有尸也¶
　楊氏復曰愚案宗廟祭享有尸有主者聖人原始返¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-28b>¶
　終而知死生之說故設主立尸為之廟貌所以萃聚¶
　祖考之精神而致其來格也若天地山川之類形氣¶
　常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響¶
　又焉用立尸為哉周官大宰及祀之日贊玉幣爵之¶
　事謂玉幣所以禮神王親自執玉幣奠於神座又親¶
　酌以獻神如是而已曲禮疏有說祀天無尸古人葢¶
　知祀天之不必有尸矣經傳所說宗廟有尸者多矣¶
　未有言祭天之尸者惟尚書大𫝊有帝入唐郊丹朱¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-29a>¶
　為尸之說左氏𫝊述晉祀夏郊之事始末為詳初無¶
　董伯為尸之說而國語乃言之其言不經難以遽信¶
　　　　觀承案祭祀之禮無主則不依而無尸亦不¶
　　　　享杜氏謂立尸乃上古樸陋之禮者非也古¶
　　　　人立尸自有深意祭如在祭神如神在雖仗¶
　　　　精心亦憑尸象方能從無形影中感召出來¶
　　　　耳然祭則立之畢則罷之則又人鬼不凟而¶
　　　　民無惑志也是以祭必有尸内祭祀惟婦人¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-29b>¶
　　　　不立尸以立男則不類用女則非體也外祭¶
　　　　祀惟天地無尸天大無外地廣無垠而不可¶
　　　　為尸也此郊祀之有尸乃配者之尸耳張子¶
　　　　說甚是然兼山川言恐未為確儀禮周公祭¶
　　　　太山以召公為尸周禮墓人為尸朱子亦謂¶
　　　　惟天地不敢為尸如祀竈則膳夫為尸門行¶
　　　　則閽人為尸山川以虞衡為尸葢鬼神各因¶
　　　　依其職守所在而憑之也則山川豈可無尸¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-30a>¶
　　　　乎唐開元禮亦尚有尸自後尸法亡而像設¶
　　　　盛於是梵宫道院野廟淫祠無非土木衣冠¶
　　　　神鬼變相既立不罷終日儼然煽惑愚民無¶
　　　　有限極以至五帝天妃亦冕旒環珮而户祝¶
　　　　之則侮天凟神之至矣乃知古人立尸之意¶
　　　　固甚深逺也¶
　　　　　　　　　　右迎尸¶
春官大祝大禋祀逆牲¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-30b>¶
地官封人歌舞牲(注謂君牽牲入時隨歌舞/之言其肥香以歆神也)¶
天官太宰贊王牲事(注凡大祭祀君/親牽大夫賛之)¶
　通典王親牽牲而殺之¶
夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢(注射牲示親殺也/殺牲非尊者所親)¶
(唯射/為可)¶
國語周語禘郊之事天子必自射其牲¶
夏官射人祭祀則贊射牲(注烝嘗之禮有射豕者國語/曰禘郊之祀天子必自射其)¶
(牲今立秋有貙劉云似疏漢時苑/中有貙劉即爾雅貙  貍劉殺也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-31a>¶
　　　　　　　　　右迎牲殺牲¶
夏官小臣大祭祀沃王盥(疏大祭祀天地宗廟皆是王/將獻之先盥手洗爵乃酌獻)¶
(故小臣為王/沃水盥手也)¶
　(文獻通考太宗皇帝至道二年禮儀/使白言請先詣罍洗後奠玉幣從之)¶
御僕大祭祀相盥(注謂奉/盤授巾)¶
　　　　　　　　　右盥¶
周禮春官大宗伯奉玉¶
天官太宰贊玉幣之事(注玉帛所/以禮神)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-31b>¶
小宰贊玉幣之事(注謂小宰執以授太/宰太宰執以授王)¶
　　　　　　　　　右薦玉帛¶
周禮天官籩人供其籩薦修之實¶
醢人共薦修之豆實¶
　　　　　　　　　右薦豆籩¶
禮記禮器郊血(注至敬不享味而貴氣臭也人疏血氣/也夫肉食有味味者為人道  道卑近)¶
(而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血/也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也)¶
郊特牲郊血(疏謂正祭之時薦/于尸坐之前也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-32a>¶
春官太祝隋釁(注謂薦血也凡血祭曰釁殺疏天子薦/血于座前宗廟即血以告  凡祭祀之)¶
(法先逆牲/後隋釁)¶
　　　　　　　　　　右薦血腥¶
　通典就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重¶
　古之薦(鄭注大司樂云先作樂致/神然後禮之以玉而祀之)¶
春官小祝贊奠(注奠/爵也)¶
天官太宰贊玉幣爵之事(注爵所以獻齊酒不用玉爵/尚質也執以從王而授之)¶
小宰贊玉幣爵之事¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-32b>¶
春官鬯人共秬鬯¶
　通典七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所¶
　謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以¶
　匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成¶
　　　　蕙田案祀天獻酒之禮經無明文通典據注¶
　　　　疏補之今仍其說以俟考¶
　　　　　　　　　　右朝踐王一獻宗伯二獻¶
秋官大司冦奉其明水火¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-33a>¶
　(鄭氏鍔曰明者潔也言主人明潔故成此水火也刑官以清/而察獄訟之辭必明而燭蔽欺之情故使奉之以明其義)¶
春官太祝掌六祝之辭以事鬼神示(注六辭皆是祈禱之/事皆有辭祝以告神)¶
　(明集禮祝用于祭祀所以交于神祗者當有其辭也如/武成曰敢昭告于皇天后土唯有道曾孫周王發將有)¶
　(大正/于商)¶
辨六號一曰神號(注號謂尊其名更為美稱/焉神號若云皇天上帝)¶
凡大禋祀則執明水火而號祝(注明水火司烜所共日月/之氣以給烝享執之如以)¶
(六號祀明此圭潔/也禋祀祭天神也)¶
　(鄭氏鍔曰大祀執之以號祝既為之美名又/從而告之葢言主人之明潔若此水者也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-33b>¶
大戴禮公符篇古祝辭皇皇上天昭臨下土集地之靈¶
降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某¶
敬拜皇天之祜維某年某月上日¶
　通考古祝詞則云嗣王某或曰一人某王者親告之¶
　辭也年謂大歲所在月正月也¶
　明集禮成王在洛邑祭歲王命作冊史逸祝冊此祝¶
　冊之見于周者¶
　　　　　　　　　　　右祝號¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-34a>¶
易鼎卦象傳聖人亨以享上帝¶
周禮天官太宰及納亨贊王牲事(注納亨納牲將告殺謂鄉/祭之農既殺以授亨人)¶
亨人掌供鼎鑊給水火之齊¶
　　　　　　　　　　右亨牲¶
地官大司徒奉牛(注奉猶進也郊疏案國語郊之事有/全脀若然則  祀先全脀後豚解之)¶
國語周語郊事則有全脀(注脀升也全其/牲體而升之)¶
　　　　蕙田案禮器一獻熟疏云楚語禘郊則有全¶
　　　　脀是祭天有熟也皇氏曰郊天與大享三獻¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-34b>¶
　　　　並有血腥爓熟雖以郊為主其祭天皆然也¶
　　　　此為祭天薦熟之確證¶
天官亨人共太羮鉶羮(注大羮肉湆鄭司農云大羮/不致五味也鉶羮加鹽菜矣)¶
禮記禮器大羮不和(疏大羮肉汁也不和無鹽梅也大/古初變腥但煮肉而飲其汁未知)¶
(調和後人祭既重古故但/盛肉汁謂之太羮不和)¶
郊特牲大羮不和貴其質也¶
　(方氏慤曰味之美者莫如/淡太羮則以淡為貴而已)¶
詩大雅生民卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-35a>¶
胡臭亶時(毛傳木曰豆瓦曰豋于豆薦菹醢也于豋薦/大羮也其馨香上行上帝則安而歆之何芳)¶
(臭之誠得其時乎祀/天用瓦豆陶器質也)¶
　(文獻通考陳氏曰爾雅木豆謂之豆瓦豆謂之登先/儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀)¶
　(天之禮言于豆于登/則祀天有木豆矣)¶
　　　　　　　　　　右薦熟¶
　通典次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸¶
　大宗伯以匏爵酌醍齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四¶
　　　　　　　　　　右饋獻王三獻宗伯四獻¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-35b>¶
周禮春官小宗伯逆齍(注逆齍受&KR1066;/人之盛以入)¶
小祝逆齍盛¶
大宗伯奉玉齍(疏齍謂黍稷天/地當盛以瓦簋)¶
　　　　　　　　　　右薦黍稷¶
　通典尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝¶
　獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡¶
　六又有諸臣為賓長之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆¶
　用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-36a>¶
　(禮記郊特牲疏皇氏曰置蒼璧于神座次則以豆薦/血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天)¶
　(地大神至尊不祼莫稱云然則祭天唯七獻也故鄭/注周禮云大事于太廟備五齊三酒則圜丘之祭與)¶
　(宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天/之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之)¶
　(時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為/三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之)¶
　(訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌/饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛)¶
　(齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸/酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至)¶
　(此皆皇氏所說皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈/齊而取泛者以禮運約之沈齊皆在堂丘下不可用)¶
　(之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌/之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-36b>¶
　(髙逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎緹為卑賔長/終獻祇可以次用緹亦何得反用泛齊乎今謂圜丘)¶
　(賔長之獻用沈齊也以其賓長是臣助/祭終獻逺下于君故從丘下酌沈齊)¶
　　　　　　　　　　右饋食王五獻宗伯六獻諸¶
　　　　　　　　　　臣七獻¶
春官大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神(注以/黄鍾)¶
(之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏/之以祀天神尊之也  疏以黄鍾之鍾大呂之聲者以)¶
(經云奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌/者發聲出音故據聲而說亦互相通也言均者欲作樂)¶
(先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九/夏鄭云先擊鍾次擊鼓論語亦云始作翕如也鄭云始)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-37a>¶
(作謂金奏是凡樂皆/先奏鍾以均諸樂也)¶
　(鄭氏鍔曰黄鍾者建子之律一陽所起六律之根本/大吕雖非六呂之首然其位在丑子與丑相合之辰)¶
　(也故奏黄鍾必歌大/吕之調取其合也)¶
　(易氏祓曰雲以象天之施黄帝之樂黄帝徳與天合/故雲門之樂起于黄鍾之子應以大呂之丑是黄鍾)¶
　(為六律之首大呂為六同之首雲/門為六舞之首以祀天神類也)¶
　(蔡氏徳晉曰奏者播之于器歌者詠之于聲舞者動/之于容三者作樂之大網也黄鍾屬子陽聲之首大)¶
　(呂屬丑陰聲之首為之合葢取子與丑相合之辰也/雲門六樂之首以斯三者求天神而祀之尊之也此)¶
　(祭祀薦神之樂凡祭祀/始作降神次則薦神)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-37b>¶
大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔¶
朄大饗亦如之(注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韋為/之著之以糠擊拊瞽乃歌也下管吹管)¶
(者在堂下也朄小鼓鼓朄/猶言擊朄鼔朄管乃作也)¶
　陳氏樂書瞽矇掌九徳六詩之歌以後大師小師大¶
　祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之由是¶
　推之大祭祀登歌奏擊拊堂上之樂也下管播樂器¶
　奏鼓朄堂下之樂也于歌言登則知管之為降于管¶
　言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-38a>¶
　在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏¶
　鼓朄舜之作樂言拊詠于上言鼗鼓于下樂記亦曰¶
　㑹守拊鼓而已葢拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君¶
　以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼔朄為君¶
　凡樂待此而作者有臣道焉記曰聲樂之象也金石¶
　絲竹樂之器也象形而上器形而下于下管言播樂¶
　器則登歌以詠其聲得不為樂之象乎凡此雖瞽矇¶
　小師之職其帥而歌之者大師而已非特大祭祀為¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-38b>¶
　然大饗亦如之文王世子曰登歌清廟下管象舞達¶
　有神興有徳此祭祀之樂也¶
　(髙氏愈曰登歌謂升歌堂上貴人聲也拊以韋為之/擊之以為奏樂之節下堂下管如箎六空播謂播揚)¶
　(其聲小鼔曰朄鼔之亦所以節樂葢太師帥瞽登歌/于堂上令衆工奏樂以和之復令擊拊以節之堂上)¶
　(之歌既畢則堂下以管聲相繼遂乃播動其樂器令/工大奏衆樂而復鼔朄以節之與虞廷所謂搏拊琴)¶
　(瑟以詠下管鼗鼔/者亦畧相似也)¶
　(易氏祓曰奏擊拊以道歌而後瞽者歌焉奏鼔朄以/道管而後樂器播焉樂之與歌必有所道而後從必)¶
　(有所令而後奏/此節奏之序)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-39a>¶
　(華氏泉曰鄭仲師以擊拊為樂或當擊或當拊葢以/拊為虞書擊石拊石之拊然玩少師職登歌擊拊與)¶
　(下管擊應鼓對而樂記亦云弦匏笙簧會守/拊鼔則拊為樂器而作樂先擊拊鼓可知)¶
　　　　蕙田案堂上堂下雖指明堂宗廟言而郊壇¶
　　　　奏樂亦必有上下可知¶
小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓¶
地官鼓人以靁鼔鼓神祀(注靁鼓八/面鼓也)¶
春官大司樂六變而致象物及天神(注變猶更樂成則/更奏也象物有象)¶
(在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳/至和則不至禮運曰麟鳯龜龍謂之四靈)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-39b>¶
詩周頌昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命¶
宥宻於緝熈單厥心肆其靖之(疏郊祀天地/之樂歌也)¶
思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來牟帝¶
命率育無此疆爾界陳常于時夏(疏后稷配天/之樂歌也)¶
　　　　　　　　　　右祀神之樂¶
周禮春官鬰人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之¶
(注斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也/少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫)¶
(以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵/亦王出房時也必與量人者鬰人賛祼尸量人制從獻)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-40a>¶
(之脯燔/事相成)¶
禮記禮運祝嘏莫敢易其常古是謂大假(注假亦大也/不敢改其常)¶
(古之法度/是謂大也)¶
郊特牲嘏長也大也(注主人受祭福曰嘏此訓也也/疏尸嘏主人欲使長久廣大)¶
富也者福也(注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者/備也  疏少牢云皇尸命工祝承致多福)¶
(無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿/替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩)¶
(楚茨云永錫爾極時萬時億/卜爾百福如幾如式是也)¶
　　　　　　　　　右嘏¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-40b>¶
周禮春官小祝送尸(疏始祭迎尸而入祭末送尸而出/祭義云樂以迎來哀以送徃是也)¶
夏官節服氏郊祀送尸從車¶
　　　　　　　　　　右送尸¶
周禮春官大祝既祭令徹(疏祭訖太祝/命徹祭器)¶
　楊氏復曰周禮以徹祭為重觀宗廟歌雍以徹可見¶
　矣况敬天之誠純亦不已令徹于終其禮尤嚴所以¶
　防人心之懈怠也¶
小祝贊徹¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-41a>¶
小師徹歌¶
　　　　　　　　　　右徹¶
周禮春官肆師凡祭祀禮成則告事畢¶
　　　　　　　　　　右告事畢¶
周禮春官大宗伯若王不與祭祀則攝位(注王有故代/行其祭事)¶
(疏攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云/凡宰祭與鬰人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冡宰)¶
(佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王/治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之)¶
　(黄氏度曰王者有三年之喪百官總己以聴/于冡宰至祭祀則宗伯攝其意為可知矣)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-41b>¶
夏官量人凡宰祭與鬰人受斚厯而皆飲之(注言宰祭/者冢宰佐)¶
(王祭亦容攝祭鄭司農云斚讀如嫁娶之嫁斚器名明/堂位曰爵夏后氏以琖殷人以斚周人以爵元謂斚讀)¶
(嘏尸之嘏宰冢宰王疏凡宰祭者冢宰攝祭非一故云/凡也鄭云冢宰佐  祭亦容攝祭者義得兩含案大宗)¶
(伯云若王不與祭祀則攝位注云王有故代行/其祭事重掌者此據宗伯亦有故則冢宰攝之)¶
　(王氏詳説曰祭天大事也見于天官大宰又見于春/官宗伯是以二卿皆得以攝行其事若王不與祭祀)¶
　(則攝位此宗伯之明文大宰攝祭不見于常職/而見于量人量人云宰祭是大宰攝祭之事)¶
周書洛誥乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營越三¶
日丁巳用牲于郊¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-42a>¶
　(彚纂王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可/乎葢因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也)¶
　　　　　　　　　　右代祭¶
禮記王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事¶
(注越紼行事不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索也殯/疏私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既)¶
(以後若有天地社稷之祭則行之故鄭云不敢以卑廢/尊也越是踐躐之義未塟之前屬紼于輴以備火災今)¶
(既祭天地社稷須越躐此紼而徃祭所故云越紼六宗/山川之神則否其宮中五祀在喪内則亦祭之故曾子)¶
(問曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭時不須越/紼葢五祀宮中之神䘮時朝夕出入所祭不為越紼也)¶
春秋繁露春秋之義國有大喪者止宗廟之祭而不止¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-42b>¶
郊祭不止郊祭者不敢以父母之喪廢祀天之禮也¶
　　　　　　　　　右喪不廢祭¶
　　　　蕙田案天子祀天正祭冬日至以禋祀祀昊¶
　　　　天上帝於圜丘董仲舒曰王者歲一祭天於¶
　　　　郊葢天者百神之君天子萬國之主父事天¶
　　　　而享上帝所以大報本返始也其天帝之稱¶
　　　　有該以一字者則祀天享帝之類二字者則¶
　　　　上帝皇天昊天之類四字者則皇天上帝昊¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-43a>¶
　　　　天上帝維皇上帝之類天與帝一也以體言¶
　　　　之則曰天以主宰言之則曰帝而已其祀享¶
　　　　之所曰南郊曰圜丘曰泰壇曰吉土葢郊内¶
　　　　有壇壇髙曰丘圜丘即泰壇也以形象天曰¶
　　　　圜以天尊壇曰泰即南郊之吉土爾其正祭¶
　　　　之日以冬日至葢天體輕清上覆而屬陽冬¶
　　　　至一陽生為天道之始乾元統天又為生物¶
　　　　之始易所云見天地之心者也天子繼天立¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-43b>¶
　　　　極體天之心而報祭焉所以明天道定天位¶
　　　　事上帝而仁鬼神也其所配之帝祭法有虞¶
　　　　氏郊嚳夏后氏郊鯀殷人郊𡨕周人郊稷家¶
　　　　語孔子曰萬物本乎天人本乎祖郊之祭大¶
　　　　報本返始也故以配上帝是也其從祀之神¶
　　　　大報天而主日配以月楊信齋謂非必百神¶
　　　　從祀理或然也其祀有正祭有告祭冬日至¶
　　　　正祭也其曰類曰旅曰造曰昭告曰柴曰升¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-44a>¶
　　　　中皆告祭也告祭之禮皆殺于正祭而旅又¶
　　　　稍隆焉其常祀之數毎歲有四而圜丘居其¶
　　　　三冬日至一也祈穀二也雩三也明堂四也¶
　　　　冬至之日不用卜而辛日用卜雩為百榖祈¶
　　　　膏兩與啟蟄之郊同孝經宗祀文王于明堂¶
　　　　以配上帝明堂亦南郊但不祭于圜丘其祀¶
　　　　天一也其祀之禮曰禋祀禋精意以享也鄭¶
　　　　註以禋為煙與燔柴合然日月星辰皆用煙¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-44b>¶
　　　　而唯昊天稱禋祀則張子之說不可廢其粢¶
　　　　盛秬鬯天子親耕甸師以時入之后親舂其¶
　　　　酒醴曰五齊三酒秬鬯明水其玉幣四圭尺¶
　　　　有二寸蒼璧為邸璧與玉非二物也幣用繒¶
　　　　色蒼放其器之色通典云長丈八尺據曾子¶
　　　　問鄭注制幣長丈八准之其牲用特殷𤣥牡¶
　　　　周騂犢其籩豆天官籩人醢人掌之郊祭籩¶
　　　　豆經無明文然祭必備物記云大旅具矣不¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-45a>¶
　　　　足以饗帝詎饗帝而不如常祭乎其器用有¶
　　　　越席有犧尊以疏布為巾覆之樿杓白理木¶
　　　　器用陶匏陶瓦器匏酒爵葢祭天尚質也其¶
　　　　服冕内服大裘外被衮衣戴冕璪十有二旒¶
　　　　大裘黒羔裘衮十二章以襲裘惟冬至南郊¶
　　　　則服裘餘皆衮冕葢適四時之宜而非謂祀¶
　　　　天必用大裘亦非裘冕而不披衮也周禮大¶
　　　　裘而冕與郊特牲被衮以象天互相𤼵爾其¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-45b>¶
　　　　車旗一曰玉路一曰大路玉路即道之車素¶
　　　　車即事之車郊特牲言乗素車在被衮之後¶
　　　　則即壇明矣其祭祀始終之序先三月滌牲¶
　　　　滌者繫牲之所取滌蕩潔清之義帝牛即特¶
　　　　牲也前期十日太宰率執事而卜日方性夫¶
　　　　謂卜郊指用辛之郊言葢郊用冬至無庸卜¶
　　　　日周禮所云卜日皆兼他祭為文原不専謂¶
　　　　郊天也遂誓戒散齊七日致齊三日玉府共¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-46a>¶
　　　　食玉鬯人共秬鬯以浴遂戒具小宰持其法¶
　　　　宰夫詳其式與太史相聨事前期一日遂陳¶
　　　　設掌次張氊案設皇邸次謂幄大幄初徃所¶
　　　　止居小幄既接祭退俟之處重帟謂于幄中¶
　　　　設承塵幄在幕中帷在旁幕上張幄在帷幕¶
　　　　之内帟在幄之内也蓋祭臣多故張旅幕諸¶
　　　　祭皆有尸尸尊故别張尸次蓋公卿以下即¶
　　　　位于壝宮之門未祭則常服及祭則更祭服¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-46b>¶
　　　　于幕次尸次亦更衣所也封人飾牛牲設楅¶
　　　　衡置絼共水槀皆以待夕牲也牛人共牛牲¶
　　　　之互與其盆簝所以待殺牲也大司樂宿縣¶
　　　　大胥以鼓徵學士凡禮物器用咸設焉遂省¶
　　　　視蓋祭器甑甗皆須濯溉卑者親眂之尊者¶
　　　　徃涖之所以致敬致潔而禮神之玉祀神之¶
　　　　牲尤其重者也祭之日雞人呼旦巾車鳴鈴¶
　　　　銜枚氏禁無囂蜡氏除不蠲禁刑者及凶服¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-47a>¶
　　　　者喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭¶
　　　　太史執事以次位常&KR1066;人供盛舎人供簠簋¶
　　　　鬯人供秬鬯酒人共五齊三酒司烜氏取明¶
　　　　火明水冪人以疏布巾冪八尊典瑞供玉器¶
　　　　亨人供鼎鑊籩人醢人共籩豆之實大宗伯¶
　　　　涖玉鬯省牲鑊肆師表粢盛展器陳王皮弁¶
　　　　以聴祭報蓋郊日之朝天子早起皮弁以聴¶
　　　　告日時早晚未郊故未服大裘衮冕而服日¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-47b>¶
　　　　視朝之服也小宗伯告時告備典路出路贊¶
　　　　駕說王出宮大裘衮冕乗玉路建太常大馭¶
　　　　馭玉路犯軷太僕自左馭而前驅虎賁氏先¶
　　　　後王條狼氏執鞭以趨辟節服氏維王之太¶
　　　　常王至郊御大次小宗伯告備告時乗大路¶
　　　　以赴壇遂臨燔柴作樂以降神乃迎尸太祝¶
　　　　相尸禮小祝沃尸盥遂迎牲太祝掌之太宰¶
　　　　贊之君親牽牲封人歌舞之天子自射其牲¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-48a>¶
　　　乃埽地而祭遂盥小臣沃王盥御僕相盥乃薦¶
　　　玉幣薦血腥凡血祭曰釁血氣也肉食有味味¶
　　　為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬不䙝¶
　　　近故用血天子親薦于神座前也乃獻尊小宰¶
　　　贊爵授太宰太宰授王小祝贊奠鬯人供秬鬯¶
　　　大司冦奉明水五齊加明水三酒加𤣥酒杜佑¶
　　　通典祭天七獻薦血腥後王以匏爵酌泛齊獻¶
　　　尸大宗伯亦以匏爵酌醴齊亞獻所謂朝踐也¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-48b>¶
　　　是為二獻毎獻奏樂一成乃祝大祝執明水火而¶
　　　號祝洛誥王命作冊逸祝冊此祝冊之見于周¶
　　　者則祝固必有冊爾祝畢王退俟小次乃亨牲¶
　　　大宰納亨贊王牲事亨人供鼎鑊給水火之齊¶
　　　遂薦熟大司徒奉牛亨人供太羮鉶羮太羮肉¶
　　　汁不和無鹽梅也鉶羮加鹽菜矣蓋太古初變¶
　　　腥但煮肉而飲其汁後人祭既重古故薦之通¶
　　　典薦熟于神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-49a>¶
　　　　尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻¶
　　　　也通前凡四遂薦黍稷小宗伯小祝逆齍盛¶
　　　　大宗伯奉玉齍薦畢尸乃食食訖王更酌朝¶
　　　　踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋¶
　　　　獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有¶
　　　　諸臣為賓長之一獻凡七皇氏謂以外皆加¶
　　　　爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以¶
　　　　昔酒酢諸臣以事酒毎獻舉樂詩周頌郊祀¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-49b>¶
　　　　天地之樂歌昊天有成命后稷配天之樂歌¶
　　　　思文后稷是也獻畢天子舞六代之樂遂嘏¶
　　　　王酳尸尸嘏王此其卒爵也遂送尸肆師禮¶
　　　　成則告事畢蓋其制度儀文與行事始終之¶
　　　　序大畧如此馬端臨文獻通考嘗言其散見¶
　　　　于百官之職掌錯見于禮經之總論披紛散¶
　　　　佚未有能會通而次第之者惟杜氏通典頗¶
　　　　有條理然禮經簡畧多以注疏之意補之乖¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-50a>¶
　　　　異多端惟信齋楊氏祭禮一本經文不復以¶
　　　　注疏攙補然闊畧不接續又不如通典之通¶
　　　　暢今考通典以注疏補經惟七獻之說義可¶
　　　　通用至其附和六天之謬則以圜丘為禘上¶
　　　　帝祈穀為祀感生帝其惑於九祭之說則以¶
　　　　五時迎氣為祀天故祭祀之所則分南郊與¶
　　　　圜丘為二地蒼璧禮天四圭有邸以祀天為¶
　　　　二物圜鍾為宮與乃奏黄鍾為兩處之樂訛¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-50b>¶
　　　　舛錯雜本無義理而信齋祭禮首著古郊祀¶
　　　　次禮物樂舞次祀禮始終之序次祝辭樂章¶
　　　　實為疏脫既不足以貫串經文之㫖而想見¶
　　　　聖人著作之精意又不可措之儀節而見諸¶
　　　　施行則古者祀天之禮無徵久矣為詳繹聖¶
　　　　經折衷衆說舉其大綱詳其節目其必不可¶
　　　　考者畧取注疏之純正者以補之然後聖人¶
　　　　制作之意可以顯白稍為損益潤色則一一¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-51a>¶
　　　　可見之施行即後代制作之善如唐之開元¶
　　　　禮宋之政和禮所定儀注皆有以統其全規¶
　　　　而立之凖則庶不謬于觀會通以行其典禮¶
　　　　之意云¶
　(文獻志王炎郊祀儀郊祀國之重事也先王之禮猶/可以考之于經而諸儒異論者經之所著不同也葢)¶
　(其不同者有四郊丘之制也天帝之號也天地分合/之異也春冬時日之差也郊丘之不同者有三周官)¶
　(謂之圜丘戴記謂之南郊又謂之泰壇鄭康成之說/曰祀昊天于圜丘謂之禘祀五帝于南郊謂之郊而)¶
　(泰壇無說康成之言非也兆于南以就陽位于郊故/謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰築丘以象天體是)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-51b>¶
　(謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆于國南是謂南/郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其寔一也)¶
　(天帝之異有三曰昊天上帝曰五帝天洎五帝為上/帝孔安國之說也天為昊天𤣥天為上帝五方之帝)¶
　(為五帝鄭司農之說也孔鄭之說質之于經固己不/合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝)¶
　(者始于青帝靈威仰終于黒帝汁光紀也以緯亂經/雖不辯可以知其無稽矣於徧覆無外故以天名主)¶
　(宰造化故以帝名在書言類于上帝而又言告于皇/天在周官以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已)¶
　(矣是故詩書所載有皇矣上帝之言有昊天上帝之/言而周官始有五帝之名夫上帝至尊無二而有五)¶
　(帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周/禮而知之掌次大旅上帝則張氊案朝日祀五帝則)¶
　(張次上帝在朝日之先五帝在朝日之下則五帝非/天帝其證一也宗伯兆五帝于四郊四類四望亦如)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-52a>¶
　(之郊兆于四類之先則五帝非天帝其證二也司服/祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝)¶
　(又言五帝則五帝非天帝其證三也吕不韋之月令/嘗言五帝矣春則太皡夏則炎帝秋則少昊冬則顓)¶
　(帝夏秋之交則黄帝不以五帝為天也魏相之奏亦/詳言五帝矣太皡乗震炎帝乘離黄帝乘坤少昊乘)¶
　(兑顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言五帝者/皆五人帝而已其說必有所從受也古之祭天者主)¶
　(于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其/一帝牛其一稷牛夫禮簡則嚴嚴則敬是故祀天所)¶
　(以報本尊祖故以配天嚴敬之義也合上帝與五帝/而謂之六天則近于誣矣天地分合之異先儒考于)¶
　(經者未審也春秋傳曰天子祭天諸侯祭土尊天而/親地隆殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父)¶
　(而可以祭母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而/可以祭土天尊故也占之祭地者有社則必有大社)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-52b>¶
　(大社謂之冡土未有北郊方丘之名也社祭土主陰/氣也祭帝于郊以定天位祀社于國以列地利而子)¶
　(思曰郊社之禮以祀上帝明地不可與天相並尊天/之義也周官論國之神位左祖右社此王社也澤中)¶
　(方丘此冢土也此古人所謂大社者也書謂冡土禮/謂之方丘而戴記謂之泰折折則方矣其名有三其)¶
　(實亦一也至漢匡衡乃有南北郊之謂則失先王尊/天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣並配之說)¶
　(則失先王之意益甚矣雖然莽之失因周頌之言而/失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜)¶
　(丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其詩為噫/嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩也秋冬報其詩為)¶
　(豐年報有二祭而所歌者豐年一詩也昊天有成命/之詩可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之行)¶
　(事質之武王東伐告于皇天后土矣告于皇天則類/于上帝是也告于后土則宜于冡土是也是天地未)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-53a>¶
　(嘗合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊/午社于新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公)¶
　(之行事而求其制禮之意則天地未嘗合祭無疑矣/冬春時日之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭)¶
　(也以迎長日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以/至而繼之以卜郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯)¶
　(禮也雜周魯之禮兼記之而郊之時日紊矣葢周人/之郊有二皆無所用卜日至而郊報本之郊也故其)¶
　(禮行于一陽之初復啟蟄而郊祈穀之郊也故其禮/行于農事之將興制禮之意坦然明易戴記言周之)¶
　(始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周魯/之郊而紊其時日也諸儒異論為禮經之蠧者多矣)¶
　(去其異論之蠧而究其禮經之正/經雖殘缺禮意則固可知也己)¶
　　　　蕙田案王氏郊丘之說甚是至以五帝為人¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-53b>¶
　　　　帝以冢土為方丘俱誤論春冬時日得之詳¶
　　　　見前及方丘社稷門¶
　(文衡趙汸論周禮六天書鄭康成三禘五帝六天緯/書之說豈特足下疑之自王肅以來莫不疑之而近)¶
　(代如陳陸葉諸公其攻擊亦不遺餘力矣竊嘗究觀/諸名家論著於經㫖似猶有未盡者於禮意似猶有)¶
　(弗類者經曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上/帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上)¶
　(帝曰類上帝曰類造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆/因官屬職掌器物司存言之然其間尊卑逺近親疏)¶
　(隆殺異同分合有序有倫聖經簡奥無費辭非後世/文字比也葢典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四)¶
　(望别言既非祀地則旅上帝别言非祀天明矣大宗/伯國有大故則旅上帝及四望亦以上帝對四望言)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-54a>¶
　(而小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之始以五/帝對四望言五帝即上帝明矣旅者會而祭之之名)¶
　(上帝非一帝也猶四望非一方矣大宗伯禮天地四/方皆有牲幣各放其器之色而詩曰來方禋祀以其)¶
　(騂黒四方之神即五帝也故曰禋祀而得與天地通/稱六帝日月星神四望不與焉大宗伯以禋祀實柴)¶
　(槱燎祀神之在天者以血祭霾沈疈辜祭神之在地/者禋者升烟以祭之名三祀皆積柴實牲體玉帛燎)¶
　(而升煙以報陽也自非天神之尊者不得言禋祀明/矣大司樂祀四望祭山川各有樂而五帝樂無文以)¶
　(其皆天神同變之樂也又豈但與昊天上帝同禋祀/同祭服而已哉雖然五帝之非人帝可無疑矣其總)¶
　(言上帝與専言祀天者豈無别乎其祭曰旅曰享曰/類曰類造其事曰天子將出曰帥旬曰國有大故以)¶
　(及曰祈穀與大司樂冬至日祀天神于圜丘夏至日/祭地示于方澤孔子謂之大郊者其于尊卑逺近親)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-54b>¶
　(疏隆殺之節亦辨而詳矣若來書所謂天與帝為一/惟兼言分言有異則經中神號祭名禮物徒異同而)¶
　(已矣先王制為一代大典豈為是辭費以來後世之/紛紛乎大宗伯禮四方主作六玉言小宗伯兆五帝)¶
　(主建神位言足下謂大小各從其類决五帝為人帝/非經㫖也夫五行之神為五帝而太皡之屬配焉亦)¶
　(云帝此孔子問諸老聃而告季康子者也公羊子曰/自内出者無匹不行自外至者無主不止此郊之所)¶
　(以尚配也今將迎氣于郊而廢其所配者主其配者/大皡以降雖有功徳亦人鬼也人鬼豈能司天時而)¶
　(布五氣者乎陳祥道楊信齋之言曰天有五行四時/則有五帝帝者氣之主也果以五人帝為五帝則人)¶
　(帝之前其無司四時者乎朱子又謂凡說上帝者總/昊天上帝與五帝言之意與陳氏同諸公雖不主康)¶
　(成至此亦不能異也足下豈弗考乎王制祭天地之/牛角繭栗宗廟之牛角握此天神人鬼之别也國語)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-55a>¶
　(曰郊禘祭之牛角繭栗謂郊為禘而牲無異此所謂/禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗報五者國之祀)¶
　(典也加之以社稷山川三辰五行而不别言祭天地/則韋昭注禘為圜丘不誣也祭法以禘郊祖宗對舉)¶
　(言之與國語同則四者皆大祭而事體相似可知其/四代配食之帝一以先後為次則四大祭者輕重必)¶
　(有差矣王氏謂禘者宗廟之殷祭而郊為圜丘祀天/以其序言則先廟而後郊廟言人鬼而郊不及天神)¶
　(以其實言是重祖以配天而輕所自出之帝唯廟享/也又謂祖宗乃二廟不遷之名是禘郊以祭言祖宗)¶
　(以廟言也太廟之不遷又非世室比顓頊之于商其/廟視周文武世室亦可同倫乎二世室一曰祖一曰)¶
　(宗可乎此無論禮意如何古人制言有序名物以類/必不如是之舛駁弗倫也六天之神隂主化育著為)¶
　(星象下應人事北辰中居御極而五帝隨天運轉以/散精布氣于四時與開闢之初五天之精感為帝王)¶
<pb:KR1d0087_WYG_015-55b>¶
　(之祖皆非有得于化原有見于古初者信不足以及/之然中垣太微昭布森列不可誣也况周人立閟宫)¶
　(以祭姜嫄大司樂享先妣序于先祖之上則南郊祀/感生帝何必異乎緯書焚于隋河圖洛書至宋始大)¶
　(顯使無陳邵二公亦妖妄之類耳學者初不見全書/徃徃望風詆排黄先生嘗謂恐有如圖書蓍䇿之數)¶
　(在其中可謂惡而知其善者矣孫仲/然逺矣安得起陳林諸君子而質之)¶
　　　　蕙田案趙氏論六天是矣乃從鄭氏以禘為¶
　　　　郊祭南郊祀感生帝不知讖緯之當絶而反¶
　　　　引伸其說何歟存此二條以見郊祀異說之¶
　　　　惑人可畏至其說之所以謬已詳見前辨中¶
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　　　　矣¶
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　五禮通考卷五¶