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#+PROPERTY: JUAN 卷五十九
<pb:KR1d0087_WYG_069-1a>¶
欽定四庫全書¶
五禮通考巻五十九¶
刑部尚書秦蕙田撰¶
吉禮五十九¶
宗廟制度¶
周禮春官守祧掌守先王先公之廟祧(注謂太祖之廟/及三昭三穆遷)¶
(主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主/藏于文武之廟 疏先公謂諸盩已前不可下入子孫)¶
(廟故入后稷廟后稷廟藏先公不名祧者以有太祖廟/名又文武已名祧故后稷不名祧也云先王之遷主藏)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-1b>¶
(于文武之廟者當周公制禮之時文武在親廟四之内/未毁不得爲祧然文武雖未爲祧已立其廟至後子孫)¶
(文武應遷而不遷乃爲祧也案孔君王肅之義二祧乃/是高祖之父高祖之祖與親廟四皆次第而遷文武爲)¶
(祖宗不毁矣鄭不然者以其守祧有奄八人守七廟并/姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之)¶
(明其義/非也)¶
(王氏應電曰廟即祧故聘禮不腆先君之祧既拚/以俟此官雖名守祧其職掌則總廟祧之事也)¶
(華氏學泉曰遷主所藏曰祧周先公遷主藏于后稷/之廟則后稷之廟爲祧成康以下先王之遷主藏于)¶
(文武之廟故文武之廟亦爲祧此周所以有二祧非/凡王者三昭三穆之外必當有二祧廟也諸侯遷主)¶
(藏于太廟故聘禮云不腆先君之祧蓋指太廟爲祧/言祧則足以統羣廟也周官守祧掌先王先公之廟)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-2a>¶
(祧而專以守祧名官/亦舉祧以該廟也)¶
(蔡氏德晉曰周初遷主藏于后稷廟之東西夾室則/后稷廟爲祧至懿孝後成康以下遷主藏于文武兩)¶
(世室故文武廟亦稱祧此成王周公時所稱祧則專/指后稷廟也守祧兼掌七廟而專以祧名官者舉逺)¶
(以該親廟也主以奄人者高紫超謂古人廟近宫内/之故且祭祀之時有后妃内外宗行禮之事故用奄)¶
(人女奴/爲宜也)¶
蕙田案廟祧之說華氏爲長¶
廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之(注廟祭此廟也/祧祭遷主有司)¶
(宗伯也脩除黝堊互言之有/司恒主脩除守祧恒主黝堊)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-2b>¶
(華氏學泉曰廟曰脩除祧曰黝堊康成曰互言之其/實廟之昭穆遞遷則有毁壞毁壞則當有脩除春秋)¶
(傳曰壞廟之道易檐可也改塗可也脩除之/謂也祧廟不毁但當黝堊之使常新而已)¶
(方氏苞曰文武在七世之内本爲祧廟八世九世則/别立世室而祧主藏焉廟既増立則守祧者亦以時)¶
(増疏乃謂奄八人守七廟及姜嫄/廟而不得更増文武二廟則固矣)¶
蕙田案華氏方氏二說可開鄭氏之蔽¶
禮記祭法逺廟為祧有二祧饗嘗乃止(注天子遷廟/之主以昭穆)¶
(合藏于二祧之/中諸侯無祧)¶
(方氏慤曰二祧/顯考之父祖也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-3a>¶
(馬氏晞孟曰說者謂七廟之中祧廟二則爲文武之/廟其說非也逺廟爲祧而二祧之廟止于享嘗而已)¶
(苟文武之廟而祭止享嘗亦/非先王所以尊祖宗之意也)¶
辨鄭氏三祧¶
(周禮春官守祧鄭注遷主所藏曰祧先公之遷主藏/于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟 小宗伯)¶
(辨廟祧之昭穆鄭注祧遷主所藏之廟賈疏周以文/武爲二祧 祭法逺廟爲桃有二祧鄭注祧之言超)¶
(也超上去意也天子遷廟之主以昭穆合藏于二祧/之中諸侯無祧藏于祖考之廟中聘禮不腆先君之)¶
(祧是謂始/祖廟也)¶
孔潁達王制疏儒者難鄭云祭法遠廟爲祧鄭注周¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-3b>¶
禮云遷主所藏曰祧違經正文鄭又云先公之遷主¶
藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟便有三¶
祧何得祭法云有二祧 祭法疏曰遷主所藏曰祧¶
是對例言之耳若散而通論則凡廟曰祧故昭元年¶
左傳云其敢愛豐氏之祧彼祧遠祖廟也襄九年左¶
傳云君冠必以先君之祧處之服䖍注云曾祖之廟¶
曰祧者以魯襄公於時冠於衛成公之廟成公是衛¶
今君之曾祖曰祧也¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-4a>¶
何氏洵直曰祭法遠廟爲祧而鄭氏以文武爲之蓋¶
非是也¶
陳氏禮書曰祭法云遠廟爲祧則祧者兆也天子則¶
五世六世之祖爲祧所謂有二祧是也諸侯以始祖¶
爲祧所謂先君之祧是也鄭氏以祧爲超去之超誤¶
矣既曰超矣又以文武爲不毁之祧何耶¶
蕙田案周禮小宗伯辨廟祧之昭穆守祧掌¶
守先王先公之廟祧廟者主未毁之廟祧者¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-4b>¶
主已毁之廟設官不曰守廟而曰守祧蓋尊¶
之也以仁率祖則主近爲親以義率親則主¶
遠爲尊遠者以祧爲主故言祧以該廟蓋祧¶
本以祧遷爲義後遂借以爲祖廟之通稱也¶
如聘禮曰不腆先君之祧昭元年左傳曰其¶
敢愛豐氏之祧襄九年左傳曰君冠必以先¶
君之祧處之有明證矣諸侯以太廟曰祧從¶
遠祖爲義且以示謙非百世不毁之廟云爾¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-5a>¶
祭法遠廟爲祧有二祧先儒皆以五世六世¶
祖爲二祧蓋親盡世遠漸即祧遷享嘗乃止¶
禮亦從殺鄭氏誤解以文武二廟當二祧遂¶
至七廟常數反缺其二且二廟不祧反稱二¶
祧名實乖違又謂遷主所藏曰祧據先公之¶
主藏后稷廟先王之主藏文武廟則明有三¶
祧與二祧之文不合蓋由誤解祭法而即與¶
祭法之文相戾弗思甚矣服䖍訓先君之祧¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-5b>¶
爲曾祖之廟則知諸侯不拘何祖通謂之祧¶
鄭以爲始祖廟亦未見其必然也陳用之訓¶
祧爲兆從壇墠爲義類但兆既非廟又非壇¶
墠不審何者名爲兆恐仍不若鄭作超解於¶
祧遷之義爲近耳¶
春官小宗伯辨廟祧之昭穆(注祧遷主所藏之廟自始/祖之後父曰昭子曰穆)¶
(疏云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟爲始/祖特立廟不毁即從不窋已後爲數不窋父爲昭鞠子)¶
(爲穆從此以後皆父爲昭子爲穆/至文王十四世文王第稱穆也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-6a>¶
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆(帝疏奠繫世者謂定/ 繫世本辨昭穆者)¶
(帝繫世本之上皆自有/昭穆親疎故須辨之)¶
大祭祀以書敘昭穆之俎簋(注大祭祀小史主序其昭/穆以其主定繫世祭祀史)¶
(主敘其昭穆/次其爼簋)¶
禮記王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯¶
五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆¶
與太祖之廟而三¶
周禮夏官司士凡祭祀賜爵呼昭穆而進之(注賜爵神/惠及下也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-6b>¶
(此所賜王之子姓兄弟爵疏云及賜爵者謂祭未旅/酬無算爵之時皆有酒 賜及之皆以昭穆爲序也)¶
禮記祭統凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆齒¶
此之謂長幼有序(酬疏凡賜爵者爵酒爵也謂祭祀旅/ 時賜助祭者酒爵在昭列者則爲)¶
(一色在穆列者自爲一色各自相旂尊者在前卑者在/後若同班列則長者在前少者在後是昭與昭齒穆與)¶
(穆/齒)¶
夫祭有昭穆昭穆者所以别父子遠近長幼親疎之序¶
而無亂也是故有事於太廟而羣昭羣穆咸在而不失¶
其倫此之謂親疎之殺也(注昭穆咸在同宗父子皆來/ 疏昭穆謂尸主行列於廟)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-7a>¶
(中所以至無亂者謂父南靣子北面親者近疎者遠又/各有次序是故有事於太廟則羣昭羣穆咸在者祭太)¶
(廟之時則衆廟尸主皆來及助祭之人同宗父子皆至/則羣昭穆咸在若不於太廟餘廟之祭唯有當廟尸主)¶
(及所出之廟子孫來至不得羣昭羣穆咸在也而不失/其倫者尸主既有昭穆故主人及衆賔亦爲昭穆列在)¶
(廟不失倫類殺漸也列昭穆存亡/名有逺近示天下親踈有漸也)¶
仲尼燕居嘗禘之禮所以仁昭穆也(注仁猶存也凡存/此者所以全善之)¶
(道/也)¶
中庸宗廟之禮所以序昭穆也(注序猶/次也)¶
大傳合族以食序以昭穆人道竭矣¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-7b>¶
喪服小記妾祔於妾祖姑亡則中一以上而祔祔必以¶
其昭穆(注中猶間也也疏妾祔於妾祖姑者言妾死亦/祔夫祖之妾 亡則中一以上而祔者亡無也)¶
(中間也若太祖無妾則又間曾祖而祔高祖之妾也祔/必以其昭穆者解所以祖無妾不祔曽祖而祔高祖之)¶
(義也凡祔必使昭穆同曽祖非夫同列也然此下云妾/母不世祭于孫否則妾無廟今乃云祔及高祖者當爲)¶
(壇祔/之耳)¶
蕙田案妾母不世祭謂奠而不祭無牲之謂¶
非竟不祭也妾母無廟謂以昭穆祔祭於妾¶
祖姑非無廟祭之謂也疏謂爲壇祔之王制¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-8a>¶
之謬惑之耳¶
雜記士不祔大夫祔於大夫之昆弟無昆弟則從其昭¶
穆婦祔於其夫之所祔之妃無妃則亦從其昭穆之妃¶
妾祔於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾(注夫所/祔之妃)¶
(於婦則祖姑祭疏大夫祔於士者謂祖爲士孫爲大夫/若死可以祔 於祖之爲士者也士不祔於大夫者謂)¶
(先祖爲大夫孫爲士不可祔祭於大夫唯得祔於大夫/之兄弟爲士者無昆弟則從其昭穆者謂祖爲大夫無)¶
(昆弟爲士則從其昭穆謂祔于高祖爲士者若高祖爲/大夫則祔於高祖昆弟爲士者則亦從其昭穆之妃謂)¶
(亦間一以上祔於高祖之妃高祖無妃則亦祔於高/祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者則亦祔之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-8b>¶
喪服小記庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔¶
食(疏已不得祭父祖而以此諸親皆各從其祖/祔食祖廟在宗子之家故已不得自祭之也)¶
儀禮士虞禮記明日以其班祔(注卒哭之明日也班次/也喪服小記曰祔必以)¶
(其昭穆亡則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其/廟練而后遷廟 疏引喪服小記者彼解中猶間也一)¶
(以上祖又祖孫祔祖爲正若無祖則祔於高祖以其祔/必以昭穆孫與祖同昭穆故間一以上取昭穆相當者)¶
(若婦則祔於夫之所祔之妃無亦間一以上若妾/祔亦祔於夫之所祔之妾無則易牲祔女君也)¶
周禮春官冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆爲¶
左右¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-9a>¶
春秋僖公五年左氏傳宫之奇曰太伯虞仲太王之昭¶
虢仲虢叔王季之穆(注太伯虞仲皆太王之子穆生昭/昭生穆以世次計故太伯虞仲於)¶
(周爲昭王季者太伯虞仲之母弟也虢仲虢/叔王季之子文王之母弟也仲叔皆虢君字)¶
二十四年左氏傳富辰曰管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹¶
滕畢原酆郇文之昭也邗晉應韓武之穆也(疏文之昭/者自后穆)¶
(以後一昭一穆文王於次爲/穆故文子爲昭武子爲穆)¶
二十八年左氏傳曹侯曰曹叔振鐸文之昭也先君唐¶
叔武之穆也¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-9b>¶
文公二年大祀於太廟躋僖公 穀梁傳曰先親而後¶
祖逆祀也逆祀是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖¶
則無天也君子不以親親害尊尊春秋之義也(注祫祭/者皆合)¶
(祭諸廟已毁未毁之主於太祖廟中以昭穆爲次序父/爲昭子爲穆昭南鄉穆北鄉孫從王父坐也祭畢則復)¶
(還其廟僖公雖長已爲臣矣閔公雖小已爲君矣臣/不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖爲喻)¶
國語夏父弗忌爲宗伯烝將躋僖公宗有司曰非昭穆也¶
曰我爲宗伯明者爲昭其次爲穆何常之有有司曰夫¶
宗廟之有昭穆也以世次之長幼而等胄之親疎也夫¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-10a>¶
祀昭孝也各致齊敬於其皇祖昭孝之至也故工史書¶
世宗祝書昭穆猶恐其踰也弗聽遂躋之¶
劉歆曰孫居王父之處正昭穆則與祖相代此遷廟¶
之殺也¶
張純曰父子不並坐而孫從王父¶
決疑要注曰凡昭穆父南面故曰昭昭明也子北面¶
故曰穆穆順也¶
通典杜氏佑曰太祖於室中之奥西壁下東面太祖¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-10b>¶
之子南面爲昭次之昭之子北面相對爲穆¶
張純曰元始中禘禮父爲昭南向子爲穆北面父子¶
不並坐¶
陳氏禮書宗廟有迭毁昭穆則一成而不可易春秋¶
傳言太王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世¶
序之昭穆不可易也周官冢人掌公墓之地先王之¶
葬居中以昭穆爲左右此葬位之昭穆不可易也儀¶
禮曰卒哭明日以其班祔禮記曰祔必以其昭穆此¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-11a>¶
祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀賜爵呼昭穆而¶
進之祭統凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆與穆¶
齒此賜爵之昭穆不可易也大傳曰合族以食序以¶
昭穆此合食之昭穆不可易也生而賜爵合食死而¶
葬祔皆以世序而不可易則廟之昭穆可知矣其制¶
蓋祖廟居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶則¶
毁昭廟始死者穆耶則毁穆廟昭與昭爲列而無嫌¶
乎子加於父穆與穆爲列而無嫌乎父屈於子也先¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-11b>¶
儒謂周藏先公木主於后稷之廟先王木主穆在文¶
王廟昭在武王廟於理或然¶
周氏世樟曰廟之外爲都宫諸廟在内各有門堂寢¶
室牆宇環之太祖居北其餘以次而南廟皆南向廟¶
主在本廟之室中皆東向若羣廟之主合食於太廟¶
則唯太祖東向羣昭皆列北牖下而南向羣穆皆列¶
南牖下而北向若禘祭則於太廟中特設太祖所自¶
出之帝於東向而太祖退居南向以配之太祖之主¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-12a>¶
不遷其餘親盡則遷遷昭之首廟主則以次廟末廟¶
之主遞遷而上而以新主祔於末廟遷穆廟之主亦¶
然總之昭常爲昭穆常爲穆有時子在三昭父在三¶
穆似乎倒置然廟有門垣各全其尊不以左右爲尊¶
卑也凡遷主必毁其廟榖梁傳云壞廟之道易簷可¶
也改塗可也謂更而新之移置其主也古者遷主皆¶
入於太廟之東西兩夾室至周則王季以上穆之遷¶
主入於太廟文王以下穆之遷主入於文王世室武¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-12b>¶
王以下昭之遷主入於武世室凡藏主必藏石室之¶
中左傳昭十四年鄭原繁云我先人典司宗祏所謂¶
宗祏者宗廟中藏主石室也¶
附辨陸氏佃昭穆爲父子之號及廟次世次不同¶
(陸氏佃曰昭穆者父子之號昭以明下爲義穆以恭/上爲義方其爲父則稱昭取其昭以明下也方其爲)¶
(子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉張璪何洵直/謂昭常爲昭穆常爲穆左者不可遷於右右者不可)¶
(遷於左既爲昭矣又有時而爲穆既爲穆矣復有時/而爲昭是亂昭穆之名此說非也苟爲昭者不復爲)¶
(穆爲穆者不復爲昭則是子常事父爲之子者今雖/有子不得爲父苟復爲父則以爲是亂父子之名可)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-13a>¶
(乎父又曰假令甲於上世之次爲穆今同堂合食實/屬 行乙於上世之次爲昭今同堂合食實屬子行)¶
(則甲宜爲昭乙宜爲穆豈可遠引千歲以來世次覆/令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎 又曰世)¶
(次與廟次不同世次無遷法而廟制親盡則移世次/無遷法則昭生穆穆生昭廟制親盡而遷則昭穆移)¶
(易祭統曰昭穆者所以别父子逺近長幼親疎之序/故有事於太廟則昭穆咸在而不失其倫若廟次昭)¶
(常爲昭穆常爲穆則子或壓父尊/卑失序豈所謂不失其倫者耶)¶
何氏洵直曰案古者宫寢宗廟皆以孫居王父之處¶
而不以子代父自始祖之後父曰昭子曰穆孫爲昭¶
曾孫爲穆𤣥孫爲昭謂之昭穆通於存亡居昭位者¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-13b>¶
不可遷於穆行居穆行者不可入於昭位本之於經¶
質之於傳驗之以先儒之說根據盤互枝連葉貫議¶
論符合如出一人請得條别而陳之何謂宫寢宗廟¶
皆以孫居王父之處曰春秋書高寢路寢小寢何休¶
曰父居高寢子居路寢孫從王父母疏義謂孫死亦¶
從王父母是殯於其宫之西序矣殷則殯於祖廟之¶
兩楹間設朝而殯於祖是也及冢人辨其兆域則以¶
昭穆爲左右至卒哭明日又各從其昭穆祔於祖父¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-14a>¶
女子則祔皇祖妣婦則祔皇祖姑故曰以其班祔以¶
士大夫言若祖爵尊則祔於諸祖父爲士大夫者若¶
無可以祔或王父母在則越曾祖一世當爲壇而祔¶
高祖若又無可以祔則越高祖之父一世祔高祖之¶
祖記所謂亡則中一以上而祔必以其昭穆者也以¶
諸侯五廟爲言祔祭既畢則主復於殯宫之寢如既¶
祫主還其廟然也練而後遷廟於是以始祔之孫入¶
王父廟以王父入高祖廟以高祖之主藏於太祖廟¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-14b>¶
春秋榖梁傳曰作主壞廟有時日於練焉壞廟壞廟¶
之道易檐可也改塗可也范甯曰親過高祖則毁其¶
廟將納新神故示有所加孔潁達曰練時壞祖與高¶
祖之廟改塗易檐示有壞意以其高祖入於太祖之¶
廟其祖祔入高祖廟其新神入祖廟是練時遷廟也¶
遷廟以孫代王父取其昭穆相當所以壞祖與高祖¶
廟而不毁曾祖爾漢劉歆之論最博而篤曰孫居王¶
父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也今¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-15a>¶
之說者祔廟與遷廟異是不然也至祥禫既終而合¶
食於祖則室中之位太祖西方東向太祖之子爲昭¶
北方南面太祖之孫爲穆南方北面差次而東孫與¶
王父並列下達於禰張純曰父子不並坐而孫從王¶
父王肅引賈逵說吉禘於莊公曰遷主遞位孫居王¶
父之處也雖祭殤與無後亦以孫從王父記曰從祖¶
祔食蓋曰自祭於殤在於父廟祭無後兄弟當就祖¶
廟祭無後諸父當於曾祖廟各從其班也祭成人者¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-15b>¶
必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之皆衣其祖之遺¶
衣服而坐於祖主之左然於祭者子行也父北面而¶
事之故曰君子抱孫不抱子子不可以爲父尸以其¶
異昭穆而祖孫則同耳祭統曰羣昭羣穆咸在而不¶
失其倫謂同宗人皆來助祭也又曰昭爲一穆爲一¶
昭與昭齒穆與穆齒賈公彦曰昭穆在助祭之中者¶
皆在東階之前面陳假令父行爲昭子行爲穆孫行¶
還爲昭曾孫行還爲穆就昭穆中各以年長者在上¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-16a>¶
幼者居下故云齒也夫古者葬祔以其班祫以其班¶
爲尸及賜爵以其班故昭常爲昭穆常爲穆義據明¶
白有如日星說者謂父昭子穆何常之有對父則身¶
爲之穆對子則身爲之昭其意以爲廟次與世次不¶
同故昭穆遷徙無常位右者可移之左左者可移之¶
右殊不知廟次與世次一也廟次雖遷唯昭穆之班¶
一定不移祖以傳孫孫以傳子縱厯百世其當爲昭¶
當爲穆者未之有改也如武王之時廟次以文王爲¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-16b>¶
穆至襄王之世凡厯十八君矣猶謂之穆左氏載富¶
辰之語曰管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹滕畢原酆郇¶
文之昭也十六國文王之子文王於廟次世次皆當¶
爲穆故謂其子云文之昭也康王時廟次以武王爲¶
昭至襄王之世猶謂之昭富辰曰邗晉應韓武之穆¶
也四國武王之子武王於廟次世次皆當爲昭則謂¶
其子曰武之穆也至於宫之奇謂太伯虞仲爲太王¶
之昭虢仲虢叔爲王季之穆與此同意夫文王太王¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-17a>¶
其子對父皆稱昭曰文王之昭太王之昭武王王季¶
其子對父皆稱穆曰武王之穆王季之穆其爲子一¶
也對父或稱昭或稱穆知昭穆爲定班而廟次世次¶
未始異也書曰七世之廟記曰天子七廟三昭三穆¶
書言世而禮言昭穆則世與昭穆無不同之理說者¶
引魯語曰上史書世宗祝書昭穆知廟次昭穆與世¶
次異臣以爲不然工史所書者帝繫世本之屬宗祝¶
所書者几筵表著之位自其譜諜則謂之世據其班¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-17b>¶
秩則謂之昭穆此離而言之者也又楚語曰宗廟之¶
事昭穆之世此合而言之者也既曰昭穆之世則廟¶
次昭穆果與世次不同乎經傳之言既然矣觀先儒¶
之論則韋𤣥成曰父爲昭子爲穆孫復爲昭杜預曰¶
穆生昭昭生穆漢帝詔曰孝宣皇帝爲孝昭皇帝後¶
爲義一體顔師古曰一體謂俱爲昭也禮孫與祖俱¶
爲昭鄭氏曰周以文武爲二祧藏遷主文爲穆祧爲¶
昭主武爲昭祧爲穆主此先儒論昭穆一定不易皆¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-18a>¶
與經合但祭法逺廟爲祧而鄭氏以文武爲之蓋非¶
是也說者曰穆王入廟王季親盡而遷則文王宜自¶
右而左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言¶
則世次廟次常以子代父古無此理又曰王季既遷¶
文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉¶
所謂孫與祖昭穆同臣謂此非禮意何者葬與祔祫¶
皆以孫從王父其無祖可祔者必中一以上祔於高¶
祖論其爲尸則抱孫不抱子是昭是昭班穆是穆班¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-18b>¶
故曰孫與祖同若謂祖遷於上則孫與𤣥孫皆次之¶
昔以爲穆今以爲昭昔以爲昭今更爲穆以葬位祔¶
位祫位尸位觀之皆顛倒失序是但知有昭穆之名¶
不知有昭穆之班何所謂孫與祖同故曰此非禮意¶
竊嘗以爲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七此¶
據迭毁爲言也祭法王立七廟一壇一墠曰考廟曰¶
王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟遠廟爲祧去¶
壇爲墠此據定體爲言也迭毁者言乎其動也言乎¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-19a>¶
其動則云三昭三穆而孫代王父之意寓於其中矣¶
定體者言乎其常也言乎其常則云考與王考至於¶
遠廟去壇而墠遷祖遞位之義亦不外是矣祔與廟¶
遷雖非一時然均名昭穆豈有二位祔則孫從王父¶
合食遷則孫常與祖相代者入其廟而襲其處如劉¶
歆王肅之論是也既生居王父之寢殁則殯於其宫¶
之西序葬與祔祫俱從祖列至其爲尸亦襲祖之遺¶
衣服而坐於主之左助祭賜爵各以昭穆序以受氏¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-19b>¶
命族又以王父之序是無所不用其班何獨遷廟則¶
以子代父而亂其班乎說者又引適子冠於阼爲証¶
蓋亦不類記曰適子冠於阼以著代明其代父傳重¶
其當祖統昭穆相代也 又曰禮記天子七廟三昭¶
三穆與太祖之廟而七諸侯二昭二穆與太祖之廟¶
而五大夫一昭一穆與太祖之廟而三謂之祖則無¶
對故其位居中而不以昭穆居之且世世不毁昭穆¶
有對故斷自始祖之後父曰昭子曰穆至親盡則迭¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-20a>¶
遷后稷爲周祖其子不窋曰昭其孫鞠陶曰穆周公¶
爲魯祖其子伯禽曰昭其孫考公曰穆萬物本乎天¶
人本乎祖祖者天也昭居左爲陽穆居右爲隂以三¶
昭三穆言之則一爲昭二爲穆三爲昭四爲穆五爲¶
昭六爲穆一三五者陽奇之數也二四六者隂耦之¶
數也自一世推而至百世皆然昭者有昭班與陽奇¶
同類穆者有穆班與隂耦同類故葬與祔祫必以孫¶
從王父蓋神得同班同類則爲安也昭之王父以昭¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-20b>¶
孫爲尸穆之王父以穆孫爲尸蓋神得同類則憑依¶
之也夫奇耦爲定數左右爲定位昭穆爲定班若曰¶
右者可移之左左者可移之右猶陽奇有時爲耦隂¶
耦有時爲奇班類顛錯尊卑失序矣周禮冢人掌公¶
墓之地先王之葬居中以昭穆爲左右是葬位有昭¶
穆儀禮曰卒哭明日以其班祔禮記曰祔必以其昭¶
穆亡則中一以上而祔是祔位有昭穆大祫室中太¶
祖東向昭南面穆北面父子不並坐而孫從王父是¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-21a>¶
祫位有昭穆孫爲王父尸子不可以爲父尸是尸位¶
有昭穆天子七廟三昭三穆諸侯五廟二昭二穆大¶
夫三廟一昭一穆是廟位有昭穆葬位之昭穆一定¶
不移則祔可知也祔位之昭穆一定不移則祫可知¶
也祫位之昭穆一定不移則尸可知也尸位之昭穆¶
一定不移則廟可知也葬位祔位祫位尸位廟位五¶
者均謂之昭穆豈有二義哉在葬位爲昭則於祔位¶
祫位尸位廟位俱爲昭在葬位爲穆則於祔位祫位¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-21b>¶
尸位廟位俱爲穆今之說者曰父昭子穆何常之有¶
對父則爲穆對子則爲昭故有在廟位爲昭而於祔¶
位祫位爲穆在廟位爲穆而於祔位祫位爲昭失禮¶
意矣王季之時以太王爲穆至惠王厯十八君而謂¶
之穆文王之時以王季爲昭至惠王時厯十八君而¶
謂之昭宫之奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王¶
季之穆太伯虞仲者太王之子虢仲虢叔者王季之¶
子太王於廟次世次爲穆故謂其子爲昭王季於廟¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-22a>¶
次世次爲昭故謂其子爲穆武王時廟次以文王爲¶
穆康王時廟次以武王爲昭襄王之世亦謂其子曰¶
文王之昭武王之穆周大夫富辰既言之矣曹伯之¶
臣侯獳又曰曹叔振鐸文之昭也先君唐叔武之穆¶
也襄王距文王之時無慮十有八世景王之子恭王¶
距襄王又七世而遠魯定公四年衞大夫祝鮀之言¶
猶曰曹文之昭晉武之穆由此論之昭常爲昭穆常¶
爲穆雖百世無易也始祖之位定則昭穆從而正始¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-22b>¶
祖之位不定則昭穆從而不正漢以太上廟瘞於陵¶
園而悼皇考序於昭穆是高皇帝以有功加其父史¶
皇孫以旁支干大統有以知漢之昭穆不正也唐以¶
景皇帝爲太祖而上有獻懿二祖貞元中用陳京議¶
遷獻懿於别廟而景皇帝正東向之位有以知唐之¶
昭穆不正也漢唐猶然又況晉隋五代之末造乎祖¶
位定而昭穆正者殷周與本朝是也¶
蕙田案何氏之論援據詳盡斷制明確論昭¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-23a>¶
穆者無出其右¶
張氏□曰以周制言之王季爲昭文王爲穆武王爲¶
昭成王爲穆則所謂父昭子穆也然則王季親盡其¶
廟既遷武王自右而上從王季之位而不嫌尊於文¶
王何也蓋昭穆以定位也武王既爲昭矣則其位在¶
左自爲尊卑而無與乎文王之穆也又四時常祀各¶
於其廟不偶坐而相臨此其所以進居王季之位而¶
不嫌尊於文王也及乎合食於太祖之廟則王季文¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-23b>¶
王更爲昭穆而世次雖遠不可謂無尊卑之序矣今¶
若以王季親盡毁廟文王自右而左居昭位武王自¶
下而上居穆位及合饗之祭而文王復爲穆武王更¶
爲昭則是一身既爲昭矣又有時而爲穆既爲穆矣¶
復有時而爲昭不唯亂昭穆之名又考之經傳無所¶
據矣且生而居處殁而殯葬以至祔祭入廟爲尸賜¶
爵皆孫從祖而不從父所以昭穆常用世次奚至於¶
廟次獨不然乎¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-24a>¶
蕙田案張氏昭穆自爲尊卑而不嫌相臨可¶
補何氏所未及¶
張子曰夏殷以前太祖亦以世數而遷復於郊禘及¶
之至周則太祖常存當文武時則以后稷爲太祖至¶
後世則以文王爲太祖稷則郊祀以配天二祧則武¶
王必居其一武王是其德可宗者也凡廟須推始祖¶
以爲太祖又須有一剏業之主即所謂祖也又須有¶
一有功業致太平之主所謂宗也祖宗二祧與始祖¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-24b>¶
之廟永不祧也若後世之君有中興大勛業者亦當¶
爲不祧之主如祖宗也若漢高祖爲剏業之主文帝¶
爲太宗武帝爲世宗此二宗者後世祧之亦可若光¶
武復興後世安得不立爲宗也又如東漢既滅劉先¶
主復立漢嗣後世安得不以宗事也以此言之則周¶
之文武二祧蓋亦不可爲定數又如四親廟自高至¶
禰皆不可不祭若使一世之中各有兄弟數人代立¶
不可以廟數確定却有所不祭也雖數人止是當得¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-25a>¶
一世故雖親廟亦不害爲數十廟也¶
朱子禘祫議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟¶
而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟¶
官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也(鄭/氏)¶
(曰夏五廟商六廟周七廟今案商書已云七世之廟/鄭說恐非 顔師古曰父爲昭子爲穆孫復爲昭昭)¶
(明也穆美也後世晉室/諱昭故學者改昭爲韶)其制皆在中門之左外爲都¶
宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次¶
而南(晉博士/孫毓議)天子太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-25b>¶
百世不遷¶
二昭二穆爲四親廟高祖以上親盡則毁而遞遷昭¶
常爲昭穆常爲穆(昭之二廟親盡則毁而遷其主於/昭之宗曾祖遷於昭之二新入廟)¶
(者祔於昭之三而高祖及祖在穆如故穆廟親盡倣/此新死者如當爲昭則附於昭之近廟而自近廟遷)¶
(其祖於昭之次廟而於主祭者爲曾祖自次廟遷其/高祖於昭之世室蓋於主祭者爲五世而親盡故也)¶
(其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者爲高祖其/近廟於主祭者爲祖也主祭者殁則祔於穆之近廟)¶
(而遞遷其上倣此凡毁廟遷主改塗易/檐示有所變非盡毁也見榖梁傳及註)諸侯則無二¶
宗大夫則無二廟其遷毁之次則與天子同(但毁廟/之主藏)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-26a>¶
(于太/祖)儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也¶
(曲禮云君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子/不可以爲父尸鄭𤣥云以孫與祖昭穆同也周制自)¶
(后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王/復爲穆十三世至王季復爲昭十四世至文王又爲)¶
(穆十五世至武王復爲昭故書稱文王爲穆考詩稱/武王爲昭考而左氏傳曰太伯虞仲太王之昭也虢)¶
(仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衞文之昭也邗晉/應韓武之穆也蓋其次序一定百世不易雖文王在)¶
(右武王在左嫌於倒置而諸廟别有門垣/足以各全其尊初不以左右爲尊卑也)三代之制¶
其詳雖不得聞然其大略不過如此漢承秦弊不能¶
深考古制諸帝之廟各在一處不容合爲都宫以序¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-26b>¶
昭穆(韋𤣥成傳云宗廟異處昭穆不序但考周制先/公廟在岐文王在豐武王在鎬則都宫之制亦)¶
(不得爲與漢亦無/甚異未詳其說)貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖欲正之¶
而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉¶
自抑遺詔毋起寢廟但藏其主於光武廟中更衣别¶
室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟¶
皆爲同堂異室之制(見後漢明帝紀祭祀志又云其/後積多無别而顯宗但爲陵寢)¶
(之/號)自是以來更厯魏晉下及隋唐其間非無奉先思¶
孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正其弊至¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-27a>¶
使太祖之位下同子孫而更僻處於一隅既無以見¶
其爲七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不得自¶
爲一廟之主以人情而論之則生居九重窮極壯麗¶
而没祭一室不過㝷丈之間甚或無地以容鼎俎而¶
陰損其數孝子順孫之心於此宜亦有所不安矣肆¶
我神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典蓋將以遠迹¶
三代之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表¶
世莫得聞秉筆之士又復不能特書以詔萬世今獨¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-27b>¶
具見於陸氏之文者爲可攷耳然其所論昭穆之說¶
亦未有定論(圖說/在後)獨原廟之制外爲都宫而各爲寢¶
廟門垣乃爲近古但其禮既不經儀亦非古故儒者¶
得以議之如李清臣所謂略於七廟之室而爲祠於¶
佛老之側不爲木主而爲之象不爲禘祫烝嘗之祀¶
而行一酌奠之禮楊時所論舍二帝三王之正禮而¶
從一謬妄之叔孫通者其言皆是也然不知其所以¶
致此則由於宗廟不立而人心有所不安也不議復¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-28a>¶
此而徒欲廢彼亦安得為至當之論哉¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-29a>¶
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<pb:KR1d0087_WYG_069-29b>¶
周世數圖¶
后稷(不窋公劉皇僕毁隃髙圉公叔王季武康穆懿夷宣/鞠 慶節差弗公非亞圉太王文王成昭共孝厲幽)¶
周七廟圖 周九廟圖¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-30a>¶
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<pb:KR1d0087_WYG_069-30b>¶
朱子曰韋𤣥成劉歆廟數不同班固以歆說為是今¶
亦未能決其是非姑兩存之至於遷毁之序則昭常¶
為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其髙祖¶
之廟而祔其主於左祧遷其祖之主於髙祖之故廟¶
而祔新死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然¶
葢祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而¶
昭不動故虞之明日祔於祖父葢將代居其處故為¶
之祭以告新舊之神也今以周室世次為圖如右所¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-31a>¶
謂高祖以上親盡當毁虞之明日祔於祖父者也元¶
豐議禮何洵直張璪以此爲說而陸佃非之曰昭穆¶
者父子之號昭以明下爲義穆以恭上爲義方其爲¶
父則稱昭取其昭以明下也方其爲子則稱穆取其¶
穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制¶
言之則太王親盡去右壇而爲墠王季親盡去左祧¶
而爲壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧爲¶
昭皇考廟與右祧爲穆如曰成王之世武王爲昭文¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-31b>¶
王爲穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆爲說之¶
誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南向北¶
而得名初不爲父子之號也必曰父子之號則穆之¶
子又安得復爲昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之¶
說禮經非有明文也政使果然亦爲去廟之主藏夾¶
室而有禱之祭且壇墠又皆一而已昭不可以越壇¶
而徑墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若¶
廟之有昭穆而可以各由其序而遞遷也又況昭穆¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-32a>¶
之分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不¶
復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世¶
文王當穆而不害其尊於武武王爲昭而不害其卑¶
於文非謂之昭即爲王考謂之穆即爲考廟也且必¶
如佃說新死者必入穆廟而自其父以上穆遷於昭¶
昭遷於穆祔一神而六廟皆爲之動則其祔也又何¶
不直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之¶
廟乎佃又言曰假令甲於上世之次爲穆今合堂同¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-32b>¶
食實屬父行乙於上世之次爲昭今合堂同食實屬¶
子行則甲宜爲昭乙宜爲穆豈可逺引千歲以來世¶
次覆令甲爲右穆乙爲左昭以紊父子之序乎此亦¶
不曉前說之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以¶
爲序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太祖之昭¶
王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父爲昭而¶
子爲穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反爲管蔡¶
魯衞之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-33a>¶
又有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定¶
而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子¶
孫之序如佃所駮得無真有難處者耶曰古人坐次¶
或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且¶
又安知不如時祫之位乎(其虞祭祔禮俱詳/見讀禮通考中)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-34a>¶
周時祫圖¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-35a>¶
昭穆之不爲尊卑說已前見其大祫則始封以下以¶
次相承亦無差舛故張璪以爲四時常祀各於其廟¶
不偶坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於¶
文王及合食乎祖則王季文王更爲昭穆不可謂無¶
尊卑之序者是也但四時之祫不兼毁廟之主則有¶
右無昭而穆獨爲尊之時若兩世室之主則文常爲¶
穆而武常爲昭也故陸佃以爲毁廟之主有皆不祫¶
之時難之而未見璪之所以對也余竊謂以上世之¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-35b>¶
次推之一昭一穆固有定矣而其自相爲偶亦不可¶
易但其散居本廟各自爲主而不相厭則武王進居¶
王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖則王季¶
雖遷而武王自當與成王爲偶未可以遽進而居王¶
季之處也文王之爲穆亦虚其所向之謂而已則雖¶
北向而何害其爲尊哉¶
朱子或問昭穆之昭世讀爲韶今從本字何也曰昭¶
之爲言明也以其南面而向明也其讀爲韶先儒以¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-36a>¶
爲晉避諱而改之然禮書亦有作佋字者則假借而¶
通用耳曰其爲向明何也曰此不可以空言曉也今¶
且假設諸侯之廟以明之蓋周禮建國之神位左宗¶
廟則五廟皆在公宫之東南矣其制則孫毓以爲外¶
爲都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖¶
之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之¶
北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之¶
南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂寢室而牆¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-36b>¶
宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之¶
後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南¶
廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太祖¶
之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向¶
及其祫於太廟之室中則唯太祖東向自如而爲最¶
尊之位羣昭之入乎此者皆列於北墉下而南向羣¶
穆之入乎此者皆列於南墉下而北向南向者取其¶
向明故謂之昭北向者取其深遠故謂之穆蓋羣廟¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-37a>¶
之列則左爲昭而右爲穆祫祭之位則北爲昭而南¶
爲穆也曰六世之後二世之主既祧則三世爲昭而¶
四世爲穆五世爲昭而六世爲穆乎曰不然也昭常¶
爲昭穆常爲穆禮家之說有明文矣蓋二世祧則四¶
世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世¶
遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不¶
遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫¶
而子孫之列亦以爲序若武王謂文王爲穆考成王¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-37b>¶
稱武王爲昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管¶
蔡郕霍爲文之昭邘晉應韓爲武之穆則雖其既遠¶
而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛哉曰廟之¶
始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當¶
以左爲尊而右爲卑矣今乃三世穆而四世昭五世¶
穆而六世昭是則右反爲尊而左反卑也而可乎曰¶
不然也宗廟之制但以左右爲昭穆而不以昭穆爲¶
尊卑故五廟同爲都宫則昭常在左穆常在右而外¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-38a>¶
有以不失其序一世自爲一廟則昭不見穆穆不見¶
昭而内有以各全其尊必大祫而會於一室然後序¶
其尊卑之次則凡已毁未毁之主又畢陳而無所易¶
唯四時之祫不陳毁廟之主則高祖有時而在穆其¶
禮未有考焉意或如此則高之上無昭而特設位於¶
祖之西禰之下無穆而特設位於曾之東也歟曰然¶
則毁廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也¶
改塗可也說者以爲將納新主示有所加耳非盡撤¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-38b>¶
而去之也曰然則後世公私之廟皆爲同堂異室而¶
以西爲上者何也曰由漢明帝始也夫漢之爲禮略¶
矣然其始也諸帝之廟皆自營之各爲一處雖其都¶
宫之制昭穆之位不復如古猶不失其獨專一廟之¶
尊也至於明帝不知禮義之正而務爲抑損之私遺¶
詔藏主於光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加¶
焉魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣¶
降及近世諸侯無國大夫無邑則雖同堂異室之制¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-39a>¶
猶不能備獨天子之尊可以無所不致顧乃牿於漢¶
明非禮之禮而不得以致其備物之孝蓋其别爲一¶
室則深廣之度或不足以陳鼎俎而其合爲一廟則¶
所以尊其太祖者既䙝而不嚴所以事其親廟者又¶
厭而不尊是皆無以盡其事生事存之心而當世宗¶
廟之禮亦爲虚文矣宗廟之禮既爲虚文而事生事¶
存之心有終不能自已者於是原廟之議不得不盛¶
然亦至於我朝而後都宫别殿前門後寢始略如古¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-39b>¶
者宗廟之制是其沿襲之變不唯窮鄉賤士有不得¶
聞而自南渡之後故都淪没權宜草剙無復舊章則¶
雖朝廷之上禮官博士老師宿儒亦莫有能知其原¶
者幸而或有一二知學古之人乃能私議而竊嘆之¶
然於前世則徒知孝惠之飾非責叔孫通之舞禮而¶
於孝明之亂命與其臣子之苟從則未有正其罪者¶
於今之世則又徒知論其惑異端狥流俗之爲陋而¶
不知本其事生事存之心有不得伸於宗廟者是以¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-40a>¶
不能不自致於此也抑嘗觀於陸佃之譏而知神祖¶
之嘗有意於此然而考於史籍則未見其有紀焉若¶
曰未及營表故不得書則後日之秉史筆者即前日¶
承詔討論之臣也所宜深探遺㫖特書總序以昭來¶
世而略無一詞以及之豈天未欲斯人者復見二帝¶
三王之盛故尼其事而嗇其傳耶嗚呼惜哉然陸氏¶
所定昭穆之次又與前說不同而張璪之議庶幾近¶
之讀者更詳考之則當知所擇矣¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-40b>¶
辨朱子兄弟異昭穆¶
(朱子禘祫議周九廟圖宣王/時穆懿夷三昭共孝厲三穆)¶
(祧廟議狀第七室欽宗/爲穆第八室高宗爲昭)¶
文獻通考馬氏曰七廟之制諸儒皆能言之而厯代¶
不能如其制而建造者又在昭穆之位太拘諸儒之¶
言昭穆者莫詳明於晦菴之説矣既爲之說又爲之¶
圖覽者一見可決然愚謂此制也必繼世有天下者¶
皆父死子立而後可若兄終弟及則其序且紊矣姑¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-41a>¶
以其圖考之圖自武王至於幽王皆定六廟三昭三¶
穆之位然自懿王之前皆父傳之子則其序未嘗紊¶
也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立¶
故晦菴廟圖宣王之世則以穆懿夷爲昭共孝厲爲¶
穆夫穆王於世次昭也共王爲穆王之子於世次穆¶
也懿王爲穆王之孫則繼穆而爲昭也皆是也孝王¶
爲共王之弟而以繼共王爲穆雖於世次不紊然以¶
弟而據孫之廟矣至夷王爲懿王之子世次當穆而¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-41b>¶
圖反居昭厲王爲夷王之子世次當昭而圖反居穆¶
則一孝王立而夷厲之昭穆遂至於易位於是晦菴¶
亦無以處此不過即其繼立之先後以爲昭穆而不¶
能自守其初説矣又況宣王之世三昭三穆爲六代¶
則所祀合始於昭王今以孝王厠其間而其六世祖¶
昭王雖未當祧而已在三昭三穆之外則名爲六廟¶
而所祀止於五世矣然此所言昭穆祧遷之紊亂者¶
不過一世耳前乎周者爲商商武丁之時所謂六廟¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-42a>¶
者祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙是也然南庚者祖¶
丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又祖丁子也姑以祖丁¶
爲昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當爲穆是¶
一昭五穆而武丁所祀者上不及曾祖未當祧而祧¶
者四世矣後乎周者有唐唐懿宗之時所謂六廟者¶
憲穆敬文武宣是也然穆宣皆憲之子敬文武又皆¶
穆之子姑以憲宗爲昭言之則穆宣爲穆憲敬文武¶
爲昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未當祧¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-42b>¶
而祧者三世矣至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷¶
之法亦復紊亂若必祀及六世則武丁之時除太祖¶
之外必剙十廟懿宗之時除太祖之外必剏九廟而¶
後可且繼世嗣位者既不能必其爲子爲弟而剙立¶
宗廟又安能預定後王之入廟爲穆多昭少爲昭多¶
穆少哉則立廟之制必合於升祔之時旋行營剙屬¶
於昭者於太祖之左建之屬於穆者於太祖之右建¶
之方爲合宜而預爲六廟定爲三昭三穆之說不可¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-43a>¶
行矣又必如晦菴之說外爲都宫内則各有廟有寢¶
有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地¶
有限昭穆之位既已截然則雖昭多於穆昭必不可¶
侵穆之位而穆位多虚雖穆多於昭穆必不可居昭¶
之地而昭地半闕易世之後又不知爲昭爲穆者何¶
如而已剙之廟其世代之近者既未可祧遷(如武丁/十廟之)¶
(類/)其昭穆之不順者則必逐代旋行位置營建而後¶
可而其地又拘於中門之内太祖之左右剙造煩擾¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-43b>¶
非所以安神明對偶偏枯又無以聳觀聽則反不如¶
漢代之每帝建廟各在一所東都以來之同堂異室¶
共爲一廟之渾成也故曰昭穆之位太拘也¶
蕙田案朱子昭穆之說止言父死子立之常¶
而未及兄終弟及之變設有善發問者舉以¶
相難朱子必有說以處之矣馬氏所駁雖爲¶
明辨然其說實先自疏家發之春秋文公二¶
年左傳孔疏云若兄弟相代即異昭穆設令¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-44a>¶
兄弟四人皆立爲君則祖父之廟即已從毁¶
知其理必不然此與馬氏同義且張子亦嘗¶
曰若使一世之中各有兄弟數人代立不可¶
以廟數確定却有所不祭也雖數人止是當¶
得一世則已發其端矣馬氏乃以衆難自塞¶
而欲苟安於漢代之末失豈古禮真不可行¶
耶又檢諸儒近世四明萬氏能發揮其說而¶
不失禮之意附於後以補馬氏所不及云¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-44b>¶
萬氏斯大曰天子七廟固爲定制然而處常則易明¶
遇變則難曉何謂常父死子繼是也何謂變兄終弟¶
及或以兄繼弟以叔繼兄子之類是也經傳止道其¶
常而處變者無從考見唯春秋躋僖公一事三傳以¶
祖禰父子爲言國語則直謂異昭穆諸家注疏皆謂¶
閔雖弟先爲君僖雖兄嘗爲臣臣不可以先君猶子¶
不可以先父故假祖禰昭穆爲喻范甯獨不然之胡¶
安國亦以兄亡弟及爲易世以愚觀之則諸家爲善¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-45a>¶
會傳文而深得乎禮意者也蓋嘗思之昭穆之爲義¶
生於太廟中祫祭位鄉而子孫因之以定其世次故¶
父子異昭穆而兄弟則昭穆同如左傳所謂太伯虞¶
仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡郕霍文¶
之昭也邗晉應韓武之穆也皆一定而不可易在虞¶
虢管蔡諸子雖生列藩封死亦不得入先王之廟然¶
而昭穆之稱太伯虞仲不聞異於王季也虢仲虢叔¶
不聞異於文王也管蔡及邗晉而下不聞異於武王¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-45b>¶
成王也是則身爲諸侯且不與天子異昭穆之班而¶
如以兄終弟及之故即如父子之易世則設武王無¶
子立管蔡而下一人成王無子立邗晉而下一人此¶
一人者反以天子故而昔爲文之昭者今且爲武之¶
穆昔爲武之穆者今更爲成之昭矣而可乎故曰父¶
子異昭穆兄弟昭穆同此至當不易之理也至於兄¶
而繼弟則弟爲適而兄爲庶庶不並適又昔已爲臣¶
故雖兄不得加於弟叔而繼兄子雖本異昭穆亦必¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-46a>¶
進之先廟(謂其/兄廟)始不至以兄子而子叔以兄而孫弟¶
若夫廟制則一凖王制之言太祖而下其爲父死子¶
繼之常也則一廟一主三昭三穆而不得少其爲兄¶
弟相繼之變也則同廟異室亦三昭三穆而不得多¶
觀考工記匠人營國所載世室明堂皆五室知周同¶
廟異室古人已有通其變者正不得指之爲後人之¶
臆見也得乎此制則位置井然雖如殷之兄弟四人¶
相繼亦豈有昭多穆少或昭少穆多如馬端臨所謂¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-46b>¶
對偶偏枯之慮哉朱子之圖可以處常而不可以處¶
變故孝王以叔居子列弟處孫行遂使夷王以穆而¶
居昭厲王以昭而居穆蓋亦未酌乎此制也¶
蕙田案昭穆之說何氏洵直爲的至朱子始¶
詳然馬貴與猶有昭穆偏枯祧遷紊亂之疑¶
萬充宗據兄弟同昭穆之義定爲同廟異室¶
之制則世次不紊而廟制有常不唯補先儒¶
之闕直可爲萬世之典矣¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-47a>¶
顧氏炎武曰商之世兄終弟及故十六世而有二十¶
八王如仲丁外壬河亶甲兄弟三王陽甲盤庚小辛¶
小乙兄弟四王未知其廟制何如商書言七世之廟¶
賀循謂殷世有二祖三宗若拘七室則當祭禰而已¶
(徐邈亦云若兄弟昭穆者設兄弟六/人爲君至其後世當祀不及祖禰)唐書禮樂志自¶
憲宗穆宗敬宗文宗四世祔廟睿𤣥肅代以次遷至¶
武宗崩德宗以次當遷而於世次爲高祖禮官始覺¶
其非以謂兄弟不相爲後不得爲昭穆乃議復祔代¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-47b>¶
宗而議者言已祧之主不得復入太廟禮官(舊史亦/但言禮)¶
(儀使不/載其名)曰昔晉元明之世已遷豫章潁川(豫章府君/宣帝之曾)¶
(祖潁川府君宣帝之祖惠帝崩遷豫章元帝即位江/左升懷帝又遷潁川位雖七室其實五世蓋從刁協)¶
(以兄弟爲/世數故也)後皆復祔(元帝時已遷豫章潁川尋從温/嶠議復故明帝崩又遷潁川簡)¶
(文帝立/復故)此故事也議者又言廟室有定數而無後之¶
主當置别廟(開元初奉中宗别廟/升睿宗爲第七室)禮官曰晉武帝時¶
景文同廟廟雖六代其實七主至元帝明帝廟皆十¶
室賀循曰廟以容主爲限而無常數也於是復祔代¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-48a>¶
宗而以敬宗文宗武宗同爲一代何休解公羊傳文¶
公二年躋僖公謂惠公與莊公當同南面西上隱桓¶
與閔僖當同北面西上據大祫如此則廟中昭穆之¶
序亦從之而不易矣鄞萬斯大本之立說謂廟制當¶
一凖王制之言太祖而下其爲父死子繼之常也則¶
一廟一主三昭三穆而不得少其爲兄弟相繼之變¶
也則同廟異室亦三昭三穆而不得多觀考工記匠¶
人營國所載世室明堂皆五室則知同廟異室古人¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-48b>¶
或已有通其變者正不可指爲後人之臆見也記曰¶
協諸義而協則禮雖先王未之有可以義起然則賀¶
循之論可爲後王之式矣¶
任氏啓運曰同堂異室以西爲上朱子謂其失始於¶
漢明帝蓋别爲一室則深廣不足以容俎豆而合爲¶
一廟則事太祖者既䙝而不嚴事親廟者又厭而不¶
尊也然愚謂禮有經有權朱子之說以論父子祖孫¶
當異廟而同堂者耳若兄弟嗣位不當以此拘也朱¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-49a>¶
子議祫禘以太祖爲昭太宗爲穆欽宗爲昭高宗爲¶
穆蓋因宋制而言觀欽宗高宗當爲一世而同祧一¶
疏則知朱子云昭常爲昭穆常爲穆者爲定論而欽¶
昭高穆之說非確論矣故兄弟嗣位必同堂異室並¶
祔同祧也¶
蕙田案此與萬氏義同¶
蔡氏德晉曰天子諸侯廟祧昭穆之制天子始受命¶
諸侯始封之君爲太祖不在昭穆之數其子爲昭之¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-49b>¶
始孫爲穆之始以後穆生昭昭生穆相間而下至於¶
無窮太祖之廟百世不毁昭穆之廟謂之親廟親盡¶
而迭毁凡廟必建於宫室之左中門之外總度立廟¶
之地而環之以牆其南爲門謂之都宫都宫之内乃¶
建羣廟每一廟爲三屋皆南向一爲門塾士冠禮筮¶
於廟門是也一爲廟以奉神主而祭祀焉一爲寢以¶
藏衣冠祭祀畢則燕飲於此小雅樂具入奏是也三¶
屋總周之以牆爲一廟天子七廟太祖居中坐北而¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-50a>¶
向南三昭居左三穆居右皆下於太祖以次而出向¶
南廟必有主藏於本廟室中皆居奥而東向及祫祭¶
於太廟惟太祖東向居尊羣昭皆列坐於北而南向¶
羣穆皆列坐於南而北向位皆自西而東以近至尊¶
者爲上也南向者取其向明故謂之昭北向者取其¶
深遠故謂之穆昭穆所以别世次而名義必取於祫¶
祭之位者祫祭則祖考子孫咸在死者以世次爲坐¶
位生者以世次爲立位秩然不紊而名分可因以正¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-50b>¶
也七廟初立之時一世爲太祖二世居一昭三世居¶
一穆四世居二昭五世居二穆六世居三昭七世居¶
三穆至第八世没仍當祔於三昭内而以六世主遷¶
於二昭四世主遷於一昭而祧其二世主藏於太廟¶
之東夾室如第二世主有功德不當祧而爲後世所¶
當宗者則别立廟於三昭之上與太祖並謂之世室¶
第九世没仍當祔於三穆内而以七世主遷於二穆¶
五世主遷於一穆而祧其第三世主藏於太廟之西¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-51a>¶
夾室如第三世主有功德不當祧而爲後世所當宗¶
者則别立廟於三穆之上亦與太祖並而謂之世室¶
世室或稱祖或稱宗家語所謂古者祖有功而宗有¶
德謂之祖宗者其廟皆不毁是也凡死者卒哭而祔¶
祭於祖祔祭者將代居其廟故爲之祭以告新舊之¶
神也既祭復反於寢練而毁廟毁廟者榖梁傳云易¶
檐可也改塗可也以示將納新主而有所加非盡撤¶
去而更造之也始死者昭則羣昭之廟皆毁始死者¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-51b>¶
穆則羣穆之廟皆毁三年喪畢而後祔廟祔昭則羣¶
昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動何氏¶
洵直所謂昭常爲昭穆常爲穆居昭位者不可遷於¶
穆行居穆行者不可入於昭位是也然昭穆初建之¶
位二世昭而三世穆則左尊而右卑至八世升祔於¶
昭而祧其第二世於是四世昭而五世穆則左反卑¶
而右反尊者陳用之謂昭與昭爲列而無嫌乎子加¶
於父穆與穆爲列而無嫌乎父屈於子朱子謂宗廟¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-52a>¶
之制但以左右爲昭穆不以昭穆爲尊卑蓋諸廟各¶
有門垣足以各全其尊故也況禮之尚左尚右何常¶
父居昭而子居穆則以東爲上父居穆而子居昭則¶
以西爲上固無不可也特是父死子繼昭穆之廟得¶
其常如兄終弟及或以兄繼弟以叔繼姪則昭穆之¶
廟際其變考之商書云七世之廟而禮天子七廟三¶
昭三穆與太祖之廟而七則毎一世而一廟明矣故¶
父子異昭穆而各爲一世兄弟同昭穆而並爲一世¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-52b>¶
各爲一世則祔於祖而各居一廟並爲一世即祔於¶
其兄同居一廟而異其室蓋禮祔必以其昭穆故孫¶
祔於祖子不祔於父弟可祔於兄士虞禮所謂以其¶
班祔也孫祔於祖則有祔必有遷有遷必有祧而同¶
班之廟皆毁弟祔於兄則有祔而無所遷亦無所祧¶
但毁其兄廟之室並爲二室兄居第一室弟居第二¶
室耳如三人祔則並爲三室一居中二居左三居右¶
四人祔則並爲四室一居中之左二居中之右三居¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-53a>¶
左四居右五人祔則並爲五室一居中二居中之左¶
三居中之右四居左五居右古者廟皆有五室故五¶
人並祔而不嫌多廟後之寢其室數亦同於廟而各¶
藏其廟主之衣冠也如弟先立而兄繼之亦同祔一¶
廟而爲二室但弟當居第一室兄當居第二室其祫¶
祭之位則弟與兄同班而兄必位於弟之下兄弟之¶
序不先君臣故也如姪先立而叔繼之則叔當祔於¶
姪之父廟而異其室然不嫌躋於姪之上者同昭穆¶
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則有嫌異昭穆則無嫌也至祫祭於太廟則叔必與¶
姪之子同班叔姪之序亦不先君臣故也兄弟既同¶
廟異室故祔則並祔遷則並遷祧則同祧是以昭穆¶
不紊而廟數有常也祫祭之位昭穆相對兄弟嗣位¶
者或三人俱昭則唯第三昭與穆相對而一昭二昭¶
對面之穆位皆虚或三人俱穆則唯第一穆與昭相¶
對而二穆三穆對面之昭位皆虚餘可例推也以厯¶
代之制言之家語云天子立七廟自有虞以至於周¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-54a>¶
之所不變也朱子云劉歆謂宗不在七廟中者恐有¶
功德者多則占了七廟數也其說是故虞夏皆以顓¶
頊爲太祖虞之時以帝嚳爲文祖帝堯爲神宗皆功¶
德廟而自立親廟五祀瞽瞍以上史記瞍父曰蟜牛¶
蟜牛父曰勾芒勾芒父曰敬康敬康父曰窮蟬窮蟬¶
即帝顓頊之子故親廟止於五也夏禹之時増立舜¶
爲功德廟而自立親廟五祀鯀以上漢書律厯志鯀¶
爲顓頊五世孫則可具五廟若史記以鯀爲顓頊之¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-54b>¶
子恐太近而非也其後子孫又祖鯀宗禹爲功德廟¶
而親廟漸増爲六焉商以契爲太祖而祖㝠宗湯後¶
以湯爲烈祖太甲爲太宗太戊爲中宗武丁爲高宗¶
皆爲功德而親廟則六周以后稷爲太祖其後祖文¶
王而宗武王爲功德廟二而親廟亦六也至於昭穆¶
之制莫詳明於周后稷第一世爲太祖第二世不窋¶
爲昭第三世鞠爲穆傳至太王十三世復爲穆王季¶
十四世復爲昭十五世文王又爲穆十六世武王又¶
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爲昭故書稱文王爲穆考武王爲昭考而左傳宮之¶
奇曰太伯虞仲太王之昭虢仲虢叔王季之穆富辰¶
曰管蔡郕霍魯衞毛聃郜雍曹滕畢原豐郇文之昭¶
也邗晉應韓武之穆也衛祝鮀曰曹文之昭晉武之¶
穆何氏洵直謂父於廟次世次爲昭者故謂其子爲¶
穆父於廟次世次爲穆者故謂其子爲昭由此論之¶
昭常爲昭穆常爲穆雖百世無易是也若諸侯之制¶
則都宫中立五廟一爲太祖二昭二穆爲高曾祖禰¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-55b>¶
四親廟升祔祧遷之法與天子同但第六世祔於昭¶
即當祧第二世第七世祔於穆即當祧第三世而有¶
功德不當祧者亦爲世室如祝陳杞宋以堯舜禹湯¶
爲太祖而陳胡公杞東樓公宋微子之屬皆始封之¶
君當另立世室也至如魯始封周公尚存而禮諸侯¶
不得祖天子故不立廟周公薨始立昭第一廟至五¶
世當祧以魯之受封實始於魯公故另立世室於二¶
昭之上如齊太公始封即立二昭二穆四親廟而無¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-56a>¶
太祖以諸侯非始受封不爲太祖故也太公薨則入¶
禰廟而上祧一世所祧之主則瘞埋於墓所至五世¶
當祧乃正太公之位於太祖而更定其子丁公爲昭¶
之始丁公以後祧主則不瘞埋而藏於太廟之夾室¶
矣丁公不立世室者以齊之受封實始於太公也任¶
翼聖謂後世帝王掘起其禮亦當如齊之例漢元瘞¶
太上主於園寢晉初祀征西六世唐初祀宣簡四世¶
宋初祀僖祖六世皆有昭穆而虚太祖司馬溫公以¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-56b>¶
爲太祖未正位故止祀三昭三穆太祖已正位乃並¶
昭穆爲七世是也蓋祖有功宗有德與郊議諡同義¶
皆本天以衡之非意爲推崇王安石以僖祖爲始祖¶
謬甚其說精當不可易矣¶
又周世次昭穆圖說后稷(第一世/爲太祖)不窋(第二世/爲昭)鞠(第/三)¶
(世爲/穆)公劉(第四世/仍爲昭)慶節(第五世/仍爲穆)皇僕(六世/昭)差弗(七世/穆)¶
毁隃(八世/昭)公非(九世/穆)高圉(十世/昭)亞圉(十一/世穆)祖紺(十二/世昭)¶
(史記作公/叔祖類)太王(十三/世穆)王季(十四/世昭)文王(十五/世穆)武王(十六/世昭)¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-57a>¶
成王(十七/世穆)康王(十八/世昭)昭王(十九/世穆)穆王(二十/世昭)共王(二十/一世)¶
(穆/)懿王(二十二/世昭)案周自后稷以至懿王凡二十二世¶
皆父死子繼后稷爲太祖其下一世昭一世穆相間¶
而下故文王以前立五廟二昭二穆與太祖而五武¶
王以後立七廟三昭三穆與太祖而七凡親盡而祧¶
之主皆藏於太廟之夾室至懿王時文王親盡當祧¶
而以有功當宗因另立文世室於三穆之上及懿王¶
崩孝王立孝王者共王之弟懿王之叔也懿王本有¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-57b>¶
子乃不立子而立叔昭穆之變於此始矣史稱懿王¶
時王室始衰此亦其明徴也然懿王既崩自當祔廟¶
懿王爲共王之昭其主自當祔於第三昭廟之内由¶
是穆王遷於二昭康王遷於一昭而武王當祧矣亦¶
以有功當宗因另立武世室於三昭之上夫孝王爲¶
共王之弟孝王在位猶共王在位也共王時文王且¶
不當祧況武王乎今以共王祔之故不得不祧文王¶
又以懿王祔之故不得不祧武王是則孝王時三昭¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-58a>¶
三穆之廟雖仍有六世之主而上事止四世矣幸而¶
文武有功當宗得立二世室而所事仍六世否則僅¶
得事四世而止矣故成周廟制之變於此始也然猶¶
變而不失其常者也至孝王没夷王立而廟制抑又¶
變矣孝王(共王弟二/十一世穆)夷王(懿王子二/十三世穆)夷王孝王之姪¶
孫而懿王之子也以常制論則孝王當祔於第三穆¶
廟之内由是共王遷於二穆昭王遷於一穆而成王¶
當祧然天子七廟本七世商書所謂七世之廟也則¶
<pb:KR1d0087_WYG_069-58b>¶
三穆廟當三世今共王與孝王本同一世而居二穆¶
廟則三穆廟二世矣設兄弟四人嗣位則三廟止一¶
世而祖亦在祧毁不祀之列矣其可乎然則孝王之¶
主當祔於何廟曰祔於共王之廟而共王之主不遷¶
爲同廟異室之制可也同廟異室則遷則並遷祧則¶
同祧則廟制之極其變而仍不失其常者也夷王崩¶
厲王立夷王爲懿王之穆當祔於第三穆廟之内由¶