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#+PROPERTY: JUAN 卷六十八
<pb:KR1d0087_WYG_078-1a>¶
欽定四庫全書¶
五禮通考卷六十八¶
刑部尚書秦蕙田撰¶
吉禮六十八¶
宗廟制度¶
周禮天官内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣¶
展衣緣衣素沙(注鄭司農云褘衣畫衣也祭統曰君卷/冕立於阼夫人副褘立於東房揄狄闕)¶
(狄畫羽飾展衣白衣也䘮大記曰復者朝服君以卷夫/人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-1b>¶
(似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也𤣥謂狄當為/翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而)¶
(南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而/采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕)¶
(翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭/先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者葢)¶
(三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月/令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客)¶
(之服字當為襢禮之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮/其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神)¶
(明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛/也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人服)¶
(稅衣揄狹又䘮大記曰士妻以褖衣言禒者甚衆字或/作稅此縁衣者實作褖衣也禒衣御于王之服亦以燕)¶
(居男子之禒衣黒則是亦黒也六服備于此矣禕揄狄/展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-2a>¶
(青褘衣𤣥婦人尚専一徳無所兼連衣裳不異其色素/沙者今之白縳也六服皆袍制以白服為裏使之張顯)¶
(今世有沙縠者名出於此下疏王之吉服有九韋弁以/下常服有三與后鞠衣以 三服同但王之祭服有六)¶
(后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與/故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀)¶
(祼獻則贊天地無祼言祼惟宗廟又内宗外宗佐后皆/云宗廟不云外神故知后于外神不與是以白虎通云)¶
(周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公/問云夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也司)¶
(農云褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知/畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也又引祭統)¶
(者彼据二王後夫人助祭服褘衣與后同也揄狄闕狄/畫羽飾者以其言狄是翟羽故也云鞠衣黄衣也素沙)¶
(赤沙也者先鄭意以素沙為服名又以素沙為赤名義/無所据故後鄭不從之𤣥謂狄當為翟者破經二狄從)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-2b>¶
(翟雉之翟也伊洛而南以下至曰摇皆爾雅文𤣥引此/者証褘揄為雉也又云翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言)¶
(翟故增成摇狄畫摇者亦就足先鄭之義云闕翟刻而/不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻)¶
(繒為雉形但闕而不畫五色而已云此三者皆祭服者/對鞠衣以下非祭服也云從王祭先王則服禕衣祭先)¶
(公則服摇翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后/無外事唯有宗廟分為二與王祀先王衮冕先公鷩冕)¶
(同差羣小祀王𤣥冕故后服闕翟云今世有圭衣者葢/三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴於衣是由周)¶
(禮有三翟别刻繒綴於衣漢/俗尚有故云三翟遺俗也)¶
鄭氏鍔曰天子六服有章數之殊備物而尚文王后¶
三服無章數之異守一而尚質惟其尚文故曰月山¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-3a>¶
龍而下有鷩有毳其物十二惟其尚質故純用狄而¶
已以王服之章十二推之則后服六刻十二以為飾¶
何則文質雖殊而合體同尊法天之大數也¶
辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙(注内命婦之服/鞠衣九嬪也展)¶
(衣世婦也縁衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣/其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服縁衣三夫人)¶
(及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫/人亦闕狄唯二王後褘衣 疏上言王后六服此論外)¶
(内命婦不得有六服唯得鞠衣以下三服尊卑差次服/之而已亦以素沙為裏故云素沙也鄭必知九嬪以下)¶
(服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣以下/服亦三等故也云外命婦者此約司服孤絺冕卿大夫)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-3b>¶
(同𤣥冕士皮弁三等而言之孤以下妻其服無文故以/此三等之服配三等臣之妻也但司服孤卿大夫士文)¶
(承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦/以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命襢)¶
(衣士縁衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命/服也褘當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此)¶
(服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿/大夫同𤣥冕無孤之國則卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約)¶
(夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯/之臣服同是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也)¶
(云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六/從下向上差之内命婦三夫人當服闕狄外命婦三公)¶
(夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是/以玉藻云王后褘衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公)¶
(夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男執璧/同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-4a>¶
(之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故/總云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕)¶
(狄唯二王之後褘衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人/亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君)¶
(命闕狄再命鞠衣一命襢衣並是子男之國闕翟既當/子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄翟二王後夫)¶
(人當褘衣矣案䘮大記云復君以卷注云上公以衮則/夫人用褘衣又案隠五年公羊云諸公者何天子三公)¶
(稱公若然天子三公有功加命服衮冕其妻亦得服褘/衣矣此注直云二王後不云三公之内上公夫人者以)¶
(其八命則毳冕夫人服闕狄不定故不言若然䘮大記/注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位)¶
(云夫人副褘是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副褘王/后之上服惟魯及王者之後夫人服之以此而言則此)¶
(注亦含有九命上公/夫人異魯夫人同也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-4b>¶
蕙田案九嬪服鞠衣若中宮無后以九嬪中¶
賢而長者攝行后事當服闕狄也侯伯夫人¶
得服揄狄而王朝三公之夫人止服闕狄以¶
近尊而降也葢亦如公卿大夫之服其出封¶
皆加一等矣¶
凡祭祀共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服(疏/祭)¶
(祀共三狄九嬪世/婦謂助后祭祀時)¶
詩鄘風君子偕老玼兮玼兮其之翟也(傳玼鮮盛貌褕/翟闕翟羽飾衣)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-5a>¶
(也翟箋侯伯夫人之服自褕翟而下如王后焉手疏傳/以 雉名也今衣名曰翟故謂以羽飾衣猶右 秉翟)¶
(即執真翟羽鄭注周禮三翟皆刻繒為翟雉之形而采/畫之以為飾不用真羽孫毓云自古衣飾山龍華蟲藻)¶
(火粉米及周禮六服無言以羽飾衣者羽施於旌旂葢/則可施於衣裳則否葢附人身動則卷舒非可以羽飾)¶
(故也鄭/義為長)¶
何氏楷曰翟山雉尾長者取以為衣名郝敬云闕狄¶
䘮大記作屈狄栖伏曰屈狄有揄屈猶衮龍有升降¶
也鄭𤣥云三翟以翟雉之形為飾不用真羽展玉藻¶
作襢說文作襄云丹縠衣也毛傳亦云禮有展衣者¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-5b>¶
以丹縠為衣與說文合當從之禮見王及賓客之服¶
縁當作褖御於王之服色黒此后六服也又案鄭司¶
農謂褘衣𤣥揄狄青闕狄赤展衣白鞠衣黄褖衣黒¶
而孫毓以為褘衣赤闕狄黒展衣赤其揄狄鞠衣褖¶
衣同俱未詳所出姑兩存以備考此翟依鄭說則揄¶
狄闕狄也與上章言副皆祭祀之服¶
瑳兮瑳兮其之展也蒙彼縐絺是紲袢也(傳禮有展衣/者以丹縠為)¶
(衣蒙覆也絺之靡者為縐是當暑袢延之服也夏箋后/妃六服之次展衣宜白縐絺絺之蹙蹙者展衣 則裏)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-6a>¶
(衣縐絺此以禮見於君及賓客之盛服也展衣字誤禮/記作襢衣 疏言衣服之内有名展衣者其衣以丹縠)¶
(為之以文與縐絺相連嫌以絺為之故辨其所用也絺/者以葛為之精曰絺麤曰綌其精尤細靡者縐也言細)¶
(而縷縐故箋申之云縐絺絺之蹙蹙者言是當暑袢延/之服詩謂縐絺是紲袢之服展衣則非是也紲袢者去)¶
(熱之名故言袢延之/服袢延是熱之氣也)¶
何氏楷曰案周禮六服之外原有素沙鄭注謂素沙¶
為六衣之裏據雜記云復用素沙其非衣裏明矣所¶
謂蒙彼縐絺乃展衣上加縐絺蒙之即素沙也郝敬¶
云素沙即白紗所以加於衣上者尚絅之意古婦人¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-6b>¶
盛服以薄綃蒙於外凡繒薄細者皆稱絺即今方目¶
紗之類不獨葛也¶
蕙田案何氏釋素沙之說近是¶
禮記玉藻王后褘衣夫人揄狄(注褘讀如翬揄讀如摇/翬摇皆翟雉名也刻繒)¶
(而畫之著于衣以為飾因以為名也後世作字異耳夫/人三夫人亦侯伯之夫人也王者之後夫人亦禕衣)¶
(疏褘衣六服之最尊也狄讀如翟鄭注内司服引爾雅/釋鳥伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青)¶
(質五色皆備成章曰摇鄭又云王后之服刻繒為之形/而采畫之綴于衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫摇者)¶
(闕狄刻而不畫從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄/狄祭羣小祀則服闕狄鞠衣黄桑服也色如鞠塵服之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-7a>¶
(以告桑展衣以禮見王及賓客褖衣御於王之服闕狄/赤揄狄青褘衣𤣥鞠衣黄展衣白褖衣黒其六服皆以)¶
(素紗為裏鄭注以經王后夫人其文相次故以夫人為/三夫人但三夫人與三公同對王為屈三公執璧與子)¶
(男同則三夫人亦當與子男夫人同故鄭注司服疑而/不定云三夫人其闕狄以下乎為兩解之也王者之後)¶
(自行正朔與天子同故祭其先王亦褘衣也若祭先公/則降焉魯祭文王周公其夫人亦褘衣故明堂位云夫)¶
(人副褘立於/房中是也)¶
陳氏禮書九者陽之窮故王之吉服九六者隂之終¶
故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭¶
服三以婦人不與天地山川社稷之祭故也王之服¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-7b>¶
衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳¶
本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌¶
以陽成於竒陰成於耦故也素質義也青質仁也五¶
色皆備成章禮也有仁義以為質有禮以為文后之¶
徳如此而已然地道尚義故褘衣為上揄狄次之言¶
褘衣則知揄之為狄闕狄周禮謂之闕禮記謂之屈¶
則其制屈於揄褘而已三狄葢皆畫之於衣如王冕¶
服鄭賈之徒謂褖衣黒而象水水生於金故展衣白¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-8a>¶
金生於土故鞠衣黄土生於火故闕狄赤火生於木¶
故揄狄青五色之上則𤣥而已故褘衣𤣥祭先王服¶
褘衣祭先公服揄狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣¶
以禮見王及賓客服展衣燕居及御於王則服褖衣¶
崔靈恩謂王后三狄數皆十二王者之後諸侯夫人¶
三公而下夫人雉數如命數於理或然詩曰其之翟¶
也而繼之以胡然而天胡然而帝則徳當神明可知¶
矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-8b>¶
配君子可知矣然謂二狄刻繒畫之綴於衣闕狄刻¶
之而不畫其說無據夫黄者陰之盛色蠶而服之以¶
其帥外内命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉后事之¶
盛也白者陰之純色見王及賓客服之以其見王及¶
賓客無事乎飾一於誠焉后禮之懿也黒者陰之正¶
色纁者陰之上逹褖則循褖之也燕居及御於王服¶
之以其體貴至正以上達為循褖而已后行之盛也¶
玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-9a>¶
周官内司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣鄭氏¶
以為内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女¶
御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣¶
士也則褖衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯¶
之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣然¶
記言士褖衣則明婦命眂夫也言君命則明再命一¶
命非女君也葢子男之夫人闕狄侯伯之夫人揄狄¶
公之夫人褘衣記稱夫人副褘是也再命鞠衣則上¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-9b>¶
公至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄狄子男¶
之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為¶
鞠其說是也謂三夫人及公之妻闕狄誤矣王制言¶
三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉¶
藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也公之夫人褘¶
衣而明堂位言魯夫人副褘者魯侯得用衮冕則夫¶
人副褘可知也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后¶
夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-10a>¶
君命屈狄再命褘衣一命襢衣士褖衣(注君女君也屈/周禮作闕謂刻)¶
(繒為翟不畫也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命/服也褘當為鞠字之誤也禮天子諸侯命其臣后夫人)¶
(亦命其妻以衣服所謂夫尊於朝妻榮於室也子男之/卿再命而妻鞠衣則鞠衣襢衣褖衣者諸侯之臣皆分)¶
(為三等其妻以次受此服也公之臣孤為上卿大夫次/之士次之侯伯子男之臣卿為上大夫次之士次之褖)¶
(或作裞妻疏女君謂后也以禮君命其夫后命其婦則/子男之 不得受天子之命受后之命故云君命屈狄)¶
(也直刻雉形闕其采畫故云闕狄也褘衣是王后之服/故鄭知當為鞠謂子男卿妻服鞠衣也襢展也子男大)¶
(夫一命其妻服展衣子男之士不命其妻服褖衣也典/命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命)¶
(褘衣一命襢衣士褖衣又承闕狄下正與子/男同故知據子男夫人及卿大夫之妻也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-10b>¶
儀禮士昏禮女次純衣纁袡立于房中南面(注次首飾/也今時髲)¶
(也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則/此衣亦𤣥矣袡亦褖也袡之言任也以纁縁其衣象陰)¶
(氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服䘮大/記曰復衣不以袡明非常 疏不言裳者以婦人之服)¶
(不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云婦人尚專一徳/無所兼連衣裳不異其色是也注周禮追師掌為副編)¶
(次者案彼注云次次第髪長短為之所謂髲髢又云衣/褖衣者服次士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服)¶
(褖衣助祭/之服也)¶
姆纚笄宵衣在其右(注姆婦人年五十無子出而不復/嫁能以婦道教人者若今時乳母)¶
(纚韜髪笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素/衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆衣𤣥衣以綃為領)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-11a>¶
(因以為名且相别耳姆/在女右當詔以婦禮)¶
女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後(注女從者謂姪娣/也袗同也同𤣥者)¶
(上下皆𤣥也顈襌也周禮曰白與黒謂之黼卿大夫之/妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼于領上)¶
(假盛飾耳言被明非常服非疏注云卿大夫之妻刺黼/以為領者以士妻言被明 常故知大夫之妻刺之常)¶
(也但黼乃白黑色為之若於衣上則畫之若於領上則/刺之以為其男子冕服衣畫而裳繡繡皆刺之其婦人)¶
(領雖在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼謂于衣領/上别刺黼文謂之被則大夫以下刺之不必被之矣)¶
特牲饋食禮主婦纚笄宵衣立于房中東面(注主婦主/人之妻雖)¶
(姑存猶使之主祭祀纚笄首服宵綺屬也此衣染之以/黒其繒本名曰宵詩有素有朱宵記有𤣥宵衣凡婦人)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-11b>¶
(助祭者同服也非疏云纚者謂若士冠禮廣終幅長六/尺笄安髪之笄 冠冕之笄冠冕之笄男子有婦人無)¶
(若安髪之笄男子婦人俱有云凡婦人助祭同服也/者經及記不見主婦及宗婦異服之文故知同服)¶
少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂主婦贊者一人亦被錫¶
衣侈袂(注被裼讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以/被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次)¶
(也不纚笄者大夫妻尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者葢/半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸今文錫為)¶
(緆同疏云主婦贊者一人亦被裼者此被錫侈袂與主/婦 既一人與主婦同則其餘不得如主婦當與士妻)¶
(同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣以綃/衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦人助祭者同服)¶
(是/也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-12a>¶
禮記雜記夫人稅衣揄狄狄稅素沙内子以鞠衣襃衣¶
素沙下大夫以襢衣其餘如士(注言其招魂用稅衣上/至揄狄也狄稅素沙言)¶
(皆以白沙縠為裏内子卿之適妻也下大夫謂下大夫/之妻襢周禮作展王后之服六唯上公夫人亦有褘衣)¶
(侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自/鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而已素沙若)¶
(今沙縠之帛也六服皆袍制不襌以素沙裏之如今袿/袍襈重繒矣襃衣者始為命婦見加賜之衣也其餘如)¶
(士之妻則亦用稅衣如疏袍制謂通衣裳有表有裏故/云皆袍制不襌其餘 士謂鞠衣襢衣之外其餘褖衣)¶
(如士之妻士妻既用褖衣而復則/内子下大夫妻等亦用褖衣也)¶
喪大記夫人以屈狄世婦以襢衣士妻以稅衣(注上公/以衮則)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-12b>¶
(夫人用褘衣而侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其/夫人乃用屈狄矣其世婦亦以襢衣 疏夫人以屈狄)¶
(者謂子男之夫人自屈狄而下世婦以襢衣者世婦大/夫妻也其上服唯襢衣故用招魂也言世婦者亦見君)¶
(之世婦服與大夫妻同也士妻以稅衣者稅衣/六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也)¶
陳氏禮書禒衣(纁袡素裏色紫無/雉餘同褘衣制)士褖衣(赤袡素裏/色紫無雉)¶
(餘同/褘衣)爾雅曰赤縁謂之褖内司服言縁衣玉藻言褖¶
衣士䘮禮襲服亦言褖衣雜記䘮大記之復服言稅¶
衣則縁褖稅同實而異名也鄭氏釋周禮曰褖衣御¶
于王之服亦以燕居男子褖衣黒是亦黒也釋士䘮¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-13a>¶
禮曰黒衣裳赤縁謂之褖褖之言緣也所以表袍也¶
考之士冠陳三服𤣥端皮弁服爵弁服有𤣥端無褖¶
衣士䘮陳三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣無𤣥端¶
則褖衣所以當𤣥端也然𤣥端之裳三褖衣連衣裳¶
𤣥端無縁褖衣有縁此其名所以異也子羔之襲繭¶
衣裳與稅衣纁袡曾子譏之曰不襲婦服(鄭氏曰稅/衣若𤣥端)¶
(而連衣裳者也丈夫/而以纁為之縁非也)葢丈夫褖衣縁以赤婦人褖衣¶
縁以纁古文褖為縁鄭氏亦曰褖之言縁而引爾雅¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-13b>¶
赤縁之文以釋士之褖衣則褖衣未嘗無縁也特赤¶
與纁正間之色異耳賈公彦曰爾雅釋婦人褖衣鄭¶
氏以士之褖衣雖不縁而其名同故引而證之此臆¶
論也士昏禮女次純衣纁袡䘮大記曰婦人復不以¶
袡鄭氏曰凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服耳¶
復衣不以袡明非常也然純衣褖衣也士妻助祭乃¶
得服之則服純衣猶士之爵弁服也復衣不以袡則¶
明凡褖衣皆有袡也孰謂袡特為昏禮施哉 宵衣¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-14a>¶
(染之/以黒)士昏禮女次純衣纁袡立於房中南面姆纚笄¶
宵衣在其右特牲禮主婦纚笄宵衣立於房中少牢¶
禮主婦被錫衣侈袂主婦贊者一人亦被錫衣侈袂¶
鄭氏釋昏禮曰宵讀為素衣朱綃之綃綃綺屬也姆¶
亦𤣥衣以綃為領釋特牲謂其繒曰宵染之以黒記¶
有𤣥宵衣釋少牢曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者¶
刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮¶
所謂次也不纚笄者夫人妻亦衣綃衣而侈其袂耳¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-14b>¶
侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸¶
玉藻士褖衣或作稅衣曾子譏子羔之襲稅衣纁袡¶
則女次純衣纁袡者褖衣也昏禮之姆特牲禮之主¶
婦皆纚笄宵衣則宵衣不以純矣少牢禮之主婦與¶
贊者一人被錫衣侈袂則錫衣非宵衣矣玉藻曰王¶
被衮士昏禮曰女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼孟子曰¶
被袗衣則被者服之也不特首飾而已鄭以被為首¶
飾以少牢之被錫為髲髢以詩被之僮僮為髲髢誤¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-15a>¶
矣不特此也釋追師則以侈袂為侈褖衣之袂釋少¶
牢則以侈袂為侈宵衣之袂釋昏禮謂姆宵衣以綃¶
為領釋特牲為主婦宵衣以綃為衣禮文殘缺鄭氏¶
自惑學者據經可也禮有錫衰錫幕史有阿錫葢錫¶
布之細者也少牢大夫朝服以布則其妻以錫不亦¶
宜乎若助祭之類則申上服内司服曰辨外内命婦¶
之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀賓客凡命婦共其¶
衣服鄭氏謂外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-15b>¶
此上服自於其家則降焉然則諸侯之卿大夫妻以¶
禮佐夫人葢亦視此𤣥袗𤣥衣(顈黼/黒)士昏禮女從者¶
畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後鄭氏曰袗同也顈襌也¶
詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮考工記曰白與¶
黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼¶
以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛¶
飾也然論語曲禮皆曰袗絺綌孟子曰被袗衣則袗¶
設飾也說又曰褧檾也枲屬顈與褧檾通用則袗𤣥¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-16a>¶
者設飾以𤣥也顈黼者顈枲為領而刺黼也從者畢¶
袗𤣥女與姆之衣𤣥可知從者顈黼則女與姆之領¶
不以枲可知袗𤣥而黼領此表衣耳與黼領之中衣¶
異也士冠禮主人之兄弟與昏禮婦人從者均於畢¶
袗𤣥鄭氏以袗為同曲禮曰袗絺綌鄭氏又以袗為¶
襌是自戾也¶
又景衣(白/)褧衣(白/)士昏禮女次純衣乗婦以几姆加¶
景乃駈鄭氏曰景之制葢如明衣加之以為行道禦¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-16b>¶
塵令衣鮮明景亦明也然則乗車而加之以景猶衣¶
錦而加之以褧也景以禦塵褧以晦其文玉藻曰襌¶
為褧則景葢亦襌歟衣錦尚褧夫人始嫁之服庶人¶
始嫁亦有服之者攝盛也¶
蕙田案禮書辨正注說皆可從¶
又曰縁爾雅曰縁謂之純曲禮曰父母存冠衣不純¶
素孤子當室冠衣不純采深衣具父母大父母衣純¶
以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-17a>¶
邊廣各寸半曲禮又曰大夫士去國素衣素裳素冠¶
素縁司几筵莞筵紛純繅席畫純次席黼純士昏禮¶
主人爵弁纁裳緇袘(袘謂縁袘之言袘以/緇縁裳象陽氣下袘)女次純衣¶
纁袡(袡亦縁也袡之言任也以/纁緣其交象隂氣上任也)既夕禮明衣縓縁緆¶
(在幅曰綼/在下曰緆)緇純(飾衣曰純謂領與袂衣/以緇裳以縓象天地也)士冠禮黒屨¶
青絇繶純純博寸既夕禮服攝白絇(攝縁/也)記曰縞冠¶
素紕既祥之冠也(純縁/邉也)又曰童子緇布衣錦縁雜記¶
韠紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采(在/旁)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-17b>¶
(曰紕在/下曰純)子羔之襲也稅衣纁袡(大夫而以纁/為之縁非也)史曰褾¶
襈(襈縁/也)古者衣裳冠帶韠屨席有縁而純袘紕綼緆¶
袡襈攝皆縁名也特其所施者異耳深衣之縁錦青¶
若素長衣之縁素爵弁纁裳之縁緇明衣之縁縓緇¶
中衣黼領之縁丹朱童子緇布衣之縁錦婦人褖衣¶
縁纁(周禮縁衣/作褖衣)屨之縁或青或緇或黒帶之縁或朱¶
縁或𤣥華席之縁或紛或黼或繪韠之縁爵與素𤣥¶
服之縁白絇其他不可考也䘮服無縁至練然後練¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-18a>¶
衣黄裏縓縁既祥然後縞冠素紕大夫去國徹縁以¶
䘮禮處之也(公子為其母麻衣縓縁為妻/亦麻衣縓縁以父厭殺之也)¶
蕙田案以上后祭服及后以下之服¶
周禮天官追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九¶
嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客(注鄭司農云追/冠名士冠禮記)¶
(曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追師/掌冠冕之官故并主王后之首服副者婦人之首服祭)¶
(統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房衡維持冠者/春秋傳曰衡紞紘綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾)¶
(其遺象若今歩繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之/其遺象苦今假紒矣服之以桑也次次第髪長短為之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-18b>¶
(所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追/猶治也詩云追琢其章王后之衡笄皆以玉為之唯祭)¶
(服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮/玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂)¶
(也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者/服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自于其家則)¶
(亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮/曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人)¶
(爵弁以迎侈袂褖衣之袂凡諸侯夫人于其國衣服與/王后同 疏鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若)¶
(縫人掌縫衣别有司服内司服之官相似故有兩官共/掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服)¶
(亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不/云王明非兩官共掌此直掌后以下首服也桓二年臧)¶
(哀伯云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男/子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭于此經無男子耳)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-19a>¶
(副者是副貳之副故轉從覆為葢之義漢之歩繇謂在/首之時行歩繇動案詩有副笄六珈謂以六物加于副)¶
(上未知用何物故鄭注詩云副既笄而加飾古之制所/有未聞是也云服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服)¶
(副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀總言之也/鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編褖衣首服次)¶
(者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆/副可知昏禮女次純衣純衣則褖衣褖衣而云次則褖)¶
(衣首服次可知其中亦有編明配鞠衣展衣也云服之/以見王者上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮)¶
(見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見/于王與見賓客同則服展衣與編也一者褖衣首服次)¶
(接御見王則褖衣與次則此注見王是也故二者皆云/見王耳云唯祭服有衡知者見經后與九嬪以下别言)¶
(明后與九嬪以下差别則衡笄惟施于翟衣其鞠衣以/下無衡矣又見桓二年哀伯云衮冕黻珽帶裳幅舄衡)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-19b>¶
(紞紘綖並據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施于/三翟矣故鄭云唯祭服有衡也鞠衣以下雖無衡亦應)¶
(有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以青以黄是臣之/紞懸以瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩)¶
(旁當耳其下以紞懸瑱者傳云衡紞紘綖與衡連明言/紞為衡設矣笄既横施則衡垂可知苦然衡訓為横既)¶
(垂之而又得為横者其笄言横據在頭上横貫為横此/衡在副旁當耳據人身䜿為從此衡則為横其衡下乃)¶
(以紞懸瑱也云内外命婦自于其家則亦降焉知者大/夫妻服䄠衣首服編士妻服褖衣首服次少牢特牲是)¶
(大夫士妻特牲云主婦纚笄綃衣少牢云主婦髲鬄衣/侈袂但大夫妻侈袂為異又不服編故知自于其家則)¶
(降是以即引/少牢為證耳)¶
何氏楷曰王之祭服六首服皆冕則后之祭服有三¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-20a>¶
首服皆副可知¶
王氏昭禹曰后之服六首服有三益以一當二副配¶
褘揄編配闕鞠次配展褖¶
陳氏禮書周官追師掌王后之首服為副編次追衡¶
笄左傳曰衡紞紘綖昭其度也鄭司農曰衡維持冠¶
者鄭康成曰王后之衡笄皆玉為之唯祭服有衡垂¶
于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱孔頴達曰婦人首¶
服有衡則男子首服亦然王后之衡以玉則天子之¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-20b>¶
衡亦玉諸侯以下未聞然則左傳言衡則繼以紞弁¶
師士冠禮言笄則繼以紘是衡有紞笄有紘也 副¶
者翟之配以配褘翟則禮所謂副褘是也以配揄翟¶
則詩所謂副笄六珈其之翟也是也褖衣之配禮所¶
謂女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配可知矣¶
禮男子冠婦人笄男子免婦人髽婦人之飾不過以¶
髪與笄而已則副之覆首若歩摇編之編髪若假紒¶
次之次第其髪為髲髢云者葢有傳然也莊子曰秃¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-21a>¶
而施髢詩曰鬒髪如雲不屑髢也左傳曰衛莊公髠¶
巳氏之妻髪以為呂姜髢說文曰髲益髪也葢髢所¶
以益髪而鬒髪者不屑焉詩曰被之僮僮則被之者¶
不特髲鬄也少牢曰主婦被錫衣侈袂則被錫者非¶
髲鬄也鄭氏皆以為髲鬄非是 婦人首飾副也編¶
也次也纚笄也觀士昏禮女次純衣姆纚笄宵衣特¶
牲禮主婦纚笄宵衣則副編次之下纚笄其飾也楚¶
語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-21b>¶
妾而愿欲笄之其可乎葢古之為妾者不笄士姆纚¶
笄亦攝盛也鄭氏曰王后之燕居亦纚笄總而已此¶
不可考 纚(緇/色)内則子事父母雞初鳴咸盥潄櫛縰¶
笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者盥潄櫛縰拂髦總¶
角士冠禮緇纚廣終幅長六寸贊者坐櫛設纚賓坐¶
正纚特牲禮主婦纚笄宵衣鄭氏曰纚今之幘梁也¶
纚一幅長六尺足以韜髦而結之葢櫛以理髦而後¶
纚以纚為紒然後笄古之言纚笄者未有先笄而後¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-22a>¶
纚也¶
蕙田案副編次三者皆用髪為之副為首飾¶
之上而名副者葢既以己之髪為髻復别用¶
髪為首飾以加其上有貳益之義故名副也¶
用以配褘衣故記言夫人副褘立于東房又¶
以詩副笄六珈推之諸侯夫人揄狄而首服¶
用副故先儒謂揄狄闕狄皆以副配也但副¶
既以配三翟其制亦宜有三等之别如用玉¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-22b>¶
加于副以為飾謂之珈侯伯夫人揄狄之副¶
用六珈則王后褘衣之副其珈必不止六而¶
闕狄之副其珈又當降殺如王五冕之旒有¶
等級之辨也編次舊說編列髪為之用以配¶
鞠衣展衣次次第髪長短為之用以配褖衣¶
追王昭明謂以纚作髻如堆特牲禮所謂主¶
婦纚笄宵衣士昏禮女次純衣姆亦纚笄宵¶
衣女從者畢袗𤣥纚笄康成云王后之燕居¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-23a>¶
亦纚笄總是也衡笄皆髻也長大者為衡短¶
小者為笄王后之衡笄皆以玉為之唯祭服¶
有衡横貫副上兩旁以紞懸瑱大夫士之妻¶
笄用骨角士冠禮有設纚設笄之文左傳有¶
衡紞紘綖之語則追衡笄三者男子亦有之¶
其與婦人異同之制不可考矣¶
詩召南采繁被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸¶
(傳被首飾也髲箋公事也早夜在事謂視濯溉饎爨之/事禮記主婦 鬄祭祀畢夫人釋祭服而去髲髢其威)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-23b>¶
(儀祁祁然而安舒無罷倦之失主疏被者首服之名在/首故曰首飾箋引少牢之文云 婦髲鬄與此被一也)¶
(案少牢作被裼注云被裼讀為髲鬄古者或剔賤者刑/者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂)¶
(次也又追師掌為副編次注云次次第髪長短為之所/謂髲髢即與次一也知者特牲云主婦纚笄少牢云被)¶
(裼纚笄笄上有次而已故知是周禮之次也此言被與/髲鬄之文同故知被是少牢之髲鬄同物而異名耳少)¶
(牢注讀被裼為髲鬄者以剔是剪髪之名直云被裼于/用髪之理未見故讀為髲鬄鬄剔髪以被首也少牢既)¶
(正其讀故此及追師引經之言髲鬄也定本作髲髢與/俗本不同少牢云主婦衣侈袂注云衣綃衣而侈其袂)¶
(耳侈者葢半士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸/此夫人首服與之同其衣則異何者夫人於其國與王)¶
(后同展衣以見君褖衣御序於君此雖非正祭亦為祭/祀宜與見君相似故絲衣士視壺濯猶爵弁則此夫人)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-24a>¶
(視濯溉盖展衣否則褖衣也知非祭服者郊特牲曰王/皮弁以聽祭報又曰祭之日王被衮以象天王非正祭)¶
(不服衮夫人非正祭不服狄衣明矣且狄首服副非被/所當配耳故下箋云夫人祭畢釋祭服而去是也少牢)¶
(注侈綃衣之袂追師注引少牢衣侈袂以為侈褖衣之/袂不同者鄭以特牲禮士妻綃衣大夫妻言侈袂對士)¶
(而言故侈綃衣之袂以無明文故追師之注更别立說/見士祭𤣥端其妻綃衣大夫祭朝服其妻亦宜與士異)¶
(故為侈褖衣之袂也知非助祭自祭為異者以助祭申/上服卿妻鞠衣大夫妻展衣不得侈禒衣之袂此主婦)¶
(髲鬄在少牢之經箋/云禮記曰者誤也)¶
朱子集傳被首飾也編髪為之¶
嚴氏粲曰諸侯夫人於其國衣服與王后同上公夫¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-24b>¶
人得褘衣以下侯伯夫人得揄狄以下夫人祭祀不¶
應服次曹氏以為或作商時故與周禮異¶
鄘風君子偕老副笄六珈(傳副者后夫人之首飾編髪/為之笄衡笄也珈笄飾之最)¶
(盛者所以别尊卑制箋珈之言加也副既笄而加飾如/今歩摇上飾古之 所有未聞 疏副者祭服之首飾)¶
(追師掌王后之首服為副編次注云副之言覆所以覆/首為之飾其遺象若今之歩摇矣服之以從王祭祀編)¶
(編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以告桑也次次/第髪長短為之所謂髲鬄服之以見王是也言編若今)¶
(假紒者編列他髪為之假作紒形加于首上次者亦鬄/他髪與己髪相合為紒故云所謂髲鬄是編次所以異)¶
(也以此笄連副則為副之飾是衡笄也故追師又云追/衡笄注云王后之衡笄皆以玊為之唯祭服有衡笄垂)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-25a>¶
(于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱是也編次則無衡笄/言珈者以玉加于笄為飾后夫人首服之尤尊故云珈)¶
(笄飾之最盛者此副及衡笄與珈飾唯后夫人有之卿/大夫以下則無故云所以别尊卑也以珈字從玉則珈)¶
(為笄飾謂之珈者珈之言加由副既笄而加此飾故謂/之珈如漢歩摇之上飾也歩摇副之遺象故可以相類)¶
(也古今之制不必盡同故言古之制所有未聞以言六/珈必飾之有六但所施不可知據此言六珈則侯伯夫)¶
(人為六王后則/多少無文也)¶
朱子集傳副祭服之首飾編髪為之笄衡笄也垂于¶
副之兩旁當耳其下以紞懸瑱珈之言加也以玉加¶
於笄而為飾也¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-25b>¶
何氏楷曰副者祭服之首飾毛傳云編髪為之案周¶
禮追師掌王后之首飾為副編次追衡笄副以覆首¶
為之飾編者編列他髪為之次者鬄他髪而次第其¶
長短與己髪相合為紒追者治玉石之名謂治玉為¶
衡笄即詩追琢其章之追衡笄鄭𤣥以為二物其制¶
皆以玉為之謂祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下¶
以紞懸瑱孔氏以左傳衡紞紘綖證之謂紞與衡連¶
文以横貫為横此衡垂在兩旁當耳據人身而言䜿¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-26a>¶
為從則此衡為横其衡下乃以紞懸瑱也愚案如孔¶
說大是强解左傳雖衡紞連言然自是兩事如下文¶
言紘綖紘是纓從下而上者綖是冠上覆之𤣥布何¶
相渉之有且衡之與副既言垂於副之兩旁何得名¶
衡據鄭衆杜預解衡但謂維持冠者愚意左傳言衡¶
直是指笄而周禮衡笄連文亦正謂笄横貫在頭上¶
故名之謂衡笄耳男子之笄以維持冠婦人之笄則¶
以固髪所以知后笄用玉者以弁師王之笄以玉故¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-26b>¶
知后與王同也侯夫人無考珈說文云婦人首飾毛¶
傳云珈笄飾之最盛者所以别尊卑鄭箋云珈之言¶
加也孔云以珈字從玉則珈為笄飾繇副既笄而加¶
此飾故謂之珈如漢之歩摇之上飾也言六珈必飾¶
之有六據此侯夫人為六王后則多少無文也季云¶
笄本婦人之常飾唯副之珈則后夫人有之卿大夫¶
以下妻所無也錢氏云今人歩摇加飾以珠飾之少¶
者六多者倍蓰至三十六據詩云六珈然則古玉數¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-27a>¶
凡六也案後漢書輿服志云皇后歩摇以黄金為山¶
題貫白珠為桂枝相繆一爵九華熊虎赤羆天鹿辟¶
邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者諸爵獸皆¶
翡翠為毛羽金題白珠璫繞以翡翠為華云疑未必¶
古制也¶
蕙田案何氏以衡即笄駁注說甚是¶
禮記明堂位君卷冕立于阼夫人副褘立于房中(注副/首飾)¶
(也詩云副笄六珈周禮追師掌王后之首服為副褘王/后之上服唯魯及王者之後夫人服之諸侯夫人則自)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-27b>¶
(揄翟而下儀疏此明祀周公之時君與夫人卿大夫命/婦行禮之 尸初入之時君待于阼階夫人立于東房)¶
(中魯之太廟如天子明堂得立房中者房則東南之室/也總稱房爾副是首飾以其覆被頭首鄭引詩鄘風言)¶
(宣姜首著副珈而又以笄六玉加于副上引周禮追師/証副是王后首服案周禮褘衣揄狄闕狄等皆是后之)¶
(所服褘衣則后服之上者/故鄭云褘王后之上服也)¶
陳氏禮書阼者明陽之地房者幽隂之地君于阼法¶
陽之道夫人于房體隂之道天子六冕有衮諸侯出¶
而有君道故其冕亦如之而王后六衣亦有褘衣以¶
從王祭祀諸侯之夫人從夫之爵則禮當服焉鄭氏¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-28a>¶
以為二王之後誤矣¶
蕙田案禮書駁鄭氏褘衣為二王夫人之服¶
亦是¶
祭統君純冕立于阼夫人副褘立于東房(疏純冕純亦/緇也冕皆上)¶
(𤣥下纁其服亦然故通云緇冕若非二王後及周公廟/則悉用𤣥冕而祭副及褘后之上服魯及二王之後夫)¶
(人得服之侯伯夫人揄狄子男夫人闕狄並立東房以/俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人在房雖)¶
(不云東西然下文夫人東酌/罍尊則知在房謂西房也)¶
(方氏慤曰君純冕立于阼夫人副褘立于東房與明/堂位所言同義于夫人言副褘則君純冕者衮冕也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-28b>¶
(六冕皆麻而曰純者孔子稱麻冕禮也今也純儉吾/從衆當孔子時固有純冕矣王氏釋服周之冕為純)¶
(冕者以此衮冕副褘盖天子王后之服容記二王之/後與魯禮亦極諸侯之盛禮言之耳衛非二王之後)¶
(而夫人之詩則曰副笄六珈何也周官追師掌首服/有副有編有次副為首飾之上故以之配三狄編為)¶
(首飾之中故以之配鞠展次為首飾之下故以之配/褖衣而已謂之副則夫人之所同謂之褘則天子之)¶
(所獨猶衮之九章則上公之所同旒之十二則天子/之所獨也男服以在上者異所以尊陽道也女服以)¶
(在上者同所以尊隂道也三狄雖同用副然以配/褘衣為正故經未有言副揄屈者止曰副褘而已)¶
蕙田案以上后首飾¶
右王后服飾¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-29a>¶
周禮天官屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄¶
繶青句素屨葛屨(注屨自明矣必連言服者著服各有/屨也複下曰舄襌下曰屨古人言屨)¶
(以通于複今人言屨以連于襌俗易語反與舄屨有絇/有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黄之絲為)¶
(下褖士䘮禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦/謂以采絲礫其下𤣥謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮)¶
(曰𤣥端黒屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨/黒絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服)¶
(之舄也詩云王賜韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同下有/白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之)¶
(舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當作絇聲之/誤也絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜互言之明)¶
(舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王/黒舄之飾黄繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-29b>¶
(言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤/舄皆黒飾后之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白)¶
(飾白屨黒飾黒屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行/戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕)¶
(衣翟著舄耳士爵弁纁屨黒絇繶純尊祭服之屨飾從/繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時)¶
(變疏云掌王及后之服屨者但首服在上尊又是陽多/ 是以追師與弁師男子婦人首飾服各别官掌之屨)¶
(舄在下卑又是隂少變故男子婦人同官掌之也云為/赤舄以下謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服)¶
(婦人闕狄之舄也黒舄者天子諸侯𤣥端服之舄赤繶/以下云繶云句者欲言繶絇以表見其舄耳赤繶者是)¶
(天子諸侯黒舄之飾黄繶者與婦人為𤣥舄之飾也青/句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三)¶
(者相將各言其一者欲互見其屨舄故多舉一邉而言/也素屨者大祥時所服去餘也葛屨者自赤舄以下夏)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-30a>¶
(則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨/用葛與皮故也云著服各有屨者屨舄從裳色裳既多)¶
(種故連言服也下謂底複重底重底者名曰舄襌底者/名曰屨無正文鄭目騐而知也舄屨有絇有繶有純者)¶
(飾也者言繶是牙底相接之縫綴絛于其中言絇謂屨/頭以絛為鼻純謂以絛為口縁經不云純者文畧也云)¶
(皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇/亦用緇色也云𤣥端黒屨者凡𤣥端有上士𤣥裳中士)¶
(黄裳下士雜裳今云黒屨者據裳為正也云青絇繶純/者屨飾從繡次也云紫積白屨者皮弁服素積以為裳)¶
(故白屨也云緇絇繶純者亦飾從繡次也云爵弁纁屨/黒絇繶純者鄭云尊祭服飾從繢次言云王吉服有九)¶
(者則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也云舄有三等者/謂赤舄黒舄白舄也云赤舄為上冕服之舄也者經先)¶
(言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引詩𤣥衮者冕服/皆𤣥上纁下而畫以衮龍云赤舄者象纁裳故也引之)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-30b>¶
(者証諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也云下有/白舄黒舄者白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁服案司服)¶
(注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁其裳以韎之/赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭注及)¶
(聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩觧不/定故得以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕)¶
(禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂/冠𤣥端緇帶素韠白屨也白屨即與皮弁素積白屨同)¶
(今以黒舄配之不與常同色者朝服與𤣥端大同小異/皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若𤣥)¶
(端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色/則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子)¶
(諸侯舄有三等𤣥端既不得與祭服同赤舄若與韋弁/皮弁同白舄則黒色無所施故從上士𤣥裳為正而黒)¶
(舄也大夫𤣥端素裳亦從𤣥裳黒屨矣云王后吉服六/唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得過王故知后舄)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-31a>¶
(亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等/連衣裳而色各異故三翟以三等之舄配之𤣥舄配褘)¶
(衣則青舄配摇翟赤舄配闕翟可知云鞠衣以下皆屨/耳者后服三翟既以三舄配之且下文命夫命婦唯言)¶
(屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也云句當為絇知者以/此屨舄無取句之義案士冠禮皆云絇故知當為絇云)¶
(絇繶純同色者案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也/男子有三等屨舄婦人六等屨舄故雜互見之明其衆)¶
(多也凡云舄之飾如繢之次者無正文此約皮弁白屨/黒絇繶純白黒北方為繡次爵弁纁屨黒絇繶純黒與)¶
(纁南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知/凡舄皆不與屨同而為繢次可知云言繶必有絇純言)¶
(純亦有繶純三者相對者以士冠禮三冠各有絇繶純/故知三者相對但經互見故各偏舉其一耳云凡屨之)¶
(飾如繡次也者亦約士冠禮白屨黒絇繶純之等而知/也云黄屨白飾白屨黒飾黒屨青飾者此據婦人之屨)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-31b>¶
(鞠衣以下之屨故有黄屨黒屨也以屨從繡次為飾故/知義然也云絇為之拘著于舄屨之頭以為行戒者鄭)¶
(注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨/頭言拘取自拘持為行戒者謂使低目不妄顧視也云)¶
(其餘唯服冕衣翟著舄耳/者服冕謂后以下婦人也)¶
(訂義湯氏曰襌下曰屨複下曰舄凡舄之内必有屨/屨外有加舄故云複也屨之與舄理宜同色亦猶裳)¶
(之與屨同色也周人衣服大概三色𤣥青黒緇之類/為一色白素之類為一色纁赤黄之類為一色此三)¶
(代所尚纁赤周也白素殷也青黒夏也纁赤為上白/素為中青黒為下故儀禮爵弁纁裳皮弁素積𤣥冠)¶
(𤣥端三服相次等而上之六曰𤣥冕五曰絺冕四曰/毳冕絺麻衣毳罽衣也詩曰毳衣如璊麻衣如雪三)¶
(色相次亦可見矣但周人盛服不用白素故舄無白/者自漢明帝時諸儒誤讀尚書始為山龍華蟲十二)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-32a>¶
(章之飾而冕服始皆𤣥衣纁裳故鄭康成謂冕服皆/赤舄冝檢周禮注先鄭後鄭不同處仍以後漢輿服)¶
(志參考之知漢儒衣服非/復周制康成盖時學耳)¶
(王氏詳說曰鄭氏于追師其說皆可取若夫屨人其/說鑿矣且玉藻所謂享天子諸侯衣服冠佩等制甚)¶
(詳未嘗及舄屨不過曰在官不俟屨又曰童子不屨/絇又曰弁行剡剡起屨又曰退則坐取屨而已鄭氏)¶
(以士冠禮有黒屨白屨纁屨之文以意解而廣之夫/士之冠禮其可為王與后服屨之禮乎漢儒之禮其)¶
(可執以為周公之禮乎謂王之吉服有九祭服之六/皆赤舄韋弁皮弁則白舄冠弁則黒舄謂后之吉服)¶
(有六祭服之三褘衣則𤣥舄揄狄則青舄闕狄則赤/舄何祭服之多而舄之少耶何后服之少而舄之多)¶
(耶謂后之鞠衣黄屨展衣白屨褖衣黒屨何王之屨/絶無而后之屨有許多耶况經有赤舄黒舄而已鄭)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-32b>¶
(氏乃有白舄𤣥舄青舄焉經有素屨葛屨命屨功屨/散屨而已鄭氏乃有黄屨黒屨白屨焉經有赤繶黄)¶
(繶而已鄭氏乃言繶必有絇純言絇必有繶純三者/相對焉又以舄之飾如繢之次以屨之飾如繡之次)¶
(不知又自畔其說且既曰複下曰舄襌下曰屨今以/白屨黒屨為屨之飾如繡之次又以纁屨為舄之飾)¶
(如繢之次是以纁屨而纁舄又以爵弁為/士之祭服故尊之以為舄其說愈不可曉)¶
蕙田案屨人注疏諸家皆議其非而亦莫能¶
疏解簡確使人可曉其制者唯郝仲輿曰服¶
屨禮服之屨王用赤舄象陽后用黒舄象陰¶
繶牙底接處以小縧綴其際為飾王赤舄赤¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-33a>¶
繶象純陽也后黒舄黄繶雜象陰也絇以縧¶
著屨頭為鼻拘束行履也王與后舄絇用青¶
象東方帝出之生氣也青黄赤黒四者四方¶
之正色故王與后吉屨用之白不用近凶周¶
所勝色也素屨燕居之屨無繶絇文采之飾¶
葛屨當暑王后皆用之鄭氏謂王吉服九舄¶
三赤白黒后吉服六舄三𤣥青赤舄南北相¶
對如繢之次屨飾西北相比如繡之次皆無¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-33b>¶
端穿鑿案郝氏之說簡易明白較諸家為勝¶
矣¶
觀承案注謂言葛屨明有用皮時是反以用¶
葛為常而皮特其偶矣不知古者行禮之服¶
皆用皮屨故以葛屨别言之於後耳詩傳夏¶
葛屨冬皮屨者亦特言随時之便非以葛屨¶
為夏時行禮之服也若行禮雖夏猶當用皮¶
辨内外命夫命婦之命屨功屨散屨(注命夫之命屨纁/屨命婦之命屨黄)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-34a>¶
(屨以下功屨次命屨于孤卿大夫則白屨黒屨九嬪内/子亦然世婦命婦以黒屨為功屨女御士妻命屨而已)¶
(士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾之疏上明王/及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下 屨也云命)¶
(夫之命屨者以其經不云舄唯云屨大夫以上衣冠則/有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵)¶
(弁則纁屨故云命屨纁屨而已云命婦之命屨黄屨以/下者以其外命婦孤妻已下内命婦九嬪已下不得服)¶
(舄皆自鞠衣以下故云黄屨以下言以下者兼有卿大/夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣)¶
(黒屨故云以下以廣之云功屨次命屨于孤卿大夫則/白屨黒屨者案司服孤希冕卿大夫𤣥冕皆以赤舄為)¶
(命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黒屨故云次命屨命屨/據婦人而言其實卿大夫身則功屨次命舄也云九嬪)¶
(内子亦然者九嬪與孤妻内子既以黄屨為命屨功屨/之中有襢衣白屨褖衣黒屨故云亦然云世婦以黒屨)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-34b>¶
(為功屨者以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖/衣黒屨也云女御士妻命屨而已者以二者唯有褖衣)¶
(黒屨為命屨而已云及士妻謂再命受服者案大宗伯/云一命受職冄命受服但公侯伯之士一命子男之士)¶
(不命及王之下士皆受職不受服王之中士再命上士/三命已上乃受服受服則并得此屨故云再命受服者)¶
(也云散屨亦謂去飾者據臣言散即上之素皆是無飾/互換而言故云謂去飾者也鄭志趙商問司服王后之)¶
(六服之制自不解請圖之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺/衣𤣥衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布)¶
(此二弁皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁𤣥端/褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄狄青舄首服副從王)¶
(見先公闕狄赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黄屨首/服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖)¶
(衣黒屨首服次以御于王之服后服六翟三等三舄𤣥/青赤鞠衣以下三屨黄白黒婦人質不殊裳屨舄皆同)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-35a>¶
(裳色/也)¶
蕙田案郝仲輿曰命服之屨亦赤黒二色青¶
黄繶絇功屨次于命屨文飾而攻緻散屨賤¶
者之屨案上云命夫命婦之屨此不當云賤¶
者之屨散屨葢不加功飾所常御之屨耳¶
陳氏禮書古者衣象裘色韠象裳色而士冠禮三屨¶
皆象其裳之色則王及后之舄屨各象其裳之色可¶
知也𤣥黄青白赤黒對方者為繢次青赤赤白白黒¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-35b>¶
黒青比方者為繡次而冠禮黒屨青絇繶純白屨緇¶
絇繶純皆比方之色特爵弁纁屨黒絇繶純(絇拘也/以為行)¶
(戒狀如刀衣鼻在屨頭/繶縫中紏也純即緣也)葢尊祭服之屨故飾從對方¶
之色(爵弁韍不曰韠而曰韎韐衣不以/布而以純盖皆尊祭服之故也)則凡舄之飾¶
如繢次屨之飾如繡次可知也絇青緇黒而繶純如¶
之則繶從絇色可知也由是推之王之吉服九而舄¶
三赤舄配冕服而黒絇繶純白舄配皮弁服而青繶¶
繶純黒舄配冠弁服而赤絇繶純 后之吉服六而¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-36a>¶
舄屨各三𤣥舄配褘衣而黄絇繶純青舄配揄狄而¶
白絇繶純赤舄配闕狄而黒絇繶純黄屨配鞠衣而¶
白絇繶純白屨配展衣而黒絇繶純黒絇配褖衣而¶
青絇繶純司服言舄止于赤黒言繶止于赤黄言句¶
止于青有素屨而無飾屨有葛屨而無皮屨鄭氏謂¶
雜互反覆以見之理固然也觀弁師于王言冕之表¶
裏延紐而不及玉瑱言繅而不言斿于諸侯言玉瑱¶
而不及冕之表裏延紐言繅斿而不及玉數言繅斿¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-36b>¶
皆就而不及采數大宗伯祀有昊天而無五帝有司¶
中司命而無司民司禄祭有社稷而無大示有五嶽¶
而無四瀆有山林川澤而無丘陵墳衍享有先王而¶
無先公凡此類者不可勝舉而禮皆約辭以互發之¶
則舄屨之辨如鄭氏之說信矣然謂褘弁衣素裳白¶
舄此不可考内司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖¶
衣屨人辨内外命婦之命屨功屨散屨鄭氏謂命夫¶
之命屨纁屨命婦之命屨黄屨以下功屨次命屨于¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-37a>¶
孤卿大夫則白屨黒屨九嬪内子亦然世婦命婦以¶
黒屨為功屨女御士妻命屨而已葢禮一命受職再¶
命受服公侯伯之大夫子男之卿王之中士皆再命¶
其妻再命鞠衣則纁屨爵弁而上之屨也黄屨鞠衣¶
之屨孤卿大夫之功屨白屨黒屨以其服皮弁冠弁¶
故也九嬪與孤妻内子功屨亦白屨黒屨以其服展¶
衣褖衣故也女御士妻以黒屨為命屨以其所服者¶
唯褖衣故也詩云赤舄几几𤣥衮赤舄赤芾金舄周¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-37b>¶
公及諸侯冕服之舄也赤舄為之金舄者鄭氏謂金¶
舄黄朱色也考之于禮周尚赤而灌尊黄彛纁裳赤¶
黄馬黄朱而諸侯之芾亦黄朱(鄭氏釋斯干詩曰芾/天子純朱諸侯黄朱)¶
則舄用黄朱宜矣唐制以金飾屨與鄭氏之所傳者¶
異也 繶士虞禮曰足有縁之爵謂之繶爵則繶縁¶
也鄭司農曰赤繶黄繶以赤黄之縁為下縁鄭康成¶
曰繶縫中紃正義曰繶者互底相接之縫綴絛于其¶
中 絇屨人作句士冠士䘮禮作絇說文曰纑布縷¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-38a>¶
也纑繩絇也鄭釋屨人曰絇謂之拘狀如刀衣鼻著¶
屨舄之頭以為行戒釋士䘮禮曰綦結于跗連絇者¶
絇在屨頭以餘組連之止足折也賈公彦曰絇謂屨¶
頭以絛為鼻或謂用繒一寸屈之為絇絇所以受繫¶
穿貫者也葢絇以絲為之所以自拘戒猶幅所以自¶
偪束也童子不絇未能戒也䘮屨無絇去飾也(鄭氏/曰小)¶
(功以下吉/屨無絇)人臣去國鞮屨不絇以䘮禮處之也 純¶
儀禮曰純博寸鄭康成曰純縁也正義曰純以為口¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-38b>¶
縁 綦儀禮組綦繫于踵又曰綦結于跗連絇内則¶
屨著綦莊周曰正緳繫屨鄭氏曰綦屨繫也所以拘¶
止屨也綦讀如馬絆綦之綦盖綦屬于跟後以兩端¶
嚮前而結之特死者連絇止足折也 鞮屨鞮屨以¶
革為之周禮有鞮屨氏曲禮曰鞮屨素簚鄭氏曰鞮¶
屨無絇之扉也¶
又曰用屨脫屨之節儀禮士相見禮若君賜之爵升¶
席祭卒爵退坐取屨隱辟而后屨鄉飲酒禮司正請¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-39a>¶
坐于賓賓主人介衆賓皆降說屨揖譲如初升坐(說/屨)¶
(主人先左賓先右乃羞/鄉射大射儀並倣此)燕禮賓及卿大夫皆說屨升¶
就席(正義曰直云賓及卿大夫說屨不云君降說屨/則君說在堂上席側是以記云排闥說屨于戸)¶
(内者一/人而已)士虞禮曰尸坐不說屨(侍神不敢/燕惰也)曲禮曰戸¶
外有二屨言聞則入言不聞則不入毋踐屨侍坐于¶
長者屨不止于堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏¶
于側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨内則曰屨著¶
綦(綦屨/絮也)玉藻曰禮已三爵油油以退退則坐取屨隱¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-39b>¶
辟而後屨坐左納右坐右納左又曰在官不俟屨少¶
儀曰排闔說屨于戸内者一人而已矣有尊長在則¶
否凡祭于室中堂上無跣燕則有之(祭不跣主敬也/燕則有跣為歡)¶
禮凡祭于室中堂上無跣燕則有之故特牲少牢饋¶
食自主人以至凡執事之人自迎尸以至祭末旅酬¶
無算爵與夫尸謖餕食之節皆不說屨而尸坐亦不¶
說屨以其侍神不敢燕惰也若夫豋坐于燕飲侍坐¶
於長者無不說屨以其盡歡致親不敢不跣也故在¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-40a>¶
堂則屨不上于堂在室則屨不入于戸排闔說屨于¶
戸内者一人而已有尊長在則否然則君屨不下于¶
堂不出于室矣解屨必屏于側取屨必隱辟納屨必¶
鄉長者遷之必跪納之必俯説之必主人先左賓先¶
右納之必坐左納右坐右納左則屨之說納皆有儀¶
矣昔褚聲子韈而豋席其君㦸手而怒之此知說屨¶
而不知跣也後世人臣說履然後登堂此知致敬而¶
不知非坐不説屨也(漢魏以後朝祭皆跣韈惟蕭何/劍履上殿魏武亦不解履上殿)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-40b>¶
(宋志南郊皇帝至南階脫舄升壇入廟脫舄升殿朝/士詣三公尚書丞郎詣令僕射尚書並門外下車履)¶
(梁天監中尚書參議清廟崇嚴既絶常祀凡有履行/者應皆跣韈詔可隋志諸非侍臣皆脫屨升殿臺官)¶
(詣三公至黄閣下履過閤還著履唐志元正冬至受/朝賀上公一人詣西階席脫舄置于席升開寳通禮)¶
(太廟晨祼饋食并禘祫皇/帝至東階下解歛脫舄) 韤左傳曰韤而登席則¶
屨有韈矣史曰張釋之為王生結韤傳曰文王左右¶
無結韤之士則韤有繫矣梁天監間尚書參議案禮¶
跣韤事由燕坐今極恭之所莫不皆跣清廟崇嚴以¶
絶常禮凡有禮行者應皆跣韤葢方是時有不跣韤¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-41a>¶
者故議者及之¶
蕙田案以上舄屨¶
易困卦九二朱紱方來利用享祀(疏坎北方之卦朱紱/南方之物處困用謙)¶
(能招異方者也故曰朱紱方來也舉異方者明物無/不至酒食豐盈異方歸向祭則受福故曰利用享祀)¶
禮記明堂位有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章(注韍/冕服)¶
(之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王/彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也)¶
(天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已韍或作/黻 疏此論魯有四代韍制虞氏直以韋為韍未有異)¶
(飾故畫韍夏后氏畫之以山殷以火周人加龍以為文/章易困卦九二朱紱方來利用享祀故鄭知韍為祭服)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-41b>¶
(案士冠禮士韎韐是士無飾推此即尊者飾多此有四/等天子至士亦四等故知卿大夫加山諸侯加火天子)¶
(加/龍)¶
(方氏慤曰有山有火而又加之以龍則其/文成矣于周特言章焉章者文之成也)¶
玉藻韠君朱大夫素士爵韋圜殺直天子直公侯前後¶
方大夫前方後挫角士前後正(注韠之言蔽也凡韠以/韋為之必象裳色此𤣥)¶
(端服之韠也天子諸侯𤣥端朱裳大夫素裳唯士𤣥裳/黄裳雜裳也皮弁服皆素韠圜直目韠制也天子四角)¶
(直無圜殺公侯殺四角使之方變于天子也所殺者去/上下各五寸大夫圜其上角變于君也韠以下為前以)¶
(上為後士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之/士則直諸侯之士則方 疏此一經總明韠韍上下尊)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-42a>¶
(卑之制案士冠禮𤣥端𤣥裳黄裳雜裳爵韠謂士𤣥端/之韠此云士爵韋故知是𤣥端之韠也圜殺直者前方)¶
(後挫角則圜也前後方方則殺也又天子直故鄭注云/目韠制也公侯前後方是殺四角上下各去五寸所去)¶
(之處以物補飾之使方變于天子也鄭注所殺者去上/下各五寸者案雜記云韠㑹去上五寸是上去五寸又)¶
(云紕以爵韋六寸不至下五寸是去下五寸鄭注雜記/云會謂上領縫也領之所用盖與紕同如鄭此言即上)¶
(去五寸是領也以爵韋為領故云領之所用與紕同下/云所去五寸純以素故鄭注雜記云純紕所不至者五)¶
(寸然則上去五寸是領也下去五寸是純也若然唯去/上畔下畔而云殺四角者葢四角之處别異之使殊于)¶
(餘邉也其會之下純之上兩邊皆紕以爵韋表裏各三/寸故雜記云韠長三尺下廣二尺上廣一尺會去上五)¶
(寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采韠制/大畧如此但古制難知不可悉識後挫角謂挫上角使)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-42b>¶
(圜不令方也注云正直方之間語者正謂不衺也/直而不衺謂之正方而不衺亦謂之正故云間語)¶
(方氏慤曰韠即芾也故者蔽前一巾而已芾存此象/焉以其服在衣之後故有畢之義焉芾又作韍經所)¶
(謂緼韍是也又謂之韐冠禮所謂韎韐是矣若詩所/謂韎韐有奭則韋弁服以之代韠而已說者以祭服)¶
(曰韍朝服曰韠兵服曰韐盖無所據至于以韋為之/則一而已士言爵韋者舉卑以見尊也曰君則兼天)¶
(子諸侯言之矣然詩以赤芾謂諸侯之服者盖諸侯/之在國則朱韍以存臨下之仁在朝則赤芾以示事)¶
(上之禮故也天子體天以臨下故直公侯法地以事/上故方于方言前後則直亦前後可知所謂直則必)¶
(方矣所謂方則未必直/也此其所以為殺歟)¶
韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-43a>¶
寸(注頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以/繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶 疏其上下及)¶
(肩與革帶俱二寸韠繫于革帶鄭恐繫于大帶故云凡/佩繫於革帶以大帶用紐約其物細小不堪懸韠佩故)¶
(也/)¶
一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡(注此𤣥/冕爵弁)¶
(服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黄之間/色所謂韎也周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士)¶
(一命子男之卿再命其大夫一命其士不命有疏鄭以/上經是𤣥端服之韠知此韠異于上也此據 孤之國)¶
(以卿大夫雖三命再命皆著𤣥冕若無孤之國則三命/再命之卿大夫皆絺冕不得惟𤣥冕也爵弁則士所服)¶
(他服稱韠祭服稱韍是異其名也案易困卦九二朱紱/方來利用享祀是祭祀稱韍也韍韠皆言為蔽取蔽障)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-43b>¶
(之義也案毛詩傳天子純朱諸侯黄朱黄朱色淺則亦/名赤韍也大夫赤韍色又淺耳有虞氏之前直用皮為)¶
(之後王漸加飾焉明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷/火周龍章是也此一命謂公侯伯之士士冠禮爵弁韎)¶
(韐此緼韍則當彼韎韐故云所謂韎也毛詩云韎韐茅韍/蒐染齊人謂茅蒐為赤黄之間色若子男大夫俱名緼)¶
(不得為韎韐也以其非士故耳周禮牧人云陰祀用黝/牲又孫炎注爾雅云黝青黒葱則青之異色三命則公)¶
(之卿𤣥冕侯伯之卿/絺冕皆赤韍葱衡)¶
陳氏禮書此一命于公侯則為士而子男則大夫也¶
再命于侯伯則為大夫而子男則為卿者也三命則¶
侯伯之卿是也典命所載可考已見鄭注葢赤黄間¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-44a>¶
而為緼則其色雜矣雜則賤故于士言之赤則其色¶
純矣純則貴故于卿大夫言之以其如畢羅之可蔽¶
則為韠以其文飾之與裳辨則謂之韍可以為祭服¶
亦可以為朝服鄭氏謂尊祭服異其名則以韍為祭¶
韠為朝誤矣 又曰韍不獨祭服也服其命服朱芾¶
斯皇見于方叔赤芾朱舄又歌於會東都之諸侯禮¶
曰君朱大夫素士爵韋又曰赤韍幽衡赤韍葱衡若¶
朝服也然主人𤣥端素韠于廟門之内以筮日則見¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-44b>¶
于士冠禮之初而緇衣則爵韠皮弁則素韠又序于¶
士冠禮三加之際則韠不得為朝服也¶
(陸氏佃曰韎日在昧谷緼日在暘谷之色赤則既進/矣故韎韐昧也進而為緼緼進而為赤赤進而為朱)¶
(詩曰朱芾斯皇有瑲蔥衡則三命赤芾盖朝會之服/士一命皮弁素韠再命為爵弁韎韐若加一命是為)¶
(三命服𤣥冕矣𤣥冕以上服韍所謂一命緼韍幽衡/是也又加一命則服赤芾幽衡又加一命則服赤芾)¶
(葱衡是為五命先儒謂三命以上皆/服葱衡此讀三命赤韍葱衡之誤)¶
禮記雜記韠長三尺下廣二尺上廣一尺會去上五寸¶
紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采(注會謂/領上縫)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-45a>¶
(也領之所用葢與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也/紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸)¶
(與會去上同紃施諸縫中若今時絛也會疏韠韍也長/三尺與紳齊也下廣上狹象天地數也 去上五寸者)¶
(會謂韠之領縫也此縫去韠上畔廣五寸謂會上下廣/五寸紕以爵韋六寸者謂會縫之中韠以兩邉紕以爵)¶
(韋闊六寸倒襵之兩廂各三寸也不至下五寸者謂紕/韠之兩邉不至韠之下畔闊五寸純以素者素謂生帛)¶
(謂紕所不至之處横純之以生帛此帛上下各濶五寸/也紃以五采者紃絛也謂五采之絛置于諸縫之中韠)¶
(旁縁謂之紕上縁謂之會以其在下總會之處故謂之/為會此上緣緣韠之上畔其縫廣狹去上畔五寸也云)¶
(領之所用葢與紕同者紕既用爵韋㑹之所用無文會/紕同類故知會之所用與紕同也云純紕所不至者五)¶
(寸者純縁也縁之所施是兩旁之紕不至下五寸之處/以素縁之云與㑹去上同者純之上畔去韠下畔五寸)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-45b>¶
(會之下畔去韠之上畔五寸以其俱五寸故云與㑹去/上同如諸儒所說云會者韠之上畔淺縁而已去上五)¶
(寸謂與兩旁之紕去韠上畔會縫之下有五寸若如/此説何得鄭注與會上去同明知會之闊狹五寸也)¶
儀禮特牲饋食禮記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶¶
緇韠(注于祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮尸視濯/亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日)¶
(視朝之服大夫以祭命賓兄弟縁孝子欲得嘉賓尊客/以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服)¶
(如初則固𤣥端此疏士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素/韠韠與裳同色 朝服緇韠大夫之臣朝服素韠此緇)¶
(韠故云下/大夫之臣)¶
唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠(注與主/人同服)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-46a>¶
(周禮士之齊服有𤣥端素端然則玄裳上士也黄裳中/士雜裳下士 疏周禮士之齊服有𤣥端素端司服文)¶
(引之者欲見士之齊服有一𤣥端而裳則異故鄭云然/則𤣥裳以下見𤣥端一而裳有三也彼注云素端者亦)¶
(謂札荒有所禱請服之于此經無所當而連引之耳若/然士冠亦有𤣥端三等裳而引司服者以此特牲祭祀)¶
(時彼據齊時四命以上齊祭異冠大夫齊/祭同冠故就此祭祀引齊時冠服為證也)¶
陳氏禮書鄭康成曰古者田漁而食之衣其皮先知¶
蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者¶
不忘本也爾雅曰蔽膝謂之襜釋名曰韠蔽也所以¶
蔽前也婦人蔽膝亦如之也是知韠之作也在衣之¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-46b>¶
先其服也在衣之後其色則視裳而已禮記言君朱¶
大夫素士爵韋者祭服之韠也葢君祭以冕服冕𤣥¶
衣纁裳故朱韠大夫祭以朝服緇衣素裳故素韠士¶
祭以𤣥端𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也故爵韠周官典¶
命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁(弁而祭/于公)爵¶
弁纁裳故緼韍(緼赤黄/之間色)所謂一命緼韍是也公侯伯¶
之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以𤣥冕(司/服)¶
(孤之服自希冕而下鄭氏以為卿大夫之服自𤣥冕/而下鄭氏以為助祭聘王之服葢孤希冕祭于公弁)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-47a>¶
(而祭于巳卿大夫𤣥冕/祭于公冠而祭于巳)𤣥冕纁裳故赤韍所謂再命¶
三命赤韍是也韠之為物以其茀前則曰韍以其一¶
巾足矣故曰韠以色則曰緼以緼質則曰韎韐(古人/謂蒨)¶
(為茅蒐讀茅/蒐為韎韐)考之士冠禮於皮弁𤣥端皆言韠特於¶
爵弁言韎韐詩於素韠言韠於朱芾赤芾乃言芾是¶
韠者芾之通稱而芾與韎韐異其名所以尊祭服也¶
君韠雖以朱而諸侯朝王亦赤芾詩曰赤芾在股赤¶
芾金舄是也士雖以爵凡君子之齊服皆爵韠記曰¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-47b>¶
齊則綪結佩而爵韠是也采芑言方叔之將兵韍亦¶
以朱瞻彼洛矣言作大師而韍以韎韐者葢兵事韋¶
弁服韋弁服纁裳故貴者以朱芾卑者以韎韐韎韐¶
即謂緼韍也韠長三尺所以象三才頸五寸所以象¶
五行下廣二尺象地也上廣一尺象天也會去上五¶
寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采會¶
猶書所謂作會也紕禆其上與旁也純縁其下也去¶
會與純合五寸則其中餘二尺也紕六寸則表裏各¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-48a>¶
三寸也天子之韠直其會龍火與山諸侯前後方其¶
會火以下大夫前方挫角其會山而已鄭氏謂山取¶
其仁火取其明龍取其變天子備焉諸侯火而下卿¶
大夫山士韍韋以禮推之周人多以近世之禮待貴¶
者逺世之禮待卑者則鄭氏之說是也(周以虞庠為/小學以夏序)¶
(商學為大學以商人棺槨葬長殤以夏之堲周葬中/殤以虞氏之瓦棺葬無服之殤皆待卑者以質畧也)¶
然韠自頸肩而下則其身也鄭氏以其身之五寸為¶
領而會為領縫是肩在領上矣衣之上韠猶尊上𤣥¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-48b>¶
酒爼上生魚也鄭氏謂衣之上韠者執事以蔽裳為¶
敬與不忘其本之說戾矣古者䘮服用韠無所經見¶
詩曰庶見素韠是祥祭有韠也劉熈曰韠以蔽前婦¶
人蔽膝亦如之唐志婦人蔽膝皆如其夫是婦人有¶
韠也荀子曰共艾畢說者曰蒼白之韋是罪人有韠¶
也及戰國連兵韍非兵飾去之明帝復制韍天子赤¶
皮蔽膝魏晉以來用絳紗為之故字或作紱(徐廣車/服儀制)¶
(云/) 邪幅(朱/色)詩曰赤芾在股邪幅在下左氏曰帶裳¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-49a>¶
幅舄内則曰偪屨著綦(綦屨/繫也)鄭康成謂偪束其脛自¶
足至膝故曰在下葢以幅帛邪纒于足故謂之邪幅¶
邪偪所以自偪束也故謂之偪偪即縢約之也故漢¶
謂之行縢内則男子事父母有偪詩諸侯朝天子有¶
邪幅則凡行皆有偪特婦人不用焉故内則婦事舅¶
姑無偪¶
蕙田案以上韍韠¶
易訟卦上九或錫之鞶革(疏鞶帶謂/大帶也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-49b>¶
禮記玉藻天子素帶朱裏終辟(注謂大帶也以疏天子/素帶朱裏者 素為帶)¶
(用朱為裏終辟辟則禆也終竟/帶身在要及垂皆禆故云終辟)¶
(陸氏佃曰辟讀如字既夕禮曰有前/後裳不辟辟辟之而已若積無數)¶
(陳氏澔曰素熟絹也用朱為/裏終辟終竟此帶盡縁之也)¶
而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟(注而素帶/終辟謂諸)¶
(侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也/大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂積如今作)¶
(幧頭為之也辟讀如禆冕之禆禆謂以繒采飾其側人/君充之大夫禆其紐及末士禆其末而已 疏而素帶)¶
(終辟者謂諸侯也以素為帶不以朱為裏亦用朱縁終/禆大夫素帶辟垂者大夫亦用素為帶不終禆但以𤣥)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-50a>¶
(華禆其身之兩旁及屈垂者士練帶率下辟者士用熟/帛練為帶其帶用單帛兩邉繂而已繂謂緶緝也下禆)¶
(者但士帶垂者必反屈嚮上又垂而下大夫則總皆禆/之士則用緇唯禆嚮下一垂者注云率繂也士以下皆)¶
(襌不合而繂積者以率非縫繞之事故讀為䌇與禆繂/同也知士以下皆襌者以經云士練帶率繂是縫襵之)¶
(名以縫旁邉故知襌也云人君充之者充滿也人君謂/天子諸侯飾帶從首及末編滿皆飾故云充之云大夫)¶
(禆其紐及末者大夫卑但飾其帶紐以下至于末也云/士禆其末而已者士又卑但禆其一條下垂者故云禆)¶
(末而/已)¶
(陸氏佃曰士言練/大夫言素相備也)¶
(陳氏澔曰大夫之素帶則唯緣其兩耳及垂下之紳/腰後不縁練繒也士以練為帶單用之而緶緝其兩)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-50b>¶
(邉故謂之繂腰及兩耳皆/不縁唯縁其紳故云下辟)¶
(方氏慤曰上有而字蓋衍文無諸侯字疑脫之也帶/之體用素者示其有潔白之徳以約其身帶之裏用)¶
(朱者示其有含陽之徳藏于宻下言雜帶君朱緑則/兼大夫諸侯言之凡帶繚于腰者為鞶垂于前者為)¶
(紳天子諸侯終辟則自鞶至紳皆辟也大夫垂則辟/其紳而已于鞶則否也士下辟則紳之下而已于上)¶
(則否也自天子至于士則降殺可見矣至于以潔白/約其身無貴賤一也故悉以素為體焉率者循其經)¶
(緯之理而欇之也言士如此則舉卑以見尊下/言凡帶有率無箴功則知率固不止于士矣)¶
居士錦帶弟子縞帶(注居士道藝處士也也疏居士錦/帶者用錦為帶尚文 弟子縞帶)¶
(者用生縞為/帶尚質也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-51a>¶
(陳氏禮書居士錦帶然則所謂居士即命民錦以其/有備成之文也居士即處士也有守節而不仕者有)¶
(成材而未仕者鄉飲酒禮主人就先生而謀賓介鄭/氏謂賓介處士也鄉射禮徵唯所欲以告于先生君)¶
(子可也鄭氏云君子處士/也此葢處士之未仕者歟)¶
(應氏鏞曰管子曰處士就閒燕則士之未仕者也然/書曰越百姓里居則居士非特窮而在下者也抑士)¶
(有學成徳尊不屑仕而君就命之後世命隠逸之禮/即所謂飾車衣錦之命民歟然士賤縞布帶乃其常)¶
(耳退居而有錦帶/亦衆尊而奉之歟)¶
(方氏慤曰居士有由中之良貴則服錦帶以象之弟/子有受道之素質則服縞帶以象之亦唯其稱而已)¶
(或曰縞或曰素何也所謂縞則素縑而已所謂素則/凡未受采者皆是也縞則生者而已素則生熟是也)¶
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(前言縞冠素紕此其辯歟/然合而言之皆白而已)¶
并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺¶
有五寸子㳺曰參分帶下紳居二焉紳韠結三齊(注三/寸謂)¶
(約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也/言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也)¶
(三分帶下而三尺則帶髙于中也結約餘也結或為袗/ 疏并紐約用組者并並也紐謂帶之交結之處以屬)¶
(其紐約者謂以物穿紐約結其帶謂天子以下至弟子/之等其所紐約之物並用組為之故云并紐約用組三)¶
(寸者謂紐約之組闊三寸也長齊于帶者言約紐組餘/長三尺與帶垂者齊故云長齊于帶紳長制士三尺有)¶
(司二尺有五寸者紳謂帶之垂者紳重也謂重屈而舒/申其制士長三尺有司長二尺五寸子游曰參分帶下)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-52a>¶
(紳居二焉記者記子游之言以證紳之長短人長八尺/大帶之下四尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺)¶
(也紳韠結三齊者紳謂紳帶韠謂蔽膝結謂/約紐餘組長三尺者俱長三尺故云三齊也)¶
(方氏慤曰紐則帶之交結也合并其紐用組以約之/則不可解矣紳長制士三尺者則自要而下三尺為)¶
(稱故也言士如此則亦舉卑以見尊而已有司謂/府史之屬欲其便於奔走之役故特去其五寸焉)¶
大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再¶
繚四寸凡帶有率無箴功(注雜猶飾也即上之禆也君/禆帶上以朱下以緑終之大)¶
(夫禆垂外以𤣥内以華華黄色也士禆垂之下外内皆/以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二)¶
(寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功/則不禆之士雖繂帶禆亦用箴功凡帶不禆下士也)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-52b>¶
(疏君謂天子諸侯飾帶外邉上畔以朱朱是正是故在/上也下畔以緑緑是間色故在下也華黄色也者熊氏)¶
(云近人為内逺人為外𤣥是天色故在外以華對𤣥故/以為黄也黄是地色故在内也士既練帶而士冠禮謂)¶
(之緇帶據韠色言之故謂之/緇帶以韠之内外皆用緇也)¶
(周氏諝曰于士帶言三尺則士以上皆三尺也于大/夫言四寸則大夫以上皆四寸也士雖二寸再繚之)¶
(亦四寸也大以形言雜以色言凡帶即所謂有司二/尺有五寸者率者欲其自直而已有率則有箴功而)¶
(言無箴功者指其/無所禆而言之)¶
(陸氏佃曰天子雜帶葢亦朱綠而不言則用全天子/之事雜非所言也以君見之而已雜帶猶言雜佩雜)¶
(裳冠禮云𤣥裳黄裳雜裳是也雜裳先儒謂前𤣥後/黄素帶即大帶也言素以于雜帶為素言大以于雜)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-53a>¶
(帶為大然則素帶冕服之帶雜帶爵弁皮弁𤣥端之/帶知然者以爵弁服緇帶皮弁服緇帶𤣥端緇帶知)¶
(之也綠木之間華土之間先儒謂五間綠紅碧紫騮/黄葢所謂騮黄驛騮也據此大帶四寸雜帶二寸再)¶
(繚四寸雜帶之二當大/帶之一也士緇辟二寸)¶
(方氏慤曰言大夫帶四寸則亦舉卑以見尊也不言/士則以獨二寸故也言雜帶則知素帶之為純言素)¶
(帶則知雜帶之為采矣大夫以𤣥則失之太質故又/為之華藻焉士緇辟二寸則半大夫之制故也再繚)¶
(四寸者再繞于要則合為四寸矣此所以半大夫之/制歟凡帶率之而已故無用箴之功以縫之也然帶)¶
(之有辟亦用箴矣此/所言謂率處無之耳)¶
蕙田案無箴功謂無刺繡之功即所謂素帶¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-53b>¶
是也方氏說非¶
深衣帶下無厭體上無厭脅當無骨者(注當骨緩急難/為中也 疏此)¶
(深衣帶下于朝祭服之帶也朝祭之帶則近上故玉/藻云三分帶下紳居二焉是自帶以下四尺五寸也)¶
(呂氏大臨曰帶下無厭髀上無厭/脅當無骨者此衣帶髙下之中也)¶
詩曹風鳲鳩其帶伊絲(注其帶伊絲謂大帶也大帶用/素絲有雜色飾焉 疏玉藻說)¶
(大帶之制云天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫/素帶辟垂士練帶率下辟是大夫以上大帶用素故知)¶
(其帶伊絲謂大帶用素絲故言絲也玉藻又云雜/帶君朱緑大夫元華士緇辟是其有雜色飾也)¶
小雅都人士垂帶而厲(傳厲帶之垂者必箋而如也而/厲如鞶厲也鞶 垂厲以為飾)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-54a>¶
(厲字當作裂故傳毛以言垂帶而厲為絶句之辭則厲/是垂帶之貌 以厲必帶之垂者 箋正義如厲如鞶)¶
(厲者謂如桓二年左傳云鞶厲游纓也彼服䖍以鞶為/大帶也鄭意則不然内則云男鞶革女鞶絲注云鞶小)¶
(囊盛帨巾者男用韋女用繒有飾縁之則是鞶裂與詩/云垂帶如厲紀子帛名裂繻字雖今異意實同也以鄭)¶
(𤣥注言之則鞶是囊之名但有飾緣之垂而不/名之為裂鞶必垂裂以為飾言帶之垂似之也)¶
(何氏楷曰帶大帶也小爾雅云帶之垂者謂之厲左/傳所謂鞶厲孔云大帶之垂者名之為紳而復名為)¶
(厲者紳是帶之名厲是垂之貌季本云從其垂下如/將履之有危厲之意焉案禮紳長三尺子游曰三分)¶
(帶下紳居二焉注謂人長八尺大帶之下四/尺五寸分為三分紳居二分焉紳長三尺也)¶
春秋桓公二年左氏傳鞶厲游纓(注鞶紳帶也一名大/帶厲大帶之垂者游)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-54b>¶
(旌旗之游纓在馬膺前如索帬垂疏易訟卦上九或錫/之鞶帶知鞶即帶也以帶束要 其餘以為飾謂之紳)¶
(上帶為革帶故云鞶紳帶所以别上帶也玉藻說帶云/大夫大帶是一名大帶也詩毛傳云厲帶之垂者故云)¶
(毛說以為厲大帶之垂者也大帶之垂者名之為紳而/復名為厲者紳是帶之名厲是垂之貌詩稱垂帶而厲)¶
(是厲為垂貌也玉藻稱天子素帶朱裏終辟諸侯素帶/不朱裏大夫素帶辟垂帶皆博四寸士帶博二寸再繚)¶
(四寸緇辟下垂賈服等說鞶厲皆與杜同唯鄭元獨異/禮記内則注以鞶為小囊讀厲如裂繻之裂言鞶囊必)¶
(裂繒緣之以為飾案禮記稱男鞶革女鞶絲是帶之别/稱遂以鞶為帶名言其帶革帶絲耳鞶非囊之號也禮)¶
(記又云婦事舅姑施縏袠袠是囊之别名今人謂裹書/之物為袠言其施帶施囊耳其鞶亦非囊也若以縏為)¶
(小囊則袠是何器若袠亦是囊則不應帶/二囊矣以是知鞶即是紳帶為得其實)¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-55a>¶
昭公十一年左氏傳叔向曰衣有禬帶有結(注禬領會/結帶結也)¶
國語魯語卿之内子為大帶¶
大戴禮五帝徳黄帝黼黻衣大帶黼裳¶
爾雅釋器繸綬也¶
釋名帶蔕也著於衣如物之繫蔕也¶
陳氏禮書古者革帶大帶皆謂之鞶内則所謂男鞶¶
革帶也春秋傳所謂鞶厲大帶也易言鞶帶楊子言¶
鞶帨以至許慎服䖍杜預之徒皆以鞶為帶特鄭氏¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-55b>¶
以男鞶革為盛帨之囊誤也詩言垂帶而厲毛萇杜¶
預之徒皆以厲為帶之垂者特鄭氏以而厲為如裂¶
亦誤也辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯¶
大帶終辟則竟帶之身辟之大夫辟其垂士辟其下¶
而已雜飾也飾帶君朱緑大夫元華士緇故儀禮士¶
冠主人朝服緇帶冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帶則¶
士帶練而飾以緇也士辟下二寸則辟其下端二寸¶
也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帶¶
<pb:KR1d0087_WYG_078-56a>¶
皆合帛為之或以素或以練或以終辟或辟垂或辟¶
下其飾或朱緑或元華盖素得于自然練成于人功¶
終辟則所積者備辟垂辟下則所積者少朱者正陽¶