KR1e0094_001.txt

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#+TITLE: 欽定春秋傳說彙纂
#+DATE: 2015-08-24 22:16:39.298585
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#+PROPERTY: JUAN 卷首上
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　欽定四庫全書¶
欽定春秋傳説彚纂卷首上¶
　　　綱領一(此篇論春秋經傳源流/)¶
　班氏固曰左史記言右史記事事爲春秋言爲尚書¶
　杜氏預曰周禮有史官掌邦國四方之事逹四方之志¶
　　諸侯亦各有國史大事書之於䇿小事簡牘而已孟¶
　　子曰楚謂之檮杌晉謂之乘而魯謂之春秋其實一¶
　　也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣¶
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　　吾乃今知周公之德與周之所以王韓子所見蓋周¶
　　之舊典禮經也周德既衰官失其守上之人不能使¶
　　春秋昭明赴告䇿書諸所記注多違舊章仲尼因魯¶
　　史䇿書成文考其真僞而志其典禮上以遵周公之¶
　　遺制下以明將來之法其敎之所存文之所害則刋¶
　　而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭¶
　　有詳略不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰能¶
　　修之¶
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陸氏德明曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言¶
　行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔¶
　子應聘不遇自衛而歸西狩獲麟傷其虛應乃與魯¶
　君子左丘明觀書於太史氏因魯史記而作春秋上¶
　遵周公遺制下明將來之法襃善黜惡勒成十二公¶
　之經以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其¶
　意以失其眞故論本事而爲之傳明夫子不以空言¶
　説經也春秋所貶損人當世君臣其事實皆形於傳¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-2b>¶
　故隱其書而不宣所以免時難也及末世口説流行¶
　故有公羊穀梁鄒氏夾氏之傳鄒氏無師夾氏有錄¶
　無書故不顯於世漢興齊人胡母生趙人董仲舒竝¶
　治公羊春秋蘭陵褚大東平嬴公廣川段仲温呂歩¶
　舒皆仲舒弟子嬴公守學不失師法授東海孟卿及¶
　魯眭𢎞𢎞授嚴彭祖及顔安樂由是公羊有嚴顔之¶
　學𢎞弟子百餘人常曰春秋之意在二子矣彭祖授¶
　琅邪王中中授同郡公孫文及東門雲安樂授淮陽¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-3a>¶
　泠豐及淄川任翁豐授大司徒馬宮及琅邪左咸始¶
　貢禹事嬴公而成於眭孟以授潁川棠谿惠惠授泰¶
　山冥都又疏廣事孟卿以授琅邪筦路筦路及冥都¶
　又事顔安樂路授大司農孫寳　瑕丘江公受穀梁¶
　春秋及詩於魯申公武帝時爲博士使與董仲舒論¶
　江公呐於口而丞相公孫𢎞本爲公羊學比輯其義¶
　卒用董生於是上因尊公羊家詔太子受衛太子復¶
　私問穀梁而善之其後浸微唯魯榮廣皓星公二人¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-3b>¶
　受焉廣盡能傳其詩春秋蔡千秋梁周慶丁姓皆從¶
　廣受千秋又事皓星公爲學最篤宣宗即位聞衛太¶
　子好穀梁乃召千秋與公羊家竝説上善穀梁説後¶
　又選郎十人從千秋受㑹千秋病死徵江公孫爲博¶
　士詔劉向受穀梁欲令助之江博士復死乃徵周慶¶
　丁姓待詔使卒授十人十餘歳皆明習乃召五經名¶
　儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊穀梁同異¶
　望之等多從穀梁由是大盛慶姓皆爲博士姓授楚¶
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　申童昌曼君初尹更始事蔡千秋又受左氏傳取其¶
　變理合者以爲章句傳子咸及翟方進房鳳始江博¶
　士授胡常常授梁蕭秉爲講學大夫　左丘明作傳¶
　以授曾申申傳衛人吳起起傳其子期期傳楚人鐸¶
　椒椒傳趙人虞卿卿傳同郡荀卿名況況傳武威張¶
　蒼蒼傳洛陽賈誼誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公貫¶
　公傳其少子長卿長卿傳京兆尹張敞及侍御史張¶
　禹禹數爲御史大夫蕭望之言左氏望之善之薦禹¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-4b>¶
　徵待詔未及問㑹病死禹傳尹更始更始傳其子咸¶
　及翟方進胡常常授黎陽賈䕶䕶授蒼梧陳欽漢書¶
　儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹¶
　張敞太中大夫劉公子皆修春秋左氏傳始劉歆從¶
　尹咸及翟方進受左氏由是言左氏者本之賈䕶劉¶
　歆歆授扶風賈徽徽傳子逵逵受詔列公羊穀梁不¶
　如左氏四十事奏之名曰左氏長義章帝善之逵又¶
　作左氏訓詁司空南閤祭酒陳元作左氏同異大司¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-5a>¶
　農鄭衆作左氏條例章句南郡太守馬融爲三家同¶
　異之説京兆尹延篤受左氏於賈逵之孫伯升因而¶
　注之汝南彭汪記先師竒説及舊注太中大夫許淑¶
　九江太守服䖍侍中孔嘉魏司徒王朗荆州刺史王¶
　基大司農董遇徵士燉煌周生烈竝注解左氏傳梓¶
　潼李仲欽著左氏指歸陳郡潁容作春秋條例又何¶
　休作左氏膏肓公羊墨守穀梁廢疾鄭康成鍼膏肓¶
　𤼵墨守起廢疾自是左氏大興漢初立公羊博士宣¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-5b>¶
　帝又立穀梁平帝始立左氏後漢建武中以魏郡李¶
　封爲左氏博士羣儒蔽固者數廷爭之及封卒因不¶
　復補和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立於¶
　學官仍行於世迄今遂盛行二傳漸微左氏今用杜¶
　預注公羊用何休注穀梁用范甯注¶
啖氏助曰古之解説悉是口傳自漢以來乃爲章句如¶
　本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時¶
　而云夏禹所紀自餘書籍比比甚多是知三傳之義¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-6a>¶
　本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之¶
　予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則¶
　每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知¶
　史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人¶
　義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合¶
　之編次年月以爲傳記又廣采當時文籍故兼與子¶
　産晏子及諸國卿佐家傳并卜書及雜占書縱横家¶
　小説諷諫等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非¶
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　交錯混然難證公羊穀梁初亦口授後人據其大義¶
　散配經文故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏¶
　所傳¶
歐陽氏修曰昔周法壞而諸侯亂平王以後不復雅而¶
　下同列國吳楚徐竝僭稱王天下之人不稟周命乆¶
　矣孔子生其末世欲推明王道以扶周乃聘諸侯極¶
　陳君臣之理諸侯無能用者退而歸魯即其舊史考¶
　諸行事加以王法正其是非凡其所書一用周禮爲¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-7a>¶
　春秋十二篇以示後世後世學者傳習既乆其説遂¶
　殊公羊髙穀梁赤左丘明鄒氏夾氏分爲五家鄒夾¶
　最微自漢世已廢而三家盛行當漢之時易與論語¶
　分爲三詩分爲四禮分爲二及學者散亡僅存其一¶
　而餘家皆廢獨春秋三傳竝行至今初孔子大修六¶
　經之文獨於春秋欲以禮法繩諸侯故其辭尤謹約¶
　而義隱微學者不能極其説故三家之傳於聖人之¶
　㫖各有得焉太史公曰爲人君者不可不知春秋豈¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-7b>¶
　非王者之法具在乎¶
鄭氏樵曰春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之¶
　春秋有已經夫子筆削之春秋孔穎逹曰春秋之名¶
　無所經見惟昭二年韓起來聘見魯春秋晉語司馬¶
　侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使之傅其太子¶
　楚語申叔時論傅太子之法亦云敎之以春秋由此¶
　觀之是周之典禮不存惟魯春秋爲列國所重皆在¶
　夫子未修之前舊有春秋之目則韓起之所見與叔¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-8a>¶
　向叔時之所學者乃周公伯禽以來上自天子下至¶
　列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時爲王之¶
　典章此杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢𤨏語¶
　亦有魯春秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子¶
　未生之前未經筆削之春秋也孟子云王者之迹熄¶
　而詩亡詩亡然後春秋作此魯史記東遷以後事已¶
　經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏¶
　刑以秋冬或謂一襃一貶若春若秋或謂春獲麟秋¶
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　成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯¶
　舉以爲所記之名此説得之汲冢𤨏語記夫子時事¶
　自爲夏殷春秋墨子曰吾見百國春秋以至晏子虞¶
　卿呂不韋陸賈著書皆曰春秋蓋當時述作之流於¶
　正史外各記其書皆取春秋以名之然觀其篇第本¶
　無年月與錯舉春秋以爲所記之名則異矣或曰春¶
　秋之名如此而聖人作經之意則何如曰聖人之意¶
　其有憂乎古者諸侯之國各自有史書成而獻於王¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-9a>¶
　王命内史掌之以别其同異考其虛實而知其美惡¶
　周自東遷以來威令不振諸侯無所稟畏而史官有¶
　虛美隱惡者百世之下衆史竝作予奪不同善善惡¶
　惡不足以懲勸聖人因魯史記以聞見其事筆而爲¶
　經二百四十二年之事約於一萬八千言之間使後¶
　世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經¶
　以傳其實經之所不載者即史以知其詳此則聖人¶
　之意而左氏取之以爲傳也吁春秋一經造端乎魯¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-9b>¶
　及其至也爲周造端乎一國及其至也爲天下造端¶
　乎一時及其至也爲萬世吾於此見之¶
朱子曰周衰王者之賞罰不行於天下諸侯彊陵弱衆¶
　暴寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣夫子¶
　因魯史而修春秋代王者之賞罰是是而非非善善¶
　而惡惡誅姦諛於既死𤼵潛德之幽光是故春秋成¶
　而亂臣賊子懼　孔子作春秋當時亦湏與門人講¶
　説所以公穀左氏得一箇源流只是漸漸訛舛當初¶
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　若是全無傳授如何鑿空撰得　問公穀傳大概皆¶
　同曰所以林黃中説只是一人只是看他文字疑若¶
　非一手者或曰疑當時皆有所傳授其後門人弟子¶
　始筆之於書耳曰想得皆是齊魯間儒其所著之書¶
　恐有所傳授但皆雜以己意所以多差舛其有合道¶
　理者疑是聖人之舊　左氏不必解是丘明如聖人¶
　所稱煞是正直底人如左傳之文自有縱橫意思史¶
　記却説左丘失明厥有國語或云左丘明左丘其姓¶
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　也左傳自是左姓人作又如秦始有臘祭而左氏謂¶
　虞不臘矣是秦時文字分明¶
呂氏大圭曰或問春秋魯史也諸侯亦有史乎曰案周¶
　禮小史掌邦國之志説者曰如春秋傳所謂周志國¶
　語所謂鄭書之屬是也外史掌四方之志説者曰昔¶
　魯之春秋晉之乘楚之檮杌是也曰夫子之修史也¶
　何以主魯曰夫子魯人也春秋魯史也以魯人而修¶
　魯史固其宜也而何疑之有且夫子嘗曰我欲觀夏¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-11a>¶
　道是故之杞而不足證也我欲觀商道是故之宋而¶
　不足證也吾觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣此夫¶
　子修春秋之意也¶
馬氏端臨曰案春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所¶
　修之春秋其本文世所不見而自漢以來所編古經¶
　則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳又曰易有¶
　彖象本與卦爻爲二而王弼合之詩書有序本與經¶
　文爲二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-11b>¶
　文爲二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其¶
　已合者復析之命之曰古經然彖象之與卦爻序之¶
　與經毛孔王三公雖以之混爲一書尚未嘗以己意¶
　增損於其間茍復析之即古人之舊矣獨春秋一書¶
　三傳各以其説與經文參錯而所載之經文又各爭¶
　異蓋事同而字異者及邾儀父盟于蔑于眛之類是¶
　也事字俱異者尹氏君氏之類是也元未嘗書其事¶
　而以意增入者孔子生孔丘卒是也然則自三傳中¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-12a>¶
　所取出之經文既有爭異又有增益遽指以爲夫子¶
　所修之春秋可乎然擇其差可信者而言之則左氏¶
　爲優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經¶
　不曾别出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經¶
　傳集解序文以爲分經之年與傳之年相附則是左¶
　氏作傳之時經文本自爲一書至元凱始以左氏傳¶
　附之經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古¶
　經矣¶
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呉氏澂曰春秋經十二篇左氏公羊穀梁各有不同昔¶
　朱子刻易詩書春秋於臨漳郡春秋一經止用左氏¶
　經文而曰公穀二經所以異者類多人名地名而非¶
　大義所繫故不能悉具竊謂三傳得失先儒固言之¶
　矣載事則左氏詳於公穀釋經則公穀精於左氏意¶
　者左氏必有案據之書而公穀多是傳聞之説况人¶
　名地名之殊或因語音字畫之舛此類一從左氏可¶
　也然有考之於義確然見左氏爲失而公穀爲得者¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-13a>¶
　則又豈容以偏徇哉漢儒専門守殘䕶闕不合不公¶
　誰復能貫穿異同而有所去取至唐啖助趙匡陸淳¶
　三子始能信經駁傳以聖人書法纂而爲例得其義¶
　者十七八自漢以來未聞或之先也觀趙氏所定三¶
　傳異同用意密矣惜其予奪未能悉當間嘗再爲審¶
　定以成其美其間不繫乎大義者趙氏於三家從其¶
　多今則如朱子意專以左氏爲主倘義有不然則從¶
　其是左氏雖有事跡亦不從也一斷諸義而已¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-13b>¶
　　綱領二(此篇論春秋大㫖經傳義例/)¶
孟子曰春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春¶
　秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而亂臣賊子¶
　懼¶
　王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乘楚之¶
　檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔¶
　子曰其義則丘竊取之矣　春秋無義戰彼善於此¶
　則有之矣征者上伐下也敵國不相征也¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-14a>¶
莊氏周曰春秋經世先王之志也聖人議而不辯又曰¶
　春秋以道名分¶
公羊氏髙曰春秋何以始乎隱祖之所逮聞也何以終¶
　於哀十四年曰備矣君子何爲爲春秋撥亂世反諸¶
　正莫近諸春秋¶
董氏仲舒曰孔子知時之不用道之不行也是非二百¶
　四十二年之中以爲天下儀表貶諸侯討大夫以逹¶
　王事曰我欲載之空言不如見之行事之深切著明¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-14b>¶
　也夫春秋上明三王之道下辯人事之紀别嫌疑明¶
　是非定猶預存亡國繼絶世補敝起廢王道之大者¶
　也春秋辯是非故長於治人撥亂世反之正莫近於¶
　春秋春秋文成數萬其指數千萬物之散聚皆在春¶
　秋故春秋者禮義之大宗也¶
司馬氏遷曰孔子因史記作春秋上至隱公下訖哀十¶
　四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而¶
　指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-15a>¶
　㑹實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類¶
　以繩當世貶損之義後有王者舉而開之春秋之義¶
　行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可¶
　與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子¶
　夏之徒不能贊一辭¶
范氏甯曰該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰¶
　黜陟明成敗以著勸誡拯頽綱以繼三五鼓芳風以¶
　扇遊塵一字之襃寵踰華袞之贈片言之貶辱過市¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-15b>¶
　朝之撻德之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故¶
　附勢匿非者無所逃其罪潛德獨運者無所隱其名¶
　信不易之宏軌百王之通典也¶
王氏通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨¶
　也舍則無所取衷矣又曰春秋其以天道終乎故止¶
　於獲麟¶
孔氏穎逹曰年時月日四者史之所記皆應具文而春¶
　秋之經或時而不月月而不日亦有日不繫月月而¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-16a>¶
　無時者或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而後¶
　人脱誤桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬既¶
　得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當¶
　是寫者脱漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二¶
　十八年冬下無月而有壬申丁丑雖欲改正無以復¶
　知其時而不月月而不日者史官之文亦或自有詳¶
　略案經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書¶
　日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-16b>¶
　三十二計年數略同而日數嚮倍此則乆逺遺落不¶
　與近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史無¶
　由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月¶
　皆具仲尼從後修之舊典參差安能皆使齊同去其¶
　日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載¶
　自然舊有日者因而詳之舊無日者因而略之既有¶
　詳略不可以為襃貶故春秋諸事皆不以日月為例¶
啖氏助曰左氏比餘傳其功最髙博采諸家叙事尤備¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-17a>¶
　能令百代之下頗見本末因以求意經文可知穀梁¶
　意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鉤深但以守文堅滯¶
　泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復彊通¶
　或至矛盾不近聖人夷曠之體又不知有不告則不¶
　書之義凡不書者皆以義説之列國至多若盟㑹征¶
　伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之¶
　事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以¶
　文襃貶耳左氏言襃貶者又不過十數條其餘事同¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-17b>¶
　文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如¶
　此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者¶
　之説俱不得中¶
趙氏匡曰啖氏依公羊家舊説云春秋變周之文從夏¶
　之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端¶
　而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩¶
　昏取皆違禮則譏之是興常典也非常之事典禮所¶
　不及則裁之聖心以定襃貶所以窮精理也精理者¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-18a>¶
　非權無以及之故曰可與適道未可與立可與立未¶
　可與權是以游夏之徒不能贊一辭然則聖人當機¶
　𤼵斷以定厥中辯惑質疑爲後王法何必從夏乎問¶
　者曰然則春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正¶
　陵僭舉三綱提五常彰善癉惡不失纖芥而已又曰¶
　襃貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大¶
　槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒𦵏朝¶
　聘㑹盟此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-18b>¶
　襃貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大¶
　事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取¶
　故公穀云常事不書是也其非者及合於變之正者¶
　乃取書之而增損其文以寄襃貶之意此其二也慶¶
　瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此¶
　竝非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加襃貶¶
　焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書¶
　以志實二曰畧常以明禮三曰省辭以從簡四曰變¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-19a>¶
　文以示義五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰¶
　示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕略因舊史十¶
　曰損益以成辭知其體推其例觀其大意然後可以¶
　議之耳或曰聖人之敎求以訓人也微其辭何也荅¶
　曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其¶
　辭不足以差之也若廣其辭則是史氏之書耳焉足¶
　以見條例而稱春秋乎¶
周子曰春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-19b>¶
　也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也¶
邵子曰春秋皆因事而襃貶豈容人特立私意哉人但¶
　知春秋聖人之筆削爲天下之至公不知聖人之所¶
　以爲公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則¶
　知舊僭八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人¶
　有意於其間故曰春秋盡性之書也　春秋爲君弱¶
　臣彊而作故謂之名分之書　五霸者功之首罪之¶
　魁也春秋者孔子之刑書也功過不相揜聖人先襃¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-20a>¶
　其功後貶其罪故罪人有功亦必錄之不可不恕也¶
程子曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而¶
　爭奪息導之而生飬遂敎之而倫理明然後人道立¶
　天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎¶
　風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王¶
　迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道¶
　備矣天運周矣聖王不復作有天下者雖欲倣古之¶
　迹亦私意妄爲而已事之謬秦至以建亥爲正道之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-20b>¶
　悖漢專以智力持世豈復知先王之道也夫子當周¶
　之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於¶
　是作春秋爲百王不易之大法所謂考諸三王而不¶
　謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖¶
　人而不惑者也先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不¶
　待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣¶
　行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的¶
　也後世以史視春秋謂襃善貶惡而已至於經世之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-21a>¶
　大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也¶
　惟其微辭奥義時措從宜者爲難知也或抑或縱或¶
　予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質¶
　之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模¶
　範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作¶
　室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不¶
　能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造¶
　其微也　春秋有重疊言者如征伐㑹盟之類蓋欲¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-21b>¶
　成書勢湏如此不可事事各求異義但一字有異或¶
　上下文異則義湏别　詩書載道之文春秋聖人之¶
　用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此¶
　書所謂不如載之行事深切著明者也　五經之有¶
　春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例¶
　則始見其法之用也　春秋之書百王不易之法三¶
　王以後相因既備周道衰而聖人慮後世聖人不作¶
　大道遂墜故作此一書此義門人皆不得聞惟顔子¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-22a>¶
　得聞常語以四代禮樂是也　春秋諸侯不稟命天¶
　王擅相侵伐聖人直書其事而常責夫被侵伐者蓋¶
　兵加於己則引咎自責或辯諭之以禮又不得免焉¶
　則固其封疆上告之天子下訴之方伯近赴於鄰國¶
　必有所直矣茍不勝其忿而與之戰則以與之戰者¶
　爲主責己絶亂之道也　春秋之文一一意在示人¶
　如土功之事無小大莫不書之其意止欲人君重民¶
　力也¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-22b>¶
胡氏安國曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史¶
　耳仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏𤼵¶
　明宗㫖目爲天子之事者周道衰微乾綱解紐亂¶
　臣賊子接跡當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之¶
　所在不以爲己任而誰可五典弗惇己所當叙五禮¶
　弗庸己所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所¶
　當討故曰我欲載之空言不如見之行事之深切著¶
　明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-23a>¶
　史以寓王法撥亂世反之正其大要則皆天子之事¶
　也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知¶
　孔子者謂此書遏人欲於橫流存天理於既滅爲後¶
　世慮至深逺也罪孔子者謂無其位而託二百四十¶
　二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不敢肆則戚¶
　矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則𤼵乎¶
　詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之¶
　經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-23b>¶
　王之法度萬世之準繩皆在此書故君子以謂五經¶
　之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之¶
　要矣不學是經而處大事決大疑能不惑者鮮矣¶
　春秋聖人傾否之書　春秋爲誅亂臣賊子而作其¶
　法尤嚴於亂臣之黨　通於春秋然後能權天下之¶
　事　春秋之法治姦惡者不以存殁必施其身所以¶
　懲惡奬忠義者及其子孫逺而不泯所以勸善　春¶
　秋之文有事同而辭同者後人因謂之例有事同而¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-24a>¶
　辭異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變例非¶
　聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼惟¶
　窮理精義於例中見法例外通類者斯得之矣¶
汪氏藻曰六經惟春秋爲仲尼作聖人見其所志之書¶
　也學而不明乎是非何以爲人治而不明乎刑賞何¶
　以爲國此書之所以作而爲萬世法也¶
朱子曰漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋¶
　天人之道也易以形而上者説出在那形而下者上¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-24b>¶
　春秋以形而下者説上那形而上者去　春秋皆亂¶
　世之事聖人一切裁之以天理想孔子當時只要備¶
　二三百年之事故取史文寫在這裏何嘗云某事用¶
　某法某事用某例耶且如書㑹盟侵伐不過見諸侯¶
　擅興自肆耳書郊禘不過見魯僭禮耳至於三卜四¶
　卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如不郊猶三望¶
　是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而¶
　猶繹也如此等義却自分明　春秋只是直載當時¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-25a>¶
　之事要見當時治亂興衰初間王政不行天下都無¶
　統屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐自諸侯¶
　出到後來五伯又衰政自大夫出到孔子時皇帝王¶
　伯之道掃地故孔子作春秋據他事實寫在那裏敎¶
　人見得當時事是如此安知用舊史與不用舊史今¶
　硬説那箇字是舊史文那箇字是孔子文如何驗得¶
　聖人所書好惡自易見如葵丘之㑹邵陵之師踐土¶
　之盟自是好本末自是别及後來五伯既衰湨梁之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-25b>¶
　盟大夫亦出與諸侯之㑹這箇自是差異不好　春¶
　秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以爲鑒戒¶
　耳其事則齊桓晉文有足稱其義則誅亂臣賊子若¶
　欲推求一字之間以爲聖人襃善貶惡專在於是竊¶
　恐不是聖人之意如書即位者是魯君行即位之禮¶
　繼故不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即¶
　位則是桓公自正其即位之禮耳　春秋有書天王¶
　者有書王者此皆難曉或以爲王不稱天貶之某謂¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-26a>¶
　若書天王其罪自見宰咺以爲冢宰亦未敢信其他¶
　如莒去疾莒展輿齊陽生恐只據舊史文若謂添一¶
　箇字減一箇字便是襃貶某不敢信桓公不書秋冬¶
　史闕文也或謂貶天王之失刑不成議論魯桓之弑¶
　天王不能討罪惡自著何待於去秋冬而後見乎又¶
　如貶滕稱子而滕遂至於終春秋稱子豈有此理今¶
　朝廷立法降官者猶經赦叙復豈有因滕子之朝桓¶
　遂竝其子孫而降爵乎　春秋所書如某人爲某事¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-26b>¶
　本據魯史舊文筆削而成今人㸔春秋必要謂某字¶
　譏某人則是孔子專任私意妄爲襃貶孔子但據事¶
　直書而善惡自著今若必要如此推説湏是得魯史¶
　舊文參較筆削異同然後可見而亦豈復可得也¶
　或人論春秋以爲多有變例所以前後所書之法多¶
　有不同曰此烏可信聖人作春秋正欲襃善貶惡示¶
　萬世不易之法今乃忽用此説以誅人未㡬又用此¶
　説以賞人使天下後世皆求之而莫識其意是乃後¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-27a>¶
　世弄法舞文之吏之所爲也曾謂大中至正之道而¶
　如此乎　程子所謂春秋大義數十炳如日星者如¶
　成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明¶
　如胡氏謂書晉侯爲以常情待晉襄書秦人爲以王¶
　事責秦穆處却恐未必如此湏是己之心果與聖人¶
　之心神交心契始可斷他所書之㫖不然則未易言¶
　也程子所謂微辭隱義時措從宜者爲難知耳　四¶
　代之禮樂此是經世之大法也春秋之書亦經世之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-27b>¶
　大法也然四代之禮樂是以善者爲法春秋是以不¶
　善者爲戒　問孔子有取乎五伯豈非時措從宜曰¶
　是又曰觀其予五伯其中便有一箇奪厎意思　林¶
　問先生論春秋一經本是正誼明道權衡萬世典刑¶
　之書如朝聘㑹盟侵伐等事皆是因人心之敬肆爲¶
　之詳略或書字或書名皆就其事而爲之義理最是¶
　斟酌豪忽不差後之學春秋多是較量齊魯短長自¶
　此以後如宋襄晉悼等事皆是論霸事業不知當時¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-28a>¶
　爲王道作邪爲伯者作邪若是爲伯者作則此書豈¶
　足爲義理之書曰大率本爲王道正其紀綱看已前¶
　春秋文字雖觕尚知有聖人明道正誼道理尚可看¶
　近來止説得伯業權譎厎意思更開眼不得此義不¶
　可不知　蘇子由解春秋謂其從赴告此説亦是既¶
　書鄭伯突又書鄭世子忽據史文而書耳定哀之時¶
　聖人親見據實而書隱桓之世時既逺史冊亦有簡¶
　略處夫子但據史冊寫出耳¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-28b>¶
呂氏祖謙曰孟軻氏有言世衰道微邪説暴行有作孔¶
　子懼作春秋説之邪也天下所同聞也行之暴也天¶
　下所同見也同聞同見而懼者獨孔子焉是何也手¶
　足風痺雖有笞箠頑然而不知痛無疾之人一豪傷¶
　其膚固已頻蹙慘怛中心逹於面目矣人皆風痺而¶
　孔子獨無疾宜舉世不懼而孔子獨懼也春秋成而¶
　亂臣賊子懼向者不懼而今者懼果安從生哉亦猶¶
　風痺之人倉佗和緩療以鍼石氣血流注復知疾痛¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-29a>¶
　疴癢之所在是知非自外至也¶
饒氏魯曰春秋雖因魯史而修之然實却是作蓋賞罰¶
　天子之事時王不能正其賞罰故春秋爲之襃善貶¶
　惡以誅亂賊是以匹夫而代天子行賞罰也此事前¶
　古所無孔子始創爲之¶
呂氏大圭曰春秋穿鑿之患其大端有二一曰以日月¶
　爲襃貶二曰以名稱爵號爲襃貶春秋以事繫日以¶
　日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-29b>¶
　月事成於時者書時其或宜月而不月宜日而不日¶
　者皆史失之也　或曰春秋所書皆據魯史爾所謂¶
　門人髙弟不能贊一辭者其義安在曰有春秋之逹¶
　例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從¶
　其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟㑹則書㑹卒¶
　則書卒𦵏則書𦵏戰則書戰伐則書伐弑則書弑殺¶
　則書殺一因其事實而無加損焉此逹例也其或史¶
　之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-30a>¶
　此特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則¶
　丘竊取之矣蓋用逹例而無所加損者聖人之公心¶
　有特筆以明其是非者聖人之精義¶
洪氏興祖曰春秋本無例學者因行事之迹以爲例猶¶
　天本無度治厯者即周天之數以爲度然獨求於例¶
　則其失拘而淺獨求於義則其失迂而鑿¶
汪氏克寛曰春秋紀事大而天地日星人倫邦國小而¶
　宮室器幣草木禽蟲凡天下萬物之理無不具焉能¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-30b>¶
　通是經則理無不窮矣故揚子曰説理者莫辯乎春¶
　秋¶
呉氏澂曰子朱子云析之有以極其精而不亂然後合¶
　之可以盡其大而無餘噫讀春秋者其亦可以是求¶
　之矣春秋化工也化工隨物而賦形春秋山岳也山¶
　岳徙歩而異狀持一槩之説專一曲之見惡足與論¶
　聖人作經之㫖哉¶
程氏端學曰傳稱屬辭比事者春秋之大法此必孔門¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-31a>¶
　傳授之格言而漢儒記之耳而説春秋者終莫之省¶
　甚可惜也夫屬辭比事其大者合二百四十二年之¶
　事而比觀之其小者合數十年之事而比觀之又如¶
　魯桓見殺於齊而莊公忘父之讎主王姬婚與齊人¶
　狩文姜之喪未除而如齊納幣書子同生於前至三¶
　十七年而始娶又如公如齊逆女先至而後夫人入¶
　其終卒有姜氏弑閔孫邾之亂又如書王人子突救¶
　衞而衞侯朔入於衞又書公至自伐衞又書齊人來¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-31b>¶
　歸衛俘又如書大無麥禾而築郿告糴於齊而新延¶
　廐凡春秋之事無不皆然¶
劉氏永之曰春秋因乎魯史而筆之傳之而王法由諸¶
　而明亂逆由諸而章也言之重辭之複必有大美惡¶
　焉此先儒之説也抑嘗考之蓋史冊之實錄而其紀¶
　載之體異焉耳其凡有五有據其事之離合而書之¶
　者有重其終而錄其始者有重其始而錄其終者有¶
　承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-32a>¶
　而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也夫首止¶
　之與葵丘也皆夏之㑹而秋之盟是離而爲二事矣¶
　故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之㑹¶
　美矣而盟不異書同日也平丘之㑹無美焉而盟則¶
　異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將¶
　書其取鼎也於稷之㑹則始之以成宋亂此重其終¶
　而錄其始也既書曰宋伯姬卒也於澶淵之㑹則終¶
　之以宋災故此重其始而錄其終也㑹未有言其故¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-32b>¶
　者於茲二者言之特以明其所重也他如書實來則¶
　先書州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是¶
　物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是¶
　焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之¶
　者也劉單以王猛居于皇則來告矣敬王居翟泉而¶
　尹氏立子朝則來告矣此承赴告之辭而書之者也¶
　皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之¶
　複必有大美惡焉者先儒之過也¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-33a>¶
鄧氏元錫曰莊僖之世禮樂征伐自諸侯出矣春秋治¶
　諸侯予其尊王者奪其不尊王者而後王統尊文宣¶
　而後禮樂征伐自大夫出矣春秋治大夫予其尊君¶
　者奪其不尊君者而後王統存桓莊以前列國之大¶
　夫雖管隰狐趙之勲不見於㑹盟惟特使而與魯接¶
　者則名之以大夫無繫乎天下之故也雖先郤欒胥¶
　之烈不見於侵伐惟魯大夫之特將則書之以大夫¶
　惟繫於一國之故也大夫之名見於春秋夫子之所¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-33b>¶
　恫也曰天下有道則政不在大夫大夫之主盟也自¶
　垂隴始也大夫之主兵也自伐沈始也陪臣抑又微¶
　矣春秋之法陪臣之名不經見以爲於王統最逺也¶
　是故陽虎入於讙陽闗以叛經不書書盗竊寳玉大¶
　弓曰是盗而已矣南蒯以費叛不書書叔弓圍費侯¶
　犯以郈叛不書書叔孫仲孫圍郈蓋治陪臣治大夫¶
　而已矣¶
陸氏樹聲曰孟子曰春秋天子之事蓋以春秋所載禮¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-34a>¶
　樂征伐大率皆天子之事而説者遂以爲孔子作春¶
　秋擅二百四十二年南面之權是以匹夫而僭天子¶
　爵賞刑罰之柄矣夫豈孔子乎¶
　　綱領三(此篇論傳注得失及讀春秋之法/)¶
杜氏預曰左丘明受經於仲尼以爲經者不刋之書也¶
　故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理¶
　或錯經以合異隨義而𤼵其例之所重舊史遺文略¶
　不盡舉非聖人所修之要故也身爲國史躬覽載籍¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-34b>¶
　必廣記而備言之其文緩其㫖逺將令學者原始要¶
　終㝷其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫¶
　之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然¶
　理順然後爲得也其𤼵凡以言例皆經國之常制周¶
　公之垂法史書之舊章仲尼從而修之以成一經之¶
　通體其微顯闡幽裁成義類者據舊例而𤼵義指行¶
　事以正襃貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰¶
　之類皆所以起新舊𤼵大義謂之變例然亦有史所¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-35a>¶
　不書即以爲義者此蓋春秋新意故傳不言凡曲而¶
　暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趨¶
　而已非例也故𤼵傳之體有三而爲例之情有五一¶
　曰微而顯文見於此而起義在彼稱族尊君命舍族¶
　尊夫人梁亡城緣陵之類是也二曰志而晦約言示¶
　制推以知例參㑹不地與謀曰及之類是也三曰婉¶
　而成章曲從義訓以示大順諸所諱辟璧假許田之¶
　類是也四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-35b>¶
　桷天王求車齊侯獻㨗之類是也五曰懲惡而勸善¶
　求名而亡欲蓋而章書齊豹盗三叛人名之類是也¶
　推此五體以㝷經傳觸類而長之附於二百四十二¶
　年行事王道之正人倫之紀備矣¶
荀氏崧曰孔子作春秋左丘明子夏造膝親受無不精¶
　究丘明撰所聞爲傳其書善禮多膏腴美辭張本繼¶
　末以𤼵明經意信多竒偉儒者稱公羊髙親受子夏¶
　立於漢朝辭義清俊斷決明審多可採用董仲舒之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-36a>¶
　所善也穀梁赤師徒相傳暫立於漢時劉向父子猶¶
　執一家莫肯相從其書文清義約諸所𤼵明或左氏¶
　公羊所不載亦足訂正是以三傳竝行¶
范氏甯曰春秋之傳有三而爲經之㫖一臧否不同襃¶
　貶殊致蓋九流分而微言隱異端作而大義乖左氏¶
　以鬻拳兵諫爲愛君文公納幣爲用禮穀梁以衞輒¶
　拒父爲尊祖不納子糾爲内惡公羊以祭仲廢君爲¶
　行權妾母稱夫人爲合正以兵諫爲愛君是人主可¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-36b>¶
　得而脅也以納幣爲用禮是居喪可得而婚也以拒¶
　父爲尊祖是爲子可得而叛也以不納子糾爲内惡¶
　是仇讎可得而容也以廢君爲行權是神器可得而¶
　闚也以妾母爲夫人是嫡庶可得而齊也若此之類¶
　傷敎害義不可彊通者也凡傳以通經爲主經以必¶
　當爲理夫至當無二而三傳殊説庸得不棄其所滯¶
　擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇¶
　善靡從庸得不竝舍以求宗據理以通經乎雖我之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-37a>¶
　所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉¶
　而漢興以來瓌望碩儒各信所習是非紛錯準裁靡¶
　定故有父子異同之論石渠分爭之説廢興由於好¶
　惡盛衰繼之辯訥斯蓋非通方之至理誠君子之所¶
　歎息也左氏豔而富其失也巫穀梁清而婉其失也¶
　短公羊辯而裁其失也俗若能富而不巫清而不短¶
　裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身¶
　而已矣¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-37b>¶
歐陽氏修曰孔子聖人也萬世取信一人而已若公羊¶
　穀梁左氏三子者博學而多聞矣其傳不能無失者¶
　也孔子之於經三子之於傳有所不同則學者寧捨¶
　經而從傳不信孔子而信三子甚哉其惑也又曰傳¶
　之於經勤矣其述經之事時有賴其詳焉至其失傳¶
　則不勝其戾也其述經之意亦時有得焉及其失也¶
　欲大聖人而反小之欲尊經而反卑之取其詳而得¶
　者廢其失者可也嘉其尊大之心可也取其卑小之¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-38a>¶
　說不可也問者曰傳有所廢則經有所不通奈何曰¶
　經不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六日月¶
　萬物皆仰然不爲盲者明而有物蔽之者亦不得見¶
　也聖人之意皎然乎經惟明者見之不爲他說蔽者¶
　見之也¶
邵子曰春秋三傳之外陸淳啖助可以兼治¶
程子曰以傳考經之事迹以經别傳之真僞或問左傳¶
　可信否曰不可全信信其可信者耳又問公穀如何¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-38b>¶
　曰又次於左氏問左氏即是丘明否曰傳中無丘明¶
　字不可考¶
劉氏安世曰公穀皆解正春秋春秋所無者公穀未嘗¶
　言之故漢儒推本以爲真孔子之意然二家亦是矛¶
　盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不¶
　解春秋所無者或自爲傳故先儒以謂左氏或先經¶
　以起事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合¶
　異然其說亦有時牽合要之讀左氏者當經自爲經¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-39a>¶
　傳自爲傳不可合而爲一也然後通矣¶
晁氏說之曰穀梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違¶
　畔而正之至其精深逺大者真得子夏之所傳范氏¶
　又因諸儒而博辯之申穀梁之志也其於是非亦少¶
　公矣非若征南一切申傳汲汲然不敢異同也¶
胡氏安國曰傳春秋者三家左氏敘事見本末公羊穀¶
　梁辭辯而義精學經以傳爲案則當閲左氏玩辭以¶
　義爲主則當習公穀¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-39b>¶
胡氏寧曰左氏釋經雖簡而博通諸史敘事尤詳能令¶
　百世之下頗見本末其有功於春秋爲多公穀釋經¶
　其義皆密如衞州吁以稱人爲討賊之辭也公薨不¶
　地故也不書葬賊不討以罪下也若此之類深得聖¶
　人誅亂臣討賊子之意考其源流必有端緒非曲說¶
　所能及也啖趙謂三傳所記本皆不謬義則口傳未¶
　形竹帛後代學者妄加附益轉相傳授浸失本真故¶
　事多迂誕理或舛駁其言信矣然則學者於三傳忽¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-40a>¶
　焉而不習則無以知經習焉而不察擇焉而不精則¶
　春秋之宏意大㫖簡易明白者汨於僻說愈晦而不¶
　顯矣¶
朱子曰春秋之書且據左氏當時天下大亂聖人且據¶
　實而書之其是非得失付諸後世公論蓋有言外之¶
　意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然¶
　國秀問三傳優劣曰左氏曾見國史考事頗精只是¶
　不知大義專去小處理會往往不曾講學公穀考事¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-40b>¶
　甚疎然義理却精二人乃是經生傳得許多說話往¶
　往不曾見國史　李丈問左傳如何曰左傳一部載¶
　許多事未知是與不是但道理亦是如此今且把來¶
　參考問公穀如何曰據他說亦是有那道理但恐聖¶
　人當初無此等意如孫明復趙啖陸淳胡文定皆說¶
　得好道理皆是如此但後世因春秋去考時當如此¶
　區處若論聖人當初作春秋時其意不解有許多說¶
　話擇之說文定說得理太多盡堆在裏面曰不是如¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-41a>¶
　此底亦壓從這理來　問春秋胡文定公之說如何¶
　曰尋常亦不滿於胡說且如解經不使道理明白却¶
　就其中多使故事大與做時文荅策相似　左傳君¶
　子曰最無意思因舉芟夷藴崇之一段是關上文甚¶
　事左傳是一箇審利害之幾善避就底人所以其書¶
　有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質¶
　之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣立穆公其¶
　子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此段不¶
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　如公羊說君子大居正却是儒者議論　或有解春¶
　秋者專以日月為褒貶書時月則以爲貶書日則以¶
　爲褒穿鑿得全無義理若胡文定公所解乃是以義¶
　理穿鑿故可觀　安國春秋明天理正人心扶三綱¶
　敘九法體用該貫有剛大正直之氣　問胡春秋如¶
　何曰胡春秋大義正但春秋自難理會　胡春秋傳¶
　有牽彊處然議論有開合精神亦有過當處　問胡¶
　文定據孟子春秋天子之事一句作骨如此則是聖¶
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　人有意誅賞曰文定是如此說道理也是恁地但聖¶
　人只是書放那裏使後世因此去考見道理如何便¶
　爲是如何便爲不是若說道聖人當時之意說他當¶
　如此我便書這一字以褒之他當如彼我便書那一¶
　字以貶之則恐聖人不解恁地左氏所傳春秋事恐¶
　八九分是公穀專解經事則多出揣度　前輩做春¶
　秋義言辭雖粗率却說得聖人大意出如二程未出¶
　時便有胡安定孫泰山石徂徠他們說經雖是甚有¶
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　疎略處觀其推明治道直是凜凜可畏春秋本是嚴¶
　厎文字聖人此書之作遏人欲於橫流遂以二百四¶
　十二年行事寓其褒貶一字不敢胡亂下使聖人作¶
　經有今人巧曲意思聖人亦不解作得　左傳是後¶
　來人做爲見陳氏有齊所以言八世之後莫之與京¶
　見三家分晉所以言公侯子孫必復其始左氏是史¶
　學公穀是經學史學者記得事却詳於道理上便差¶
　經學者於義理上有功然記事多誤　三家皆非親¶
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　見孔子或以左丘明恥之是姓左丘左氏乃楚左史¶
　倚相之後故載楚事極詳吕舍人春秋不甚主張胡¶
　氏要是此書難看如劉原父春秋亦好可學云杜預¶
　每到不通處不云傳誤云經誤曰可怪是何識見¶
晁氏公武曰三傳之學穀梁所得最多諸家之解范甯¶
　之論最善¶
郝氏經曰三傳之說雖不同要之出於聖人之門而學¶
　有所自終不外聖人之書法自王通為三傳作而春¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-43b>¶
　秋散之言而盧全輩遂謂三傳當束髙閣而獨抱遺¶
　經陸淳啖助趙匡等因之遂創爲之傳自是春秋之¶
　學不專於三傳矣¶
虞氏集曰昔之傳春秋者有五家鄒夾先亡學春秋者¶
　據左氏以記事以觀聖筆之所斷而或議其浮華與¶
　經意逺者多矣是以公穀據經以立義專門之家是¶
　以尚焉唐啖趙師友之間始知求聖人之意於聖人¶
　手筆之書宋之大儒以爲可與三傳竝治者明其能¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-44a>¶
　專求於經也然傳亡存者惟纂例等書意其傳之所¶
　發明無出於所存之書者清江劉氏權衡三傳得之¶
　爲多而其所爲傳用意奥深非博洽於典禮舊文者¶
　不足以盡明之是以知者鮮矣¶
章氏潢曰自漢而下說春秋者無慮數百家皆原於公¶
　羊穀梁左氏胡氏最晚出得顓立於學官而諸家之¶
　說幾盡廢矣安國之作傳也總三家紛紜之說而録¶
　其是彚諸家後出之論而采其長義例炳然袞鉞斯¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-44b>¶
　備然以爲不詭於聖人之教則可以爲盡得聖人之¶
　意則未也夫經之爲言常也聖人之作經也簡易明¶
　白不以微曖難明之辭眩天下也不以操切繳繞之¶
　文誤後世也要以是是而非非善善而惡惡以昭人¶
　道以達王事如斯而已矣廼胡氏一時進御之言意¶
　存納約是故不免激焉而偏索聖人之精義於一字¶
　筆削之文是故不免覈焉而深故三傳立而聖人之¶
　教分聖人之志則未失也胡氏之傳出而聖人之教¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-45a>¶
　尊其得者固多而失者亦不少矣(以上論傳注得失/)¶
程子曰春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要¶
　學者只觀春秋亦可以盡道矣　他經非不可以窮¶
　理也但論其義耳春秋因其行事是非較著故窮理¶
　爲要春秋以何爲準無如中庸欲知中庸無如權何¶
　物爲權義也時也春秋已前既已立例到近後來書¶
　得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊¶
　失也春秋大率所書事同則辭同後人因謂之例然¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-45b>¶
　有事同辭異者蓋各有義非可例拘也¶
邵子曰治春秋者不辯名實不定五霸之功過則未可¶
　言治春秋先定五霸之功過而治春秋則大意立若¶
　事事求之則無緒矣¶
張子曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子爲¶
　能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之¶
　故其說多鑿¶
楊氏時曰春秋其事之終歟學者先明五經然後學春¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-46a>¶
　秋則其用利矣　又曰人言春秋難知其實昭如日¶
　□孔子於五經中言其理於春秋著其行事學者若¶
　得五經之理春秋誠不難知　又曰伯淳先生嘗有¶
　語云看春秋若經不通則當求之傳傳不通則當求¶
　之經某曾問之云傳不通則當求之經何也曰只如¶
　左氏春秋書君氏卒君氏乃惠公繼室聲子也而公¶
　羊春秋則書曰尹氏傳云大夫也然聲子而書曰君¶
　氏是何義當以尹氏爲正此所謂求之經¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-46b>¶
李氏侗曰春秋一事各是發明一例如觀山水然徙步¶
　而形勢不同不可拘以一法　又曰春秋所以難看¶
　者蓋以常人之心推測聖人未到聖人灑然處豈能¶
　無失邪¶
朱子門人問讀春秋之法曰只是據經所書之事迹而¶
　準折以先王之道某是某非某人是底猶有未是處¶
　不是底又有彼善於此處自將道理折衷便是只是¶
　聖人言語細密要人子細斟量考索耳　荅黃仁卿¶
<pb:KR1e0094_WYG_001-47a>¶
　　云所示春秋大㫖甚善此經固當以類例相通然亦¶
　　先須隨事觀理反復涵泳令胸次開闊義理貫通方¶
　　有意味若便一向如此排定說殺正使在彼分上斷¶
　　得十分的當却於自已分上都不見得箇從容活絡¶
　　受用則亦何益於事邪大抵不論看書與日用工夫¶
　　皆要放開心胸令其平易廣闊方可徐徐旋看道理¶
　　浸灌培養切忌合下便立己意把捉得太緊了即氣¶
　　象急廹田地狹隘無處著工夫也¶
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　陸氏深曰春秋比諸經尤難讀簡嚴而閎大惟其簡嚴¶
　　故立論易刻惟其閎大故諸說皆通聖人筆削之㫖¶
　　隱矣事案左氏之的義取公穀之精此兩言乃讀春¶
　　秋之要法(以上論讀春秋之法/)¶
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欽定春秋傳說彚纂卷首上¶