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#+PROPERTY: JUAN 2
<pb:KR1h0028_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
¶
中庸纂疏卷二 宋 趙順孫 撰¶
¶
朱子章句¶
¶
君子之道費而隠(費符味及)¶
¶
費用之廣也隠體之微也(語録曰道者兼體用該隱費而言也○或説形而下¶
者為費形而上者為隱曰形而下者甚廣其形而上者實行乎其間而無物不具無處不有故曰費就其¶
中形而上者有非視聽所及故曰隱○黄氏曰如今風雨之時滿室皆隂氣然不可見此體之隱也其著¶
人衣服則覺得濕潤著人腠理則覺得酸楚此顯而可見者用之廣也然著人衣服身體即是那滿室陰¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-1b>¶
濕之氣耳)¶
¶
夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知¶
焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所¶
不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫¶
能載焉語小天下莫能破焉(與去聲)¶
¶
君子之道近自夫婦居室之間(文集曰男女居室人事之至近而道行乎¶
其間)逺而至於聖人天地之所不能盡(語録曰道無所不在無窮無盡¶
聖人亦做不盡天地亦做不盡)其大無外其小無内(語録曰如云天下莫能載是無¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-2a>¶
外天下莫能破是無内謂如物有至小而可破作兩者是中著得一物在若云無内則是至小更不容破¶
了)可謂費矣然其理之所以然則隠而莫之見也(文集¶
曰大抵自夫婦之所能知能行直至聖人天地之所不能盡皆是説費處而所謂隱者不離於此也○語¶
録曰費是道之用隱是道之所以然而不可見處)蓋可知可能者道中之一¶
事(陳氏曰是就日用間一二事論如事親事長之類)及其至而聖人不知不¶
能則舉全體而言聖人固有所不能盡也(語録曰人多以至為¶
道之精妙處若是道之精妙有所不知不能便與庸人無異何足為聖人這至只是道之盡處所不知所¶
不能是没𦂳要厎事他大本大根元無欠闕只是古今事變禮樂制度便也須學○又曰聖人不能知不¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-2b>¶
能行者非至妙處聖人不能知而不能行天地間固有不𦂳要厎事聖人不能盡知𦂳要厎則聖人能知¶
之能行之若至妙處聖人不能知不能行粗處却能之非聖人乃凡人也○又曰道無不包若盡論之聖¶
人豈能纎悉盡知)侯氏曰聖人所不知如孔子問禮問官之¶
類所不能如孔子不得位堯舜病博施之類(文集曰侯氏之¶
説是非全體中之不能者○語録曰問侯氏止尋得一二事元不曽説著及其至也之意此是聖人看得¶
徹厎故於此理亦有未肯自居處曰夫婦之與知能行是萬分中有一分聖人不知不能是萬分中欠得¶
一分○問以孔子不得位為聖人所不能禄位名夀此在天者聖人如何能必得曰中庸明説大徳必得¶
其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能)愚謂人所憾於天地如覆載¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-3a>¶
生成之偏及寒暑災祥之不得其正者(文集曰問所憾恐非謂天¶
能生覆而不能形載地能形載而不能生覆恐只在於陰陽寒暑之或乖其常吉凶災祥之或失其宜品¶
類之枯敗夭折而不得遂其理此雖天地不能無憾人固不能無憾此也曰既是不可必望其全便是有¶
未足處)¶
¶
詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也(鳶余専反)¶
¶
詩大雅旱麓之篇鳶鴟類戾至也察著也(文集曰察者昭著之¶
義言道體之流行發見昭著如此也○語録曰察非審察之察如天地明察之察)子思引此詩¶
以明化育流行上下昭著莫非此理之用所謂費也¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-3b>¶
然其所以然者則非見聞所及所謂隠也(語録曰鳶飛魚躍上¶
下昭著莫非至理但又視之不見聽之不聞□將出來不得須是於此自有所見○又曰如鳶飛亦是費¶
魚躍亦是費而所以為費者試討箇物來看○又曰鳶飛魚躍費也必有一箇什麽物使得如此此便是¶
隱○三山陳氏曰天地之間有一物必有一理有所謂已然者必有所謂所以然者鳶則天而不能淵魚¶
則淵而不能天此其用也已然者也是必有所謂所以然者以為之體然體之隱初不離於用之顯也)¶
故程子曰此一節子思喫𦂳為人處活潑潑地(語録曰活¶
只是不滯於一隅○永嘉陳氏曰大要不要人去昬嘿窈㝠中求道理處處平平㑹得時多少分明快活)¶
讀者其致思焉¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-4a>¶
君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地¶
¶
結上文¶
¶
右第十二章子思之言蓋以申明首章道不¶
可離之意也其下八章雜引孔子之言以明¶
之¶
¶
或問十二章之說曰道之用廣而其體則微宻而¶
不可見所謂費而隠也即其近而言之男女居室¶
人道之常雖愚不肖亦能知而行之極其逺而言¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-4b>¶
之則天下之大事物之多聖人亦容有不盡知盡¶
能者也(永嘉陳氏曰自其明白坦蕩者言之則雖夫婦之愚不肖皆可得而知可得而行自¶
其纎悉極至者言之雖聖人有所不能盡知不能盡行)然非獨聖人有所不¶
知不能也天能生覆而不能形載地能形載而不¶
能生覆至於氣化流行則隂陽寒暑吉凶災祥不¶
能盡得其正者尤多此所以雖以天地之大而¶
人猶有憾也(或曰夫既謂之聖人矣尚何不知不能之有三山陳氏曰天地之大也尚¶
有所憾焉况聖人乎水旱螟蝗祁寒暑雨人將怨咨又不能使物物皆得其所欲是有憾已舉此以¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-5a>¶
明聖人之所不知不能者也)夫自夫婦之愚不肖所能知行至¶
於聖人天地之所不能盡道蓋無所不在也(陳氏曰自¶
夫婦之與知能行處道固無所不在及聖人之所不能知不能行處而道亦無所不在至於天地之¶
大猶有所憾處而道亦無所不在)故君子之語道也其大至於天¶
地聖人之所不能盡而道無不包則天下莫能載¶
矣其小至於愚夫愚婦之所能知能行而道無不¶
體則天下莫能破矣道之在天下其用之廣如此¶
可謂費矣而其所用之體則不離乎此而有非視¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-5b>¶
聴之所及者此所以為費而隠也(黄氏曰道之見於用者費也其¶
所以為是用者隱也費猶木之有枝葉可見者隱猶木之有根本不可見者也○永嘉陳氏曰語其¶
大而天下莫能載語其小而天下莫能破凡此是説道之費處其體之隱則在其中矣故不言隱非¶
於費之外别有所謂隱也使别有隱可見有隱可言則非體用一源顯微無間已不足為道矣)子¶
思之言至此極矣然猶以為不足以盡其意也故¶
又引詩以明之曰鳶飛戾天魚躍于淵所以言道¶
之體用上下昭著而無所不在也(陳氏曰道之體用甚昭朗流動¶
充滿上下之間無所不在)造端乎夫婦極其近小而言也察乎天¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-6a>¶
地極其逺大而言也(文集曰君子之道造端乎夫婦之微宻而語其極則察乎¶
天地之髙深○三山陳氏曰造端乎夫婦其道甚近而小也然要其極以至於逺且大則凡昭然天¶
地之間者莫非其理之不可揜)蓋夫婦之際隠微之間尤見道之¶
不可離處知其造端乎此則其所以戒謹恐懼之¶
實無不至矣(文集曰幽闇之中衽席之上人或䙝而慢之則天命有所不行矣)易¶
首乾坤而重咸恒詩首關雎而戒淫佚書記釐降¶
禮謹大昬皆此意也○曰諸說如何曰程子至矣¶
張子以聖人為夷惠之徒既已失之(案張子曰聖人若夷惠之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-6b>¶
徒亦未知君子之道若知君子之道亦不入於偏)又曰君子之道逹諸天¶
故聖人有所不知夫婦之智淆諸物故聖人有所¶
不與(案此皆張子全語)則又析其所不知不能而兩之皆¶
不可曉也已曰諸家皆以夫婦之能知能行者為¶
道之費聖人之所不知不能而天地有憾者為道¶
之隠其於文義協矣若從程子之說則使章内専¶
言費而不及隠恐其有未安也曰謂不知不能為¶
隠似矣若天地有憾鳶飛魚躍察乎天地而欲亦¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-7a>¶
謂之隠則恐未然且隠之為言正以其非言語指¶
陳之可及耳故獨舉費而隠常黙具乎其中若於¶
費外别有隠而可言則已不得為隠矣程子之¶
云又何疑耶(三山陳氏曰先儒有以聖人所不知不能語大語小者明其為隱矣繹其¶
義反諸理而不安也夫所謂隱者而聖人不知不能則聖人亦不足貴矣謂小而莫能破者為隱則¶
小之為義非要妙之謂也曰費而隱者費中有隱非費之外别有隱者也)○曰然則程¶
子所謂鳶飛魚躍子思喫𦂳為人處與必有事焉¶
而勿正心之意同活潑潑地者何也曰道之流行¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-7b>¶
𤼵見於天地之間無所不在在上則鳶之飛而戾¶
于天者此也在下則魚之躍而出于淵者此也其¶
在人則日用之間人倫之際夫婦之所知所能而¶
聖人之所不知不能者亦此也此其流行𤼵見於¶
上下之間者可謂著矣子思於此指而言之惟欲¶
學者於此黙而識之則為有以洞見道體之妙而¶
無疑而程子以為子思喫𦂳為人處者正以示人¶
之意為莫切於此也(文集曰喫𦂳為人處是要人就此瞥地便見得箇天理全¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-8a>¶
體)其曰與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地¶
則又以明道之體用流行𤼵見充塞天地亘古亘¶
今雖未嘗有一毫之空闕一息之間斷然其在人¶
而見諸日用之間者則初不外乎此心故必此心¶
之存而後有以自覺也(文集曰必有事焉而勿正心者乃指此心之存主處¶
活潑潑地者方是形容天理流行無所滯礙之妙盖以道之體用流行發見雖無間息然在人而見諸¶
日用者初不外乎此心故必此心之存然後方見其全體呈露妙用顯行活潑潑地略無滯礙耳若¶
見得破則即此湏㬰之頃此體便已洞然○黄氏曰看中庸到此一章若無所見則亦不足以為道¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-8b>¶
矣充塞天地間無非是理無一毫空闕無一息間斷是非拘牽文義者之所能識也)必有¶
事焉而勿正心活潑潑地亦曰此心之存而全體¶
呈露妙用顯行無所滯礙云爾非必仰而視乎鳶¶
之飛俯而觀乎魚之躍然後可以得之也抑孟子¶
此言固為精宻然但為學者集義養氣而𤼵耳至¶
於程子借以為言則又以𤼵明學者洞見道體之¶
妙非但如孟子之意而已也(文集曰程子借孟子之語發明已意説不¶
到處後人却作實語看了)蓋此一言雖若二事然其實則必有¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-9a>¶
事焉半詞之間已盡其意善用力者苟能於此超¶
然黙㑹則道體之妙已躍如矣何待下句而後足¶
於言耶聖賢特恐學者用力之過而反為所累故¶
更以下句解之欲其雖有所事而不為所累耳非¶
謂必有事焉之外又當别設此念以為正心之防¶
也(永嘉陳氏曰今世做工夫人心却不曽放去又多失於迫切不做工夫人心裏自在又却都没¶
一事)曰然則其所謂活潑潑地者毋乃釋氏之遺意¶
耶曰此但俚俗之常談釋氏蓋嘗言之而吾亦言¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-9b>¶
之耳彼固不得而専之也况吾之所言雖與彼同¶
而所形容實與彼異若出於吾之所謂則夫道之¶
體用固無不在然鳶而必戾于天魚而必躍于淵¶
是君君臣臣父父子子各止其所而不可亂也若¶
如釋氏之云則鳶可以躍淵而魚可以戾天矣是¶
安可同日而語哉(語録曰問引君臣父子為言此吾儒之所以異於佛者如何曰¶
鳶飛魚躍只是言其發見耳釋亦言發見但渠言發見却一切混亂至吾儒須辨其定分君臣父子¶
皆定分也鳶必戾于天魚必躍于淵)且子思以夫婦言之所以明人¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-10a>¶
事之至近而天理在焉釋氏則舉此而絶之矣又¶
安可同年而語哉○曰吕氏以下如何曰吕氏分¶
此以上論中以下論庸又謂費則常道隠則至道¶
恐皆未安(案吕氏曰此以上論中此以下論庸此章言常道之終始費則常道隱則至道¶
惟能盡常道乃所以為至道)謝氏既曰非是極其上下而言矣¶
又曰非指鳶魚而言蓋曰子思之引此詩姑借二¶
物以明道體無所不在之實非以是為窮其上下¶
之極而形其無所不包之量也又非以是二物専¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-10b>¶
為形其無所不在之體而欲學者之必觀乎此也¶
此其𤼵明程子之意蓋有非一時同門之士所得¶
聞者而又别以夫子與㸃之意明之則其為說益¶
以精矣但所謂察見天理者恐非本文之訓而於¶
程子之意亦未免小失之耳(案謝氏曰鳶飛戾天魚躍于淵非是極其¶
上下而言盖眞箇見得如此此正是子思喫𦂳道與人處若從此解悟便可入堯舜氣象○又曰鳶¶
飛戾天魚躍于淵無些私意丄下察以明道體無所不在非指鳶魚而言也若指鳶魚言則上面更¶
有天下面更有地在知勿忘勿助長則知此知此則知夫子與㸃之意○又曰詩云鳶飛戾天魚躍¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-11a>¶
于淵猶韓愈所謂魚川泳而鳥雲飛上下自然各得其所也子思之意言上下察猶孟子所謂必有¶
事焉而勿正察見天理不用私意也)游氏之說其不可曉者尤多如¶
以良知良能之所自出為道之費則良知良能者¶
不得為道而在道之外矣又以不可知不可能者¶
為道之隠則所謂道者乃無用之長物而人亦無¶
所頼於道矣所引天地明察似於彼此文意兩皆¶
失之至於所謂七聖皆迷之地則莊生邪遁荒唐¶
之語尤非所以論中庸也(案游氏曰唯費也則良知良能所自出故夫婦¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-11b>¶
之愚不肖可以與知而能行焉惟隱也則非有思者所可知非有為者所可能故聖人有所不知不¶
能焉蓋聖人者徳之成而業之大也過此以往則神矣無方也不可知無體也不可能此七聖皆迷¶
之地也孝經曰事父孝故事天明事母孝故事地察蓋事父母之心雖夫婦之愚不肖亦與有焉及¶
其至也天地明察神明彰矣則雖聖人之徳又何以加此此中庸所以為至也○語録曰㳺氏有七¶
聖皆迷之説設如把至作精妙説則下文語大語小便如何分)楊氏以大而化之¶
非智力所及為聖人不知不能以祁寒暑雨雖天¶
地不能易其節為道之不可能而人所以有憾於¶
天地則於文義既有所不通而又曰人雖有憾而¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-12a>¶
道固自若則其失愈逺矣其曰非體物而不遺者¶
其孰能察之其用體字察字又皆非經文之正意¶
也(案楊氏曰自可欲之善至於充實輝光之大致知力行之積也大而化之至於不可知之神則¶
非知力所及也徳盛仁熟而自至焉耳故及其至也聖人有所不知不能焉○又曰祁寒暑雨之變¶
其機自爾雖天地之大不能易其節也夫道之不可能也如是而人雖猶有憾焉道固自若也○又¶
曰鳶飛魚躍非夫體物而不遺者其孰能察之)大抵此章若從諸家以聖¶
人所不知不能為隠則其為說之弊必至於此而¶
後已嘗試循其說而體驗之若有以使人神識飛¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-12b>¶
揚眩瞀迷惑而無所底止子思之意其不出此也¶
必矣唯侯氏不知不能之說最為明白但所引聖¶
而不可知者孟子本謂人所不能測耳非此文之¶
意也其他又有大不可曉者亦不足深論也(案侯氏曰¶
所不能者如聖而不可知之神)¶
¶
子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道¶
¶
道者率性而已固衆人之所能知能行者也故常不¶
逺於人(黄氏曰率性之謂道道何嘗逺人此人字兼人已而言乃一章之綱領也自己觀之已便¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-13a>¶
具此道自人觀之人亦具此道)若為道者厭其卑近以為不足為而¶
反務為髙逺難行之事則非所以為道矣(黄氏曰此指為道之¶
人已身而言己之身便具此道又豈可逺此身以為道)¶
¶
詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以¶
為逺故君子以人治人改而止(睨研計反)¶
¶
詩豳風伐柯之篇柯斧柄則法也睨邪視也言人執¶
柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳(語録曰執柯以¶
伐柯不用更别去討法則只你那手中所執者便是則)然猶有彼此之别故伐¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-13b>¶
者視之猶以為逺也(葉氏曰睨視所伐之柯猶見其未施工治與所執之柯未為一¶
體則是猶有忖量之意)若以人治人則所以為人之道各在當¶
人之身初無彼此之别(語録曰若此箇道理人人具有纔要做厎便是初無彼此¶
之别放去收回只在這些子間何用别處討○三山陳氏曰以身為道道即在身其近不止於以此柯視¶
彼柯也特人自不察耳)故君子之治人也即以其人之道還治¶
其人之身其人能改即止不治蓋責之以其所能知¶
能行非欲其逺人以為道也(語録曰未改以前是失却人道既改便是復得¶
人道了更何用治他○又曰人人本自有許多道理只是不曽依得這道理却做從不是道理處去今欲¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-14a>¶
治之不是將他人厎道理去治他又不是分我厎道理與他他本有此道理我但因其自有者還以治之¶
而已○黄氏曰此指已所治之人乃指他人而言人之身亦具此道故但以人所具之道還以導之能改¶
則止亦不可外人以求道○又曰人即道也以彼之道治彼之身能改其不善則本人之身還得本人之¶
道矣又安得不止而尚他求哉○陳氏曰君子之治人只就本人身上當然道理還治本人之身初無彼¶
此之别也及其人能改了便止如此則不以髙逺難行厎去責他只把他能知能行厎去治他)張¶
子所謂以衆人望人則易從是也(語録曰道者衆人之道衆人所能知¶
能行者今人自做未得衆人耳此衆人不是説不好厎人○永嘉陳氏曰衆人之説即天生烝民凡厥庶¶
民之謂亦是將他共有道理治他乃天理人倫之類若以蠢蠢昬昬為衆人非聖人意)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-14b>¶
忠恕違道不逺施諸已而不願亦勿施於人¶
¶
盡已之心為忠(語録曰忠者盡已之心無少偽妄○又曰只是盡自家之心不要有一毫¶
不盡○又曰須是十分盡得方始是盡若七分盡得三分未盡也是不忠○陳氏曰忠是就心説是盡已¶
之心無不眞實者)推己及人為恕(語録曰恕者推已及物各得所欲○又曰知得我是¶
要恁地想人亦要恁地而今不可不教他恁地三反五折便是推已及物○陳氏曰恕是就待人接物處¶
説只是推已心之所眞實者以及人物而已○又曰推己心以及人要如己心之所欲便是恕)違去¶
也如春秋傳齊師違榖七里之違言自此至彼相去¶
不逺非背而去之之謂也道即其不逺人者是也施¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-15a>¶
諸已而不願亦勿施於人忠恕之事也(語録曰問此只是恕何故¶
將作忠恕説曰忠恕兩箇離不得方忠時未見得恕及至恕時忠行乎其間施諸已而不願亦勿施諸人¶
非忠者不能也)以已之心度人之心未嘗不同則道之不逺¶
於人者可見故已之所不欲則勿以施之於人亦不¶
逺人以為道之事(黄氏曰此即已之身而得待人之道待人之道不必逺求觀其施於¶
已者而已)張子所謂以愛已之心愛人則盡仁是也(語録曰凡¶
人責人處急責已處緩愛已則急愛人則緩若拽轉頭來便自道理流行○永嘉陳氏曰此因恕而言仁¶
耳恕是求仁之事推愛已之心以愛人恕者之事也以愛已之心愛人仁者之事也忠恕違道不逺轉一¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-15b>¶
過即仁矣故張子以仁言)¶
¶
君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所¶
求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求¶
乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足¶
不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥¶
爾(子臣弟友四字絶句)¶
¶
求猶責也道不逺人凡已之所以責人者皆道之所¶
當然也故反之以自責而自修焉(黄氏曰此即人之身而得治已之道¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-16a>¶
治已之道初不難見觀其責於人者而已)庸平常也行者踐其實謹者擇¶
其可(陳氏曰雖平常之行亦必踐其實平常之言亦必致其謹)徳不足而勉則行¶
益力言有餘而訒則謹益至謹之至則言顧行矣行¶
之力則行顧言矣(三山陳氏曰人之言常有餘於行而其行常不足於言苟言而顧其¶
行則言之有餘者將自損行而顧其言則行之不足者將自勉矣)慥慥篤實貌(愚謂篤實¶
者篤厚而眞實也)言君子之言行如此豈不慥慥乎賛美之¶
也凡此皆不逺人以為道之事(三山陳氏曰此一章起於道不逺人至此¶
而畢語若雜出而意脈貫通反復於人已之間者詳盡明切而有序其歸不過致謹於言行以盡其實耳¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-16b>¶
苟繹思而從事焉則其於處人已之道兩盡而無間矣)張子所謂以責人之心¶
責已則盡道是也(愚謂我之所望於人者即我所當自盡之則不是將他人道理來治¶
我蓋以得於天之所同然者而自治其身爾)¶
¶
右第十三章¶
¶
道不逺人者夫婦所能丘未能一者聖人所不¶
能(或疑四者乃聖人切身事如前所援堯舜病博施之類則聖人有不能處若此四者豈眞¶
有所不能耶永嘉陳氏曰只此四者纔處得不恰好皆未能盡道前章説聖人不能即謂此類¶
如博施濟衆豈眞不能耶或百中遺一或千中遺一亦聖人所病也豈是都做不得)皆費¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-17a>¶
也而其所以然者則至隠存焉(輔氏曰即人之所行言之故但¶
及其費而隱自存)下章放此¶
¶
或問十三章之說子以為以人治人為以彼人之¶
道還治彼人善矣又謂責其所能知能行而引張¶
子之說以實之則無乃流於姑息之論而所謂人¶
之道者不得為道之全也耶曰上章固言之矣夫¶
婦之所能知能行者道也聖人之所不知不能而¶
天地猶有憾者亦道也然自人而言則夫婦之所¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-17b>¶
能知能行者人之所切於身而不可須㬰離者也¶
至於天地聖人所不能及則其求之當有漸次而¶
或非日用之所急矣然則責人而先其切於身之¶
不可離者後其有漸而不急者是乃行逺自邇升¶
髙自卑之序使其由是而不已焉則人道之全亦¶
將可以馴致今必以是為姑息而遽欲盡道以責¶
於人吾見其失先後之序違緩急之冝人之受責¶
者將至於有所不堪而道之無窮則終非一人一¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-18a>¶
日之所能盡也是亦兩失之而已焉爾○曰子臣¶
弟友之絶句何也曰夫子之意蓋曰我之所責乎¶
子之事已者如此而反求乎已之所以事父則未¶
能如此也所責乎臣之事已者如此而反求乎已¶
之所以事君則未能如此也所責乎弟之事已者¶
如此而反求乎已之所以事兄則未能如此也所¶
責乎朋友之施已者如此而反求乎已之所以先¶
施於彼者則未能如此也於是以其所以責彼者¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-18b>¶
自責於庸言庸行之間蓋不待求之於他而吾之¶
所以自修之則具於此矣(語録曰常人責子必欲其孝於我然不知我之¶
所以事父者曾孝否以我責子之心而反推已之所以事父此便是則也常人責臣必欲其忠於我¶
然不知我之事君者盡忠否以我責臣之心而反之於我則其則在此矣○黄氏曰或以所求于臣¶
一句而有疑非也古人君臣字多通用諸侯大夫有土者皆稱君其下皆稱臣凡卑之於尊僕隷之¶
於主便有臣義)今或不得其讀而以父君兄之四字為絶¶
句則於文意有所不通而其義亦何所當哉(文集曰此¶
處主意立文與大學絜矩一章相似人多誤讀○葉氏曰舊讀是以恕已之心恕人今讀是以責人¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-19a>¶
之心責已若如舊説當云所求乎子以事父以字全是起句意義一讀之間直繫利害如此)○¶
曰諸說如何曰諸家說論語者多引此章以明一¶
以貫之之義說此章者又引論語以釋違道不逺¶
之意一矛一盾終不相謀而牽合不置學者蓋深¶
病之及深考乎程子之言有所謂動以天者然後¶
知二者之為忠恕其迹雖同而所以為忠恕者其¶
心實異非其知徳之深知言之至其孰能判然如¶
此而無疑哉然盡已推已乃忠恕之所以名而正¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-19b>¶
為此章違道不逺之事若動以天而一以貫之則¶
不待盡已而至誠者自無息不待推已而萬物已¶
各得其所矣曽子之言蓋指其不可名之妙而借¶
其可名之粗以明之學者黙識於言意之表則亦¶
足以互相𤼵明而不害其為同也餘說雖多大槩¶
放此推此意以觀之則其為得失自可見矣(案程子曰¶
以已及物忠也推已及物恕也違道不逺是也忠恕一以貫之忠者天道恕者人道忠者無妄恕者¶
所以行乎忠也忠者體恕者用大本達道也此與違道不逺異者動以天爾○語録曰論著忠恕名¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-20a>¶
義自合依子思忠恕違道不逺是也曾子所説却是移上一階説聖人之忠恕到程子又移上一階¶
説天地之忠恕其實只一箇忠恕須自看教有許多等級分明○又曰曽子忠恕與子思忠恕不同¶
曽子忠恕是天子思忠恕尚是人在○黄氏曰今且把違道不逺之忠恕來看便分曉聖人之忠恕¶
天道也學者便是人道也如何又説忠是天道恕是人道以聖人去比學者聖人之忠是天之天聖¶
人之恕是天之人學者之忠是人之天學者之恕是人之人畢竟忠喚做體便是近那未發處故雖¶
學者亦有箇天恕喚做用便是推出外去了雖聖人亦有箇人忠只是盡自家心便較易恕是逐一¶
去做便著力○輔氏曰違道不逺者學者之忠恕也動以天者聖人之忠恕也曾子一貫之忠恕雖¶
借學者之事而言其所以異者只是動以天爾所謂動以天爾者蓋於忠上已全盡了不待推而自¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-20b>¶
然及物也如所謂以已及物仁也此則夫子之一貫所謂動以天也○陳氏曰中庸説忠恕違道不¶
逺正是説學者之忠恕曾子説夫子之道忠恕乃是説聖人之忠恕聖人忠恕是天道學者忠恕是¶
人道)違道不逺如齊師違榖七里之違非背而去之¶
之謂愚固已言之矣諸說於此多所未合則不察¶
文義而强為之說之過也夫齊師違榖七里而榖¶
人不知則非昔已在榖而今始去之也蓋曰自此¶
而去以至於榖纔七里耳孟子所云夜氣不足以¶
存則其違禽獸不逺矣非謂昔本禽獸而今始違¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-21a>¶
之也亦曰自此而去以入於禽獸不逺耳蓋所謂¶
道者當然之理而已根於人心而見諸行事不待¶
勉而能也然唯盡已之心而推以及人可以得其¶
當然之實而施無不當不然則求之愈逺而愈不¶
近矣此所以自是忠恕而往以至於道獨為不逺¶
其曰違者非背而去之之謂也(三山陳氏曰違非背違之違乃相去¶
之義猶言某去某云爾)程子又謂事上之道莫若忠待下之¶
道莫若恕(案此乃程子全語)此則不可曉者若姑以所重¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-21b>¶
言之則似亦不為無理若究其極則忠之與恕初¶
不相離程子所謂要除一个除不得(案程子曰忠恕兩字要除¶
一箇除不得)而謝氏以為猶形影者(案謝氏曰忠恕猶形影也無忠做恕¶
不出來)意可見矣今析為二事而兩用之則是果有¶
無恕之忠無忠之恕而所以事上接下者皆出於¶
强為而不由乎中矣豈忠恕之謂哉是於程子他¶
說殊不相似意其記録之或誤不然則一時有為¶
言之而非正為忠恕𤼵也(語録曰忠恕只是一件事不可作兩箇看○又¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-22a>¶
曰忠與恕不可相離一步○陳氏曰大槩忠恕只是一物就中截作兩片則為二物蓋存諸中者既¶
忠則發出外來便是恕應事接物處不恕則是在我者必不十分眞實故發出忠厎心便是恕厎事¶
做成恕厎事便見忠厎心)張子二說皆深得之(案張子曰所求乎君子之道四¶
是實未能道何嘗有盡聖人人也人則有限是誠不能盡能也聖人之心則直欲盡道事則安能得¶
盡如博施濟衆堯舜實病諸堯舜之心其施直欲至于無窮方為博施然安得若是修己以安百姓¶
是亦堯舜實病之欲得人人如此然安得如此○又以責人之心責己一條已分入章句)但虚¶
者仁之原忠恕與仁俱生之語若未瑩耳(案張子曰虚者¶
仁之原忠恕者與仁俱生義禮者仁之)吕氏改本太略不盡經意舊¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-22b>¶
本乃推張子之言而詳實有味但柯猶在外以下¶
為未盡(案吕氏曰妙道精義常存乎君臣父子夫婦朋友之間不離乎交際酬酢應對之末¶
皆人心之所同然未有不出於天者也若絶乎人倫外乎世務窮其所不可知議其所不可及則有¶
天人之分内外之别非所謂大而無外一以貫之安在其為道也歟執斧之柄而求柯於木其尺度¶
之則固不逺矣然柯猶在外睨而視之始得其則若夫治已治人之道於己取之不必睨視之勞而¶
自得於此矣故君子推是心也其治衆人也以衆人之道而已以衆人之所知責其所知以衆人之¶
能行責其所行改而後止不厚望也其愛人也以忠恕而已忠者誠有是心而不自欺恕者推待已¶
之心以及人者也忠恕不可謂之道而道非忠恕不行此所以言違道不逺者其治已也以求乎人¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-23a>¶
者反於吾身事父事君事兄先施之朋友皆衆人之所能盡人倫之至則雖聖人亦自謂未能此舜¶
所以盡事親之道必至瞽瞍㡳豫者也庸者常道也事父孝事君忠事兄弟交朋友信庸徳也必行¶
而已有問有答有倡有和不越乎此者庸言也無易而已不足而不勉則徳有止而不進有餘而盡¶
之則道難繼而不行無是行也不敢苟言以自欺故言顧行有是言也不敢不行而自棄故行顧言)¶
若易之曰所謂則者猶在所執之柯而不在所伐¶
之柯故執柯者必有睨視之勞而猶以為逺也若¶
夫以人治人則異於是蓋衆人之道止在衆人之¶
身若以其所及知者責其知以其所能行者責其¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-23b>¶
行人改即止不厚望焉則不必睨視之勞而所以¶
治之之則不逺於彼而得之矣忠者誠有是心而¶
不自欺也恕者推待已之心以及人也推其誠心¶
以及於人則其所以愛人之道不逺於我而得之¶
矣至於事父事君事兄交友皆以所求乎人者責¶
乎已之所未能則其所以治已之道亦不逺於心¶
而得之矣夫四者固皆衆人之所能而聖人乃自¶
謂未能者亦曰未能如其所以責人者耳此見聖¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-24a>¶
人之心純亦不已而道之體用其大天下莫能載¶
其小天下莫能破舜之所以盡事親之道必至乎¶
瞽瞍底豫者蓋為此也如此然後屬乎庸者常道¶
之云則庶乎其無病矣且其曰有餘而盡之則道¶
難繼而不行又不若游氏所引恥躬不逮為得其¶
文意也(案㳺氏曰有所不足不敢不勉將以踐言也則其行顧言矣有餘不敢盡恥躬之不¶
逮也則其言顧行矣)謝氏侯氏所論論語之忠恕獨得程子¶
之意(案謝氏曰以天地之理觀之忠譬則流而不息恕譬則萬物散殊知此則可以知一貫之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-24b>¶
理矣○侯氏曰忠恕一也性分不同夫子聖人也故不待推)但程子所謂天地¶
之不恕亦曰天地之化生生不窮特以氣機闔闢¶
有通有塞故當其通也天地變化草木蕃則有似¶
於恕當其塞也天地閉而賢人隠則有似於不恕¶
耳其曰不恕非若人之閉於私欲而實有忮害之¶
心也謝氏推明其說乃謂天地之有不恕乃因人¶
而然則其說有未究者蓋若以為人不致中則天¶
地有時而不位人不致和則萬物有時而不育是¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-25a>¶
謂天地之氣因人之不恕而有似於不恕則可若¶
曰天地因人之不恕而實有不恕之心則是彼為¶
人者既以忮心失恕而自絶於天矣為天地者反¶
效其所為以自己其於穆之命也豈不誤哉(案謝氏舉¶
程子曰天地變化草木蕃是天地之恕天地閉賢人隱是天地之不恕或言天地何故亦有不恕曰¶
天地因人者也若不因人何故人能與天地為一故有意必固我則與天地不相似)游氏之¶
說其病尤多至謂道無物我之間而忠恕將以至¶
於忘已忘物則為已違道而猶未逺也是則老莊¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-25b>¶
之遺意而逺人甚矣豈中庸之㫖哉(案游氏曰夫道一以貫之¶
無物我之間也既曰忠恕則已違道矣然忠以盡已則將以至忘已也恕以盡物則將以至忘物也¶
則善為道者莫近焉故雖違而不逺矣)楊氏又謂以人為道則與道¶
二而逺於道故戒人不可以為道如執柯以伐柯¶
則與柯二故睨而視之猶以為逺則其違經背理¶
又有甚焉使經而曰人而為道則逺人故君子不¶
可以為道則其說信矣今經文如此而其說乃如¶
彼既於文義有所不通而推其意又將使道為無¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-26a>¶
用之物人無入道之門而聖人之教人以為道者¶
反為誤人而有害於道是安有此理哉既又曰自¶
道言之則不可為自求仁言之則忠恕者莫近焉¶
則已自知其有所不通而復為是說以救之然終¶
亦矛盾而無所合是皆流於異端之說不但毫釐¶
之差而已也(案楊氏曰仁者人也合而言之道也道豈嘗離人哉人而為道與道二矣¶
道之所以逺執柯以伐柯與柯二矣為道之譬也睨而視之猶以為逺為道而逺人之譬也執柯以¶
伐柯其取譬可謂近矣睨而視之猶且以為逺况不能以近取譬乎則其違道可知矣故君子以人¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-26b>¶
治人改而止以人治人仁之也改而止不為巳甚也蓋道一而已仁是也視天下無一物之非仁則¶
道其在是矣然則道終不可為乎曰自道言之則執柯伐柯猶以為逺也自求仁言之則唯忠恕莫¶
近焉故又言之以示進為之方庶乎學者可與入徳矣)侯氏固多疎闊其引¶
顔子樂道之說愚於論語已辨之矣(案侯氏曰為道如言顔子¶
樂道同)至於四者未能之說獨以為若止謂恕已以¶
及人則是聖人將使天下皆無父子君臣矣此則¶
諸家皆所不及(案侯氏曰父子之仁天性也君臣之義也兄弟亦仁也朋友亦義也¶
孔子自謂皆未能何也只謂恕已以及人則聖人將使天下皆無父子無君臣乎蓋以責人之心責¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-27a>¶
已則盡道也)蓋近世果有不得其讀而輙為之說曰此¶
君子以一已之難克而知天下皆可恕之人也嗚¶
呼此非所謂將使天下皆無父子君臣者乎侯氏¶
之言於是乎驗矣¶
¶
君子素其位而行不願乎其外¶
¶
素猶見在也言君子但因見在所居之位而為其所¶
當為無慕乎其外之心也(三山陳氏曰因其見在所居之位而行之其在外者¶
非所願也)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-27b>¶
素冨貴行乎冨貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄¶
素患難行乎患難君子無入而不自得焉(難去聲)¶
¶
此言素其位而行也(陳氏曰素富貴行乎富貴如舜之被袗鼓琴是也素¶
貧賤行乎貧賤如舜之飯糗茹草若將終身是也素夷狄行乎夷狄如孔子欲居九夷曰君子居之何陋之有是也¶
素患難行乎患難如孔子曰天之未喪斯文也匡人其如予何是也蓋君子無所往而不自得惟為吾之¶
所當為而已此説素其位而行之意)¶
¶
在上位不陵下在下位不援上正已而不求於人則無¶
怨上不怨天下不尤人(援平聲)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-28a>¶
此言不願乎其外也(陳氏曰吾居上位則不陵忽乎下吾居下位則不攀援於上惟¶
反自責於已初無求取於人之心自然無怨蓋有大責望於天而天不副所望則必怨天有求取於人而¶
人不我應則必歸罪於人聖人無責望於天之心無求取於人之意又何怨尤之有此處見聖人胷中多¶
少灑落明瑩眞如光風霽月無一㸃私累此說不願乎其外之意)¶
¶
故君子居易以俟命小人行險以徼幸(易去聲)¶
¶
易平地也居易素位而行也俟命不願乎外也(愚謂君子¶
胷中甚平易所居者安素位而行也富貴貧賤惟聽於天之所命不願乎外也)徼求也幸謂¶
所不當得而得者(語録曰行險徼倖本是連上文不願乎其外説言强生意智取所不¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-28b>¶
當得)¶
¶
子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身(正音征鵠工毒反)¶
畫布曰正棲皮曰鵠皆侯之中射之的也(詩傳曰侯張布而射之者也正設的於侯中而射¶
之者也大射則張皮侯而設鵠賔射則張布侯而設正)子思引此¶
孔子之言以結上文之意(陳氏曰如射法之有不中只是自責恐我步法之或¶
不正手法之或不端所致曽不責之他人此以證君子以求諸已不願乎其外之意)¶
¶
右第十四章¶
¶
子思之言也凡章首無子曰字者放此¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-29a>¶
或問十四章之說曰此章文義無可疑者而張子¶
所謂當知無天下國家皆非之理者尤為切至(案張¶
子曰責已者當知無天下國家皆非之理故學至於不尤人學之至也)吕氏說雖不¶
免時有小失然其大體則皆平正慤實而有餘味¶
也(案吕氏曰達則兼善天下得志則澤加於民素富貴行乎富貴也不驕不淫不足以道之也窮¶
則獨善其身不得志則修身見於世素貧賤行乎貧賤者也不諂不懾不足以道之也言忠信行篤¶
敬雖蠻貊之邦行矣素夷狄行乎夷狄者也文王内文明而外柔順以蒙大難箕子内難而能正其¶
志素患難行乎患難者也愛人不親反其仁治人不治反其智此在上位所以不陵下也彼以其富¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-29b>¶
我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉此在下位所以不援上也陵下不從則罪其下援上不得則¶
非其上是所謂尤人者也庸徳之行庸言之謹居易者也國有道不變塞焉國無道至死不變心逸¶
日休行其所無事如子從父命無所徃而不受俟命者也若夫行險以徼一旦之幸得之則貪為已¶
力不得則不能反躬是所謂怨天者也故君子正已而不求於人如射而已射之不中由吾巧之不至¶
也故失諸正鵠者未有不反求諸身如君子之治已行有不得亦反求諸身則德之不進豈吾憂哉)¶
游氏說亦條暢而存亡得喪窮通好醜之說尤善¶
(案游氏曰素其位而行者即其位而道行乎其中若其素然也舜之飯糗茹草若將終身此非素貧¶
賤而道行乎貧賤不能然也及其為天子被袗衣皷琴若固有之此非素富貴而道行乎富貴不能¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-30a>¶
然也飯糗袗衣其位雖不同而此道之行一也至於夷狄患難亦若此而已道無不行則無入而不自¶
得矣蓋道之在天下不以易世而有存亡故無古今則君子之行道不以易地而有加損故無得喪¶
至於在上位不陵下知富貴之非泰也在下位不援上知貧賤之非約也此惟正已而不求於人者¶
能之故能上不怨天下不尤人蓋君子為能循理故居易以俟命居易未必不得也故窮通皆好小¶
人反是故行險以徼幸行險未必常得也故窮通皆醜學者要當篤信而已)但楊氏以¶
反身而誠為不願乎外則本文之意初未及此而¶
詭遇得禽亦非行險徼幸之謂也(案楊氏曰君子居其位若固有¶
之無出位之思素其位也萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉何願乎外之有故能素其¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-30b>¶
位而行無入而不自得也居易以俟命行其所無事也行險以徼幸不受命者也詭遇而¶
得禽者盖有焉君子不為也射有似乎君子者射以容節比於禮樂為善内志正外體直¶
然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中射而失正鵠者未能審固也知射者豈他¶
求哉反而求諸身以正吾志而已此君子居易之道也世之行險以徼幸者一有失焉益思¶
所以詭遇也則異於是矣)侯氏所辨常總黙識自得之説¶
甚當近世佛者妄以吾言傳著其説而指意¶
乖刺如此類者多矣甚可笑也(案常總嘗問二士人曰論¶
語云黙而識之識是識箇甚子思言君子無入不自得得是得箇甚或者無以對侯¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-31a>¶
氏曰是不識吾儒之道猶以吾儒語為釋氏用在吾儒為不成説話既曰黙識與無入不自得更理¶
㑹甚識甚得之事是不成説話也令人見筆墨須謂之筆墨見人須謂之人不須問黙而識之是黙¶
識也聖賢於道猶是也庸言之信庸行之謹是自得也豈可名為所得所識之事乎)但侯¶
氏所以自為說者却有未善若曰識者知其理之¶
如此而已得者無所不足於吾心而已則豈不明¶
白真實而足以服其心乎¶
¶
君子之道辟如行逺必自邇辟如登高必自卑(辟譬同)¶
詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-31b>¶
家樂爾妻帑(好去聲耽詩作湛亦音耽樂音洛)¶
¶
詩小雅常棣之篇鼓瑟琴和也翕亦合也耽亦樂也¶
帑子孫也¶
¶
子曰父母其順矣乎¶
¶
夫子誦此詩而賛之曰人能和於妻子冝於兄弟如¶
此則父母其安樂之矣子思引詩及此語以明行逺¶
自邇登髙自卑之意¶
¶
右第十五章¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-32a>¶
或問十五章之說曰章首二句承上章而言道雖¶
無所不在而其進之則有序也其下引詩與夫子¶
之言乃指一事以明之非以二句之義為止於此¶
也諸說唯吕氏為詳實然亦不察此而反以章首¶
二言𤼵明引詩之意則失之矣(案吕氏曰不得乎親不可以為人不¶
順乎親不可以為子故君子之道莫大乎孝孝之本莫大乎順父母故仁人孝子欲順乎親必先乎¶
妻子不失其好兄弟不失其和室家宜之妻帑樂之致家道成然後可以養父母之志而無違行逺¶
登高者謂孝莫大乎順其親者也自邇自卑者謂本乎妻子兄弟者也故身不行道不行於妻子文¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-32b>¶
王刑于寡妻至於兄弟則治家之道必自妻子始○三山陳氏曰行逺自邇登高自卑凡君子之道¶
其推行之序皆然中庸舉詩以明之特指一事而言耳或者以行逺登高辟順父母以自邇自卑辟¶
和妻子則泥矣)¶
¶
子曰鬼神之為徳其盛矣乎¶
¶
程子曰鬼神天地之功用(語録曰功用兼精粗而言天地是體鬼神是用○又¶
曰功用只是論發見者○又曰如寒來暑往日往月來春生夏長秋收冬藏皆鬼神之功用)而造¶
化之迹也(語録曰鬼神是天地間造化只箇二氣屈伸往來神屬陽鬼屬陰往者屈來者伸便¶
有箇迹恁地○又曰雨風露雷日月晝夜此鬼神之迹也此是白日公平正直之鬼神若所謂有嘯于梁¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-33a>¶
觸吾躬此其所謂不正邪暗或有或無或去或來或聚或散者又有所謂禱之而應祈之而獲此亦所謂¶
鬼神同一理也世間萬事皆此理但精粗小大之不同耳○陳氏曰造化之迹以陰陽流行著見於天地¶
者言之)張子曰鬼神者二氣之良能也(語録曰是説往來屈伸乃理之¶
自然非有安排措置○又曰二氣即陰陽也良能是其靈處)愚謂以二氣言則鬼¶
者隂之靈也神者陽之靈也(語録曰二氣謂陰陽對峙各有所屬○陳氏曰¶
靈云者只是自然屈伸往來恁地活爾)以一氣言則至而伸者為神反¶
而歸者為鬼(語録曰一氣即陰陽運行之氣至則皆至去則皆去之謂也○又曰以一氣言¶
則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-33b>¶
其來格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往來屈伸合散而已○陳氏曰自一氣言之則氣之方伸而¶
來者屬陽為神氣之已屈而往者屬陰為鬼如春夏是氣之方長屬陽為神秋冬是氣之已退屬陰為鬼¶
○又曰神之為言伸也伸是氣之方長者鬼之為言歸也歸是氣之已退者)其實一物而¶
已(陳氏曰其實則一物如手之正面屬陽覆手則屬陰)為徳猶言性情功效(語録¶
曰性情乃鬼神之情狀能使天下之人齊明盛服以承祭祀便是功效○又曰視之而不見聽之而不聞¶
是情性體物而不可遺是功效○問有性情便有功效有功效便有性情所謂性情莫便是二氣之良能¶
否所謂功效者莫便是天地之功用否曰鬼神視之而不見聽之而不聞人須是於那良能與功用上認¶
取其徳○黄氏曰性情功效只是造化之迹日月自有日月之性情功效風雷自有風雷之性情功效)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-34a>¶
視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺¶
¶
鬼神無形與聲然物之終始莫非隂陽合散之所為¶
是其為物之體而物所不能遺也(文集曰天地之升降日月之盈縮萬¶
物之消息變化無一非鬼神之所為者是以鬼神雖無形聲而徧體乎萬物之中物莫能遺○又曰鬼神¶
者氣之往來須有此氣方有此物是為物之體也○又曰物之聚散始終無非二氣之往來伸屈是鬼神¶
之徳為物之體而無物能遺之也○語録曰有是實理而後有是物鬼神之徳所以為物之體而不可遺¶
也)其言體物猶易所謂幹事(語録曰體幹是主宰體物是與物為體幹事是¶
與事為幹)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-34b>¶
使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如¶
在其左右(齊側皆反)¶
¶
齊之為言齊也所以齊不齊而致其齊也(易本義曰湛然純一¶
之謂齊○陳氏曰齊其思慮之不齊以至於齊)明猶潔也(陳氏曰是明潔其心)洋洋流¶
動充滿之意能使人畏敬奉承而𤼵見昭著如此乃¶
其體物而不可遺之驗也(陳氏曰言鬼神之徳無所不在能奉承畏敬則此理¶
昭然流動充滿於上下左右間此是鬼神陰陽之發見昭著處蓋體物而不遺之驗也)孔子曰¶
其氣𤼵揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-35a>¶
之著也正謂此爾(語録曰如鬼神之露光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神竦¶
然是悽愴○又曰昭明是光耀厎焄蒿是衮然厎悽愴是凛然厎○又曰昭明乃先景之屬焄蒿氣之感¶
觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風颯然之意○又曰焄蒿是鬼神精氣交感處)¶
¶
詩曰神之格思不可度思矧可射思(度待洛反射音亦詩作斁)¶
詩大雅抑之篇格來也矧況也射厭也言厭怠而不¶
敬也(陳氏曰言神明之來視不見聽不聞皆不可得而測度矧可厭射而不敬乎)思語辭¶
¶
夫微之顯誠之不可揜如此夫(夫音扶)¶
¶
誠者真實無妄之謂(陳氏曰誠字後世都説差了到程子方云無妄之謂誠字義始¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-35b>¶
明至朱子又増兩字曰眞實無妄之謂尤見分明)隂陽合散無非實者故其¶
𤼵見之不可揜如此(文集曰鬼神只是氣之屈伸其徳則天命之實理所謂誠也○¶
又曰鬼神是實有者屈是實屈伸是實伸屈伸合散無非實者○又曰鬼神皆是實理處發見故未有此氣便有此¶
理既有此理必有此氣○陳氏曰此理雖隱微而甚顯以陰陽之往來屈伸皆是眞實而無妄所以發見¶
之不可揜如此)¶
¶
右第十六章¶
¶
不見不聞隠也體物如在則亦費矣此前三章¶
以其費之小者而言此後三章以其費之大者¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-36a>¶
而言此一章兼費隠包小大而言(語録曰不見不聞此正指¶
隱處如前後章只舉費以明隱也○愚謂此前三章曰道不逺人曰素位而行曰行逺自邇者¶
言日用之間事雖至近而道無不在此費之小者也此後三章曰舜大孝曰文王無憂曰武王¶
周公達孝者言道雖至近而推之則放乎至逺而無窮此費之大者也此章曰不見不聞者即¶
其體之隱而又曰體物如在所謂隱者亦未嘗不昭著此則兼費隱包小大而言也)¶
¶
或問鬼神之說其詳奈何曰鬼神之義孔子所以¶
告宰予者見於祭義之篇其說已詳而鄭氏釋之¶
亦已明矣其以口鼻之嘘吸者為魂耳目之精明¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-36b>¶
者為魄蓋指血氣之類以明之(語録曰口鼻之嘘吸以氣言也目之¶
精明以血言也耳之精明何故以血言醫家以耳屬腎精血盛則聽聰精血耗則耳瞶矣氣為魂血¶
為魄○問眼體也眼之光為魄耳體也何以為耳之魄曰能聽者便是如老人耳重目昬便是魄漸¶
要散)程子張子更以隂陽造化為說則其意又廣而¶
天地萬物之屈伸往來皆在其中矣(陳氏曰鬼神之義甚博程¶
子就陰陽二字發用之迹顯然可見者言之張子亦言二氣自然能如此大綱只是往來屈伸之謂¶
耳)蓋陽魂為神隂魄為鬼(語錄曰問魂魄如何是隂陽曰魂如火魄如水)¶
是以其在人也隂陽合則魄凝魂聚而有生隂陽¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-37a>¶
判則魂升為神魄降為鬼(語録曰天地陰陽之氣交合便成人氣便是魂¶
精便是魄到得將死熱氣上出所謂魂升下體漸冷所謂魄降魂歸于天魄降于地而人死矣)易¶
大𫝊所謂精氣為物遊魂為變故知鬼神之情狀¶
者正以明此(語録曰精氣為物精與氣合而生者逰魂為變則氣散而死其魄降矣○¶
又曰精氣聚而為物何物而無鬼神逰魂為變魂逰則魄之降可知○陳氏曰隂精陽氣聚而生物¶
乃神之伸也而屬乎陽魂逰魄降散而為變乃鬼之歸也而屬乎隂鬼神情狀大槩不過如此)而¶
書所謂徂落者亦以其升降為言耳(陳氏曰徂是魂之升上落¶
是魄之降下)若又以其往來者言之則來者方伸而為¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-37b>¶
神往者既屈而為鬼(陳氏曰氣之伸與來處屬陽為神氣之屈與往處屬陰為¶
鬼蓋本上下氣耳)蓋二氣之分實一氣之運故陽主伸隂¶
主屈而錯綜以言亦各得其義焉學者熟玩而精¶
察之(葉氏曰學者先看天地二氣之屈伸若朝暮若寒暑若榮謝大綱已明却反驗之一身自¶
父母成育之始及少長壯老之變起居動息晝夜夢覺熟體而精察之無餘藴矣)如謝氏¶
所謂做題目入思議者則庶乎有以識之矣(案謝氏曰¶
這箇便是天地間妙用須是將來做箇題目入思議始得講説不濟事)曰諸說如何¶
曰吕氏推本張子之說尤為詳備(案吕氏曰鬼神者二氣之往來¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-38a>¶
爾物感雖微無不通於二氣故人有是心雖自謂隱微心未嘗不動動則固已感於氣矣鬼神安有¶
不見乎其心之動又必見於聲色舉動之間人乗閒以知之則感之著者也)但改本有¶
所屈者不亡一句(案吕氏曰往者屈也來者伸也所屈者不亡所伸者無息)乃¶
形潰反原之意張子他書亦有是說(案張子曰形聚為物形潰¶
反原反原者其游魂為變歟)而程子數辨其非東見録中所謂¶
不必以既反之氣復為方伸之氣者其類可考也¶
(案程子曰近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈¶
之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必返其¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-38b>¶
理須如此有生便有死有始便有終○又曰若謂既返之氣復將為方伸之氣必資於此則殊與天¶
地之化不相似天地之化自然生生不窮更何復資於既斃之形既返之氣以為造化近取諸身其¶
開闔往來見之鼻息然不必須假吸復入以為呼氣則自然生人氣之生生於眞元天之氣亦自然¶
生生不窮至如海水因陽盛而涸及隂盛而生亦不是將已涸之氣却生水自然能生往來屈伸只¶
是理也盛則便有衰畫則便有夜往則便有來○愚謂屈伸往來者氣也其所以屈伸往來者理也¶
往而屈者其氣已散來而伸者其氣方生生生之理自然不窮若謂以既屈之氣復為方伸之氣則¶
是天地間只有許多氣來來去去是輪迴之説而非理之本然也)謝氏說則善矣¶
但歸根之云似亦微有反原之累耳(案謝氏曰動而不已其神¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-39a>¶
乎滯而有迹其鬼乎往來不息神也摧仆歸根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人¶
以為神則神以為不神則不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁聖人所為神明之也○¶
語録曰歸根本老氏語畢竟無歸這箇何曽動此性只是天地之性當初亦不是自彼來而入此亦¶
不是自往而復歸如月影在這盆水裏除了這盆水這影便無了豈是這月飛上天去歸那月又如¶
這花落便無這花了豈是歸去那裏明年又復來生這枝上)游楊之說皆有不¶
可曉者(案㳺氏曰道無不在鬼神具道之妙用也其徳顧不盛歟夫欲知鬼神之徳者反求¶
諸其心而已神將來舎則是神之格思也若正心以度之則乖矣所謂不可度思也正心度之猶不¶
可又况得而忘之乎所謂不可射思也不可度故視不見聽不聞不可射故如在其上如在其左右¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-39b>¶
也夫微之顯如此以其誠之不可揜也誠則物物皆彰矣故不可揜微之顯者其理也誠之不可揜¶
以其徳言也○楊氏曰鬼神之徳唯誠而已誠無幽明之間故其不可揜如此夫不誠則無物所謂¶
體物而不可遺者尚何顯之有知此則知鬼神矣)唯妙萬物而無不在一¶
語近是而以其他語考之不知其於是理之實果¶
如何也(案楊氏曰鬼神體物而不可 遺蓋其妙萬物而無不在故也)侯氏曰鬼神¶
形而下者非誠也鬼神之徳則誠也案經文本賛¶
鬼神之徳之盛如下文所云而結之曰誠之不可¶
揜如此則是以為鬼神之徳所以盛者蓋以其誠¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-40a>¶
耳非以誠自為一物而别為鬼神之徳也今侯氏¶
乃析鬼神與其徳為二物而以形而上下言之乍¶
讀如可喜者而細以經文事理求之則失之逺矣¶
程子所謂只好隔壁聽者其謂此類也夫(案侯氏曰只是¶
鬼神非誠也經不曰鬼神而曰鬼神之為徳其盛矣乎鬼神之徳誠也易曰形而上者謂之道形而¶
下者謂之器鬼神亦器也形而下者也學者心得之可也○語録曰侯氏解鬼神之為徳謂鬼神為¶
形而下者鬼神之徳為形而上者且如中庸之為徳不成説中庸形而下者中庸之徳為形而上者)¶
曰子之以幹事明體物何也曰天下之物莫非鬼¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-40b>¶
神之所為也故鬼神為物之體而物無不待是而¶
有者然曰為物之體則物先乎氣必曰體物然後¶
見其氣先乎物而言順耳(語錄曰不是有此物時便有此鬼神凡是¶
有這鬼神了方有此物及至有此物了又不能違乎鬼神也體物將鬼神做主將物做賔方看得出¶
是鬼神去體那箇物鬼神却是主也)幹猶木之有幹必先有此而後¶
枝葉有所附而生焉貞之幹事亦猶是也¶
¶
子曰舜其大孝也與徳為聖人尊為天子富有四海之¶
内宗廟饗之子孫保之(與平聲)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-41a>¶
子孫謂虞思陳胡公之屬¶
¶
故大徳必得其位必得其禄必得其名必得其壽¶
舜年百有十嵗¶
¶
故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之¶
材質也篤厚也(語録曰是因材而加厚些子)栽植也氣至而滋息¶
為培氣反而遊散則覆(語録曰物若扶植種在土中自然生氣湊泊他他若已傾¶
倒則生氣無所附著從何處來相接如人疾病此自有生氣則藥力之氣依之而生意滋長君已危殆則¶
生氣流散而不復相湊矣○問上言徳而受福而以氣為言者何曰道理是如此亦非定定有箇物使之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-41b>¶
然若是成時自節節恁地長將去恰似有箇物常扶助他若是敗時自節節恁地消磨將去恰似有箇物¶
來推倒他道理都如此)¶
¶
詩曰嘉樂君子憲憲令徳冝民冝人受禄于天保佑命¶
之自天申之¶
¶
詩大雅假樂之篇假當依此作嘉憲當依詩作顯申¶
重也¶
¶
故大徳者必受命¶
¶
受命者受天命為天子也¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-42a>¶
右第十七章¶
¶
此由庸行之常推之以極其至見道之用廣也¶
而其所以然者則為體微矣後二章亦此意¶
¶
或問十七章之說曰程子張子吕氏之說備矣(案程¶
子曰知天命是達天理也必受命是得其應也命者是天之付與如命令之命天之報應皆如影響¶
得其報者是常理也不得其報者非常理也然而細推之則須有報應但人以淺狹之見求之便為¶
差至天命不可易也然有可易者唯有徳者能之如修養之引年世祚之祈天永命常人之至於聖¶
賢皆此道也○張子曰徳不勝氣性命於氣徳勝其氣性命於徳窮理盡性則性天命命天徳氣之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-42b>¶
不可變者獨死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此大¶
徳所以必受命○吕氏曰天命之所屬莫踰於大徳至於禄位名夀之皆極則人事至矣天命申矣¶
天之萬物其所以為吉凶之報莫非因其所自取也植之固者加雨露之養則其末必盛茂植之不¶
固者震風凌雨則其本先撥至于人事則得道者多助失道者寡助是皆因其材而篤焉栽者培之¶
傾者覆之者也古之君子既有憲憲之令徳而又有宜民宜人之大功此宜受天禄矣故天保佑之¶
申之以受天命此大徳所以必受命是亦栽者培之之義與○又曰命雖不易惟至誠不息亦足以¶
移之此大徳所以必受命)楊氏所辨孔子不受命之意則亦程¶
子所謂非常理者盡之(案楊氏曰孔子當衰周之時猶之生非其地也雖其¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-43a>¶
雨露之滋而牛羊斧斤相尋於其上則其濯濯然也豈足怪哉)而侯氏所推以謂¶
舜得其常而孔子不得其常者尤明白也(案侯氏曰舜匹¶
夫也而有天下此所謂必得者先天而天弗違也孔子亦匹夫也亦徳為聖人也而不得者後天而¶
奉天時也必得者理之常也不得者非常也得其常者舜也不得其常者孔子也)至於顔¶
跖壽夭之不齊則亦不得其常而已楊氏乃忘其¶
所以論孔子之意而更援老𥅆之言以為顔子雖¶
夭而不亡者存則反為衍說而非吾儒之所冝言¶
矣且其所謂不亡者果何物哉若曰天命之性則¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-43b>¶
是古今聖愚公共之物而非顔子所能専若曰氣¶
散而其精神魂魄猶有存者則是物而不化之意¶
猶有滯於冥漠之間尤非所以語顔子也(案楊氏曰顔跖¶
之夭夀不齊何也老子曰死而不亡曰夀顔雖夭而不亡者猶在也非夫知性知天者其孰能識之)¶
侯氏所謂孔子不得其常者善矣然又以為天於¶
孔子固已培之則不免有自相矛盾處蓋徳為聖¶
人者固孔子之所以為栽者也至於禄也位也壽¶
也則天之所當以培乎孔子者而以適丁氣數之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-44a>¶
衰是以雖欲培之而有所不能及爾是亦所謂不¶
得其常者何假復為異說以汩之哉(案侯氏曰天之生物必因¶
其材而篤焉栽者培之傾者覆之如孔子者培之耶覆之耶何其窮也曰培之覆之非謂如孔子者¶
也孔子徳為聖人其名與禄夀孰禦焉固已培之矣孟子所謂天爵者也何歉於人爵哉)¶
¶
子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父¶
作之子述之¶
¶
此言文王之事書言王季其勤王家蓋其所作亦積¶
功累仁之事也(語録曰自公劉太王積功累仁至文王適當天運恰好處)¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-44b>¶
武王纉大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失¶
天下之顯名尊為天子富有四海之内宗廟饗之子孫¶
保之(大音泰下同)¶
¶
此言武王之事纉繼也大王王季之父也書云大王¶
肈基王迹(三山陳氏曰周家之業自大王遷岐從如歸市是時人心天意已有為王之基矣)¶
詩云至于大王實始翦商(詩傳曰翦斷也○蔡氏曰大王雖未始有翦商之志¶
然大王始得民心王業之成實基於此)緒業也戎衣甲胄之屬壹戎衣¶
武成文言一著戎衣以伐紂也(三山陳氏曰武王一擐戎衣以有天下此¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-45a>¶
蓋天命人心之極不得而辭者)¶
¶
武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先¶
公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人父為¶
大夫子為士𦵏以大夫祭以士父為士子為大夫𦵏以¶
士祭以大夫期之喪逹乎大夫三年之喪逹乎天子父¶
母之喪無貴賤一也(追王之王去聲)¶
¶
此言周公之事末猶老也追王蓋推文武之意以及¶
乎王迹之所起也(語録曰問牧野之奠追王太王王季文王疑武王時已追王曰武王¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-45b>¶
之時恐只是喚呼作玉至周公制禮樂方行其事如今奉上冊寳之類然無可證姑闕之可也)先公¶
組紺以上至后稷也(愚案組紺大王之父也)上祀先公以天子¶
之禮又推大王王季之意以及於無窮也(語録曰禮家載祀先王服¶
衮冕祀先公服鷩冕鷩冕諸侯之服雖上祀先公以天子之禮然不敢以天子之服臨其先公但鷩冕七¶
旒十二玉與諸侯不同○愚謂組紺以上雖追王所不及然又欲推大王王季之意故以天子之禮祀之)¶
制為禮法以及天下使𦵏用死者之爵祭用生者之¶
禄喪服自期以下諸侯絶大夫降(語録曰如期之喪天子諸侯絶大夫¶
降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹姪在諸侯則亦不絶不降)而父母之喪上下¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-46a>¶
同之(永嘉陳氏曰伸情於父母處獨齊衰之喪上同於天子其他各有限節等殺不可盡伸也)推¶
已以及人也(陳氏曰周公以文武之意追尊其先祖又設為禮法通行此意於天下)¶
¶
右第十八章¶
¶
子曰武王周公其逹孝矣乎¶
¶
逹通也承上章而言武王周公之孝乃天下之人通¶
謂之孝(陳氏曰通天下皆稱之非一人私謂之孝也○眞氏曰舜之孝如天之不可名故曰大武¶
王周公之孝天下稱之無異辭故曰達)猶孟子之言逹尊也¶
¶
夫孝者善繼人之志善述人之事者也¶
¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-46b>¶
上章言武王纉大王王季文王之緒以有天下而周¶
公成文武之徳以追崇其先祖此繼志述事之大者¶
也下文又以其所制祭祀之禮通于上下者言之¶
¶
春秋脩其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食¶
¶
祖廟天子七諸侯五大夫三適士二官師一(文集曰王制天¶
子七廟三昭三穆與大祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵¶
士無大祖而皆及其祖考也○語録曰適士二廟即祭祖祭禰皆不及髙曾大夫三廟一昭一穆與大祖¶
廟而三大夫亦有始封者○又曰官師諸有司之長也只是一廟祭得父母更不及祖矣位卑則流澤淺¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-47a>¶
其理自然如此問今雖士庶人家亦祭三代如此却是違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所¶
謂廟者其體面甚大皆是門堂寢室勝如所居之宫非如今人但以二室為之)宗器先世所¶
藏之重器若周之赤刀大訓天球河圖之屬也(蔡氏曰赤¶
刀赤削也大訓三皇五帝之書訓誥亦在焉文武之訓亦曰大訓球鳴球也玉磬名河圖伏羲時龍馬負¶
圖出於河所謂一六位北二七位南三八位東四九位西五十位中者易大傳所謂河出圖是也)裳¶
衣先祖之遺衣服祭則設之以授尸也(愚謂如守祧所藏者是也¶
祭以授尸所以依神也)時食四時之食各有其物如春行羔豚¶
膳膏香之類是也(愚謂四時之食各有其物以其所以奉諸人者薦諸神盖以生事之¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-47b>¶
也羔稚羊也豚稚豖也物嫩而肥故用之於春香謂牛膏也調膳之時各以物之所便而和之)¶
¶
宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所¶
以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也¶
(昭如字為去聲)¶
¶
宗廟之次左為昭右為穆而子孫亦以為序(文集曰昭穆之¶
次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒者是也)有事於太廟則子¶
姓兄弟羣昭羣穆咸在而不失其倫焉(愚謂左昭右穆者死者之¶
昭穆也羣昭羣穆者生者之昭穆也宗廟之禮非特序死者之昭穆亦所以序生者之昭穆)爵公¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-48a>¶
侯卿大夫也事宗祝有司之職事也旅衆也酬導飲¶
也旅酬之禮賔弟子兄弟之子各舉觶於其長而衆¶
相酬蓋宗廟之中以有事為榮故逮及賤者使亦得¶
以申其敬也(語録曰主人酌以獻賔賔酢主人曰酢主又自飲而復飲賔曰酬其主人又自¶
飲者是導賔使飲也賔受之却不飲奠於席前至旅時亦不舉又自别舉爵問行旅酬時祭事已畢否曰¶
其大節目則已了亦尚有零碎禮數未竟又問想在飲福受胙之後曰固是古人酢賔便是受胙胙與酢¶
字古通用○又曰旅酬者以其家臣或鄉吏之屬大夫則有鄉吏一人先舉觶獻賔賔飲畢即以觶授于¶
執事者執事者則以獻於其長遞遞相承獻及於沃盥者而止焉沃盥謂執盥洗之事至賤者也)燕¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-48b>¶
毛祭畢而燕則以毛髪之色别長幼為坐次也齒年¶
數也(語録曰燕時擇一人為上賔不與衆賔齒餘者皆序齒)¶
¶
踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事¶
生事亡如事存孝之至也¶
¶
踐猶履也其指先王也(葉氏曰其字指文王而言)所尊所親先王¶
之祖考子孫臣庶也始死謂之死既𦵏則曰反而亡¶
焉皆指先王也此結上文兩節皆繼志述事之意也¶
¶
郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-49a>¶
明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎¶
¶
郊祭天社祭地不言后土者省文也(語録曰周禮只説祀昊天上帝¶
不説祀后土先儒説祭社便是如郊特牲社稷太牢又如用牲于郊牛二及社于新邑此乃明驗)禘¶
天子宗廟之大祭追祭太祖之所自出於太廟而以¶
太祖配之也(語録曰禘只祭始祖及所自出之帝二者而已○又曰程子曰禘其祖之所自¶
出始封姓者也其祖配之以始祖配也文武必以稷配後世必以文王配所出之祖無廟於太祖之廟祀¶
之而已)嘗秋祭也四時皆祭舉其一耳禮必有義對舉¶
之互文也示與視同視諸掌言易見也此與論語文¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-49b>¶
意大同小異記有詳略耳¶
¶
右第十九章¶
¶
或問十八章十九章之說曰吕氏楊氏之說於禮¶
之節文度數詳矣其間有不同者讀者詳之可也¶
(案吕氏曰期之喪達乎大夫者期之喪有二有正統之期為祖父母者也有旁親之期為世父母叔¶
父母衆子昆弟昆弟之子是也正統之期雖天子諸侯莫降旁親之期天子諸侯絶服而大夫降所¶
謂尊不同故或絶或降也大夫雖降猶服大功不如天子諸侯之絶服也如旁親之期亦為大夫則¶
大夫亦不降所謂尊同則服其親之服也諸侯雖絶服旁親尊同亦不降所不臣者猶服之如始封¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-50a>¶
之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟是也三年之喪達乎天子者三年之喪為父為¶
母適孫為祖為長子為妻而已天子達乎庶人一也父在為母及妻雖服期然本為三年之喪但為¶
父為夫屈者也故與齊期之餘喪異者有三服而加杖一也十一月而練十三月而祥十五月而禫¶
二也夫必三年而後娶三也周穆后崩太子晉卒叔向曰王一嵗而有三年之喪二則包后亦為三¶
年也○又曰宗廟之禮所以序昭穆别人倫也親親之義也父為昭子為穆父親也親者邇則不可¶
不别也祖為昭孫亦為昭祖為穆孫亦為穆祖尊也尊者逺則不嫌於無别也故孫可以為王父尸¶
子不可以為父尸此昭穆之别於尸者也喪禮卒哭而祔男祔于皇祖考女祔于皇祖妣婦祔于皇¶
祖姑喪服小記士大夫不得祔于諸侯祔于諸祖父之為士大夫者亡則中一以上而祔祔必以其¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-50b>¶
昭穆此昭穆之别于祔者也有事于太廟子姓兄弟亦以昭穆别之羣昭羣穆不失其倫凡賜爵昭¶
與昭齒穆與穆齒此昭穆之别於宗者也序爵者序諸侯諸臣與祭者之貴賤也貴貴之義也詩曰¶
相維辟公天子穆穆此諸侯之助祭者也於穆清廟肅雍顯相濟濟多士秉文之徳此諸臣之助祭¶
者也序事者别賢與能而援之事也尊賢之義也孰可以為宗而詔相孰可以為祝而祝嘏孰可以¶
賛祼獻孰可以執籩豆至于執爵沃盥莫不辨其賢能之大小而序之也旅酬下為上者使賤者亦¶
得申其敬也下下之義也若特牲饋食之禮賔弟子兄弟弟子各舉觶於其長以行旅酬於宗廟之¶
中以有事為榮也燕毛者既祭而燕則尚齒也長長之義也毛髮色也以髮色别長少而為之序也¶
祭則貴貴貴貴則尚爵燕則親親親親則尚齒其義一也天下之大經親親長長貴貴尊賢而已人¶
<pb:KR1h0028_WYG_002-51a>¶
君之至恩下下而已一祭之間大經以正至恩以宣天下之事盡矣○楊氏曰祭有昭穆所以别父¶
子逺近長幼親疎之序也故有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫焉此宗廟之禮所以序昭¶
穆也尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑤爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司此序爵而尊卑¶
有等所以辨貴賤也玉幣交神明也祼鬯求神於幽也故天地不祼則玉幣尊於鬯也故太宰賛之¶
鬯則大宗伯莅之祼時又卑於鬯也故小宰賛之若此類所謂序事也先王量徳授位因能授職此序¶
事所以辨賢也饋食之終酳尸之獻下逮羣有司更為獻酬此旅酬下為上所以逮賤也既祭而以¶
燕毛為序所以序齒也序昭穆親親也序爵貴貴也序事尚徳也旅酬逮賤燕毛序齒尚恩也敬親¶