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#+TITLE: 四書辨疑
#+DATE: 2016-04-12 14:01:05.653764
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#+PROPERTY: JUAN 4
<pb:KR1h0032_WYG_004-1a>¶
欽定四庫全書¶
¶
四書辨疑卷四 元 陳天祥 撰¶
¶
論語¶
¶
公冶長第五¶
¶
子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子¶
妻之○註不廢言必見用也以其謹於言行故能見用¶
於治朝免禍於亂世也¶
¶
此蓋言夫子之於南容為其有此二事以其兄之子¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-1b>¶
妻之先進篇却說南容三復白圭孔子以其兄之子¶
妻之二者不知果孰為是註言謹於言行此是就三¶
復白圭之意為說三復白圭章註云有意於慎言¶
此邦有道所以不廢邦無道所以免禍却是就此章¶
之意為說蓋亦見兩章之言不同故互為遷就而¶
欲通為一意也然此章本無該說謹於言行之意三¶
復白圭章亦無不廢免禍之文況其方纔有意於慎¶
言亦未能必使有道之邦不廢於己而已必能見用¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-2a>¶
也夫子亦無止為有意愼言便以兄子妻之之理王¶
滹南曰凡為女擇配取其相當非止一端未可以此¶
等斷聖人之意也弟子徒謂聖人妻人必不茍然故¶
於諸處認之而附㑹耳此論推見事理之源足以破¶
古今之疑且夫子言容邦有道不廢邦無道免於刑¶
戮實無可指之迹止是大槩忖度謂南容遇有如此¶
之時必能如此之事此乃議親之際意已允從因而¶
稱道許可之辭非為真有如此事迹而妻之也上章¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-2b>¶
稱公冶長之言亦然¶
¶
女器也○註子貢雖未至於不器其亦器之貴者歟¶
註文蓋反君子不器為說謂子貢止堪一器之用也¶
聖人之意恐不如此子貢問賜也何如夫子荅以女¶
器也本是稱美子貢為成才之人非謂子貢未至於¶
不器也¶
¶
或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞禦人以口給屢憎於¶
人不知其仁焉用佞○註佞口才也我雖未知仲弓之¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-3a>¶
仁然其不佞乃所以為賢不足以為病也¶
¶
小人之利口為佞利口即口才也惡利口之覆邦家¶
者惡其佞也不佞者僅能不以利口禦人纔免人所¶
憎惡而已驟稱為賢斯亦過矣況仲弓德行與顔閔¶
相亞夫子嘗稱騂且角可使南面其所許者蓋不淺¶
矣荅或人之言縱不全許為仁人亦不至於絶言不¶
知有仁也不知其仁乃是不知佞者有仁非謂不知¶
仲弓也蓋或人但知口才便利為美不知其為仁人¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-3b>¶
君子之所惡仁而不佞之問其問甚騃夫子聞其言¶
而鄙之荅之之辭首言焉用佞鄙之之意深矣蓋言¶
佞是何物仁者焉用有此佞乎彼佞者之所為專以¶
口才捷給禦敵於人以求勝屢以取憎於人如此之¶
人我不知其有仁也蓋仁則不容有佞佞則不容有¶
仁再言焉用佞深警或人之非也¶
¶
無所取材○註材與裁同程子曰浮海之歎傷天下之¶
無賢君也子路勇於義故謂其能從己皆假設之言耳¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-4a>¶
子路以為實然而喜夫子之與己故夫子美其勇而譏¶
其不能裁度事理以適於義也¶
¶
乗桴浮于海固為假設之言從我者其由與却是實¶
稱子路之意非戲弄也子路之喜喜為夫子所知非¶
為不能裁度也浮海之歎雖我輩聞之亦能知其意¶
在傷時必無實往之理豈有聖門髙第弟子於此反¶
無裁度懵然不知者哉無所取材之一句義本難解¶
古註解材為桴材又解為哉與註文意皆牽强姑置¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-4b>¶
之可也¶
¶
賜也何敢望囘囘也聞一以知十賜也聞一以知二○¶
註胡氏曰子貢平日以已方囘見其不可企及故喻之¶
如此¶
¶
經中雖嘗有子貢方人之語當時果曽比方何人不¶
可得知今言平日方囘豈有據邪縱或有據猶當慎¶
取夫顔子亞聖也人不自量以己方之雖至愚之人¶
亦必不為而謂子貢為之乎向者以己方囘直與之¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-5a>¶
均齊今乃以知十知二為比何其陞降陡驟如此邪¶
方囘之說蓋未敢信¶
¶
我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人○註此仁者¶
之事不待勉强故夫子以為非子貢所及程子曰我不¶
欲人之加諸我吾亦欲無加諸人仁也施諸己而不願¶
亦勿施於人恕也恕則子貢或能勉之仁則非所及矣¶
註又云無者自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕¶
之别¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-5b>¶
我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人正與施諸己¶
而不願亦勿施於人之義同而程子分之為二一以為¶
仁一以為恕初不見有可分之理亦不見其所分之¶
由繼言恕則子貢或能勉之仁則非所及矣意謂己¶
所不欲勿施於人夫子嘗許子貢能行此則以為難¶
及而不許彼既為恕此必謂仁分之之由實在於此¶
蓋不察彼時之言因其問也子貢問有一言而可以¶
終身行之者乎夫子荅以己所不欲勿施於人蓋以¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-6a>¶
此言為一言終身可行之言非謂恕為子貢能行也¶
夫子之於門人非惟不輕許仁恕亦未嘗輕試也試¶
以己所不欲勿施於人就其人心與物交處觀之遇¶
其物之輕處安而行之亦有能者至於有闗萬鍾之多¶
一國天下之重雖勉而行之千萬人中未必能有一¶
二也諸葛孔明可謂閒世之大賢先主亦三國之賢¶
君也居常共事皆能推己所惡不以及人及為取蜀¶
以復漢業之大計所牽孔明運籌先主致力加兵劉¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-6b>¶
璋攻奪益州不復能有推己勿施之念蓋事勢使然¶
非得己也為恕之難於此可見由是言之夫子之不¶
許子貢豈止於仁雖恕亦冝然也註亦祖襲程子之¶
說不審真是真非直言此仁者之事過矣又言無者¶
自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕之别此更¶
迂逺之甚仁自仁恕自恕無與勿之兩字豈能有所¶
變易哉果若言無者為仁言勿者為恕夫子荅顔淵¶
非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動此亦禁止¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-7a>¶
之謂然皆為仁此何說也程子又嘗言以己及物仁¶
也推己及物恕也及其解孟子於物愛之而弗仁章¶
却說推己及人仁也註文解以德行仁者王亦說自¶
吾之得於心者推之無適而非仁也此皆以推己及¶
物為仁所論本出於無心却能合於自然之理以己¶
推己本無分别恕雖推己及物仁則亦有推己及物¶
之道但所推之事物不同此其為仁恕之别也推己¶
不欲勿施於人謂之恕如所惡於上毋以使下所惡¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-7b>¶
於下毋以事上者是也推己良欲務施於人謂之仁¶
如老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜者是也¶
恕者止能不以不善及人未至以善及人也以善及¶
人然後為仁吾亦欲無加諸人止是不加不善於人¶
而已未能至於以善及人但可為恕不可為仁也¶
¶
子路有聞未之能行唯恐有聞○註范氏曰子路聞善¶
勇於必行門人自以為弗及故著之若子路可謂能用¶
其勇矣¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-8a>¶
論語一書無非善言善行皆其門人所記何必更論¶
及與弗及哉況經中亦無門人自謂弗及之文范氏¶
之說當刪此一節但言子路聞善勇於必行可謂¶
能用其勇矣如此則意圓無病¶
¶
季文子三思而後行子聞之曰再斯可矣○註三去聲¶
若使晉求遭喪之禮以行亦其一事也程子曰至於再¶
則已審三則私意起而反惑矣故夫子譏之¶
¶
王滹南駁喪禮之說曰文子至晉果遭之則正得思¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-8b>¶
之力也何過之有又駮程子之說曰思至于三何¶
遽為私意邪又曰事有不必再思者亦有不止於¶
三思者初無定論也其說大意皆當然三字之音義¶
未有明辨三作平聲乃是數目定名若作去聲只是¶
再三再四頻繁之意世俗語話中常有之如云一日¶
三場如此一日三衙如此者是也三思之三旣為去¶
聲則文子之三思不止三次而已也夫子之言止是¶
言文子過思之蔽非謂天下之事皆當止於再思不¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-9a>¶
可至於三次也¶
¶
其愚不可及也○註成公無道至於失國而武子周旋¶
其閒盡心竭力不避艱險凡其所處皆智巧之士所深¶
避而不肯為者而卒能保其身以濟其君此其愚之不¶
可及也¶
¶
衞成公之過惡不多見也惟有信讒殺元咺子角一¶
事而已既而以叔武尸枕其股而哭之立使追殺歂¶
犬則是知己之過能自改悔未可直以為昏虐無道¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-9b>¶
之君也至於失國出居於外由其不假道與晉也晉¶
以私忿必欲致之於死至使醫衍酖之無道在晉不¶
在成公武子當此之際自無棄而去之之理周旋其¶
間盡心竭力不避艱險以濟其君此正武子所當為¶
者今反謂其為愚推窮此說令人昏悶果謂其為佯¶
愚也却有盡心竭力之勤若謂其為眞愚也復有保¶
身濟君之美此誠不可曉也邦無道則愚本與邦無¶
道言孫邦無道卷而懷之之意同於武子行事中必¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-10a>¶
有所指能自韜晦之事故歎其人所不能及也魯文¶
公賦湛露彤弓武子佯為不知此亦自晦之一事杜¶
預以為愚不可及亦有取也程子曰邦無道能沈晦¶
免患此說為是¶
¶
吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之○註夫子¶
至是而知其終不用也於是始欲成就後學以傳道於¶
來世不得中行之士而思其次以為狂士志意髙逺猶¶
或可與進於道但恐其過中失正而或陷於異端耳故¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-10b>¶
欲歸而裁之也¶
¶
狂士志意嘐嘐然遼逺髙大顧雖不得其中若聖人¶
與居亦可以近於道矣然其言不顧行行不掩言欲¶
與成章傳道法則後世則不可也夫子欲成就後學¶
以傳道於來世何用思其狂士乎不得中行之士而¶
思其次此本孟子荅萬章之語註文變其文而用之¶
也萬章問曰孔子在陳曰盍歸乎來吾黨之士狂簡¶
進取不忘其初孔子在陳何思魯之狂士孟子荅曰¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-11a>¶
孔子不得中道而與之必也狂獧乎狂者進取獧者¶
有所不為也孔子豈不欲中道哉不可必得故思其¶
次蓋萬章所問本無斐然成章不知所以裁之之語¶
止以孔子思狂士為問孟子乃是就其所問以荅之¶
也萬章之問與此經文旣已不同孟子之荅萬章者¶
亦不可施之於此也不得中行而與之必也狂狷乎¶
此乃思其狂狷也吾黨之小子狂簡斐然成章不知¶
所以裁之却是抑制狂者不令妄有述作之意非思¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-11b>¶
之也說者冝云夫子知其終不用也於是特欲成就¶
後學以傳道於來世慮其門人狂而志大簡而踈略¶
徒以斐然之文而成章篇違理害道不知裁正恐有¶
誤於後人故欲歸而裁正之也思狂士一節不必取¶
¶
願無伐善無施勞○註伐誇也善謂有能施亦張大之¶
意勞謂有功易曰勞而不伐是也或曰勞勞事也勞事¶
非己所欲故亦不欲施之於人亦通¶
¶
伐善之善乃其凡己所長之緫稱伐忠伐直伐力伐¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-12a>¶
功伐才伐藝通謂之伐善今乃單指善為能又解施¶
勞為伐功恐皆未當既言無伐善又言無伐功止是¶
不伐之一事分之為二顔子之志亦豈别無可道邪¶
或曰之說於義為順但說得勞字事輕亦不見其志¶
之逺大也蓋無施勞者不以勞苦之事加於民也夫¶
勞民不䘏乃古今之通患桀紂幽厲之事且置勿論¶
請以近代易知者言之秦始皇隋焬帝之世勞民之¶
事無所不至四民廢業人不聊生死者相枕藉於道¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-12b>¶
路於是盜賊羣起天下大亂生民荼毒何可勝言由¶
其施勞於民之所致也顏子之言於世厚矣願無施¶
勞安人之志也旣無伐善又無施勞内以修己外以¶
安人成己成物之道不偏廢也若兩句之意皆為不¶
伐其志止於成己而無及物之道旣偏且隘不足以¶
為顏子之志只從或曰之說深造以觀其義則亞聖¶
之資於此可見¶
¶
老者安之朋友信之少者懐之○註老者養之以安朋¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-13a>¶
友與之以信少者懷之以恩一說安之安我也信之信¶
我也懷之懷我也亦通¶
¶
養之以安恩已在其中矣不可再言懷之以恩也況¶
恩冝普徧非可專施於少者老者亦當及之也前說¶
全言夫子作為後說全言人從夫子之化後一說既¶
無前說數者之病又其道理自然氣象廣大與近者¶
恱逺者來綏之斯來動之斯和義同後說為是¶
¶
雍也第六¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-13b>¶
囘也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣○註¶
程子曰三月天道小變之節言其久也過此則聖人矣¶
三月之下旣有日月至焉之餘人三月之上又有過¶
此之聖人顏子於仁必須九十日一次違之也過此¶
至九十一二日便為聖人恐無此理王滹南曰豈有¶
恰限三月輙一次違之之理若三月之後不復可保¶
何足為顏子乎東坡云夫子黙而察之閱三月之久¶
而造次顚沛無一不出於仁知其終身弗畔也王滹¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-14a>¶
南謂此說為是今從之¶
¶
伯牛有疾子問之自牖執其手○註疾先儒以為癩疾¶
也牖南牖也禮病者居北牖下君視之則遷於南牖下¶
使君得以南靣視已時伯牛家以此禮尊孔子孔子不¶
敢當故不入其室而自牖執其手蓋與之永訣也¶
註文既言當時伯牛家曽以此禮尊孔子必有所據¶
今不可考然以人情推之伯牛純正之士必不如此¶
輕率妄使家人僭以人君之禮過尊孔子也縱使有¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-14b>¶
之孔子必正其失使之更改其位亦不難為心知其¶
非隱而不言但不入其室師弟之閒豈冝如此子路¶
使門人為臣夫子固已明其為詐切責之矣況夫子¶
未嘗為君而伯牛輙以人君之禮尊之其詐不又甚¶
歟然夫子於子路則諄諄然以正其非於伯牛則略¶
無一言以正之何也伯牛見夫子不敢當而不入亦¶
竟不改其位儘從夫子在外但自牖中出其手與之¶
永訣又無此理舊說牛有惡疾不欲見人故孔子從¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-15a>¶
牖執其手也註言先儒以為癩疾者蓋謂此也向亦¶
屢嘗見有此疾者往往不欲與人相近於其所當尊¶
敬者尤欲避之蓋自慚其醜惡腥穢恐為其所惡之¶
也由此推之只舊註牛以惡疾不欲見人之說為是¶
¶
不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世矣○¶
註鮀衞大夫有口才朝宋公子有美色言衰世好諛恱¶
色非此難免蓋傷之也¶
¶
衰世恱色乃是恱婦人之色宋朝美色意不相闗又¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-15b>¶
非此難免一句意亦不明不知免為免甚也若言免¶
己之患而為佞為淫適所以致患未聞可以免患也¶
蓋夫子疾衰世之風習口舌之佞而為諂諛飾容貌¶
之美以為淫亂不為祝鮀之佞必為宋朝之美不為¶
宋朝之美必為祝鮀之佞二者為世之患不能免除¶
故曰難乎免於今之世矣也¶
¶
人之生也直罔之生也幸而免○註程子曰生理本直¶
罔不直也而亦生者幸而免耳¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-16a>¶
程子之說語意不明不知生為如何生幸而免耳亦¶
不知幸免何事也蓋生者全其生理善終之謂也人¶
之不遭横殀得全生理壽盡天年而善終者由其不¶
為非道之事所行者直而無罔曲故也罔曲之人亦¶
得全其生理不遭橫殀以終其身此特幸而免耳幸¶
免者免其横殀之死也夫子所言乃其天理之常人¶
事大槩不出於此至於君子不幸偶值迍命者閒亦¶
有之然不可以常理論也¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-16b>¶
觚不觚觚哉觚哉○註觚稜也或曰酒器或曰木簡皆¶
器之有稜者也不觚者蓋當時失其制而不為稜也觚¶
哉觚哉言不得為觚也¶
¶
有制之世器皆朴素無制之世器多纎巧器有常制¶
適用而已惟其失於常制故雕鐫刻鏤無所不至而¶
於有稜之器豈有捨其稜而不為者哉且如木簡失¶
其制而不為稜果何物也又以語法律之觚字若作¶
一器為說文猶可讀單讀為稜則鄙陋之甚不成語¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-17a>¶
矣舊說觚酒器容二升然其說曰若用之失禮則不¶
成觚以諭為政不得其道則不成此亦不通用之失¶
理罪在用者非觚之罪也何云不成觚哉王滹南謂¶
此章不可解冝從此論闕之可也¶
¶
可謂仁之方也已○註方術也近取諸身以已所欲譬¶
之他人知其所欲亦猶是也然後推其所欲以及於人¶
則恕之事而仁之術也¶
¶
世閒事物皆有定名無無名之事無無名之物今以¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-17b>¶
恕之事仁之術合而為一果何事邪果何物邪果當¶
名之為恕乎果當名之為仁乎聖人之言本所以明¶
道悟迷事事物物各有分判誠無一言中該羅兩意¶
三意之理恕與仁自有分明界畔已所不欲勿施於¶
人謂之恕已之良欲務施於人謂之仁恕止於不以¶
不善及人未至於以善及人也以善及人斯為仁矣¶
已欲立而立人已欲達而達人其心正在推已良欲¶
務施於人與其止於不以不善及人者境界不同方¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-18a>¶
謂方分境界也說者冝曰近取諸身以已良欲譬之¶
他人知其所欲亦猶是也然後推其已之良欲以及¶
於人已旣欲立而亦欲立人已既欲達而亦欲達人¶
此為以善及人之心可謂仁之方分也已仁之方與¶
孟子言仁之端意正相類¶
¶
述而第七¶
¶
述而不作信而好古竊比於我老彭○註述傳舊而已¶
作則創始也故作非聖人不能而述則賢者可及老彭¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-18b>¶
商賢大夫孔子刪詩書定禮樂賛周易脩春秋皆傳先¶
王之舊而未嘗有所作也然當時作者略備夫子蓋集¶
羣聖之大成而折衷之其事雖述而功則倍於作者矣¶
註言述傳舊而已作則創始也作非聖人不能述則¶
賢者可及此數語視作為重而已二字視述甚輕繼¶
言孔子傳舊未嘗有所作則是孔子止能述而不能¶
作但可為賢人不可為聖人也豈不悖哉若註解經¶
傳循其本文為之訓說謂此為傳舊而已可也至於¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-19a>¶
刪詩書定禮樂賛周易脩春秋豈但傳舊而已哉此¶
正可謂非聖人不能未聞賢者可及也上古聖人立¶
法垂世皆是述天理之所固有未嘗違理自作也先¶
世聖人創述於前異世聖人繼述於後不可以先者¶
為聖人之作後者為賢人之述也只如易之一書伏¶
羲則為創述之聖人文王孔子則為繼述之聖人亦¶
無聖作賢述之分繼述與創述所循之理一也若不¶
循此理自生枝派别為創始是乃異端之作聖人固¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-19b>¶
不為也夫子自謂述而不作繼之以信而好古此作¶
字正為異端妄作非謂聖人之創作也蓋述謂明其¶
理之所有作謂創其理之所無循天人之際自然之¶
理以明夫三綱五常固有之道若六經之言者通謂¶
之述出天理所有人倫綱常之外若楊墨之言者通¶
謂之作蓋有不知而作之者我無是也與此章義同¶
¶
黙而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉○註何有¶
於我言何者能有於我也三者已非聖人極至而猶不¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-20a>¶
敢當則謙而又謙之辭也¶
¶
以此章為夫子之謙義無可取謙其學而不厭以為¶
已所不能則是自謂厭於學矣謙其誨人不倦以為¶
已所不能則是自謂倦於誨矣旣言厭學又言倦誨¶
則是聖人不以勉進後學為心而無憂世之念也下¶
章却便說學之不講是吾憂也語意翻覆何其如此¶
之速邪夫子屢曽自言好古敏以求之者不如丘之¶
好學也我叩其兩端而竭焉吾無隱乎爾若此類者¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-20b>¶
皆以學與誨為己任未嘗謙而不居也况又有若聖¶
與仁章抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣之¶
一段足為明證彼以學誨為己之所有此以學誨為¶
己之所無聖人之言必不自相乖戾以至於此於猶¶
如也蓋言能此三事何有如我者哉此與不如丘之¶
好學也意最相類皆所以勉人進學也伊川曰何有¶
於我哉勉學者當如是也此說意是¶
¶
富而可求也雖執鞭之士吾亦為之如不可求從吾所¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-21a>¶
好○註設言富若可求則身雖為賤役亦所不辭然有¶
命焉非求之可得則安於義理而已矣何必徒取辱哉¶
此說却是本有不顧義理求富之心但為命運所制¶
不得遂其所求然後安於義理也聖人之心恐不如¶
此蘇氏曰聖人未嘗有意於求富也豈問其可不可¶
哉此亦過髙之論不近人情富與貴人皆欲之聖人¶
但無固求之意正在論其可與不可擇而處之也不¶
義而富且貴君子惡之非惡富貴也惡其取之不以¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-21b>¶
其道也古之所謂富貴者禄與位而已貴以位言富¶
以禄言富而可求以禄言也執鞭諭下位也蓋言君¶
子出處當審度事宜穀禄之富於已合義雖其職位¶
卑下亦必為之故夫子之於乗田委吏亦所不鄙茍¶
不合義雖其爵位髙大亦必不為故夫子之於季孟¶
之閒亦所不顧也伊川曰富貴人之所欲也茍於義¶
可求雖屈已可也如義不可求寧貧賤以守其志也¶
¶
子在齊聞韶三月不知肉味○註史記三月上有學之¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-22a>¶
二字不知肉味蓋一心於是而不及於他也¶
¶
雖曰學之一心于是至於食肉三月而不知其味此¶
甚不近人情南軒曰三月之久猶忘味焉則幾於不¶
化矣故程子以三月為音字謂聖人之心不如是其¶
固也此說正三月之誤是也然以三月二字併一音¶
字却為牽强聞韶下亦不須更有音字王滹南曰或¶
言月字為日字之誤皆不可必當姑闕之予謂日字¶
比諸說最為有理學者冝從之¶
¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-22b>¶
加我數年五十以學易可以無大過矣○註劉聘君見¶
元城劉忠定公自言嘗見他本加作假五十作卒蓋加¶
假聲相近而誤讀卒與五十字相似而誤分也愚案此¶
章之言史記作假我數年若是我於易則彬彬矣加正¶
作假而無五十字蓋是時孔子年已幾七十矣五十字¶
誤無疑也學易則明乎消長吉凶之理進退存亡之道¶
故可以無大過¶
¶
以五十為卒卒以學易不成文理註文準史記為斷¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-23a>¶
謂無五十字是時孔子年幾七十語録言孔子欲賛¶
易故發此語王滹南曰經無賛易之文何為而知為¶
是時語乎此言甚當註又言學易則明乎消長吉凶¶
之理進退存亡之道故可以無大過予謂若以此章¶
為孔子七十時所言假我數年以學易則又期在七¶
十以後然孔子七十三而卒直有大過一世矣只從¶
五十字說亦有五十年大過小過則又不論也何足¶
為聖人乎孔子天縱生知不應晚年方始學易也五¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-23b>¶
十七十義皆不通又有說學易為脩易過為易書殽¶
亂者復有說學易而失之無所不至孔子憂之故託¶
以戒人者皆為曲說此章之義本不易知姑當置之¶
以待後之君子¶
¶
三人行必有我師焉擇其善者而從之其不善者而改¶
之○註三人同行其一我也彼二人者一善一惡則我¶
從其善而改其惡焉是二人者皆我師也¶
¶
師者人之尊稱惟其善堪為人軌範者可以此名歸¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-24a>¶
之惡如惡臭之可惡者亦謂之師善亦吾師惡亦吾¶
師此黄冠衲子之言聖人談話中豈容有此唐明皇¶
問韓幹畫馬以誰為師對曰廐中之馬皆臣師也林¶
氏引之以證此說其所諭者甚似究其實則不然馬¶
之壯健老弱肥瘦黑白畫之者皆從本眞依倣摹寫¶
無論美惡期皆似之故言廐中之馬皆師也經所言¶
者擇其善者從其不善者改而不從與其依様畫馬¶
豈可同論也哉果言善惡皆我師則天下之人皆為¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-24b>¶
師矣何必專指三人亦不須更言必有也三人取其¶
數少而言必有二字於三人中又有所擇也三人行¶
必有我師焉者言其只三人行其間亦必有可為師¶
法者擇其善者而從之其不善者而改之者非謂擇¶
其一人全善者從之一人全惡者改之也但就各人¶
行事中擇其事之善處從之其不善處改之不求備¶
於一人也全德之人世不常有若直須擇定事事全¶
善之人然後從之於普天下終身求之未必可得三¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-25a>¶
人中豈能必有也止當随其各有之善從而師之甲¶
有一善則從甲之一善乙有一善則從乙之一善舜¶
取諸人以為善亦此道也由是言之三人行必有我¶
師信不誣矣¶
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子以四教文行忠信○註程子曰教人以學文修行而¶
存忠信也¶
¶
行為所行諸善之緫稱忠與信特行中之兩事存忠¶
信便是修行修行則存忠信在其中矣旣言修行又¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-25b>¶
言而存忠信義不可解古今諸儒解之者多矣皆未¶
免為牽强王滹南曰夫文之與行固為二物至於忠¶
信特行中之兩端耳又何别為二教乎讀論語者聖¶
人本意固須詳味疑則闕之若夫弟子之所誌雖指¶
稱聖人亦當愼取不必盡信也此蓋謂弟子不善記¶
也所論極當可以決千古之疑或曰若作行言政文¶
對四科而言似為有理恐傳寫有差今不可考¶
¶
蓋有不知而作之者我無是也○註不知而作不知其¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-26a>¶
理而妄作也孔子自言未嘗妄作蓋亦謙辭¶
¶
不知其理而妄作此說誠是楊墨之徒皆其妄作者¶
也已於述而不作章講論之矣兩章可以互相發明¶
但註文以孔子自言未嘗妄作為謙辭未曉其說躬¶
行君子則吾未之有得若聖與仁則吾豈敢此誠孔¶
子之謙辭謙其美而不居也妄作非美事也孔子自¶
言我無是也正是鄙其妄作而以不妄作自居何謙¶
之有若以此為謙辭則凢其自言我不為姦我不為¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-26b>¶
盜皆為謙矣抑亦不思之甚也註中刪去蓋亦謙辭¶
四字便無節病¶
¶
與其進也不與其退也○註與許也但許其進而來見¶
耳非許其退而為不善也¶
¶
進退二字無闗於志行專以身言身來見之為進旣¶
見而去為退殊無義理蓋進謂有進善之志退謂有¶
退惰之心與猶待也蓋言人旣清潔其心來見必是¶
有所企慕將欲進而為善我惟待其欲進而為善不¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-27a>¶
待其惰退而為不善也¶
¶
若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云¶
爾已矣○註為之謂為仁聖之道誨人亦謂以此教人¶
也晁氏曰當時有稱夫子聖且仁者以故夫子辭之¶
此以為字作行字說也為仁聖之道蓋謂行仁聖之¶
道也行小人之道便是小人行君子之道便是君子¶
行其道而非其人無是理也既言若聖與仁則吾豈¶
敢却說我行仁聖之道不厭誨人仁聖之道不倦豈¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-27b>¶
有躬行仁聖教人仁聖而非仁聖之人者哉果如此¶
說則為之不厭誨人不倦正是以聖與仁自居與上¶
文之謙辭意不倫矣又況君子之所行與其所以教¶
人者亦不可專以仁聖兩事為名也為與女為周南¶
召南矣乎之為同為猶學也蓋言聖與仁則吾豈敢¶
當之但於未知者學之不厭以所知者誨人不倦則¶
可謂我如此而已蓋於聖與仁不敢自居學與誨以¶
為己任與前黙而識之章學而不厭誨人不倦語意¶
<pb:KR1h0032_WYG_004-28a>¶
正同章首疑有闕文晁氏謂當時有稱夫子聖且仁¶
者此說誠是¶
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<pb:KR1h0032_WYG_004-28b>¶
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四書辨疑卷四¶
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