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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
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#+PROPERTY: JUAN 2
<pb:KR1h0038_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
¶
大學纂箋卷二¶
¶
元 詹道𫝊 撰¶
¶
或問大學之道吾子以為大人之學何也曰此對小子¶
之學言之也曰敢問其為小子之學何也曰愚於序¶
文已略陳之而古法之宜於今者亦既輯而為書矣¶
學者不可以不之考也(邵武李氏曰孝宗淳熙十四年丁未先生年五十八編次¶
小學書成内篇三立教明倫敬身外篇二取古人之嘉言以廣之善行以實之凡三百八十五章云)曰¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-1b>¶
吾聞君子務其逺者大者小人務其近者小者今子¶
方將語(音御)人以大學之道而又欲其考乎小學之書¶
何也曰學之大小固有不同然其為道則一而已是¶
以方其幼也不習之於小學則無以收其放心養其¶
德性而為大學之基本及其長(上聲下同)也不進之於大¶
學則無以察夫(音扶)義理措諸事業而收小學之成功¶
是則學之大小所以不同特以少(去聲)長所習之異宜¶
而有髙下淺深先後緩急之殊非若古今之辨義利¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-2a>¶
之分判然如薫蕕(音猶)冰炭之相反而不可以相入也¶
今使幼學之士必先有以自盡乎灑(上去上聲)掃(去聲)應對¶
進退之間禮樂射御書數之習俟其既長而進乎明¶
德新民以止於至善是乃次第之當然又何為而不¶
可哉曰幼學之士以子之言而得循序漸進以免於¶
躐等陵節(四字出學記)之病則誠幸矣若其年之既長而¶
不及乎此者欲反從事於小學則恐其不免於扞(胡半¶
反)格(胡客反)不勝(平聲)勤苦難成之患(此句亦出學記)欲直從事¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-2b>¶
於大學則又恐其失序無本而不能以自達也則如¶
之何曰是其歳月之已逝者則固不可得而復(扶又反下¶
同)追矣若其工夫之次第條目則豈遂不可得而復¶
補邪蓋吾聞之敬之一字聖學之所以成始而成終¶
者也為小學者不由乎此固無以涵養本原而謹夫¶
(音扶下同)灑掃應對進退之節與夫六藝之教為大學者¶
不由乎此亦無以開𤼵聰明進德修業而致夫明德¶
新民之功也是以程子𤼵明格物之道而必以是為¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-3a>¶
說焉不幸過時而後學者誠能用力於此以進乎大¶
而不害兼補乎其小則其所以進者將不患於無本¶
而不能以自達矣其或摧頽已甚而不足以有所兼¶
則其所以固其肌膚之會筋(音斤)骸之束(見禮運)而養其¶
良知良能之本者亦可以得之於此而不患其失之¶
於前也顧以七年之病而求三年之艾非百倍其功不¶
足以致之若徒歸咎於既往而所以補之於後者又¶
不能以自力則吾見其扞格勤苦日有甚焉而身¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-3b>¶
心顛倒眩瞀迷惑終無以為致知力行之地矣況欲¶
有以及乎天下國家也哉曰然則所謂敬者又若¶
何而用力邪曰程子於此嘗以主一無適言之矣嘗¶
以整齊嚴肅言之矣至其門人謝氏之說則又有所¶
謂常惺惺法者焉尹氏之説則又有所謂其心收斂¶
不容一物者焉觀是數說足以見其用力之方矣曰¶
敬之所以為學之始者然矣其所以為學之終也奈¶
何曰敬者一心之主宰而萬事之本根也知其所以¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-4a>¶
用力之方則知小學之不能無賴於此以為始知小¶
學之賴此以始則夫(音扶)大學之不能無賴乎此以為¶
終者可以一以貫之而無疑矣蓋此心既立由是格¶
物致知以盡事物之理則所謂尊德性而道問學由¶
是誠意正心以修其身則所謂先立其大者而小者¶
不能奪由是齊家治國以及乎天下則所謂修已以¶
安百姓篤恭而天下平是皆未始一日而離(去聲)乎敬¶
也然則敬之一字豈非聖學始終之要也哉 曰然¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-4b>¶
則此篇所謂在明明德在新民在止於至善者亦可¶
得而聞其說之詳乎曰天道流行𤼵育萬物其所以¶
為造化者隂陽五行而已而所謂隂陽五行者又必¶
有是理而後有是氣及其生物則又必因是氣之聚¶
而後有是形故人物之生必得是理然後有以為健¶
順仁義禮智之性必得是氣然後有以為魂魄五臟¶
百骸之身周子所謂無極之真二五之精妙合而凝¶
者正謂是也然以其理而言之則萬物一原同無人¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-5a>¶
物貴賤之殊以其氣而言之則得其正且通者為人¶
得其偏且塞(先則反)者為物是以或貴或賤而不能齊也¶
彼賤而為物者既梏(于毒反)於形氣之偏塞而無以充其¶
本體之全矣唯人之生乃得其氣之正且通者而其¶
性為最貴故其方寸之間虛靈洞徹萬理咸備蓋其¶
所以異於禽獸者正在於此而其所以可為堯舜而¶
能參天地以賛化育者亦不外焉是則所謂明德者¶
也然其通也或不能無清濁之異其正也或不能無¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-5b>¶
美惡之殊故其所賦之質清者智而濁者愚美者賢¶
而惡者不肖又有不能同者必其上智大賢之資乃能¶
全其本體而無少不明其有不及乎此則其所謂明¶
德者已不能無蔽而失其全矣況乎又以氣質有蔽¶
之心接乎事物無窮之變則其目之欲色耳之欲聲¶
口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其德¶
者又豈可勝(平聲)言也哉二者相因反覆深固是以此¶
德之明日益昬昧而此心之靈其所知者不過情欲¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-6a>¶
利害之私而已是則雖曰有人之形而實何以逺於¶
禽獸雖曰可以為堯舜而參天地而亦不能有以自¶
充矣然而本明之體得之於天終有不可得而昧者¶
是以雖其昬蔽之極而介(音戛)然之頃一有覺焉則即¶
此空(去聲)隙(乞逆反)之中而其本體已洞然矣是以聖人施¶
敎既已養之於小學之中而復(扶又反)開之以大學之道¶
其必先之以格物致知之說者所以使之即其所養¶
之中而因其所𤼵以啓其明之之端也繼之以誠意¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-6b>¶
正心修身之目者則又所以使之因其已明之端而¶
反之於身以致其明之之實也夫(音扶)既有以啟其明¶
之之端而又有以致其明之之實則吾之所得於天¶
而未嘗不明者豈不超然無有氣質物欲之累而復¶
得其本體之全哉是則所謂明明德者而非有所作¶
為於性分(去聲)之外也然其所謂明德者又人人之所¶
同得而非有我之得私也向也俱為物欲之所蔽則¶
其賢愚之分固無以大相逺者今吾既幸有以自明¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-7a>¶
矣則視彼衆人之同得乎此而不能自明者方且甘¶
心迷惑沒溺於卑汚(音汙)茍賤之中而不自知也豈不¶
為(去聲)之惻然而思有以救之哉故必推吾之所自明¶
者以及之始於齊家中於治國而終及於平天下使彼¶
有是明德而不能自明者亦皆有以自明而去(上聲)¶
其舊染之汚焉是則所謂新民者而亦非有付畀(必至¶
反)増益之也然德之在已而當明與其在民而當新¶
者則又皆非人力之所為而吾之所以明而新之者¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-7b>¶
又非可以私意茍且而為也是其所以得之於天而¶
見(形甸反)於目用之間者固已莫不各有本然一定之則¶
程子所謂以其義理精微之極有不可得而名者故¶
姑以至善目之而𫝊(去聲)所謂君之仁臣之敬子之孝¶
父之慈與人交之信乃其目之大者也衆人之心固¶
莫不有是而或不能知學者雖或知之而亦鮮(上聲)能¶
必至於是而不去此為大學之敎者所以慮其禮雖¶
粗復而有不純已雖粗克而有不盡且將無以盡夫¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-8a>¶
(音扶)修己治人之道故必指是而言以為明德新明之¶
標的也欲明徳而新民者誠能求必至是而不容其¶
少有過不及之差焉則其所以去(上聲)人欲而復天理¶
者無毫髪之遺恨矣大抵大學一篇之指總而言之¶
不出乎八事而八事之要總而言之又不出乎此三¶
者此愚所以斷(都玩切)然以為大學之綱領而無疑也然¶
自孟子沒而道學不得其𫝊世之君子各以其意之¶
所便者為學於是乃有不務明其明德而徒以政敎¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-8b>¶
法度為足以新民者又有愛身獨善自謂足以明其¶
明徳而不屑乎新民者又有略知二者之當務顧乃¶
安於小成狃(女九反)於近利而不求止於至善之所在¶
者是皆不考乎此篇之過其能成已成物而不謬者¶
鮮(上聲)矣 曰程子之改親為新也何所據子之從之¶
又何所考而必其然邪且以已意輕改經文恐非𫝊¶
(如字)疑之義奈何(春秋穀梁𫝊云信以𫝊信疑以𫝊疑𫝊疑二字本此)曰若無所¶
考而輒改之則誠若吾子之譏矣今親民云者以文¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-9a>¶
義推之則無理新民云者以𫝊(去聲)文考之則有據程¶
子於此其所以處(上聲)之者亦已審矣矧未嘗去(上聲)其¶
本文而但曰某當作某是乃漢儒釋經不得已之變¶
例而亦何害於𫝊疑邪若必以不改為是則世蓋有¶
承誤踵訛心知非是而故為穿鑿附會以求其說之¶
必通者矣其侮聖言而誤後學也益甚亦何足取以¶
為法邪 曰知止而后有定定而后能靜慮而后能¶
得何也曰此推本上文之意言明德新民所以止於¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-9b>¶
至善之由也蓋明德新民固皆欲其止於至善然非¶
先有以知夫(音扶下同)至善之所在則不能有以得其所¶
當止者而止之如射者固欲其中(去聲下同)夫正(音征)鵠(音谷)¶
然不先有以知其正鵠之所在則不能有以得其所¶
當中者而中之也知止云者物格知至而於天下之¶
事皆有以知其至善之所在是則吾所當止之地也¶
能知所止則方寸之間事事物物皆有定理矣理既¶
有定則無以動其心而能靜矣心既能靜則無所擇¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-10a>¶
於地而能安矣能安則日用之閒從(七從反)容閒(音閑)暇¶
事至物來有以揆之而能慮矣能慮則隨事觀理極¶
深研㡬(平聲)無不各得其所止之地而止之矣然既真¶
知所止則其必得所止固已不甚相逺其間四節蓋¶
亦推言其所以然之故有此四者非如孔子之志學¶
以至從心孟子之善信以至聖神實有等級之相懸¶
為終身經歴之次序也 曰物有本末事有終始知¶
所先後則近道矣何也曰此結上文兩節之意也明¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-10b>¶
德新民兩物而内外相對故曰本末知止能得一事¶
而首尾相因故曰終始誠知先其本而後其末先其¶
始而後其終也則其進為有序而至於道也不逺矣¶
曰古之欲明明德於天下者先治其國(云云)致知在¶
格物何也曰此言大學之序其詳如此蓋綱領之條¶
目也格物致知誠意正心修身者明明德之事也齊¶
家治國平天平者新民之事也格物致知所以求知¶
至善之所在自誠意以至於平天下所以求得夫至¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-11a>¶
善而止之也所謂明明德於天下者自明其明德而¶
推以新民使天下之人皆有以明其明德也人皆有¶
以明其明德則各誠其意各正其心各修其身各親¶
其親各長(上聲)其長而天下無不平矣然天下之本在¶
國故欲平天下者必先有以治其國國之本在家故¶
欲治國者必先有以齊其家家之本在身故欲齊家¶
者必先有以修其身至於身之主則心也一有不得¶
其本然之正則身無所主雖欲勉强(上聲下同)以修之亦¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-11b>¶
不可得而修矣故欲修身者必先有以正其心而心¶
之𤼵則意也一有私欲雜乎其中而為善去(上聲)惡或¶
有未實則心為所累雖欲勉强以正之亦不可得而¶
正矣故欲正心者必先有以誠其意若夫(音扶)知則心之¶
神明妙衆理而宰萬物者也人莫不有而或不能使¶
其表裏洞然無所不盡則隱微之閒真妄錯雜雖欲¶
勉强以誠之亦不可得而誠矣故欲誠意者必先有¶
以致其知致者推致之謂如喪致乎哀之致言推之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-12a>¶
而至於盡也至於天下之物則必各有所以然之故¶
與其所當然之則所謂理也人莫不知而或不能使¶
其精粗隱顯究極無餘則理所未窮知必有蔽雖欲¶
勉强以致之亦不可得而致矣故致知之道在乎即¶
事觀理以格夫(音扶)物格者極至之謂如格于文祖之¶
格言窮之而至其極也此大學之條目聖賢相𫝊所¶
以教人為學之次第至為纎悉然漢魏以來諸儒之¶
論未聞有及之者至唐韓子(名愈字退之)乃能援(音袁)以為¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-12b>¶
說而見(形甸反)於原道之篇則庶㡬其有聞矣然其言¶
極於正心誠意而無曰致知格物云者則是不探(音貪)¶
其端而驟語其次亦未免於擇焉不精語焉不詳之¶
病矣何乃以是而議荀揚哉(韓文集荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳¶
荀子名況字卿戰國時趙人也揚子名雄字子雲西漢成都人也各有所著書今傳於世) 曰物¶
格而后知至(云云)國治而后天下平何也曰此覆說上¶
文之意也物格者事物之理各有以詣其極而無餘¶
之謂也理之在物者既詣其極而無餘則知之在我¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-13a>¶
者亦隨所詣而無不盡矣知無不盡則心之所𤼵能¶
一於理而無自欺矣意不自欺則心之本體物不能¶
動而無不正矣心得其正則身之所處(上聲)不至陷於¶
所偏而無不修矣身無不修則推之天下國家亦舉¶
而措之耳豈外此而求之智謀功利之末哉曰篇首¶
之言明明德以新民為對則固専以自明為言矣後¶
段於平天下者復(扶又反)以明明德言之則似新民之¶
事亦在其中何其言之不一而辨之不明邪曰篇首¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-13b>¶
三言者大學之綱領也而以其賔主對待先後次第¶
言之則明明德者又三言之綱領也至此後段然後¶
極其體用之全而一言以舉之以見(形甸反)夫(音扶)天下¶
雖大而吾心之體無不該事物雖多而吾心之用無不¶
貫蓋必析之有以極其精而不亂然後合之有以盡¶
其大而無餘此又言之序也 曰自天子至於庶人¶
(云云)未之有也何也曰此結上文兩節之意也以身對¶
天下國家而言則身為本而天下國家為末以家對¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-14a>¶
國與天下而言則其理雖未嘗不一然其厚薄之分¶
(去聲)亦不容無等差(楚加反)矣故不能格物致知以誠意正¶
心而修其身則本必亂而末不可治不親其親不長¶
(上聲下同)其長則所厚者薄而無以及人之親長此皆必然¶
之理也孟子所謂於所厚者薄無所不薄其言蓋亦¶
本於此云 曰治國平天下者天子諸侯之事也卿¶
大夫以下蓋無與(音預)焉今大學之敎乃例以明明德¶
於天下為言豈不為思出其位犯非其分(去聲)而何以¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-14b>¶
得為為(下去聲)已之學哉曰天之明命有生之所同得非¶
有我之得私也是以君子之心豁然大公其視天下¶
無一物而非吾心之所當愛無一事而非吾職之所¶
當為雖或勢在匹夫之賤而所以堯舜其君堯舜其¶
民者亦未嘗不在其分(去聲)内也又況大學之敎乃為¶
(去聲)天子之元子衆子公侯卿大夫士之適(音的)子與國¶
之俊選(去聲)而設是皆将有天下國家之責而不可辭¶
者則其所以素敎而預養之者安得不以天下國家¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-15a>¶
為已事之當然而預求有以正其本清其源哉後世¶
敎學不明為人君父者慮不足以及此而茍循於目¶
前是以天下之治(去聲)日常少亂日常多而敗國之君¶
亡家之主常接迹於當世亦可悲矣論者不此之監¶
而反以聖法為疑亦獨何哉大抵以學者而視天下¶
之事以為已事之所當然而為之則雖甲兵錢穀籩¶
豆有司之事皆為(去聲)已也以其可以求知於世而為¶
之則雖割股廬墓弊車羸(力為反)馬亦為(去聲)人耳善乎張¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-15b>¶
子敬夫之言曰(張子名栻字敬夫號南軒廣漢人乃朱子同志之友也)為已者¶
無所為而然者也此其語意之深切蓋有前賢所未¶
𤼵者學者以是而日自省(悉井反)焉則有以察乎善利¶
之間而無毫釐之差矣 曰子謂正經蓋夫子之言¶
而曾子述之其𫝊(去聲)則曾子之意而門人記之何以¶
知其然也曰正經辭約而理備言近而指逺非聖人¶
不能及也然以其無他左驗且意其或出於古昔先¶
民之言也故疑之而不敢質至於𫝊文或引曾子之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-16a>¶
言而又多與中庸孟子者合則知其成於曾氏門人¶
之手而子思以授孟子無疑也蓋中庸之所謂明善¶
即格物致知之功其曰誠身即誠意正心修身之效¶
也孟子之所謂知性者物格也盡心者知至也存心¶
養性修身者誠意正心修身也其他如謹獨之云不¶
慊(口簟口刼二反)之說義利之分恒言之序亦無不脗(武粉反又¶
音泯)合焉者故程子以為孔氏之遺書學者之先務而¶
論孟猶處(上聲)其次焉亦可見矣曰程子之先是書而¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-16b>¶
後論孟又且不及乎中庸何也曰是書垂世立敎之¶
大典通為(去聲)天下後世而言者也論孟應機接物之¶
微言或因一時一事而𤼵者也是以是書之規模雖大¶
然其首尾該備而綱領可尋節目分明而工夫有序¶
無非切於學者之日用論孟之為(去聲)人雖切然而問¶
者非一人記者非一手或先後深淺之無序或抑揚¶
進退之不齊其問蓋有非初學日用之所及者此程¶
子所以先是書後論孟蓋以其難易(去聲下同)緩急言之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-17a>¶
而非以聖人之言為有優劣也至於中庸則又聖門¶
𫝊授極致之言尤非後學之所易得而聞者故程子¶
之敎未遽及之豈不又以為論孟既通然後可以及¶
此乎蓋不先乎大學無以提挈綱領而盡論孟之精¶
微不參之論孟無以融貫㑹通而極中庸之歸趣然¶
不㑹其極於中庸則又何以建立大本經綸大經而¶
讀天下之書論天下之事哉以是觀之則務講學者¶
固不可不急於四書而讀四書者又不可不先於大¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-17b>¶
學亦已明矣今之敎者乃或棄此不務而反以他說¶
先焉其不溺於虛空流於功利而得罪於聖門者㡬¶
希矣¶
¶
或問一章而下以至三章之半鄭本元在没世不忘之¶
下而程子乃以次於此謂知之至也之文子獨何以¶
知其不然而遂以為𫝊之首章也曰以經統𫝊以𫝊¶
附經則其次第可知而二說之不然審矣 曰然則¶
其曰克明德者何也曰此言文王能明其徳也蓋人¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-18a>¶
莫不知德之當明而欲明之然氣稟拘之於前物欲¶
蔽之於後是以雖欲明之而有不克也文王之心渾¶
然天理亦無待於克之而自明矣然猶云爾者亦見¶
其獨能明之而他人不能又以見夫(音扶)未能明者之¶
不可不致其克之之功也 曰顧諟天之明命何也曰¶
人受天地之中以生故人之明德非他也即天之所¶
以命我而至善之所存也是其全體大用蓋無時而¶
不𤼵見(形甸反)於日用之閒人惟不察於此是以汩(音骨)¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-18b>¶
於人欲而不知所以自明常目在之而真若見其參¶
於前倚於衡也則成性存存而道義出矣 曰克明¶
峻德何也曰言堯能明其大德也 曰是三者固皆¶
自明之事也然其言之亦有序乎曰康誥通言明徳¶
而已太甲則明天之未始不為人而人之未始不為¶
天也帝典則専言成德之事而極其大焉其言之淺¶
深亦略有序矣¶
¶
或問盤之有銘何也曰盤者常用之器銘者自警之辭¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-19a>¶
也古之聖賢兢兢業業固無時而不戒謹恐懼然猶¶
恐其有所怠忽而或忘之也是以於其常用之器各¶
因其事而刻銘以致戒焉欲其常接乎目每警乎心¶
而不至於忽忘也曰然則沐浴之盤而其所刻之辭¶
如此何也曰人之有是德猶其有是身也德之本明¶
猶其身之本潔也德之明而利欲昬之猶身之潔而¶
塵垢(音苟)汚(音烏又去聲)之也一旦存養省(悉井反)察之功真¶
有以去(上聲下同)其前日利欲之昬而日新焉則亦猶其¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-19b>¶
疏(平聲)瀹(音藥)澡(音蚤)雪而有以去其前日塵垢之汚也然¶
既新矣而所以新之之功不繼則利欲之交將復(扶又¶
反下同)有如前日之昬猶既潔矣而所以潔之之功不¶
繼則塵垢之集將復有如前日之汚也故必因其已¶
新而日日新之又日新之使其存養省察之功無少¶
間斷(間去聲㫁徒玩反)則明德常明而不復為利欲之昬亦¶
如人之一日沐浴而日日沐浴又無日而不沐浴使¶
其疏瀹澡雪之功無少間斷則身常潔清而不復為¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-20a>¶
舊染之汚也昔成湯所以反之而至於聖者正惟有¶
得於此故稱其德者有曰不邇聲色不殖貨利又曰¶
以義制事以禮制心有曰從諫弗咈(音佛)改過不吝又¶
曰與人不求備檢身若不及此皆足以見其日新之¶
實至於所謂聖敬日躋(牋西反)云者則其言愈約而意¶
愈切矣然本湯之所以得此又其學於伊尹而有𤼵¶
焉故伊尹自謂與湯咸有一德而於復(如字)政太甲之¶
初復(扶又反下同)以終始惟一時乃日新為丁寧之戒蓋¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-20b>¶
於是時太甲方且自怨自艾(音乂)於桐處(上聲)仁遷義而¶
歸是亦所謂苟日新者故復推其嘗以告于湯者告¶
之欲其日進乎此無所間斷而有以繼其烈祖之成¶
德也其意亦深切矣其後周之武王踐阼(存故反)之初¶
受師尚父丹書之戒曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝¶
欲者從欲勝義者凶退而於其几席觴豆刀劒戸牖¶
莫不銘焉蓋聞湯之風而興起者今其遺語尚幸頗¶
見(形甸反)於禮書願治(去聲)之君志學之士皆不可以莫¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-21a>¶
之考也(大戴禮武王踐祚篇武王踐祚三日召師尚父而問焉曰黄帝顓帝之道可得而見與曰¶
在丹書王欲聞之則齊矣王齊三日師尚父奉書而入道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者¶
從欲勝義者凶凡事不强則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞書之言惕若恐懼而為戒書於席四¶
端為銘焉銘曰安樂必敬無行可悔一反一側亦不可不志殷監不逺視爾所代几銘曰皇皇惟敬¶
口生㖃口戕口鑑銘曰見爾前慮爾後盤銘曰與其溺于人也寕溺于淵溺于淵猶可游也溺于人¶
不可捄也楹銘曰毋曰胡殘其禍将然毋曰胡害其禍将大毋曰胡傷其禍将長杖銘曰於乎危於忿疐¶
於乎失道於嗜欲於乎相忘於富貴帶銘曰火滅修容慎戒必共共則夀屨銘曰慎之勞勞則富觴豆銘¶
曰食自杖食自杖戒之驕驕則逸户銘曰夫名難得而易失無勤弗志而曰我知之乎無勤弗及而曰我¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-21b>¶
知之乎擾阻以泥之若風将至先揺揺雖有聖人不能為謀牗銘曰隨天之時以地之財敬祀皇天敬以¶
先時劒銘曰帶之以為服動必行德行德則興倍徳則崩弓銘曰屈伸之義廢興之行無忘息過矛銘曰¶
造矛造矛少間弗忍終身之羞余一人所聞以戒萬世子孫)曰此言新民其引此¶
何也曰此自其本而言之蓋以是為自新之至而新¶
民之端也 曰康誥之言作新民何也曰武王之封¶
康叔也以商之餘民染紂汚俗而失其本心也故作¶
康誥之書而告之以此欲其有以鼓舞而作興之使¶
之振奮踴躍以去(去聲)其惡而遷於善舍(上聲)其舊而進¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-22a>¶
乎新也然此豈聲色號令之所及哉亦自新而已矣¶
曰孔氏小序以康誥為成王周公之書而子以武王¶
言之何也曰此五峰胡氏之說也(胡氏名宏字仁仲建安人文定公安¶
國之子也其說見皇王大紀)蓋嘗因而考之其曰朕弟寡兄云者¶
皆為武王之自言乃得事理之實而其他證亦多小¶
序之言不足深信於此可見然非此書大義所關故¶
不暇於致詳當别為(去聲)讀書者言之耳 曰詩之言¶
周雖舊邦其命維新何也曰言周之有邦自后稷以¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-22b>¶
來千有餘年至于文王聖德日新而民亦丕變故天¶
命之以有天下是其邦雖舊而命則新也蓋民之視¶
效在君而天之視聴在民君德既新則民德必新民¶
德既新則天命之新亦不旋日矣 曰所謂君子無¶
所不用其極者何也曰此結上文詩書之意也蓋盤¶
銘言自新也康誥言新民也文王之詩自新新民之¶
極也故曰君子無所不用其極極即至善之云也用¶
其極者求其止於是而已矣¶
¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-23a>¶
或問此引𤣥鳥之詩何也曰此以民之止於邦畿而明¶
物之各有所止也 曰引緜蠻之詩而系以孔子之¶
言孔子何以有是言也曰此夫子說詩之辭也蓋曰¶
鳥於其欲止之時猶知其當止之處豈可人為萬物¶
之靈而反不如鳥之能知所止而止之乎其所以𤼵¶
明人當知止之義亦深切矣 曰引文王之詩而繼¶
以君臣父子與國人交之所止何也曰此因聖人之¶
止以明至善之所在也蓋天生烝民有物有則是以¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-23b>¶
萬物庶事莫不各有當止之所但所居之位不同則¶
所止之善不一故為人君則其所當止者在於仁為¶
人臣則其所當止者在於敬為人子則其所當止者¶
在於孝為人父則其所當止者在於慈與國人文則¶
其所當止者在於信是皆天理人倫之極致𤼵於人¶
心之不容已者而文王之所以為法於天下可𫝊於¶
後世者亦不能加毫末於是焉但衆人類為氣稟物¶
欲之所昬故不能常敬而失其所止唯聖人之心表¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-24a>¶
裏洞然無有一毫之蔽故連續光明自無不敬而所止¶
者莫非至善不待知所止而後得所止也故𫝊引此¶
詩而歴陳所止之實使天下後世得以取法焉學者¶
於此誠有以見其發於本心之不容己者而緝熙之¶
使其連續光明無少間斷則其敬止之功是亦文王¶
而已矣詩所謂上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦¶
作孚正此意也曰子之說詩既以敬止之止為語助¶
之辭而於此書又以為所止之義何也曰古人引詩¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-24b>¶
斷(音短)章或姑借其辭以明己意未必皆取本文之義¶
也曰五者之目詞約而義該矣子之說乃復(扶又反)有¶
所謂究其精微之藴而推類以通之者何其言之衍¶
(廷面反)而不切邪曰舉其德之要而總名之則一言足¶
矣論其所以為是一言者則其始終本末豈一言之¶
所能盡哉得其名而不得其所以名則仁或流於姑¶
息敬或墮於阿䛕孝或陷父而慈或敗子且其為信¶
亦未必不為尾生白公之為也(荘子云尼生與女子期於梁下女子不來¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-25a>¶
水至不去抱梁柱而死 左哀十六年鄭人殺子木其子勝在呉子西召之使處吳竟為白公曰楚邑公¶
邑宰十六年請伐鄭子西許之未起師晉人伐鄭楚救之勝怒曰鄭人在此讎不逺矣勝自厲劒子期之子¶
平見之曰王孫何自属也曰勝以直聞不告女音汝庸為直乎将以殺爾父遂作亂殺子西子期于朝)¶
又況𫝊之所陳姑以見(形甸反)物各有止之凡例其於¶
大倫之目猶且闕其二焉苟不推類以通之則亦何¶
以盡天下之理哉 曰復(扶又反)引淇澳之詩何也曰¶
上言止於至善之理備矣然其所以求之之方與其¶
得之之驗則未之及故又引此詩以𤼵明之也夫(音扶)¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-25b>¶
如切如磋言其所以講於學者巳精而益求其精也¶
如琢如磨言其所以修於身者已密而益求其密也¶
此其所以擇善固執日就月將而得止於至善之由¶
也恂慄者嚴敬之存乎中也威儀者輝光之著乎外¶
也此其所以睟(雖萃反)面盎背施於四體而為止於至¶
善之驗也盛德至善民不能忘蓋人心之所同然聖¶
人既先得之而其充盛宣著又如此是以民皆仰之¶
而不能忘也盛德以身之所得而言也至善以理之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-26a>¶
所極而言也切磋琢磨求其止於是而已矣曰切磋¶
琢磨何以為學問自修之别(彼列反)也曰骨角脈理可¶
尋而切磋之功易(去聲)所謂始條理之事也玉石渾全¶
堅確(克角反)而琢磨之功難所謂終條理之事也 曰¶
引烈文之詩而言前王之没世不忘何也曰賢其賢¶
者聞而知之仰其德業之盛也親其親者子孫保之¶
思其覆(敷救反)育之恩也樂其樂者含哺(蒲故反)鼔腹而¶
安其樂也利其利者耕田鑿井而享其利也此皆先¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-26b>¶
王盛德至善之餘澤故雖己没世而人猶思之愈久¶
而不能忘也上文之引淇澳以明明德之得所止言¶
之而𤼵新民之端也此引烈文以新民之得所止言之¶
而著明明德之效也 曰淇澳烈文二節鄭本元在¶
誠意章後而程子置之卒章之中子獨何以知其不¶
然而屬(音燭下同)之此也曰二家所繫文意不屬故有不¶
得而從者且以所謂道盛德至善没世不忘者推之¶
則知其當屬乎此也¶
¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-27a>¶
或問聴訟一章鄭本元在止於信之後正心修身之前¶
程子又進而寘之經文之下此謂知之至也之上子¶
不之從而寘之於此何也曰以𫝊之結語考之則其¶
為釋本末之義可知矣以經之本文乘之則其當屬¶
(音燭)於此可見矣二家之說有未安者故不得而從也¶
曰然則聴訟無訟於明德新民之義何所當(去聲)也曰¶
聖人德盛仁熟所以自明者皆極天下之至善故能¶
大有以畏服其民之心志而使之不敢盡其無實之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-27b>¶
辭是以雖其聴訟無以異於衆人而自無訟之可聴¶
蓋已德既明而民德自新則得其本之明效也或不¶
能然而欲區區於分爭辨訟之間以求新民之效其¶
亦末矣此𫝊者釋經之意也曰然則其不論夫終始¶
者何也曰古人釋經取其大略未必如是之屑屑也¶
且此章之下有闕文焉又安知其非本有而并失之¶
也邪¶
¶
或問此謂知本其一為聴訟章之結語則聞命矣其一¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-28a>¶
鄭本元在經文之後此謂知之至也之前而程子以¶
為衍文何也曰以其複(音福)出而他無所繫也曰此謂¶
知之至也鄭本元隨此謂知本繫於經文之後而下¶
屬(音燭下同)誠意之前程子則去(上聲)其上句之複而附此句¶
於聽訟知本之章以屬明德之上是必皆有說矣子¶
獨何據以知其皆不盡然而有所取舍(上聲)於其間邪¶
曰此無以他求為也考之經文初無再論知本知至¶
之云者則知屬之經後者之不然矣觀於聽訟之章¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-28b>¶
既以知本結之而其中間又無知至之說則知再結¶
聴訟者之不然矣且其下文所屬明德之章自當為¶
𫝊文之首又安得以此而先之乎故愚於此皆有所¶
不能無疑者獨程子上句之所刪鄭氏下文之所屬¶
則以經𫝊之次求之而有合焉是以不得而異也曰¶
然則子何以知其為釋知至之結語而又知其上之¶
當有闕文也曰以文義與下文推之而知其釋知至¶
也以句法推之而知其為結語也以𫝊之例推之而¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-29a>¶
知其有闕文也 曰此經之序自誠意以下其義明¶
而𫝊悉矣獨其所謂格物致知者字義不明而𫝊復¶
(扶又反下同)闕焉且為最初用力之地而無復上文語緒¶
之可尋也子乃自謂取程子之意以補之則程子之¶
言何以見其必合於經意而子之言又似不盡出於¶
程子何邪曰或問於程子曰學何為而可以有覺也¶
程子曰學莫先於致知能致其知則思日益明至於¶
久而後有覺爾書所謂思曰睿睿作聖董子所謂勉¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-29b>¶
强(上聲下同)學問則聞見博而智益明(出漢武建元元年賢良策)正謂¶
此也學而無覺則亦何以學為也哉或問忠信則可¶
勉矣而致知為難奈何程子曰誠敬固不可以不勉¶
然天下之理不先知之亦未有能勉以行之者也故¶
大學之序先致知而後誠意其等有不可躐者苟無¶
聖人之聰明睿智而徒欲勉焉以踐其行(去聲)事之迹¶
則亦安能如彼之動容周旋無不中(去聲)禮也哉惟其¶
燭理之明乃能不待勉强而自樂(音洛下同)循理爾夫(音扶下同)¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-30a>¶
人之性本無不善偱理而行宜無難者惟其知之不¶
至而但欲以力為之是以苦其難而不知其樂耳知¶
之而至則循理為樂不循理為不樂何苦而不循理¶
以害吾樂邪昔嘗見有談虎傷人者衆莫不聞而其¶
間一人神色獨變問其所以乃嘗傷於虎者也夫虎¶
能傷人人孰不知然聞之有懼有不懼者知之有真¶
有不真也學者之知道必如此人之知虎然後為至¶
耳若曰知不善之不可為而猶或為之則亦未嘗真¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-30b>¶
知而已矣此兩條者皆言格物致知所以當先而不¶
可後之意也又有問進修之術何先者程子曰莫先¶
於正心誠意然欲誠意必先致知而欲致知又在格¶
物致盡也格至也凡有一物必有一理窮而至之所¶
謂格物者也然而格物亦非一端如或讀書講明道¶
義或論古今人物而别(彼列反)其是非或應接事物而¶
處(上聲)其當(去聲)否皆窮理也曰格物者必物物而格之¶
邪将止格一物而萬理皆通邪曰一物格而萬理通¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-31a>¶
雖顔子亦未至此惟今日而格一物焉明日又格一¶
物焉積習既多然後脫然有貫通處耳又曰自一身¶
之中以至萬物之理理㑹得多自當豁然有箇覺處¶
又曰窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得¶
一理便到但積累(魯水反)多後自當脫然有悟處又曰¶
格物非欲盡窮天下之物但於一事上窮盡其他可¶
以類推至於言孝則當求其所以為孝者如何若一¶
事上窮不得且别窮一事或先其易(去聲)者或先其難¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-31b>¶
者各隨人淺深譬如干蹊萬徑皆可以適國但得一¶
道而入則可以推類而通其餘矣葢萬物各具一理¶
而萬理同出一原此所以可推而無不通也又曰物¶
必有理皆所當窮若天地之所以髙深鬼神之所以¶
幽顯是也若曰天吾知其髙而已矣地吾知其深而¶
已矣鬼神吾知其幽且顯而已矣則是已然之詞又¶
何理之可窮哉又曰如欲為孝則當知所以為孝之¶
道如何而為奉養(去聲)之宜如何而為温凊(七性反)之節¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-32a>¶
莫不窮究然後能之非獨守夫(音扶)孝之一字而可得¶
也或問觀物察已者豈因見物而反求諸已乎曰不¶
必然也物我一理纔明彼即曉此此合内外之道也¶
語其大天地之所以髙厚語其小至一物之所以然¶
皆學者所宜致思也曰然則先求之四端可乎曰求¶
之性情固切於身然一草一木亦皆有理不可不察¶
又曰致知之要當知至善之所在如父止於慈子止¶
於孝之類若不務此而徒欲汎然以觀萬物之理則¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-32b>¶
吾恐其如大軍之遊騎(奇去聲)出太逺而無所歸也又¶
曰格物莫若察之於身其得之尤切此九條者皆言¶
格物致知所當用力之地與其次第工程也又曰格¶
物窮理但立誠意以格之其遲速則在乎人之明暗¶
耳又曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰¶
涵養須用敬進學則在致知又曰致知在乎所養養¶
知莫過於寡欲又曰格物者適道之始思欲格物則¶
固已近道矣是何也以收其心而不放也此五條者¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-33a>¶
又言涵養本原之功所以為格物致知之本者也凡¶
程子之為說者不過如此其於格物致知之𫝊詳矣¶
今也尋其義理既無可疑考其字義亦皆有據至以¶
他書論之則文言所謂學聚問辨中庸所謂明善擇¶
善孟子所謂知性知天又皆在乎固守力行之先而¶
可以驗夫(音扶)大學始敎之功為有在乎此也愚嘗反¶
覆考之而有以信其必然是以竊取其意以補𫝊文¶
之闕不然則又安敢犯不韙(音偉)之罪為無證之言以¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-33b>¶
自託於聖經賢𫝊之間乎曰然則吾子之意亦可得¶
而悉聞之乎曰吾聞之也天道流行造化𤼵育凡有¶
聲色貌象而盈於天地之閒者皆物也既有是物則¶
其所以為是物者莫不各有當然之則而自不容已¶
是皆得於天之所賦而非人之所能為也今且以其¶
至切而近者言之則心之為物實主於身其體則有¶
仁義禮智之性其用則有惻隱羞惡恭敬是非之情¶
渾然在中隨感而應各有攸主而不可亂也次而及¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-34a>¶
於身之所具則有口鼻耳目四肢之用又次而及於¶
身之所接則有君臣父子夫婦長幼朋友之常是皆¶
必有當然之則而自不容已所謂理也外而至於人¶
則人之理不異於已也逺而至於物則物之理不異¶
於人也極其大則天地之運古今之變不能外也盡¶
於小則一塵之微一息之頃不能遺也是乃上帝所¶
降之衷(書湯誥篇)烝民所秉之彞(詩烝民篇)劉子所謂天地之¶
中(左成十三年劉康公成肅公會晉侯伐秦成子受脤于社不敬劉子曰吾聞之民受天地之中以生¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-34b>¶
所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也能者養之以福不能者敗以取禍)夫子所謂¶
性與天道子思所謂天命之性孟子所謂仁義之心¶
程子所謂天然自有之中張子所謂萬物之一原(張子¶
名載字子厚家於鳯翔府邵縣横渠鎮世號横渠先生 正蒙書誠明篇曰性者萬物之一原非有我之¶
得私也)邵子所謂道之形體者(邵子名雍字堯夫諡康節河南人 性者道之¶
形體見擊壤集序)但其氣質有清濁偏正之殊物欲有淺深¶
厚薄之異是以人之與物賢之與愚相與懸絶而不¶
能同耳以其理之同故以一人之心而於天下萬物之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-35a>¶
理無不能知以其稟之異故於其理或有所不能窮¶
也理有未窮故其知有不盡知有不盡則其心之所¶
𤼵必不能純於義理而無雜乎物欲之私此其所以¶
意有不誠心有不正身有不修而天下國家不可得¶
而治也昔者聖人蓋有憂之是以於其始敎為之小¶
學而使之習於誠敬則所以收其放心養其德性者¶
已無所不用其至矣及其進乎大學則又使之即夫¶
(音扶)事物之中因其所知之理推而究之以各到乎其¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-35b>¶
極則吾之知識亦得以周徧精切而無不盡也若其¶
用力之方則或考之事為之著或察之念慮之微或¶
求之文字之中或索(山客反)之講論之際使於身心性¶
情之德人倫日用之常以至天地鬼神之變鳥獸草¶
木之宜自其一物之中莫不有以見其所當然而不¶
容已與其所以然而不可易者必其表裏精粗無所¶
不盡而又益推其類以通之至於一日豁然而貫通¶
焉則於天下之物皆有以究其義理精微之所極而¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-36a>¶
吾之聰明睿智亦皆有以極其心之本體而無不盡¶
矣此愚之所以補乎本𫝊闕文之意雖不能盡用程¶
子之言然其指趣要歸則不合者鮮(上聲)矣讀者其亦¶
深考而實識之哉曰然則子之為學不求諸心而求¶
諸迹不求之内而求之外吾恐聖賢之學不如是之¶
淺近而支離也曰人之所以為學心與理而已矣心¶
雖主乎一身而其體之虛靈足以管乎天下之理理¶
雖散在萬物而其用之微妙實不外乎一人之心初¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-36b>¶
不可以内外精粗而論也然或不知此心之靈而無¶
以存之則昬昧雜擾而無以窮衆理之妙不知衆理¶
之妙而無以窮之則偏(一作褊)狹固滯而無以盡此心¶
之全此其理勢之相須蓋亦有必然者是以聖人設¶
敎使人黙識此心之靈而存之於端莊靜一之中以¶
為窮理之本使人知有衆理之妙而窮之於學問思¶
辨之際以致盡心之功巨細相涵動靜交養初未嘗¶
有内外精粗之擇及其真積力乆而豁然貫通焉則¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-37a>¶
亦有以知其渾然一致而果無内外精粗之可言矣¶
今必以是為淺近支離而欲藏形匿影别為一種(上聲)¶
幽深恍惚艱難阻絶之論務使學者莽(模黨反)然措其¶
心於文字言語之外而曰道必如此然後可以得之¶
則是近世佛學詖淫邪遁之尤者而欲移之以亂古¶
人明徳新民之實學其亦誤矣 曰近世大儒有為¶
格物致知之說者曰格猶扞(音汗)也禦也能扞禦外物¶
而後能知至道也(此司馬公之說)又有推其說者曰人生而¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-37b>¶
靜其性本無不善而有為不善者外物誘(音酉)之也所¶
謂格物以致其知者亦曰扞去(上聲)外物之誘而本然¶
之善自明耳(孔周翰說)是其為說不亦善乎曰天生烝民¶
有物有則則物之與道固未始相離(去聲)也今曰禦外¶
物而後可以知至道則是絶父子而後可以知孝慈¶
離(如字)君臣而後可以知仁敬也是安有此理哉若曰¶
所謂外物者不善之誘耳非指君臣父子而言也則¶
夫(音□)外物之誘人莫甚於飲食男女之欲然推其本¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-38a>¶
則固亦莫非人之所當有而不能無者也但於其間¶
自有天理人欲之辨而不可以毫釐(力之反正作氂)差耳惟¶
其徒有是物而不能察於吾之所以行乎其間者孰¶
為天理孰為人欲是以無以致其克復之功而物之¶
誘於外者得以奪乎天理之本然也今不即物以窮¶
其原而徒惡(去聲)物之誘乎已乃欲一切扞而去(上聲)之¶
則是必閉口枵(虛驕反)腹然後可以得飲食之正絶滅¶
種(上聲)類然後可以全夫婦之别(筆列反)也是雖裔(以制反)¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-38b>¶
戎無君無父之敎有不能充其說者況乎聖人大中¶
至正之道而得以此亂之哉 曰自程子以格物為¶
窮理而其學者𫝊之見(形甸反)於文字多矣是亦有以¶
𤼵其師說而有助於後學者邪曰程子之說切於已¶
而不遺於物本於行(去聲)事之實而不廢文字之功極¶
其大而不略其小究其精而不忽其粗學者循是而¶
用力焉則既不務博而陷於支離亦不徑約而流於¶
狂妄既不舍(上聲)其積累之漸而其所謂豁然貫通者¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-39a>¶
又非見聞思慮之可及也是於說經之意入德之方¶
其亦可謂反復(芳服反亦作覆)詳備而無俟於𤼵明矣若其¶
門人雖曰祖其師說然以愚考之則恐其皆未足以¶
及此也蓋有以必窮萬物之理同出於一為格物知¶
萬物同出乎一理為知至如合内外之道則天人物¶
我為一通晝夜之道則死生幽明為一達哀樂(音洛)好¶
惡(並去聲)之情則人與鳥獸魚龞為一求屈伸消長之¶
變則天地山川草木為一者似矣(吕與叔說)然其欲必窮¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-39b>¶
萬物之理而専指外物則於理之在已者有不明矣¶
但求衆物比類之同而不究一物性情之異則於理¶
之精微者有不察矣不欲其異而不免乎四說之異¶
必欲其同而未極乎一原之同則徒有牽合之勞而¶
不睹貫通之妙矣其於程子之說何如哉又有以為¶
窮理只是尋箇是處然必以恕為本而又先其大者¶
則一處理通而觸處皆通者(謝顯道說)其曰尋箇是處者¶
則得矣而曰以恕為本則是求仁之方而非窮理之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-40a>¶
務也又曰先其大者則不若先其近者之切也又曰¶
一處通而一切通則又顔子之所不能及程子之所¶
不敢言非若類推積累之可以循序而必至也又有¶
以為天下之物不可勝(平聲)窮然皆備於我而非從外¶
得也所謂格物亦曰反身而誠則天下之物無不在¶
我者是亦似矣(楊中立說)然反身而誠乃為物格知至以¶
後之事言其窮理之至無所不盡故凡天下之理反¶
求諸身皆有以見其如目視耳聽手持足行之畢具¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-40b>¶
於此而無毫髪之不實耳固非以是方為格物之事¶
亦不謂但務反求諸身而天下之理自然無不誠也¶
中庸之言明善即物格知至之事其言誠身即意誠¶
心正之功故不明乎善則有反諸身而不誠者其功夫¶
地位固有序而不可誣矣今為格物之說又安得遽¶
以是而為言哉又有以今日格一物明日格一物為¶
非程子之言者(尹彦明說)則諸家所記程子之明此類非一¶
不容皆誤且其為說正中庸學問思辨弗得弗措之事¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-41a>¶
無所咈(音佛)於理者不知何所病而疑之也豈其習於¶
持敬之約而厭夫(音扶下同)觀理之煩邪抑直以己所未¶
聞而不信他人之所聞也夫持敬觀理不可偏廢程¶
子固已言之若以已偶未聞而遂不之信則以有子¶
之似聖人而速貧速朽之論猶不能無待於子游而¶
後定今又安得遽以一人之所未聞而盡廢衆人之¶
所共聞者哉(禮記檀弓上有子問於曾子曰聞喪於夫子乎曰聞之矣喪欲速貧死欲速朽¶
有子曰是非君子之言也曾子曰參也與子游聞之有子曰然然則夫子有為言之也曾子以斯言告於¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-41b>¶
子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居於宋見桓司馬自為石槨三年而不成夫子曰若是¶
其靡也死不如速朽之愈也死之欲速朽為桓司馬言之也南宮敬叔反必載寳而朝夫子曰若是其貨¶
也喪不如速貧之愈也喪之欲速貧為敬叔言之也曾子以子游之言告於有子有子曰然吾固曰非夫¶
子之言也)又有以為物物致察而宛轉歸已如察天行以¶
自强察地勢以厚德者亦似矣(胡安國説)然其曰物物致¶
察則是不察程子所謂不必盡窮天下之物也又曰¶
宛轉歸已則是不察程子所謂物我一理纔明彼即¶
曉此之意也又曰察天行以自强察地勢以厚德¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-42a>¶
則是但欲因其己定之名擬其已著之迹而未嘗如¶
程子所謂求其所以然與其所以為者之妙也獨有¶
所謂即事即物不厭不棄而身親格之以精其知者¶
為得致字向裏之意而其曰格之之道必立志以定¶
其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物¶
之内而知乃可精者(胡仁仲說)又有以合乎所謂未有致¶
知而不在敬者之指但其語意頗傷急迫既不能盡¶
其全體規模之大又無以見其從(七恭反)容潛玩積久¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-42b>¶
貫通之功耳嗚呼程子之言其答問反復之詳且明¶
也如彼而其門人之所以為說者乃如此雖或僅有¶
一二之合焉而不免於猶有所未盡也是亦不待七¶
十子喪(去聲)而大義已乖矣(出家語)尚何望其能有所𤼵¶
而有助於後學哉間獨惟念昔聞延平先生之敎(先生¶
姓李氏諱通字愿中受學於豫章羅仲素仲素即龜山楊文靖之髙弟也文靖倡道東南從游者衆然語其¶
潛思力行任重詣極則羅公一人而已羅公授道於延平延平授道於朱子)以為為學之¶
初且當常存此心勿為他事所勝凡遇一事即當且¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-43a>¶
就此事反復推尋以究其理待此一事融釋脫落然¶
後循序少進而别窮一事如此既久積累之多胷中¶
自當有灑然處非文字言語之所及也詳味此言雖¶
其規模之大條理之密若不逮於程子然其功夫之¶
漸次意味之深切則有非他說所能及者惟嘗實用¶
力於此者為能有以識之未易(去聲)以口舌爭也曰然¶
則所謂格物致知之學與世之所謂博物洽聞者奚¶
以異曰此以反身窮理為主而必究其本末是非之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-43b>¶
極摯(與至同)彼以徇外誇多為務而不覈(下革反)其表裏¶
真妄之實然必究其極是以知愈博而心愈明不覈¶
其實是以識愈多而心愈窒(陟力反)此正為(去聲下同)已為¶
人之所以分不可不察也¶
¶
或問六章之指其詳猶有可得而言者邪曰天下之道¶
二善與惡而已矣然揆厥所元而循其次第則善者¶
天命所賦之本然惡者物欲所生之邪穢也是以人¶
之常性莫不有善而無惡其本心莫不好(去聲下並同)善¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-44a>¶
而惡惡(上去聲)然既有是形體之累而又為氣稟之拘¶
是以物欲之私得以蔽之而天命之本然者不得而¶
著其於事物之理固有瞢(莫中反)然不知其善惡之所¶
在者亦有僅識其粗而不能真知其可好可惡之極¶
者夫(音扶下同)不知善之真可好則其好善也雖曰好之而¶
未能無不好者以拒之於内不知惡之真可惡則其¶
惡惡也雖曰惡之而未能無不惡者以挽(音晚)之於中¶
是以不免於茍焉以自欺而意之所𤼵有不誠者夫¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-44b>¶
好善而不誠則非唯不足以為善而反有以賊乎其¶
善惡惡而不誠則非唯不足以去(上聲)惡而適所以長¶
(上聲)乎其惡是則其為害也徒有甚焉而何益之有哉¶
聖人于此蓋有憂之故為大學之敎而必首之以格¶
物致知之目以開明其心術使既有以識夫善惡之¶
所在與其可好可惡之必然矣至此而復(扶又反)進之¶
以必誠其意之說焉則又欲其謹之於幽獨隠微之¶
奥以禁止其苟且自欺之萌而凡其心之所𤼵如曰¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-45a>¶
好善則必由中及外無一毫之不好也如曰惡惡則¶
必由中及外無一毫之不惡也夫好善而中無不好¶
則是其好之也如好好色之真欲以快乎已之目初¶
非為(去聲)人而好之也惡惡而中無不惡則是其惡之¶
也如惡惡臭之真欲以足乎已之鼻初非為人而惡¶
之也所𤼵之實既如此矣而須㬰之頃纎芥之微念¶
念相承又無敢有少間㫁焉則庶乎内外昭融表裏¶
澄澈而心無不正身無不修矣若彼小人幽隱之間¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-45b>¶
實為不善而猶欲外託於善以自蓋則亦不可謂其¶
全然不知善惡之所在但以不知其真可好惡而又¶
不能謹之於獨以禁止其苟且自欺之萌是以淪陷¶
至於如此而不自知耳此章之說其詳如此是固宜¶
為自修之先務矣然非有以開其知識之真則不能¶
有以致其好惡之實故必曰欲誠其意者先致其知¶
又曰知至而后意誠然猶不敢恃其知之已至而聴¶
其所自為也故又曰必誠其意必謹其獨而毋自欺¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-46a>¶
焉則大學工夫次弟相承首尾為一而不假他術以¶
雜乎其間亦可見矣後此皆然今不復(扶又反)重(平聲)出¶
也 曰然則慊之為義或以為少又以為恨與此不¶
同何也曰慊之為字有作嗛(口簟反)者而字書以為口¶
銜物也然則慊亦但為心有所銜之義而其為快為¶
足為恨為少則以所銜之異而别(筆列反下同)之耳孟子¶
所謂慊於心樂毅所謂慊於志則以銜其快與足之¶
意而言者也(史記列傳樂毅遺燕惠王書曰自五伯以來功未有及於先王者也先王以為¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-46b>¶
慊於志)孟子所謂吾何慊漢書所謂嗛栗姬則以銜其¶
恨與少之意而言者也(西漢外戚𫝊景帝立齊栗姬男為大子王夫人男為膠東¶
王長公主嫖有女欲與大子為妃栗姬謝不許長公主欲與王夫人夫人許之會薄皇后廢長公主日譖¶
栗姬短景帝嘗屬諸姬曰吾百歳後善視之栗姬怒不肯應言不遜景帝心銜之而未𤼵也長公主日譽¶
王夫人男之美帝亦自賢之王夫人知嗛栗姬又陰使人趣大臣立栗姬為皇后大行奏事文曰子以母¶
貴母以子貴今大子母宜號為皇后帝怒曰是乃所當言邪遂案誅大行而廢大子為臨江王栗姬以憂¶
死卒立王夫人為皇后男為大子)讀者各隨所指而觀之則既並行¶
而不悖矣字書又以其訓快與足者讀與愜同則義¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-47a>¶
愈明而音又異尤不患於無别也¶
¶
或問人之有心本以應物而此章之𫝊以為有所喜怒¶
憂懼便為不得其正然則其為心也必如槁木之不¶
復(扶又反下同)生死灰之不復然乃為得其正邪曰人之¶
一心湛(大減反)然虛明如鑑之空如衡之平以為一身¶
之主者固其真體之本然而喜怒憂懼隨感而應妍¶
蚩(充之反)俯仰因物賦形者亦其用之所不能無者也¶
故其未感之時至虛至靜所謂鑑空衡平之體雖鬼¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-47b>¶
神有不得窺其際者固無得失之可議及其感物之¶
際而所應者又皆中(去聲)節則其鑑空衡平之用流行¶
不滯正大光明是乃所以為天下之達道亦何不得¶
其正之有哉唯其事物之來有所不察應之既或不¶
能無失且又不能不與俱往則其喜怒憂懼必有動¶
乎中者而此心之用始有不得其正者耳𫝊者之意¶
固非以心之應物便為不得其正而必如枯木死灰¶
然後乃為得其正也惟是此心之靈既曰一身之主¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-48a>¶
茍得其正而無不在是則耳目鼻口四肢百骸莫不¶
有所聽命以供其事而其動靜語黙出入起居唯吾¶
所使而無不合於理如其不然則身在於此而心馳¶
於彼血肉之軀無所管攝其不為仰面貪看鳥回頭¶
錯應人者㡬希矣孔子所謂操則存舍則亡孟子所¶
謂求其放心從其大體者蓋皆謂此學者可不深念¶
而屢省(悉井反)之哉¶
¶
或問八章之辟舊讀為譬而今讀為僻何也曰舊音舊¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-48b>¶
説以上章例之而不合也以下文逆之而不通也是¶
以間者竊以類例文意求之而得其說如此蓋曰人¶
之常情於此五者一有所向則失其好(去聲下同)惡(去聲)之¶
平而陷於一偏是以身有不修不能齊其家耳葢偏¶
於愛則溺焉而不知其惡矣偏於惡則阻焉而不知¶
其善矣是其身之所接好惡取舍(上聲)之間將無一當¶
(去聲)於理者而況於閨門之内恩常掩義亦何以勝其¶
情愛暱(尼質反)比(音鼻)之私而能有以齊之哉曰凡是五¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-49a>¶
者皆身與物接所不能無而亦既有當然之則矣今¶
曰一有所向便為偏倚而身不修則是必其接物之¶
際此心漠然都無親踈之等貴賤之别(筆列反)然後得¶
免於偏也且心既正矣則宜其身之無不修今乃猶¶
有若是之偏何哉曰不然也此章之義實承上章其¶
立文命意大抵相似蓋以為身與事接而後或有所¶
偏非以為一與事接而必有所偏所謂心正而后身¶
修亦曰心得其正乃能修身非謂此心一正則身不¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-49b>¶
待檢而自修也 曰親愛賤惡畏敬哀矜固人心之¶
所宜有若夫(音扶)敖惰則凶德也曾謂本心而有如是¶
之則哉曰敖之為凶徳也正以其先有是心不度(待洛¶
反)所施而無所不敖爾若因人之可敖而敖之則是¶
常情所宜有而事理之當然也今有人焉其親且舊¶
未至於可親而愛也其位與德未至於可畏而敬也¶
其窮未至於可哀而其惡未至於可賤也其言無足¶
去(上聲)取而其行(去聲)無足是非也則視之泛然如塗之¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-50a>¶
人而已爾又其下者則夫子之取瑟而歌孟子之隱¶
(去聲)几而卧蓋亦因其有以自取而非吾故有敖之之¶
意亦安得而遽謂之凶德哉又況此章之㫖乃為(去聲)¶
慮其因有所重而陷於一偏者𤼵其言雖曰有所敖¶
惰而其意則正欲人之於此更加詳審雖曰所當敖¶
惰而猶不敢肆其敖惰之心也亦何病哉¶
¶
或問如保赤子何也曰程子有言赤子未能自言其意¶
而為之母者慈愛之心出於至誠則凡所以求其意¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-50b>¶
者雖或不中(去聲)而不至於大相逺矣豈待學而後能¶
哉若民則非如赤子之不能自言矣而使之者反不¶
能無失於其心則以本無慈愛之實而於此有不察¶
耳傳之言此葢以明夫(音扶)使衆之道不過自其慈幼者¶
而推之而慈幼之心又非外鑠(式約反)而有待於强(上聲)¶
為也事君之孝事長之弟亦何以異於此哉既舉其¶
細則大者可知矣 曰仁讓言家貪戾言人何也曰¶
善必積而後成惡雖小而可懼古人之深戒也書所¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-51a>¶
謂爾惟德罔小萬邦惟慶爾惟不德罔大墜厥宗亦¶
是意爾 曰此章本言上行下效有不期然而然者今¶
曰有諸已而后求諸人無諸已而后非諸人則是猶¶
有待於勸勉程督(音篤)而后化且内適自修而遽欲望¶
人之皆有已方僅免而遂欲責人以必無也曰此為¶
(去聲)治其國者言之則推吾所有與民共由其條教法¶
令之施賞善罰惡之政固有理所當然而不可已者¶
但以所令反其所好則民不從故又推本言之欲其¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-51b>¶
先成於已而有以責人固非謂其専務修己都不治¶
人而拱手以俟其自化亦非謂其矜已之長愧人之¶
短而脅之以必從也故先君子之言曰(文公父名松字喬年號韋¶
齋先生)有諸已不必求諸人以為求諸人而無諸已則¶
不可也無諸己不必非諸人以為非諸人而有諸已¶
則不可也正此意也曰然則未能有善而遂不求人¶
之善未能去(上聲)惡而遂不非人之惡斯不亦恕而終¶
身可行乎哉曰恕字之㫖以如心為義葢曰如治已¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-52a>¶
之心以治人如愛已之心以愛人而非苟然姑息之¶
謂也然人之為心必嘗窮理以正之使其所以治已¶
愛己者皆出於正然後可以即是推之以及於人而¶
恕之為道有可言者故大學之𫝊最後兩章始及於¶
此則其用力之序亦可見矣至即此章而論之則欲¶
如治已之心以治人者又不過以强(上聲下同)於自治為¶
本蓋能强於自治至於有善而可以求人之善無惡¶
而可以非人之惡然後推己及人使之亦如我之所¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-52b>¶
以自治而自治焉則表端景正(景即影字古只作景至晉葛洪始加彡)¶
源潔流清而治已治人無不盡其道矣所以終身力¶
此而無不可行之時也今乃不然而直欲以其不肖¶
之身為標準視吾治敎所當及者一以姑息待之不¶
相訓誥不相禁戒将使天下之人皆如己之不肖而¶
淪胥以陷焉是乃大亂之道而豈所謂終身可行之¶
恕哉近世名卿之言有曰(范純仁字堯夫諡忠宣公)人雖至愚責¶
人則明雖有聰明恕已則昬茍能以責人之心責己¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-53a>¶
恕己之心恕人則不患不至於聖賢矣此言近厚世¶
亦多稱之者但恕字之義本以如心而得故可以施¶
之於人而不可以施之於己今曰恕己則昬則是己¶
知其如此矣而又曰以恕己之心恕人則是既不知¶
自治其昬而遂推以及人使其亦將如我之昬而後¶
己也乃欲由此以入聖賢之域豈不誤哉藉令(平聲)其¶
意但為欲反此心以施於人則亦止可以言下章愛¶
人之事而於此章治人之意與夫(音扶)中庸以人治人¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-53b>¶
之說則皆有未合者蓋其為恕雖同而一以及人為¶
主一以自治為主則二者之間毫釐之異正學者所¶
當深察而明辨也若漢之光武亦賢君也一旦以無¶
罪黜其妻其臣郅(音質)惲(委粉反)不能力陳大義以救其¶
失而姑為緩辭以慰解之(後漢郅惲𫝊郭皇后廢惲乃言於帝曰臣聞夫婦之¶
好父不能得之於子況臣能得之於君乎是臣所不敢言雖然願陛下念具可否之計無令天下有議社¶
稷而已帝曰惲善恕己量主知我必不有所左右而輕天下也)是乃所謂不能三年¶
而緦功是察放飯流歠而齒決是憚者光武乃謂惲¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-54a>¶
為善恕己量主則其失又甚逺而大啟為人臣者不¶
肯責難陳善以賊其君之罪一字之義有所不明而¶
其禍乃至於此可不謹哉 曰既結上文而復(扶又反)¶
引詩者三何也曰古人言必引詩葢取其嗟嘆咏歌¶
優游厭飫(依據反)有以感𤼵人之善心非徒取彼之文¶
證此之義而己也夫(音扶)以此章所論齊家治國之事¶
文具而意足矣復三引詩非能於其所論之外别有¶
所𤼵明也然嘗試讀之則反復吟咏之間意味深長¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-54b>¶
義理通暢使人心融神會有不知手舞而足蹈者是¶
則引詩之助與(音預)為多焉葢不獨此他凡引詩云者¶
皆以是求之則引者之意可見而詩之為用亦得矣¶
曰三詩亦有序乎曰首言家人次言兄弟終言四國¶
亦刑于寡妻至于兄弟以御于家邦之意也¶
¶
或問上章論齊家治國之道既以孝弟慈為言矣此論¶
治國平天下之道而復(扶又反)以是為言何也曰三者¶
人道之大端衆心之所同得者也自家以及國自國¶
<pb:KR1h0038_WYG_002-55a>¶
以及天下雖有大小之殊然其道不過如此而已但¶
前章専以己推而人化為言此章又申言之以見(形甸¶
反)人心之所同而不能已者如此是以君子不惟有¶
以化之而又有以處(上聲下同)之也蓋人之所以為心者¶
雖曰未嘗不同然貴賤殊勢賢愚異稟茍非在上之¶
君子真知實蹈有以倡(尺亮反)之則下之有是心者亦¶
無所感而興起矣幸其有以倡焉而興起矣然上之¶