KR1h0057_013.txt

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#+TITLE: 四書講義困勉錄
#+DATE: 2018-03-30 14:14:57.207929
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#+PROPERTY: JUAN 卷十二
<pb:KR1h0057_WYG_013-1a>¶
欽定四庫全書¶
　四書講義困勉錄¶
　　　　　　　　　　贈内閣學士陸隴其撰¶
子罕¶
¶
子罕言利章　張彦陵曰利字畧讀斷謂夫子罕言利¶
　命非利也亦與利罕言也仁非利也亦與利罕言也¶
　一則恐其淪於卑汚一則恐其鶩於高逺　利不止¶
　貨利凡計功算效皆是　易以道義配禍福如言貞¶
　則吉不貞則凶貞則利不貞則不利之類蓋行道義¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-1b>¶
　即是利且行道義則自有利貞則利等當兼此二意¶
達巷黨人曰章總㫖　張彦陵曰按此章與多能章叅¶
　看總是不貴博之意觀黨人口氣都是美夫子之辭¶
　但聖學全不貴博故拿個執字破他夫子之意不是¶
　辯其無所成名只是辯其以博學為大而不可名恐¶
　世之人但求之於博耳黨人立言之弊只在博學二¶
　字夫子射御之説亦只辯其博學二字　看來此條¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-2a>¶
　與註亦不相悖蓋如此説亦不碍其為謙詞也(壬寅六月)¶
　(初一)　通章俱要於言外想見聖道之無所不該蓋黨¶
　人之言甚淺而即其言察之則甚深夫子之辭甚謙¶
　而即其言思之又甚大黨人不知也夫子不知也黨¶
　人之言淺而深詳大全朱子夫子之詞謙而大詳存¶
　疑黨人淺處詳大全雙峰饒氏新安陳氏夫子謙處¶
　詳後　破當云聖道無所不全而相忘於不知焉¶
　諸説紛紛若不從註便當從此¶
大哉孔子節　蒙引以大哉博學為美無所成名為惜¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-2b>¶
　看來大哉二字即兼美與惜二項似更妙然未敢斷¶
¶
看來黨人之惜不是不足於夫子而惜之只是惜¶
¶
　人之不能名夫子耳故註總謂之曰譽如此則直與¶
　太宰一樣見識矣(壬寅六月初一)¶
子聞之曰節　王觀濤曰聖人只不欲以徒博率人故¶
　為此言若曰與其汗漫博學吾寧執御耳口氣平易¶
　明白初非反言以見道無可執也且執字亦只專習¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-3a>¶
　一藝與執一不通之執不同(丙辰八月補圏)　承之以謙存¶
　疑曰大哉孔子是譽之無所成名又是惜之聖人却¶
　把博學都放下只認無所成名一邊而欲執一藝以¶
　成名是承之以謙也未是玩語氣若曰黨人美我之¶
　博學而惜我之無成名乎夫我安能如是也我將有¶
　所執矣而果何執乎是自謙而兼有儆人之好博意¶
　即太宰知我一節之意蓋不特放下博學亦并放下¶
　無成名(己酉三月改)　須知自認博學已是謙詞轉出執¶
　字執而又以御又是謙詞轉出執字其中又有儆人¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-3b>¶
　意與太宰章君子不多同但太宰章則突然説出此¶
　意此章則因上文無所成名來有所成名即是執¶
　宋羽皇曰聖人不自知其大而嫌己之無所執聖不¶
　自聖大都如此若無所執故無成名無成名故成其¶
　為大此意當於學者口氣見之若微文婉刺則非矣¶
　(己酉二月初九)　此章有五病首節美其學之博而惜其不¶
　成一藝之名一美一惜總在大字内惜無成名不是¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-4a>¶
　惜夫子之不能成名乃是惜人之不能名夫子總是¶
　贊詞故註總謂之譽與蕩蕩民無能名一例但彼之¶
　無名説得深微此只就博學上看出説得粗淺耳蒙¶
　引存疑以大哉博學為美無所成名為惜則惜在大¶
　外而與註中譽字不合矣此蓋本圈外尹氏註及大¶
　全新安陳氏而非圈内正意此一病也既將無所成¶
　名看在大字外遂有謂黨人欲夫子有所執以成名¶
　下節是夫子冷語以破成名二字言道本無可執名¶
　則必須執一有所執便落於技藝之末與圈内承之¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-4b>¶
　以謙意相去萬里矣不知夫子不居博而居執猶不¶
　居聖仁而居為誨也絶無破名之意亦絶無道無可¶
　執之意蓋黨人原未嘗欲夫子之執安得謂夫子反¶
　言以見道無可執黨人原未嘗欲夫子成一藝之名¶
　安得謂夫子反言以破名此二病也註中聞人譽己¶
　承之以謙此是正意若學原不貴博此是旁意道無¶
　不在故可博亦可執不可以一善名亦不必不以一¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-5a>¶
　善名此又是旁人就黨人夫子之言看出而黨人夫¶
　子並未嘗有此意作者毎將此等議論夾入正意此¶
　三病也此章之謙與他處微不同蓋博學無名本極¶
　粗淺與太宰章之多能一例但聖人謙抑之衷不但¶
　聖仁天縱有不敢居即博學多能亦不敢遽當故後¶
　章則託之少賤此章則自商所執若不能為博僅能¶
　為執者然乃謙而又謙之辭泛言謙抑與他處無分¶
　别此四病也博學二字緊對技藝説認作學問學道¶
　之學者固謬近則多以知能貼之此雖本大全然知¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-5b>¶
　能亦須緊貼技藝若離却技藝空説知能則與他處¶
　學字亦無分别此五病也此作文極淺率意在去此¶
　五病謹識之以質高明　此己酉所作總評已前所¶
　錄俱可不觀¶
麻冕章　李九我曰聖人舉麻冕以例拜下言我何嘗¶
　泥古如麻冕純儉可從則從之但此心過不去處要¶
　從他也從不得此儉字只是省工夫取簡便之意非¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-6a>¶
　奢儉之儉　漢疏訓恭儉　許白雲曰冕之名有五¶
　衮鷩毳希玄天子公卿大夫士朝祭用之冕之下有¶
　弁弁之下有冠皆首服也冕冠皆以緇布為之然註¶
　泛以麻冕為緇布冠者恐人誤以麻冕為凶服故以¶
　是釋之其實緇布冠不止是麻冕也¶
子絶四章　當與無適莫章叅看適莫内各有意必固¶
　我適亦有意必固我莫亦有意必固我又須知毋意¶
　四句外尚有義之與比一句意思　此正於作事上¶
　想見聖心之虚但亦須想到聖人無事時心體註事¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-6b>¶
　前不是無事時　須知意必固都有我字在内但至¶
　意必固之後則我字已成就滿腔都是我了　朱子¶
　曰四者始於我而終於我　王龍溪曰意是本心自¶
　然之用如氷鑑之應物或以毋意為滅意非也或以¶
　毋意為毋惡意亦非也(動而無動亦是毋意之義兩路駁入逼出此㫖甚妙下三)¶
　(句皆當如此推之)或以毋意為立説過高非初學所能及亦¶
　非也初學與聖人之學只有生熟安勉原無二致及¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-7a>¶
　其知之成功一也　翼註曰意字只是著意有意為¶
　不善固私也有意為善亦私也如夷有意於清惠有¶
　意於和孔子亦皆無之　大全勿軒熊氏謂此是誠¶
　意章事謬此是屬正不屬誠是兼心意説不是專説¶
　意余初誤收(己亥九月十一)　四書家訓曰我是己私謂知¶
　有己便是私不但有私於己也此意必固我不在欲¶
　境上看要在理境上看　淺説曰蓋其心純乎理而¶
　無一念之閒事任乎理而無一毫之雜兼心與理言¶
　妙¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-7b>¶
子畏於匡兩節　翼注曰文在兹謂我能憲章之也¶
天之將喪斯文也節　夫子自任兼窮達説為是大全¶
　饒氏最得蒙引存疑俱主興東周説不是存疑謂文¶
　是禮樂制度乃達而在上者之所為用世之事也若¶
　但謂之道則窮而在下亦説得然註雖以禮樂制度¶
　解文自當活看　天之未喪斯文也當依馬註作自¶
　信語口氣與上將喪斯文也句自别麟士謂二句是¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-8a>¶
　商量平對之詞不可從¶
夫子聖者與節¶
固天縱之將聖節　固天縱之縱之二字重不重天字¶
　以上文太宰説聖者主生知説亦有天字意也　翼¶
　註曰將字輕看畧去亦可　又曰縱字要認蓋不但¶
　使之生知安行而且縱之以知至行盡也若但云生¶
　知安行凡聖人皆然矣¶
太宰知我乎節　鄙事二字似是承上起下之詞麟士¶
　連多能讀雖似妥然與註不合　李衷一曰夫子以¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-8b>¶
　多能為鄙事這多還在釣弋獵較上看其與不多對¶
　還是精粗上下之别非博約煩簡之别近來把多能¶
　當多聞多見看以不多當一貫看畢竟非不貴多能¶
　本㫖　此章所論極淺連多聞多見亦屬不多邊不¶
　屬多能邊　李毅侯曰聖人未有不多能者但他多¶
　能處亦與人不同形下之器即形上之道據德依仁¶
　游藝何嘗作藝能看但此非所以律人使他人涉此¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-9a>¶
　則終是藝焉已矣故曰君子多乎哉不多也近有以¶
　多能為多聞多見不多為一以貫之未是蓋多聞多¶
　見是學問功夫總是聖人根本上事多能不過其緒¶
　餘耳多聞多見如今人讀書是也多能如今人圍棋¶
　博陸是也明是兩項聞見是要緊的志道據德依仁¶
　步步從此處著力去多能是沒要緊的聖人志道據¶
　德依仁而後藝可游也不然未有不玩物而喪志者¶
¶
註聖無不通與聖而無不通非相應語聖無不通¶
¶
　重在無不通上對太宰説是駁其單以多能為聖聖¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-9b>¶
　而無不通重在聖上兼對太宰子貢説是讓其由聖¶
　而多能聖俱以生知言¶
吾有知乎哉章　張彦陵曰此非實有鄙夫來問只是¶
　設言　周用齋曰鄙夫雖空空而其本來知識則皆¶
　有之聖人因其所問為之酌量其可否彼之胸中必¶
　有隱隱發動者而始終本末盡言以告此便是叩其¶
　兩端而竭也　翼註曰兩端是舉兩端以該中閒自¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-10a>¶
　至淺近以至至深逺也不是兩件　執兩端與竭兩¶
　端大全朱子雖云也只一般然朱子此句只是解其¶
　字義其實兩箇兩端不同執兩端是以異同言故註¶
　曰小大厚薄竭兩端是以顛末言故註曰始終本末¶
　上下精粗須辯　夫子自謙蒙引專以知識言大全¶
　朱子兼以誨人不倦言俱妙蒙引是本若聖與仁章¶
　説朱子是本黙識章説然朱子不是誨人不倦一句¶
　止可作餘意不可與無知識對説　陳子遜評乙未¶
　房書曰此題注曰聖人謙言無知而教人則不敢不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-10b>¶
　盡章法了了但不善融㑹上下截易似蜂腰頗無聮¶
　屬不知聖人從來謝却生知學誨不厭倦自是一生¶
　本領　刁蒙吉講此章雖云象山陽明純是禪却又¶
　云雖是聖人謙詞却原來本體也如此兩端曰其端¶
　亦以人治人之意全與註相背　見一時文講竭字¶
　曰飲食居處有性天焉苟不力為敷宣有教無類之¶
　謂何此講得最好(壬申三月)¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-11a>¶
鳳鳥不至章　高中玄曰孔子非思鳳鳥河圖也鳳鳥¶
　河圖伏羲舜文之瑞孔子思伏羲舜文之君而不可¶
　得見又不可以明言故託思鳳鳥河圖以寓意耳若¶
　得伏羲舜文之君即鳳之不至圖之不出可也李卓¶
　吾曰説己正見其不己處¶
子見齊衰者章　許敬菴曰其作與趨無非天則惻隱¶
　恭敬之心人皆有之唯聖人能全之爾　刁蒙吉曰¶
　必作必趨此聖人之敬心内外合一者也而尹氏獨¶
　舉而歸之於誠蓋誠合内外而後敬合内外此探本¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-11b>¶
　窮源之論也　佐案曰總是性與天道之流行處¶
　謝顯道常令朱子發聽説論語首舉此章及師冕見¶
　章曰聖人之道無微顯無内外由洒掃應對而上達¶
　天道本末一以貫之一部論語只恁地看¶
顔淵喟然歎曰章總㫖　翼註曰此主歎聖道之妙説¶
　有主歸功夫子説者有主始終歎道之難説者俱不¶
　可從¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-12a>¶
仰之彌高節　通章精神全在喟然二字上　周季侯¶
　曰凡人到心力莫庸處始發之歎喟然二字正欲從¶
　末由之真景象也記者以此擬其神情絶有可想¶
　呉省菴曰喟然之歎固是歎道之妙實從末由處來¶
　初然如此力求不但無所從亦且無所見一得夫子¶
　之教便去著力及著力之盡又到著力不得處如之¶
　何而不喟然歎也　程子曰他人見孔子甚逺顔子¶
　瞻之即在前後但只未在中間爾　須知仰鑽瞻忽¶
　之時雖未見得親切然與他人之茫然者自不同所¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-12b>¶
　以集註著深知二字而程子有見其高見其堅及瞻¶
　之即在前後之説也仁山金氏畧見道體一句最領¶
　此㫖　按首節朱註謂是深知其妙而胡註謂是未¶
　領其要其實一也周用齋謂雖欲從之二句與仰之¶
　四句相應而以胡氏先難後獲之説為非恐不是¶
　顔子仰鑽之時不但夫子不思不勉之境未能見到¶
　即大槩説夫子之道也未能見　朱子所謂中庸不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-13a>¶
　可能還是總説三項麟士謂正解前後非泛説也故¶
　又以上蔡謝氏之説為明看來似太拘蓋中庸即是¶
　高即是堅若中庸以高明中庸分言者又另是一樣¶
　話也仁山金氏亦似從上蔡者俱不可用　四書家¶
　訓曰二彌字不可泥道非因仰益高因鑽益堅也只¶
　極擬其至高至堅耳　此節見顔子初間不能循循¶
夫子循循然善誘人節　張彦陵曰㸃出二我字見文¶
　與禮皆吾所固有者夫子只一開示云爾　翼註謂¶
　顔子一游聖門即承博約之誘矣豈前者嘗用仰鑽¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-13b>¶
　瞻之力而不得其要後用博約之力而乃能卓爾乎¶
　按翼註此疑甚疑得好看來顔子所謂仰鑽瞻者未¶
　始不是博約但未得博約之效故見其彌高彌堅耳¶
　夫子循循善誘者只是教其只管用力於此耳(壬寅六月)¶
　(初二)　李毅侯曰要知憤樂忘年雖在七十時尚是這¶
　工夫堪怪今人看博約二字都作權教將誘字直作¶
　哄誘之誘説聖賢真實學問不明於世久矣¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-14a>¶
欲罷不能節　王龍溪曰此是真性流行無可歇手處¶
　譬之真陽發於重泉之下不達不己才就是性之作¶
　用吾人不能竭才固是不肯拚捨性命忍此一刀亦¶
　是未曾見性所以歇得手顔子至健以致其決是性¶
　體天然之勇氣魄上支撑作為上湊泊非竭才也¶
　百方家問答載龍溪此條首云欲罷不能不作用工¶
　夫説　愚按良知家凡遇工夫必拽轉作本體説此¶
　是一個套子(辛酉三月十一)　翼註曰才即孟子非才之罪¶
　的才字乃性之作用與才能之才不同　范光甫曰¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-14b>¶
　卓爾時文謂見其高堅前後可為捧腹高堅前後是¶
　顔子認不真拿不定故以四字形容更見那高堅前¶
　後原是夢囈了且卓爾末由原是一時光景分開便¶
　誤　翼註曰卓爾與欲從末由俱是指定夫子之道¶
　説不是泛説道　又曰立是立在前猶與我為二也¶
　從是跟上去與之為一也　卓爾看來圈内圈外是¶
　兩意圈内是泛以道言圈外是就夫子之不思不勉¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-15a>¶
　者言從圈内為是若欲兼用口氣當云日用之間非¶
　徒知之極其明也而并夫子之不思而得者亦見之¶
　甚親也非徒行之極其至也而并夫子之不勉而中¶
　者亦見之甚切也如此方見得顔子實際地位然終¶
　不若單用圈内之直捷　圈内單以安勉之分言圈¶
　外兼以虚實之分言其於夫子中庸之道則勉而未¶
　安其於夫子不思不勉之境則虚而未實　卓爾雖¶
　有兩解而俱是就夫子身上説但一則以夫子中庸¶
　之道言一則以夫子不思不勉之境言　存疑及新¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-15b>¶
　安陳氏專從圈外者也仁山金氏專主圈内者也¶
　卓爾即用圈外解而欲從末由斷不可如存疑曰鑽¶
　仰愈勤而高堅猶未能得摸捉雖急而前後猶未能¶
　定蓋仰鑽瞻忽之時是説不能見不是説不能從卓¶
　爾之時雖未能從而已見到何得尚如存疑所云¶
　李毅侯曰問雖欲從之末由也已若是要從還從何¶
　處下手曰也只向博約上精進去問從了後面却又¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-16a>¶
　如何曰到底只是博約使顔子不夭至於晚年一定¶
　也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至者聖人愈到¶
　極處博約工夫愈不能已耳¶
子疾病章　管登之曰夫子嘗從大夫之後則以臣禮¶
　治其喪亦非無辭但春秋之作全在誅僭竊以正名¶
　分而用大夫之喪禮乃身自犯之則何以矯三家之¶
　僭而討陳恒也故切責由如此　梁無知曰此與不¶
　肯厚葬顔子共一個念頭蓋君道師道夫子知其有¶
　分何必復借君道以為重臣之手二三子之手語極¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-16b>¶
　有味　翼註曰末節上二句有臣不足以為榮下二¶
　句無臣不足以為辱　觀此益知子長孔子世家無¶
　識甚矣¶
有美玉於斯章　張彦陵曰此章即是用行舍藏的道¶
　理子貢之言病在於求夫子之言妙在於待　翼註¶
　曰子貢設兩端以問意重在沽善價亦説得好但病¶
　在一求字則於沽似急了於玉似輕了夫子以待字¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-17a>¶
　換他何等從容何等自重　看來子貢口氣不是單¶
　疑夫子之懷寶不仕其意謂君子處世非隱則見而¶
　夫子之迹既不象隱又不象見故其問如此非獨意¶
　在求亦意在韞也夫子以沽字破他韞字以待字破¶
　他求字兩意並重愚見如此而集註大全皆以子貢¶
　之問因孔子不仕而設故單重求字待字講亦自有¶
　見蒙引存疑説約皆主此因舊可也　刁蒙吉曰伊¶
　尹其商之美玉乎耕野以待成湯之價而沽之伯夷¶
　太公其周之美玉乎居海以待文王之價而沽之不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-17b>¶
　然則終其身以莘野海濵老矣後世則孔明漢之美¶
　玉也躬耕南陽以待三顧之價而沽之¶
子欲居九夷章　張彦陵曰不必説所居則化此言碍¶
　了中國只在君子居之一句上討神情　註化字要¶
　看得活須與大行其道有别方是不然便碍了中國¶
　若存疑冀遇行道之説又在此化字外化是可必的¶
　行道是不可必的然須知欲居九夷是假設　附大¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-18a>¶
　全辯或曰郯東海國郯有人能知先世之禮是君子¶
　也非夫子自謂也記此以明夫子之最初好學非卜¶
　居於夷也作憤懟逃世者非¶
吾自衞反魯章　張彦陵曰然後二句舉其成功言¶
　四書家訓曰周樂在魯其本於先王所制者原無不¶
　正自新聲代作沿流雜亂樂之不正久矣　樂正句¶
　虚雅頌得所是樂正之實蓋分言之則樂自樂雅頌¶
　自雅頌合言之則樂即是雅頌雅頌即是樂興於詩¶
　章是分言此章是合言註詩樂二字不可分配所謂¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-18b>¶
　雅頌即是樂者有雅頌之詞有雅頌之音有雅頌之¶
　器有雅頌之容有雅頌之地有雅頌之時但言雅頌¶
　則無所不包樂即是雅頌亦然以樂為音律雅頌為¶
　篇章而交互對説者非重在樂謂樂正而雅頌自得¶
　所者亦非重在雅頌謂雅頌得所而後樂正者亦非¶
　以樂正為正樂雅頌得所為删詩截然作兩項對説¶
　者尤非蒙引從第四説存疑駁之極是蒙引説附下¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-19a>¶
¶
附蒙引曰按集註置詩於樂之上則知以雅頌為¶
¶
　樂之詩歌者未然須詩樂平説　言雅頌則包國風¶
　在内南軒説得明陳氏列國多不正之聲及二南只¶
　用之房中之説微有病須活看　註殘缺失次總頂¶
　詩樂蒙引謂殘缺謂樂失次謂詩謬　鄭氏謂仲尼¶
　編詩用以歌而非用以説義也此句須活看非謂不¶
　説義也但詩必聲與義俱備非單説義也然聖人教¶
　人學詩亦有單説義者此又是言詩之别法　四書¶
　家訓曰無論雅不混頌而孰用之王廷孰用之侯廷¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-19b>¶
　孰用之家廷各不相紊則雅得其所矣無論頌不混¶
　雅而孰用之王廟孰用之侯廟孰用之家廟各不相¶
　混則頌得其所矣　按得所亦不必專在此然此亦¶
　是得所内一事　百方家問答云張侗初云正樂即¶
　正雅頌雅頌得所亦謂聲律差别如歌詞殊調者也¶
　非以雅奏於朝頌奏於廟為得所也¶
出則事公卿章　張南軒曰此章視之若易能然行之¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-20a>¶
　無憾則未易也蓋於天理之當為者求盡其道人情¶
　之易動者不踰其則雖聖人亦極乎是理而已　此¶
　章須知四者之為庸行須知四者之未易盡須知聖¶
　人之謙處須知聖人謙而愈謙處要説得周密無遺¶
　方是　聖人謙處以能而自謂不能言謙而愈謙以¶
　四者皆庸行言　王宇泰曰孟子説堯舜之道孝弟¶
　而已矣乃衆人亦未嘗個個傲慢如何只是堯舜能¶
　孝弟此等處皆當致思古人稱堯允恭克讓安安却¶
　跟於欽明文思中來稱舜溫恭允塞却根於文明中¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-20b>¶
　來乃是盛德自然便是堯舜的孝弟今人事父兄亦¶
　多體面不失事公卿謹密決不致得罪然一念之微¶
　不知與盛德自然何啻天壤以此見孔門之學平實¶
　中最精微　高中玄曰他人只在形迹上看必待沉¶
　酣頽倒方謂之困聖人在心上看稍過其則便自知¶
　之何有於我若自他人視之依然動容中禮何有一¶
　毫差錯此正聖人極精細不可及處　湯霍林曰何¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-21a>¶
　有於我正在日用細微處自家檢㸃此與庸德之行¶
　不敢不勉之意同¶
子在川上曰章　徐玄扈曰此是就水言道非以水喻¶
　道　據大全呉氏逝者不指水據淺説則逝者即指¶
　水淺説不是　註道體體字不是體用之體是體段¶
　之體勉齋謂合道器兼體用而言最明　天地之不¶
　息者不可見故就日往月來見之其實日往月來等¶
　已是用了所謂兼體用言也若程子天德王道之説¶
　則又是分體用言　商文毅程大結盈穹壤間皆道¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-21b>¶
　也而川流特其一端耳故子思子於中庸以鳶魚之¶
　飛躍明斯道之昭著殆與此同一機也然川流有以¶
　見道之無時不然鳶飛魚躍則以見道之無物不有¶
　此又體道者所當知按此極透觀此則知以活潑潑¶
　地解川流者非以光隂迅速解川流者尤非　張爾¶
　公評商作云蔡氏謂夫子川上之嘆有感於道體之¶
　無窮勉人進學以求造乎純亦不己耳徧閲先後輩¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-22a>¶
　作皆因與道為體一句只顧發揮道體竟將伊川是¶
　以君子法之以下數句遺却不做雖簡潔如文毅亦¶
　已不能體貼紫陽正註　葉訒菴作後二比云謂施¶
　而苦其難繼者此以難自阻耳謂行而可以中止者¶
　此以止自便耳甚合張爾公之意然本戊戌張敘¶
　此節時文或只就天地之化上説或并不用化字而¶
　只就逝者言之此皆是時文欲蘊藉而然其實言化¶
　言逝道即在其中今人因此便不知此章為道而發¶
　則因其欲蘊藉而遂忘却本來矣固不如明㸃道字¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-22b>¶
　之為妙矣　朱子大學註云然其本體之明則有未¶
　嘗息者亦即所謂逝者如斯夫不舍晝夜也　時文¶
　有云唯有本故能不舍又云唯無所為故能不舍此¶
　皆著眼在逝者然此章自當重在不舍即使有本無¶
　為若非不舍亦不中用(壬申七月)　逝者中有不變之理¶
　有時中之理皆要不息(壬申)¶
吾未見好德如好色者也章　翼註曰德兼人已此只¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-23a>¶
　歎誠於好德者少言外有令人自省之意　圈外另¶
　是一説不必從然存疑遂謂史記因子見南子事而¶
　撰之則太刻　刁蒙吉亦疑叅乘之事深以存疑為¶
　是　刁蒙吉曰朱子云有子後精氣一㸃不可妄洩¶
　好德不好色如此¶
譬如為山章　此章只重進字止字及兩吾字論止則¶
　不特始基之時不可止即垂成之時亦不可止論進¶
　則不特垂成之時當進即始基之時亦當進大意只¶
　是當進不當止而進止之機總決於吾兩個一簣不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-23b>¶
　可泥看　翼註曰正意總在譬如上全文俱就山説¶
　而正意自見勿悞以止往作學説　辛丑謝遴譬如¶
　為山一節文是其止也豈或有阻之撓之者耶即或¶
　有阻之撓之而其受人之阻受人之撓者則吾也是¶
　其進也豈或有誘之勸之者耶即有誘之勸之者而¶
　其受人之誘受人之勸者則吾也¶
語之而不惰者章　張彦陵曰不解的人與語如水沃¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-24a>¶
　石一味昏昧無醒發便是惰了　惰字即兼昏字¶
　所謂不惰者當其聞教之始即有莫遏之勢及其力¶
　行之時始終一莫遏之象兼説方是只從新安陳氏¶
　説為是蒙引太拘大全朱子謂不惰唯於行上見得¶
　者蓋心解者不可見而唯力行可見非謂不惰只説¶
　力行也(己亥四月十八改)¶
子謂顔淵曰章　止字是怠弛之意不是成就之意¶
苗而不秀者有矣夫章　王觀濤曰此重學必期於成¶
　語意要重歸到實上論而兩不字皆由人力未到不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-24b>¶
　兼天時呉省菴曰兩有字謂其出於常理之外歎其¶
　不應有此以令人思其所以有此之故　南軒張氏¶
　雖兼天時説其實不重須活看　南軒以有質而不¶
　學解苗而不秀新安以始學而不發達解之新安較¶
　勝蒙引亦從新安　須知苗秀實俱以正學言若走¶
　了差路而秀且實愈不是矣此又是上達下達之分¶
後生可畏章　張彦陵曰此通是激勵後生語只作一¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-25a>¶
　人看説可畏所以歆動他説不足畏所以警惕他呉¶
　省菴曰究後生之終便是四十五十之人原四十五¶
　十之始(此是推開看)便是後生之人失其所可畏便到不¶
　足畏的境界如何一息可怠惰得　此亦為後生而¶
　發非以四十五十限定人也　王陽明曰來對今只¶
　就後生言將來必强如今日也不必添我字　陽明¶
　看今字似渾然註我字是從畏字生出其義自妙¶
　所以無聞者或優忽或中止或助長皆有　註明説¶
　不以善聞是即天下歸仁邦家無怨之意與是聞也¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-25b>¶
　之聞自不同不必作聞道看　顔氏家訓曰曾子七¶
　十乃學(未知所出)名聞天下荀卿五十始來游學猶為碩¶
　儒公孫弘四十餘方讀春秋朱雲亦四十始學易論¶
　語皇甫謐二十始授孝經論語皆終成大儒此並早¶
　迷而晚寤也世人以遲暮而因循面牆亦為愚爾幼¶
　而學者如日出之光老而學者如秉燭夜行猶賢乎¶
　瞑目而無見者也¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-26a>¶
法語之言章　此章為聽言者發不為進言者發從與¶
　説權在言者改與繹權不在言者故曰吾末如何全¶
　是激發他改繹語意與孟子梓匠輪輿章一樣　或¶
　謂有法語而不見從巽與而不見説者何謂從與説¶
　權在言者曰此是千百中之一從與説乃其常也¶
　張彦陵曰理無可逃故必從情無可拂故必説此是¶
　進言善處然必改與繹而後實收其益全在聽言者¶
　自家理㑹與進言者無涉故曰吾末如之何不重吾¶
　説之窮重彼不可救正上　法巽槩指君友不可單¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-26b>¶
　作臣諫講　四書家訓曰巽與或借他人及古今事¶
　與類者或寓箴於頌　從與説當淺看若是真從自¶
　能改真説自能繹　翼註曰繹字固是心繹其微意¶
　改字亦根心上悔悟而來改字固改其前非繹字既¶
　知其微意所在則改圖亦不待言矣不可因改繹二¶
　字以法言作救過巽言作陳善　按翼註甚是但又¶
　謂法言巽言俱是規過恐偏　又曰吾末如之何不¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-27a>¶
　可如舊説云法言不改猶有望於巽言也而巽言又¶
　不繹巽言不繹猶有望於法言也而法言又不改玩¶
　本文無此交互意只是著力不得故曰末如之何此¶
　句雖若外之實深惕之　湛甘泉曰説而不繹猶不¶
　説也而甚於不説從而不改猶不從也而甚於不從¶
　何也不説不從者即蔽錮日甚然此念一轉其奮發¶
　猶可望亦從亦説只是不繹不改全是頑皮心性如¶
　何著手　不説繹者反不足責而説繹者足責不説¶
　繹者反可望而説繹者無望陳新安湛甘泉之説一¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-27b>¶
　意而兩層兼用方完¶
三軍可奪帥也章　此以上句形下句須於可奪處勿¶
　説容易了方顯得不可奪意出　翼註曰可與不可¶
　全在人己二字志字不可專指綱常名節大率是者¶
　不奪於非正者不奪於邪不奪亦不限定死生之際¶
　凡利害皆是　大全辯麻城梅氏曰不可奪不宜專¶
　指刀鋸鼎鑊説向氣魄一路去如劉禪之庸懦至今¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-28a>¶
　令人氣悶而不能少變武侯之鞠躬盡瘁武瞾之汚¶
　穢雖鄉黨自好者皆褰裳避之而不能灰狄梁公取¶
　日虞淵之心須説得寛¶
衣敝縕袍章總㫖　沈無回曰人心忘則進有則執至¶
　於執則非獨未得者不能進即已得者亦塊磊不化¶
　之物矣夫子一則曰何用不臧再則曰何足以臧總¶
　是一般前念為臧後念非臧正忘與執之閒耳老子¶
　曰人知善之為善斯不善己¶
衣敝縕袍節　衣敝不恥是極形容子路高明之胸次¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-28b>¶
　之詞非實有是事也恥從心上發出見他真心不為¶
　富貴所動口頭超脱俱用不著　四書家訓曰不恥¶
　言他一㸃真心脱然於世味者如此非强排遣於外¶
　云爾¶
不忮不求節　不忮不求根上恥字來忮者恥之激而¶
　為忌嫉求者恥之溺而為希冀精神全在用字上¶
　李衷一曰引詩不是贊嘆他乃是誘掖奬勸他使他¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-29a>¶
　由此以進道故何足以臧只發明得何用不臧内意¶
　非有兩層　忮求總根恥字較大全嫉人之有恥己¶
　之無較勝　翼註曰貧富相形且不以動其心則此¶
　心最精明最强固以精明强固之心進道無所為而¶
　不善故曰何用不臧¶
子路終身誦之節　翼註曰子路亦不是自矜誇但其¶
　意謂夫子以是稱我想即是盡善道理我當終身守¶
　而勿失便是不復求進了　子路終身誦之不泥衞¶
　詩之見於心即誦之無斁可也不病其為誦也而子¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-29b>¶
　路於此一似猶泥衞詩之見者記者從旁擬之遂以¶
　為若將終身誦之云　想子路固知忮求之不可有¶
　也因有念兹在兹者焉獨不念吾雖去其所謂忮猶¶
　有一不忮於心也吾雖去其所謂求猶有一不求於¶
　心也其於詩即未嘗誦而無非誦也殆一日而有終¶
　身之勢已　想子路唯恐忮求之或時有也甚有釋¶
　兹在兹者焉獨不念吾未并忘其所謂不忮即此是¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-30a>¶
　仍有一忮於心也吾未并忘其所謂不求即此是仍¶
　有一求於心也其於詩即不復誦而皆如誦也殆終¶
　身而守一日之見已(戊辰金懷玉)　翼註曰何足以臧亦¶
　不是不臧但臧之分量無窮此未足以盡之耳　按¶
　何足以臧不可説太低了只是升堂而未能入室之¶
　意　袁了凡曰心有所著則好境皆成魔境　沈無¶
　回曰袁了凡看何足以臧又深一層雖非集註正意¶
　然可相發明¶
歲寒章　于忠肅曰松柏後彫不徒是明一己之節有¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-30b>¶
　賴此以獨留造化之春而㸃綴乾坤之色　此為為¶
　松柏者慰不可以歲寒而歎松柏之不遇為非松柏¶
　者勸不可因歲寒而讓松柏以後彫為知松柏者戒¶
　不可至歲寒然後知松柏之後彫　為非松柏者勸¶
　内又有不可至歲寒而始學松柏之後彫意為為松¶
　柏者慰内又有不可因後彫而自喜松柏之出羣意¶
¶
後彫只作不彫講後字活看雙峰謂松柏至春後¶
¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-31a>¶
　易葉雖物理如此然此乃斷章取義不必拘　大全¶
　辨卓菴張氏曰此為當世不知君子者設正謂人無¶
　先見不能制治未亂保邦未危而徒有事後之悔宦¶
　官敗然後祠楊震祿山反然後祭張九齡¶
知者不惑章　周季侯曰此章是勉人進脩意須要體¶
　貼發言口氣惑與憂懼這三種妄情隨念而起便是¶
　本根之障却不知心體上原不曾夾帶此三種來若¶
　從心體一照本境現前諸情自歇你只看知者何曾¶
　得有惑仁者何曾得有憂勇者何曾得有懼人不自¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-31b>¶
　去叅證只説外累難除眞辜負此一片好田地矣¶
　此説得中庸達德達字意出　註明足以燭理解知¶
　者二字以心體言不惑以外感言餘倣此　題面只¶
　是成德者心無私累言外則見學之序四書家訓曰¶
　三平説俱以成德言序在言外得之矣　刁蒙吉曰¶
　周於德德即知仁勇三德周者渾全而莫之或遺也¶
可與共學章　沈無回曰共學至權始終只是一事有¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-32a>¶
　可與未可與者只是淺深生熟之候耳非二事也¶
　呉因之曰此言學者既進一步當更進一步猛勵以¶
　漸至其極可也可與不可與乃步步促之使進　或¶
　曰全歸重到權上自可與共學必直至可與權處方¶
　為適道之極方完得共學之事言未可與者正是有¶
　待而進不凌節輕發以令人馴致其極之意　翼註¶
　曰此望人以造極之學全在可與未可與引進之聖¶
　人之言一句自有一意原不曾專重講也但宜畧見¶
　歸重可耳　又曰可與二字不是許與只是言其可¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-32b>¶
　與共為此事也然意亦不重共為此事只重彼能為¶
　此事耳如今人見人㑹讀書但云此人可與讀書不¶
　過措詞如此　又曰未可亦不是終不可與只是目¶
　下未可與耳乃欲勉人所未至意　看來此章是對¶
　教人者言乃是教不躐等之意與夫子之文章節一¶
　例與知之者節就學者身上説不同今人多不如此¶
　説何也翼註謂不重共為此事殊不可解(壬子四月初八)¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-33a>¶
　語類原在教上説　李毅侯曰共學只是質地好或¶
　意向好姑且與之共學見非道不同而不相謀之人¶
　只淺淺説至適道便學有定見不惑於他岐此便是¶
　志於道所謂知之者立便學有定守卓然有以自立¶
　此便是據於德所謂好之者到權時便神明變化從¶
　心所欲不踰矩此便是依於仁所謂樂之者一節題¶
　畢竟以三平為正格可與未可與要得接引人意如¶
　云未可共學而可與適道乎然而可共學矣以適道¶
　猶未也倘由此一轉焉而共學之人即可與適道之¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-33b>¶
　人矣下倣此莫將共學等看壞了未可與看呆了(癸卯)¶
　(三月)　按李以接引人為解則此節中有誨人不倦之¶
　意有教不躐等之意蒙引謂此為君子㑹友輔仁而¶
　言此又是一説不為外物所摇奪不為異論所遷改¶
　俱是可以立朱子以讓國言則以夷齊季札為能權¶
　蒙引以扣馬言則以夷齊為能立蒙引似勝讓國亦¶
　是其立處　程子謂聖人不以權衡而知輕重聖人¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-34a>¶
　則是權衡朱子亦謂遭事之變而處以權則惟大賢¶
　能不失其正則與權是大賢地位然朱子又謂須是¶
　聖人方可與權看來二意當兼用蓋到從心所欲地¶
　位則聖人即是權在大賢則以權衡而知輕重皆是¶
　可與權蓋程朱所説權字内又自有二項　高中玄¶
　曰權稱錘也聖人借以言之自漢以來皆以為常則¶
　守經變則行權不知經者權之衡觔兩各具星子有¶
　定而不可易權稱之錘也往來取中相為用而不得¶
　以相離若以常變分經權是常則用衡而不用錘變¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-34b>¶
　則用錘而不用衡也曰伊川云經則是大綱大紀權¶
　者於精微曲折處盡其宜以濟經之所不及耳然乎¶
　曰未也夫權以稱輕重非以盡細微也正理所在莫¶
　非經稱之而使得輕重之宜者莫非權若曰經有不¶
　及而以權濟之則可曰衡有不及而以錘濟之乎曰¶
　朱子云經自是經權自是權但漢儒權變權術之説¶
　非聖人之所謂權耳何如曰權自是權固也然不離¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-35a>¶
　經也經自是經固也然非權莫能行也彼權變權術¶
　之説乃無衡之錘耳何以云權也曰漢儒反經合道¶
　之説如何曰經是何物道是何謂既曰反經安能合¶
　道既曰合道何謂反經若曰反經可以合道是背其¶
　星子而可以得分兩也有是理乎蓋經乃有定之權¶
　權乃無定之經無定也而以求其定其定乃為正也¶
¶
中玄之説亦本大全潛室陳氏若移解執中無權¶
¶
　之權則通彼權字可以衡字對説此權字不可以衡¶
　字對説此權字即兼衡字在内故程子以二字總説¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-35b>¶
¶
註經字不作衡字看義字及反經合道之道字則¶
¶
　作衡字看　程子以經字包權字朱子以經權分解¶
　皆是在處變上説權字中玄以經權合解則二字俱¶
　兼常變矣中玄所謂經字即程朱所謂義字而程朱¶
　所謂經字中玄却混在權字内程朱之意蓋以立為¶
　守經權為達變其義甚精若如中玄之説不知立是¶
　守個何物若仍説守經不幾為子莫之執中乎須知¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-36a>¶
　可與立與子莫之執中自别子莫是無權之衡可與¶
　立是已定之權執中無權之權説得濶包得程朱所¶
　謂經權此權字只是就變説所以必欲如此分别者¶
　蓋執中無權之權難與立字對説也　問執中無權¶
　之權何以包得經權曰方用經時也須擇善豈不是¶
　權此是學者事若處變之權則是聖人大賢事執中¶
　無權之權都兼得　如親則當親民則當仁物則當¶
　愛此是學者之權如親有時不可盡親民有時不可¶
　盡仁物有時不可盡愛此是大賢聖人之權　據淺¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-36b>¶
　説曰權也者隨事任理以制天下之宜量重稱輕以¶
　通天下之變者也則程朱與中玄之説似可兼用矣¶
　恐難從　宣公論李楚琳疏曰權之為義取類權衡¶
　與此章權字義最合大全辯載之¶
唐棣之華章　玩存疑則知所謂逸詩者不是夫子删¶
　底是從來遺失底則第二節亦不是駁詩蓋詩以人¶
　言自不妨言逺若以理言則不得更言逺只是教讀¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-37a>¶
　詩者不以文害辭耳　王唯夏評丙辰文云逸詩所¶
　謂爾思以思人言夫子所謂未之思以思理言説本¶
　陳新安而虚齋因之朱註並無此解也又錢三錫文¶
　引禮記僾乎如見愾乎如聞謂能思則鬼神可通若¶
　信而見疑忠而被謗只是感通未至竟將離騷與唐¶
　棣並譏此輕翻先儒成説不可從(丁巳十月十二)　仇滄柱¶
　極取蒙引思理之説而曰聖人議論實實發揮道理¶
　初非有虚懸恍惚之見此章恐後學不能極用其思¶
　偶觸於唐棣而發之是論思非論詩也　莫逺於天¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-37b>¶
　地古今其理皆可坐而致此之謂何逺　問不思者¶
　不猶愈於思邪者乎曰思必先論淺深而後論邪正¶
　思之深者雖邪可救思之淺者雖正不可救　若如¶
　近時解説壞詩人以為是夫子所刪故二節通以人¶
　言而以彈琴見文王證何逺恐未是果爾則竹竿何¶
　以不删乎　詩人原是因思而見逺非不思而見逺¶
　也原是因逺而愈思非因逺而廢思也不必説壞詩¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-38a>¶
　人時文多硬坐詩人因逺廢思殊不可解如乙未丘¶
　象升作文雖竒橫吾所不取夫子只要人於當然所¶
　以然之理錯綜叅互探賾索隱熟思深思近思慎思¶
　不要泥詩人之詞耳何嘗謂詩人不是(壬申七月)¶
　四書講義困勉錄卷十二¶
<pb:KR1h0057_WYG_013-38b>¶