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#+TITLE: 明儒學案
#+DATE: 2015-08-24 22:36:06.139789
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷六
<pb:KR2g0046_WYG_006-1a>¶
欽定四庫全書¶
明儒學案卷六¶
餘姚 黄宗羲 撰¶
崇仁學案三¶
恭簡魏莊渠先生校¶
魏校字子才號莊渠崑山人𢎞治乙丑進士授南京刑部¶
主事歴員外郎郎中不為守偹奄人劉瑯屈召為兵部郎¶
移疾歸嘉靖初起廣東提學副使丁憂補江西兵備改河¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-1b>¶
南提學七年陞太常寺少卿轉大理明年以太常寺卿掌¶
祭酒事尋致仕先生私淑於胡敬齋其宗㫖為天根之學¶
從人生而静培養根基若是孩提知識後起則未免夾雜¶
矣所謂天根即是主宰貫動静而一之者也敬齋言心無¶
主宰静也不是工夫動也不是工夫此師門敬字訣也第敬¶
齋工夫分動静先生貫串總不離本末作兩段事則加宻¶
矣聶雙江歸寂之㫖發端於先生也先生言理自然無為¶
豈有靈也氣形而下莫能自主宰心則虛靈而能主宰¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-2a>¶
理也氣也心也岐而為三不知天地間祗有一氣其升¶
降往來即理也人得之以為心亦氣也氣若不能自主¶
宰何以春而必夏必秋必冬哉草木之榮枯寒暑之運¶
行地理之剛柔象緯之順逆人物之生化夫孰使之哉¶
皆氣之自為主宰也以其能主宰故名之曰理其間氣¶
之有過不及亦是理之當然無過不及便不成氣矣氣¶
既能主宰而靈則理亦有靈矣若先生之言氣之善惡¶
無與於理理從而善之惡之理不特死物且閒物矣其¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-2b>¶
在於人此虛靈者氣也虛靈中之主宰即理也善固理¶
矣即過不及而為惡亦是欲動情勝此理未嘗不在其¶
間故曰不為堯存不為桀亡以明氣之不能離於理也¶
先生疑象山為禪其後始知為坦然大道則於師門之¶
敎又一轉矣先生提學廣東時過曹溪焚大鑒之衣椎¶
碎其鉢曰無使惑後人也諡恭簡¶
體仁說天地太和元氣氤氤氲氲盈滿宇内四時流行¶
春意融融藹藹尤易體驗盎然吾人仁底氣象也人能¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-3a>¶
體此意思則胸中和氣駸駸發生天地萬物血脈相貫¶
充鬰之久及其應物渾乎一團和氣發見所謂麗日祥¶
雲也 冬氣閉藏極於嚴密故春生温厚之氣充鬱薰¶
蒸陰崖寒谷亦透學而弗主靜何以成吾仁 涵養可¶
以熟仁若天資和順不足於剛毅可更於義上用功否¶
曰陽之收斂處便是陰仁之斷制處便是義靜中一念¶
萌動纔渉自私自利便覺戾氣發生自與和氣相反不¶
能遏之於微戾氣一盛和氣便都消鑠盡了須重接續¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-3b>¶
起來但覺纔是物欲便與截斷斬其根芽此便是精義¶
工夫也 天之主宰曰帝人之主宰曰心敬只是吾心¶
自做主宰處今之持敬者不免添一個心來治此心却¶
是别尋主宰春氣融融萬物發生急廹何緣生物把捉¶
太𦂳血氣亦自不得舒暢天理其能流行乎 整齊嚴¶
肅莫是先制於外否曰此正是由中而出吾心纔欲檢¶
束四體便自竦然矣外既不敢妄動内亦不敢妄思交¶
養之道也 木必有根然後千枝萬葉可從而立水必¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-4a>¶
有源然後千流萬派其出無窮人須存得此心有個主¶
宰則萬事可以次第而治 古人藴蓄深厚故發越盛¶
大今人容易漏泄於外何由厚積而逺施學者當深玩¶
黙成氣象渾厚則開文明澆薄則開巧偽學須涵養本¶
原 天地渾渾一大氣萬物分形其間實無二體譬若¶
百果纍纍總是大樹生氣貫徹又如魚在水中内外皆¶
水也人乃自以私意間隔豈復能與天地萬物合一乎¶
持敬易間斷常如有上帝臨之可乎曰上帝何時而¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-4b>¶
不鑒臨奚待想像也日月照臨如目斯覩風霆流行如¶
息相呴今吾一呼一吸未嘗不與大化通也是故一念¶
善上帝必知之一念不善上帝必知之天命有善無惡¶
故善則順天惡則逆天畏天之至者嘗防未萌之惡小¶
人無忌憚是弗以上帝為有靈也 天地氣化初極渾¶
厚開盛則文明久之漸以澆薄盛極則有衰也聖人生¶
衰世常欲返樸還淳以囘造化故大林放問禮之本質¶
是從裏面漸發出來文是外面發得極盛聖人欲人常¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-5a>¶
存得這些好意思在裏靣令深厚懇惻有餘若只務外¶
面好看却是作偽也道體浩浩無窮人被氣質限住罕¶
能覩其純全若只據已見持養將去終是狹隘孤單難¶
得展拓須大著心胸廣求義理盡合天下聰明為我聰¶
明庶幾規模濶大氣質不得而限量之 理者氣之主¶
宰理非别有一物在氣為主只就氣上該得如此處便¶
是理之發用其所以該得如此則理之本體然也通宇¶
宙全體渾是一理充塞流行隨氣發用在這裏便該得¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-5b>¶
如此在那裏又該得如彼千變萬化不同人見用有許¶
多遂疑體亦有許多不知只是一理所為隨在而異名¶
耳本體更無餘二也 純粹至善者理也氣有弗善理¶
亦末如之何斯乃氣強而理弱乎曰否理該得如此而¶
不能自如此其能如此皆氣為之也氣能如此而不能¶
盡如此滯於有迹運復不齊故也 夫理冲漠無联無¶
者不可分裂所以一也渾淪惟一一者不可二雜所以¶
純也氣有形不可分愈分則愈雜美惡分若有萬不齊¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-6a>¶
矣 理氣合則一違則二春氣氤氲盎乎其和此天地¶
之仁也秋氣晶明肅乎其清此天地之義也何處分别¶
是理是氣春宜温厚而弗温厚秋宜嚴凝而弗嚴凝此¶
非理該如此乃是氣過不及弗能如此孟子曰配義與¶
道此是理該如此而氣能如此所謂合則一也孔子曰¶
囘也其心三月不違仁心而違仁判為兩物弗復合一¶
所謂違則二也 或問孝之根原莫是一體而分該得¶
孝否曰此只是當然不容已處曰豈天命自然乎曰怎¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-6b>¶
得便會自然如此天地生生只是一團好氣聚處便生¶
人具此生理各有一團好意思在心父母吾身所由以¶
生也故惻怛慈愛於此發得尤懇切其本在是也 禮¶
主敬讓其心聳然如有畏退然如弗勝然後儀文斯稱¶
今之矜嚴好禮者但知自尊自重直行已意而已此乃¶
客氣所使非復禮之本然矣 思慮萬起萬滅如之何¶
曰此是本體不純故發用多雜工夫只在主一但覺思¶
慮不齊便截之使齊立得個主宰却於雜思慮中先除¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-7a>¶
邪思慮以次除閑思慮推勘到底直與斬絶不得放過¶
久之本體純然是善便自一念不生生處皆善念矣¶
聖賢冲然無欲學者當自不見可欲始一念動以人欲¶
根勘何從而來照見衆欲性中元無俱從軀壳上起穢¶
我靈臺衆欲不行天理自見 天命有元亨利貞故人¶
性有仁義禮智人性有仁義禮智故人情有惻隱羞惡¶
辭讓是非純粹至善本來如是其有不善又從何來曰¶
此只是出於氣質性本善然不能自善其發為善皆氣¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-7b>¶
質之良知良能也氣質能為善而不能盡善性即太極¶
氣質是陰陽五行所為氣運純駁不齊故氣稟合下便¶
有清濁厚薄濁則遮蔽不通薄則承載不起便生出不¶
善來性惟本善故除却氣質不善便純是善性惟不能¶
自善故變化氣質以歸於善然後能充其良知良能也¶
人性元善當其惡時善在何處曰善自常在不滅只¶
因氣質反了這善便生出惡善之本體不得自如若能¶
翻轉那惡依舊是善 或曰人生而靜氣未用事其性¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-8a>¶
渾然至善感於物而動氣得用事故其情有善有不善¶
曰如是則體用二原矣性善情亦善静時性被氣稟夾¶
雜先藏了不善之根故動時情被物欲汚染不善之萌¶
芽纔發存養於静黙消其不善之根省察於動纔覺不¶
善之萌芽便與鋤治積集久之本體渾然是善發用處¶
亦粹然無惡矣 一理散為萬事常存此心則全體渾¶
然在此而又隨事精察力行之則其用燦然各有著落¶
虛靈主宰是之謂心其理氣之妙合與氣形而下莫¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-8b>¶
能自主宰理自然無為豈有靈也氣之渣滓滯而為形¶
其精英為神虛通靈爽能妙是理為主氣得其統攝理¶
亦因是光明不蔽變化無方矣 或窮孝之節目曰俱¶
從根源處來只如昏定晨省人子晝常侍親而夜各就¶
寢父母弗安置豈能自安既寢而興便思問候父母安¶
否皆出於吾心至愛自不容已曰如是只須就根本上¶
用功曰這却是分本末作兩叚事天理合如此而吾不¶
能如此正為私意蔽隔常培根源又就節目上窮究到¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-9a>¶
根源處去其不如此者而求其當如此者則私意不得¶
蔽隔天理常流通矣 人各私其私天地間結成一大¶
塊私意人君完養厥德盎然天地生物之心又求天下¶
愷悌相與舉先王仁政行之悉破羣私合為天下大公¶
天子當常以上帝之心為心興一善念上帝用休而¶
慶祥集焉興一惡念上帝震怒而災沴生焉感應昭昭¶
也昔人謂人君至尊故稱天以畏之却是舉一大者來¶
嚇人君葢未廸知帝命也人君當明乾坤易簡之理天¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-9b>¶
下之賢才豈能人人而知之邪君惟論一相相簡大寮¶
俾各自置其屬人得舉其所知而效之於上則無遺賢¶
所謂乾以易知也天下之政豈能事事而親之耶君恭¶
已於上委任於相相分任於百司而責其成功上好要¶
而百事詳所謂坤以簡能也¶
復余子積論性書竊觀尊兄前後論性不啻數十萬言¶
然其大意不過謂性合理與氣而成固不可指氣為性¶
亦不可專指理為性氣雖分散萬殊理常渾全同是一¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-10a>¶
箇人物之性不同正由理氣合和為一做成許多般來¶
在人在物固有偏全而人性亦自有善有惡若理則在¶
物亦本無偏在人又豈有惡耶愚意謂尊兄論性之誤¶
正坐理氣處見猶未真耳理在天地間本非别有一物¶
只就氣中該得如此便是理人物之性又從何來即天¶
地所賦之理亦非别有一物各就他分上合當恁地便¶
是尊兄謂理常渾淪氣纔有許多分别出來若如愚見¶
則理氣元不相離理渾淪只是一個氣亦渾淪本只一¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-10b>¶
個氣分出許多則理亦分出許多混沌之時理氣同是¶
一個及至開闢一氣大分之則為陰陽小分之則為五¶
行理隨氣具各各不同是故在陽則為健在陰則為順¶
以至為四德為五常亦復如是二五錯綜又分而為萬¶
物則此理有萬其殊矣理雖分别有許多究竟言之只¶
是一個該得如此故曰理一而分殊嘗自其分殊者而¶
觀之健不可以為順順亦不可以為健四德五常以至¶
萬物之理各不能相通此理疑若滯於方所矣不知各¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-11a>¶
在他分上都是該得如此大固無餘小亦無欠故能隨¶
在具足隨處充滿更無空闕之處若合而不可分同而¶
不復異則是渾淪一死局必也常混沌而後可耳天地¶
者陰陽五行之全體也故許多道理静則冲漠渾淪體¶
悉完具動則流行發見用各不同人物之性皆出於天¶
地何故人得其全物得其偏葢天地之氣其渣滓為物¶
偏而不備塞而不通健順五常之德不復能全但隨形¶
氣所及而自為一理飛者于空潛者泳川蠢動自蠕草¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-11b>¶
木何知亦各自為榮瘁不相假借陵奪而能若蜂蟻之¶
君臣虎狼之父子騶虞之仁神羊之義乃其塞處有這¶
一路子開故只具得這些子即此一些子亦便自理鳥¶
之有鳳獸之有鱗鱗之有龍介之有龜皆天地間氣所¶
出畢竟是渣滓中精英故終與人不相似也人稟二五¶
精英之氣故能具得許多道理與天地同然惟聖人陰¶
陽合德純粹至善其性無不全可以位天地育萬物自¶
大賢以下精英中不能無渣滓這個性便被他蔽隔了¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-12a>¶
各隨其所得渣滓之多寡以為等差而有智愚賢不肖¶
之别畢竟性無不同但精英中帶了些渣滓故學以變¶
化其氣質則渣滓渾化可以復性之本體矣古聖賢論¶
性正是直指當人氣質内各具此理而言故伊川曰性¶
即理也告子而下荀楊韓諸人皆錯認氣質為性翻騰¶
出許多議論來轉加鶻突今謂性合理與氣而成則恐¶
昩於形而上下之别夫子曰一陰一陽之謂道又曰易¶
有太極皆在氣上直指此理而言正以理氣雖不相離¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-12b>¶
然亦不曾相雜故又曰形而上者謂之道形而下者謂¶
之器若性合理氣而成則是形而上下者可以相雜理¶
在天地間元不曾與氣雜何獨在人上便與氣相雜更¶
願於此加察然此亦非出於尊兄先儒謂有天地之性¶
有氣質之性分作兩截說了故尊兄謂既是天地之性¶
只當以理言不可遽謂之性氣質之理正是性之所以¶
得名可見理與氣質合而成性也竊嘗考諸古聖賢論¶
性有二其一以性與情對言此是性之本義直指此理¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-13a>¶
而言或以性與命對言性與天道對言性與道對言其義¶
一也古性情字皆從心從生言人生而具此理於心名¶
之曰性其動則為情也此於六書屬會意正是性之所¶
以得名其一以性與習對言者但取生字為義蓋曰天¶
所生為性人所為曰習耳性從生故借生字為義程子¶
所謂生之謂性止訓所稟受者也此與六書自屬假借¶
六書之法假借一𩔖甚多後儒不明訓釋六經多為所¶
梗費了多少分疏六經言性始於成湯伊尹湯誥惟皇¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-13b>¶
上帝降衷於下民若有恆性此正直指此理而言夫子¶
易大傳曰乾道變化各正性命又曰繼之者善也成之¶
者性也子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞子思¶
述之於中庸曰天命之謂性孟子道性善實出於此其¶
曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也又發明出四¶
端又謂君子所性仁義禮智根於心可謂擴前聖所未¶
發忒煞分明矣伊尹習與性成論語曰性相近也習相¶
逺也家語謂少成若天性習慣如自然可見這性字但¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-14a>¶
取天生之義中庸論天命之謂性又曰自誠明謂之性¶
自明誠謂之敎孟子道性善又曰堯舜性之湯武反之¶
皆與前性字不同雖不與習對說然皆以天道人道對¶
言可見二性字元自不同也先儒只因性相近也一句¶
費了多少言語分疏謂此性字是兼理與氣質來說不¶
知人性上不可添一物纔帯著氣質便不得謂之性矣¶
荀子論性惡楊子論性善惡混韓子論性有三品衆言淆¶
亂必折諸聖若謂夫子性相近一言正是論性之所以¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-14b>¶
得名處則前數說皆不謬於聖人而孟子道性善却反¶
為一偏之論矣孟子道性善只為見得分明故說得來¶
直截但不曾說破性是何物故荀楊韓諸儒又有許多¶
議論伊川一言以斷之曰性即理也則諸說皆不攻自¶
破矣孟子道性善是擴前聖所未發明道何以又謂論¶
性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是葢孟子¶
只說人性之善却不曾說人有不善是被氣稟蔽了他¶
其論下手處亦只是說存心養性擴充其四端不曾說¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-15a>¶
變化氣質與克治底功夫故明道謂論性必須說破氣¶
質葢與孟子之言相發明也但明道又謂善固性也惡¶
亦不可不謂之性人生而靜以上不容說纔說性時便¶
已不是性也此則未免失之太過矣噫人性本善何得¶
有惡當其惡時善在何處此須著些精彩看上天之載¶
無聲無臭其在吾人性之本體亦復如是性上添不得¶
一物只為他是純粹至善底聖人氣稟淳厚清明略無¶
些渣滓但渾是一團理莊生所謂人貎而天曾子所謂¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-15b>¶
江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已自大賢以¶
下纔被些氣稟與物慾夾雜便生出惡來惡乃氣稟物¶
慾所為自與吾性無與故雖蔽固之湥依然有時發見¶
但不能當下識取又被氣稟物慾汩沒了他不能使之¶
光明不蔽耳人性惟善是真實一切諸惡盡成虛妄非¶
吾性之固有若當惡念起時與他照勘窮來窮去便都成¶
空矣天生吾人合下付這道理散見於日用事物而總¶
具於吾心必先常常提省此心就逐事上一一窮究其¶
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理而力行之根本既立則中間節目雖多皆可次第而¶
舉若不於心地上用功而徒欲泛然以觀萬物之理正¶
恐茫無下手處此心不存一身已無箇主宰更探討甚¶
道理縱使探討得來亦自無處可安頓故有童而習之¶
皓首而無成者古人知行只是一事方其求知之始正¶
欲以為力行之資及其既知則遂行之而不敢緩今讀¶
聖賢書正宜反求諸身體貼道理去做孟子曰學問之¶
道無他求其放心而已矣¶
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論學書存養省察工夫固學問根本亦須發大勇猛心¶
方做得成就若全不曾發憤只欲平做將去可知是做¶
不成也 孔門唯顏子可當中行自曾子以至子思孟¶
子氣質皆偏於剛然其所以傳聖人之道則皆得剛毅¶
之力也文公謂世衰道微人欲橫流不是剛毅的人亦¶
立脚不住 今之士大夫得一階半級則以為喜失一¶
階半級則以為憂譬如鳥在籠中縱令底下直飛至頂¶
上許大世界終無出日 伊川言中心斯須不和不樂¶
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則鄙詐之心入之矣此與敬以直内同理謂敬為和樂¶
固不可然敬須和樂只是心中無事也 人一日間喜¶
怒哀樂不知發了多少其中節也常少不中節也常多¶
雖無所喜怒哀樂時而喜怒哀樂之根已自先伏於其¶
間歲莫一友過我見某凝塵滿室泊然處之歎曰吾所¶
居必洒掃涓潔虛室以居塵囂不雜則與乾坤清氣相¶
通齋前雜樹花木時觀萬物生意深夜獨坐或啟扉以¶
漏月光至昩爽恆覺天地萬物清氣自逺而届此心與¶
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相流通更無窒礙今室中蕪穢不治弗以累心賢於玩¶
物逺矣但恐以神爽未必有助也 某居家簡重不以¶
事物經心友人曰人心須完密一事不可放過學而不¶
事事則踈漏處必多應事時必缺陷了道理吾見清髙¶
虛靜之士久之未有不墮落者一陰一陽之謂道今喜¶
靜厭動正如有陰無陽不成化矣某聞言聳然人心通¶
竅於舌是以能言多言之人此心奔迸外出未言舌常¶
有動意故其蓄聚恆淺應用易踈但與其箝制於外不¶
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若收斂於中驗之放去收轉之間而心之存亡攸繋當¶
自有著力處也天下之事若從憤世嫉邪起端未免偏¶
於肅殺必也從太和中發出則四時之氣咸備而春生¶
常為之主乃可合德造化也 心乃我身主宰從天下¶
至此已是盡頭處而心却發出兩路善惡岐焉誠意是¶
管歸一路也善惡各有來路善是從心體明處發來惡¶
便是從暗處發來致知是要推明破暗也心與物交若¶
心做得主以我度物則暗者可通若舎已逐物物反做¶
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主明者可塞故工夫起頭只在先立乎其大者 李獻¶
吉晚而與某論學自悔見道不明曰昔吾汨於詞章今¶
而厭矣靜中怳有見意味逈然不同則從而錄之某曰¶
錄後意味何如獻吉黙然良久驚而問曰吾實不自知¶
纔劄記後意味漸散不能如初何也某因與之極言天¶
根之學須培養深沉切忌漏洩因問平生大病安在曰¶
公才甚髙但虛志與驕氣此害道之甚者也獻吉曰天¶
使吾早見二十年詎若是哉 人之一心貫串千事百¶
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事若不立箇主宰則終日營營凡事都無統攝不知從¶
何處用功又有兀坐以收放心事至不管是自隔絶道¶
理如何貫串得來如愚見日用間不問有事無事常存¶
此心有個主宰在此事來就此事上用功直截依著道¶
理行莫要被私欲遮障纒繞如此纔能貫串得過 喜¶
怒哀樂未發性本空也發而皆中節其應亦未嘗不空¶
聖人體用一原也世人不無潛伏故有前塵妄動故有¶
緣影是故不可無戒懼之心釋氏厭人欲之幻并與天¶
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性不可解於心者而欲滅之將乍見孺子入井怵惕真¶
心與内交要譽惡其聲之妄心同謂塵影則與聖賢之¶
學霄壤矣 大丈夫凍死則凍死餓死則餓死方能堂¶
堂立天地間若開口告人貧要人憐我以小惠呴沬我¶
得無為賤丈夫乎 人心元神昭昭靈靈收斂停畜因¶
其真機引而伸之觸𩔖而長之自有無窮之妙若專内¶
遺外日用間分本末作兩叚事如此仍是支離也 近¶
體大學頗窺聖學之樞機至易至簡說者自生煩難陽¶
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明葢有激者也故翻禪學公案推佛而附於儒被他說¶
得太快易聳動人今為其學者大抵髙擡此心不在本¶
位而於義利大界限反多依違 吾輩欲學聖人不求¶
諸人生而靜祗就孩提有知識後說起又不察性之故¶
與物欲則是以念念流轉者為主 陳元誠疑吾近日¶
學問見得佛老與聖人同大為吾懼 元誠論靜云一¶
念不生旣不執持又不蒙昧三件犯著一件便不是¶
知道無中邊而不知内為主則茫無下手處知内為主¶
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而不知道無中邊則隘故曰此心學之全功也 天文¶
左右前皆動也惟北辰不動人身背亦如之故曰天根¶
之學本易艮背之㫖 五峰之學不務涵養本原只要¶
執發見一端便張皇作用故有急廹助長之病 心之¶
神明無乎在而無乎不在也無乎不在而有在也靜則¶
氣母歸根動則神機發見故疑其在彼而不知實在於¶
心雖有在也而無迹也 人心立極雖有間斷處亦好¶
接頭否則終日向學不免散而無統也 近與一人論¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-21a>¶
理氣因問之曰人當哀痛時滿體如割涕淚交流此惻¶
隱之心也當羞愧時面為發赤汗流被體此羞惡之心¶
也今且分别誰是理耶誰是氣耶其人唯唯曰未也哀¶
痛羞愧固有發不中節時亦復涕汗流出豈亦理之為¶
耶其人不能自解某曰理非别有一物只就氣該得如¶
此便是理理本該得如此然却無為其能如此處皆氣¶
為之也然氣運不齊有不能盡如此處理氣合一則理¶
即是氣氣即是理脗乎不分孟子所謂配也氣與理違¶
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則判而二矣夫子所謂囘也其心三月不違仁又謂人¶
能𢎞道非道𢎞人皆此意也今試就吾心日用間體驗¶
有時分明見得理該如此而吾不能如此打成兩片若¶
謂氣即是理只好說善底一邊那惡一邊便說不去矣¶
大成樂譜但以一聲協一字今譜古詩須有散聲方¶
合天然之妙向見陳元誠歌古詩散聲多少皆出天然¶
安排不得必須譜出來然後人可學耳 象山天資甚¶
髙論學甚正凡所指示坦然如由犬道而行但氣質尚¶
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粗鍜鍊未粹不免好剛使氣過為抑揚之詞反使人疑¶
昔議其近於禪學此某之陋也 大抵人自未應事及¶
乎應事以至事過總是此心又進一歩自未起念時及¶
乎起念以至念息亦猶是也善用功則貫串做一個否¶
則間隔矣吾所謂立本是貫串動靜工夫研幾云者只¶
就應事起念時更著精彩也 道體浩浩無窮吾輩既¶
為氣質拘住若欲止據已見持守固亦自好終恐規模¶
窄狹枯燥孤單豈能展拓得去古人所以親師取友汲¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-22b>¶
汲於講學者非故汎濫於外也止欲廣求天下義理而¶
反之於身合天下之長以為一已之長集天下之善以¶
為一已之善庶幾規模濶大氣質不得而限之¶
侍郎余訒齋先生祐¶
余祐字子積别號訒齋鄱陽人年十九往師胡敬齋敬¶
齋以女妻之登𢎞治己未進士第授南京刑部主事忤¶
逆瑾落職瑾誅起知福州晉山東副使兵備徐州以沒¶
入中官貨逮詔獄謫南寧府同知稍遷韶州知府投劾¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-23a>¶
去嘉靖改元起河南按察使調廣西兩遷至雲南左布¶
政以太僕卿召轉吏部右侍郎未離滇而卒戊子歲也¶
年六十四先生之學墨守敬齋在獄中著性書三卷其¶
言程朱敎人拳拳以誠敬為入門學者豈必多言惟去¶
其念慮之不誠不敬者使心地光明篤實邪僻詭譎之¶
意勿留其間不患不至於古人矣時文成朱子晚年定¶
論初出以朱子到底歸於存養先生謂文公論心學凡¶
三變如存齋記所言心之為物不可以形體求不可以¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-23b>¶
聞見求惟存之之久則日用之間若有見焉此則少年¶
學禪見得昭昭靈靈意思及見延平盡悟其失後會南¶
軒始聞五峯之學以察識端倪為最初下手處未免闕¶
却平時涵養一節工夫别南軒詩惟應酬酢處特逹見¶
本根答叔京書尾謂南軒入處精切皆謂此也後來自¶
悟其失改定已發未發之論然後體用不偏動靜交致¶
其力工夫方得渾全此其終身定見也安得以其入門¶
工夫謂之晚年哉愚按此辨正先生之得統於師門處¶
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居業錄云古人只言涵養言操存曷嘗言求見本體是¶
即文公少年之見也又云操存涵養是靜中工夫思索¶
省察是動上工夫動靜二端時節界限甚明工夫所施¶
各有所當不可混雜是即文公動靜交致其力方得渾¶
全而以單提涵養者為不全也雖然動靜者時也吾心¶
之體不著於時者也分工夫為兩節則静不能該動動¶
不能攝靜豈得為無弊哉其性書之作兼理氣論性深¶
闢性即理也之言葢分理是理氣是氣截然為二并朱¶
<pb:KR2g0046_WYG_006-24b>¶
子之意而失之有云氣嘗能輔理之美矣理豈不救氣¶
之衰乎整菴非之曰不謂理氣交相為賜如此¶
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明儒學案卷六¶