KR2g0046_013.txt

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#+TITLE: 明儒學案
#+DATE: 2015-08-24 22:36:06.279057
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#+PROPERTY: JUAN 卷十三 
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欽定四庫全書¶
　明儒學案卷十三¶
　　　　　　　　　　　　餘姚　黄宗羲　撰¶
浙中相傳學案三¶
　知府季彭山先生本¶
季本字明徳號彭山越之㑹稽人正徳十二年進士授建¶
寧推官宸濠反先生守分水闗遏其入閩之路御史以科¶
塲檄之入闈先生曰是之為不知務不應召召拜御史御¶
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史馬明衡朱淛争昭聖皇太后(孝宗/后)壽節不宜殺於興國¶
太后下獄先生救之謫揭陽主簿遷知弋陽桂蕚入相道¶
弋陽先生言文成功不可冺遂寢奪爵轉蘇州同知陞南¶
亰禮部郎中時鄒東廓官主客相聚講學東廓被黜連及¶
先生謫判辰州尋同知吉安陞長沙知府鋤擊豪强罷歸¶
嘉靖四十二年卒年七十九少師王司輿(名文/轅)後師事陽¶
明先生之學貴主宰而惡自然謂理者陽之主宰乾道也¶
氣者陰之流行坤道也流行則往而不返非有主於内則動¶
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靜皆失其則矣其議論大抵以此為指歸夫大化只此¶
一氣氣之升為陽氣之降為隂以至於屈伸往來生死¶
鬼神皆無二氣故隂陽皆氣也其斥而必降降而必升¶
雖有參差過不及之殊而終必歸一是即理也今以理¶
屬之陽氣屬之隂將可言一理一氣之為道乎先生於¶
理氣非明睿所照從考索而得者言之終是鶻突苐其¶
時同門諸君子單以流行為本體玩弄光影而其升其¶
降之歸於畫一者無所事此則先生主宰一言其闗係¶
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學術非輕也故先生最著者為龍惕一書謂今之論心¶
者當以龍而不以鏡龍之為物以警惕而主變化者也¶
理自内出鏡之照自外來無所裁制一歸自然自然是¶
主宰之無滯曷常以此為先哉龍溪云學當以自然為¶
宗警惕者自然之用戒愼恐懼未嘗致纖毫之力有所¶
恐懼便不得其正矣東廓云警惕變化自然變化其旨¶
初無不同者不警惕不足以言自然不自然不足以言警¶
惕警惕而不自然其失也滯自然而不警惕其失也蕩¶
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先生終自信其說不為所動先生憫學者之空疎祇以¶
講說為事故苦力窮經罷官以後載書寓居禪寺迄晝¶
夜寒暑無間者二十餘年而又窮九邊考黃河故道索¶
海運之舊跡别三代春秋列國之疆土川源渉淮泗歴¶
齊魯登泰山踰江入閩而後歸凡欲以為致君有用之¶
學所著有易學四同詩說解頥春秋私考四書私存說¶
理會編讀禮疑圖孔孟圖譜廟制考義樂律纂要律呂¶
别書蓍法别傳總百二十卷易學四同謂四聖皆同也¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-3b>¶
朱邵分為羲皇之易文周之易孔子之易先生正之是¶
也但辭變象占一切不言則過矣至大傳則以為秦漢¶
而下學者之言祖歐陽氏之說也春秋私考則公穀之¶
義例左氏之事實推破不遺餘力詩說解頥不免惑於¶
子貢之偽傳如以定之方中為魯風謂春秋書城楚丘¶
不言城衛以内詞書之蓋魯自城也故詩之秉心塞淵¶
騋牝三千與駉篇恰合由是以三傳小序皆不足信蓍¶
法用四十八䇿虛二以為隂陽之母分二掛一揲四歸¶
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奇三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一¶
左三則右必四左四則右必三既以大傳非孔子之言¶
故不難改四十有九為四十八耳此皆先生信心好異¶
之過也間有疑先生長沙之政及家居著禮書將以迎¶
合時相則張陽和辨之矣¶
說理㑹編理氣只於陽中隂隂中陽從微至著自有歸¶
無者見之先儒謂隂陽者氣也所以一隂一陽者道也¶
又曰不離乎隂陽而亦不雜乎隂陽則似隂陽之中自¶
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有一理也殊不知理者陽之主宰氣者隂之包含時乎¶
陽也主宰彰焉然必得隂以包含於内而後氣不散時¶
乎隂也包含宻焉然必得陽以主宰於中而後理不昏¶
此隂中有陽陽中有隂所謂道也通乎晝夜之道而知¶
知即乾知大始之知正謂主宰晝之知主宰之應於外¶
也雖當紛擾而貞一自如夜之知主宰之藏乎内也雖¶
入杳㝠而一警即覺此唯隂陽合德者能之知主宰之¶
為知則知乾剛之為理矣知理則知陽知陽則知隂矣¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-5a>¶
　自然者順理之名也理非惕若何以能順舍惕若而¶
言順則隨氣所動耳故惕若者自然之主宰也夫坤自¶
然者也然以承乾為德則主乎坤者乾也命自然者也¶
命曰天命則天為命主矣道自然者也道曰率性則性¶
爲道主矣和自然者也和曰中節則中為和主矣茍無¶
主焉則命也道也和也皆過其則烏得謂之順哉故聖¶
人言學不貴自然而貴於謹獨正恐一人自然則易流¶
於欲耳　自然者流行之勢也流行之勢屬於氣者也¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-5b>¶
勢以漸而重重則不可反矣惟理可以反之故語自然¶
者必以理為主宰可也　謂天非虛不可然就以虛言¶
天則恐著虛亦倚於氣而其動也為氣化如日月星辰¶
水火土石風雨露雷鳥獸蟲魚之𩔖有隨其所重而莫¶
節其過者矣蓋虚貴有主有主之虛識存於中是為健¶
德健則虚明感應因物曲成無有不得其所者是物之¶
順也夫誠形而上者也物形而下者也形而下者主於¶
形而上者則氣統於性矣茍無此誠其德不健則為著¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-6a>¶
空之虚物無所主任其往來而已形而上者墮於形而¶
下者則性命於氣矣人之性與天地之性一也故隂陽¶
和風雨時鳥獸若草木裕惟健故能順也若夫日蝕星¶
流山崩川竭歳歉年凶胎衂卵殰氣之不順是健德不¶
為主也天之性豈有不健哉為氣所乘則雖天之大亦¶
有時而可憾耳故所惡於虛者謂其體之非健也　性¶
不可見因生而可見仁義禮智本無名因見而有名程¶
子曰人生而靜以上不容說謂性之本體無聲無臭不¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-6b>¶
可以言語形容也又曰纔說性時便已不是性也謂感¶
物而動生意滋萌有惻隱之心可見而其名為仁矣有¶
羞惡之心可見而其名為義矣仁義者由性而生相繼¶
不絶善端之不能自己者也故曰繼之者善也自其成¶
善之本而言則性矣故曰成之者性也　聖門所謂道¶
者自人率性而言以剛健而主宰乎氣化者也故其發¶
也至精不雜謂之中節若不就主宰上說道則浮沉升¶
降自去自來乃氣之動耳犬牛與人全無所異佛老之¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-7a>¶
學於義不精隨氣所動惟任自然而不知其非者矣聖¶
人以龍言心而不言鏡蓋心如明鏡之說本於釋氏照¶
自外來無所裁制者也而龍則乾乾不息之誠理自内¶
出變化在心者也予力主此說而同輩尚多未然然此¶
理發於孔子居敬而行簡是也敬則惕然有警乾道也¶
簡則自然無為坤道也茍任自然而不以敬為主則志¶
不帥氣而隨氣自動雖無所為不亦太簡乎孟子又分¶
别甚明彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-7b>¶
之從其白於外也此即言鏡之義也行吾敬故謂之内¶
也此即言龍之義也告子仁内義外之說正由不知此¶
耳　聖人之道不於用上求自然而於體上做工夫故¶
雖至聖猶孜孜亹亹以自勉此工夫也工夫只在不覩¶
不聞上做不覩不聞蓋人所知處最微之處也微則不¶
爲聞見所牽而反復入身其入身者即其本體之知也¶
故知為獨知獨知處知謹則天理中存無有障礙流行¶
之勢自然阻遏不住故自然者道之著於顯處以言用¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-8a>¶
也然非本於微則所謂顯者乃在聞見而物失其則矣¶
不可以言道凡言道而主於自然者以天道之不勉而¶
中不思而得者觀之似亦由中流出不假人為然謂之¶
中則即是勉謂之得則即是思而謹獨工夫在自然中¶
所謂知微之顯者即此是矣舍謹獨而言自然則自然¶
者氣化也必有忽於細微而愆於理義之正者其入於¶
佛老無疑矣　操則存存其心也茍得其養無物不長¶
養其性也存養二字本於此夫心是仁義植根之處而¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-8b>¶
聖則仁義所以能生生之理也理根於心心存則性得¶
所養而生生之機不息故養性工夫惟在存心心為物¶
牽不能自覺是不操也然後謂之不存自覺則物來能¶
察一察即是操操者提醒此心即是愼獨豈有所著意¶
操持哉一操心即存矣故省察之外無存養而省察之¶
功即是立大本也在易之頤以養為義其卦震上艮下¶
動而止也心動於欲則不止止則不動於欲所謂存也¶
養道盡於此矣　聖人之學只是謹獨獨處人所不見¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-9a>¶
聞最為隱微而已之見顯莫過於此故獨為獨知蓋我¶
所得於天之明命我自知之而非他人所能與者也若¶
閒思妄想徇欲任情此却是外物蔽吾心之明不知所¶
謹不可以言見顯矣少有覺焉而復容畱將就即為自¶
欺乃於人所見聞處掩不善而著其善雖㸃簡於言行¶
之間一一合度不遐有愆亦屬作偽皆為自蔽其知也¶
故欺人不見之知乃十目所視十手所指之處也不可¶
以為獨知然則獨知者其源頭不雜之知乎源頭不雜¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-9b>¶
之知心之官虛靈之常覺者也雜則著物雖知亦倚於¶
一偏是為耳目之官不思而蔽於物矣　予嘗載酒從¶
陽明先師遊於鑑湖之濵時黃石龍(綰/)亦與焉因論戒¶
愼不睹恐懼不聞之義先師舉手中筯示予曰見否對¶
曰見既而隱筯棹下又問曰見否對曰不見先師微哂¶
予私問之石龍石龍曰此謂常睹常聞也終不解其後¶
思而得之蓋不睹中有常睹故能戒愼不睹不聞中有¶
常聞故能恐懼不聞此天命之於穆不已也故當應而¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-10a>¶
應不因聲色而後起念不當應而不應雖遇聲色而能¶
忘情此心體所以為得正而不為聞見所牽也　謹於¶
獨知即致知也謹獨之功不已即力行也故獨知之外¶
無知矣常知之外無行矣工夫何等簡易耶　良知良¶
能本一體也先師嘗曰知良能是良知能良知是良能¶
此知行合一之本旨也但自發端而言則以明覺之幾¶
為主故曰知者行之始自致極而言則以流行之勢為¶
主故曰行者知之終雖若以知行分先後而知為行始¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-10b>¶
行為知終則所知者即是行所行者即是知也　道之¶
顯者謂之文條理分明脈絡通貫無過不及之美名也¶
禮即天理之節文也茍非嘉㑹合禮則妄行無序烏得¶
為文故自本體而言則以達德行達道誠而明也自工¶
夫而言則曰博學於文約之以禮明而誠也本體工夫¶
初無二事蓋道之所顯者用也而工夫則歸於本體¶
明明德工夫要於格物此是實踐處蓋外物而言德則¶
德入於虛矣苐其所謂物者與萬物皆備於我之物同¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-11a>¶
蓋吾心所見之實理也先師謂心之感應謂之物是也¶
心未感時物皆已往一有感焉則物在我矣物之所感¶
但見其象往過來續不滯於心則物謂之理滯而成形¶
則為一物不可以理名矣易曰見乃謂之象形乃謂之¶
器器則形而下之名也故物與理之分只在形而上下¶
之間耳成形之後即為外物而吾心之所感者亦不過¶
順應乎此而已正不當為其所滯也知此則物不違則¶
而謂之格矣　過是天理中流出順勢自然無樽節處¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-11b>¶
勢重則偏勝即為黨矣故曰人之過也各於其黨然人¶
之良知必能自覺覺處著一毫將就即自欺而為惡矣¶
過之發端處藹然莫能遏即是仁之根也於過處觀之¶
可以知仁欲人察識過是仁之流而不中節者也知其¶
流而不中節則仁即此而在矣　龍戰於野其血𤣥黃¶
六隂晦極而陽未嘗亡猶人心昏蔽已甚而天理未冺¶
也陽在隂中惺然復覺以為受侮於隂將自振焉故與¶
之戰主於戰者陽也故以龍言而所戰之地在隂當隂¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-12a>¶
陽有定位之時天𤣥地黃今隂陽相雜猶理欲未明也¶
故曰其血𤣥黃　良心在人無有死時此天命之本體¶
聖人作易開之以吉凶悔吝使人自復其本心而已矣¶
為善則吉吉者心之安處也為惡則凶凶者心之不安¶
處也自凶而趨吉則悔悔者心有所悟而必欲改也自¶
吉而向凶則吝吝者心有所羞而不欲為也此皆天命¶
自動而不待外求者此心一覺豈復蹈禍幾耶¶
　尚書黃久庵先生綰¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-12b>¶
黃綰字叔賢號久庵台之黃巖人以祖䕃入官授後軍¶
都事告病歸家居十年以薦起南京都察院經歴同張¶
璁桂蕚上疏主大禮陞南京工部員外郎累疏乞休尚¶
書席書纂修明倫大典薦先生與之同事起光祿寺少¶
卿轉大理寺改少詹事兼侍講學士充講官大典成陞¶
詹事兼侍讀學士出為南京禮部右侍郎轉禮部左侍¶
郎雲中之變往撫平之知乙未貢舉丁憂服闋起禮部¶
尚書兼翰林院學士充安南正使以遲緩不行閒住遷¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-13a>¶
家翠屏山中寒暑未嘗釋卷享年七十有五先生初師¶
謝文肅及官都事聞陽明講學請見陽明曰作何工夫¶
對曰初有志功夫全未陽明曰人患無志不患無工夫¶
可用復見甘泉相與矢志於學陽明歸越先生過之聞¶
致良知之教曰簡易直截聖學無疑先生眞吾師也尚¶
可自處於友乎乃稱門弟子陽明既没桂蕚齮齕之先¶
生上疏言昔議大禮臣與蕚合臣遂直友以忠君今蕚¶
毁臣師臣不敢阿友以背師又以女妻陽明之子正億¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-13b>¶
攜之金陵銷其外侮先生立艮止為學的謂中渉世故¶
初見不誠非理之異欲用其誠行其理而反羞之既不¶
羞而任諸已則憤世疾邪有輕世肆志之意於是當毁¶
譽機穽之交作鬱鬱困心無所自容乃始窮理盡性以¶
求樂天知命庶幾可安矣久之自相凑泊則見理性天¶
命皆在於我無所容其窮盡樂知也此之謂艮止其於¶
五經皆有原古易以先天諸圖有圖無書為伏羲易彖¶
辭為文王易爻辭為周公易彖傳小象傳繫辭傳文言¶
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說卦序卦雜卦為孔子易以大象傳為大象辭為孔子¶
明先天易其卦次序亦依先天橫圖之先後又以孔子¶
繫辭言神農黃帝堯舜周易之韞為明歴代易又以孔¶
子始終萬物莫盛乎艮以闔戸之坤先闢戸之乾合先¶
後天而推之以見夏商連山歸藏之次序詩以南雅頌¶
合樂者次第於先退十三國於後去國風之名謂之列¶
國魯之有頌僭也亦降之為歴國春秋則痛掃諸儒義¶
例之鑒一皆以聖經明文為據禮經則以身事為三重¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-14b>¶
凡言身者以身為𩔖(容貌/之𩔖)凡言事者以事為𩔖(冠婚/之𩔖)凡¶
言世者以世為𩔖(朝聘/之𩔖)書則正其錯簡而已此皆師心¶
自用顚倒聖經而其尤害理者易與詩夫先後天圖說¶
固康節一家之學也朱子置之别傳亦無不可今以先¶
天諸圖即是伏羲手筆與三聖並列為經無乃以草竊¶
者為正統乎大象傳之次第又復從之是使千年以上¶
之聖人俯首而從後人也詩有南雅頌及列國之名而¶
曰國風者非古也此說本於宋之程泰之泰之取左氏¶
<pb:KR2g0046_WYG_013-15a>¶
季札觀樂為證而於左氏所云風有采繁采蘋則又非¶
之是豈可信然季札觀樂次第先二南即繼之以十三¶
國而後雅頌今以南雅頌居先列國居後將復何所本¶
乎此又泰之所不敢也識餘錄言先生比羅一峯以傾¶
䆳菴高忠憲家譜言居鄉豪橫此因其附從張桂而起¶
後人紛紛之議耳¶
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　明儒學案卷十三¶