KR2g0046_017.txt

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#+TITLE: 明儒學案
#+DATE: 2015-08-24 22:36:06.363570
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#+PROPERTY: JUAN 卷十七
<pb:KR2g0046_WYG_017-1a>¶
欽定四庫全書¶
　明儒學案卷十七¶
　　　　　　　　　　　餘姚　黄宗羲　撰¶
江右相𫝊學案二¶
　文莊歐陽南野先生徳¶
歐陽徳字崇一號南野江南泰和人甫冠舉鄉試從學¶
王文成於䖍臺不赴春官者二科文成呼為小秀才登¶
嘉靖二年進士第知六安州遷刑部員外郎改翰林院¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-1b>¶
編修踰年遷南京國子司業南京尚寳司卿轉太僕寺¶
少卿尋出為南京鴻臚寺卿丁父憂服除起原官疏乞¶
終養不許遷南京太常寺卿尋召為太常卿掌祭酒事¶
陞禮部左侍郎改吏部兼翰林院學士掌詹事府事母¶
卒廬墓服未闋召拜禮部尚書兼翰林院學士直無逸¶
殿三十三年三月二十一日卒於官年五十九贈太子¶
少保諡文莊先生立朝大節在國本尤偉彼時上諱忌¶
儲貳之事蓋中妖人陶仲文二龍不相見之説故自莊¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-2a>¶
敬太子既薨不欲舉行册立二子並封為王先生起宗¶
伯即以為言不報㑹詔二王婚於外府先生言昔太祖¶
以父婚子諸王皆處禁中孝宗以兄婚弟諸王始皆出¶
府今事與太祖同宜如初制行之上不可令二王出居¶
外府先生又言㑹典醮詞主器則曰承宗分藩則曰承¶
家今其何所適從上不悦曰既云王禮自有典制可遵¶
如若所言則何不竟行册立也先生即具冊立東宫儀¶
注以上上大怒二王行禮訖無軒輊穆宗之母康妃死¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-2b>¶
先生上喪禮儀注一依成化中紀淑妃故事紀淑妃者¶
孝宗之母也上亦不以為然以諸妃禮葬之先生據禮¶
守義不奪於上之喜怒如此宗藩典禮一裁以義又其¶
小小者爾先生以講學為事當是時士咸知誦致良知¶
之説而稱南野門人者半天下癸丑甲寅間京師靈濟¶
宫之會先生與徐少湖聶雙江程松溪為主盟學徒雲¶
集至千人其盛為數百年所未有羅整菴不契良知之¶
㫖謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性今言吾¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-3a>¶
心之良知即是天理亦是以知覺為性矣先生申之曰¶
知覺與良知名同而實異凡知視知聴知言知動皆知¶
覺也而未必其皆善良知者知惻隱知羞惡知恭敬知¶
是非所謂本然之善也本然之善以知為體不能離知¶
而别有體盖天性之真明覺自然隨感而通自有條理¶
是以謂之良知亦謂之天理天理者良知之條理良知¶
者天理之靈明知覺不足以言之也整菴難人之知識¶
不容有二孟子但以不慮而知者名之曰良非謂别有¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-3b>¶
一知也今以知惻隱羞惡恭敬是非為良知知視聴言¶
動為知覺殆如楞伽所謂真識及分别事識者先生申¶
之曰非謂知識有二也惻隱羞惡恭敬是非之知不離¶
乎視聴言動而視聴言動未必皆得其惻隱羞惡之本¶
然者故就視聴言動而言統謂之知覺就其惻隱羞惡¶
而言乃見其所謂良者知覺未可謂之性未可謂之理¶
知之良者乃所謂天之理也猶之道心人心非有二心¶
天命氣質非有二性也整菴難誤認良知為天理則於¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-4a>¶
天地萬物之理一切置之度外更不復講無以達夫一¶
貫之妙先生申之曰良知必發於視聴思慮視聴思慮¶
必交於天地人物天地人物無窮視聴思慮亦無窮故¶
良知亦無窮離却天地人物亦無所謂良知矣然先生¶
之所謂良知以知是知非之獨知為據其體無時不發¶
非未感以前别有未發之時所謂未發者盖即喜怒哀¶
樂之發而指其有未發者是已發未發與費隠㣲顯通¶
為一義當時同門之言良知者雖有淺深詳略之不同¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-4b>¶
而緒山龍溪東廓洛村明水皆守已發未發非有二候¶
致和即所謂致中獨聶雙江以歸寂為宗工夫在於致¶
中而和即應之故同門環起難端雙江往復良苦後遇¶
念菴則雙江不自傷其孤孑矣盖致良知宗㫖陽明發¶
於晚年未及與學者深究然觀𫝊習録云吾昔居滁時¶
見諸生多務知解無益於得姑教之静坐一時窺見光¶
景頗収近效久之漸有喜静厭動流入枯槁之病故邇¶
來只説致良知良知明白隨你去静處體悟也好隨你¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-5a>¶
去事上磨鍊也好良知本體原是無動無静的此便是¶
學問頭腦其大意亦可見矣後來學者只知在事上磨¶
鍊勢不得不以知識為良知隂流密陷於義襲助長之¶
病其害更甚於喜静厭動葢不從良知用功只在動静¶
上用功而又只在動上用功於陽明所言分明倒却一¶
邊矣雙江與先生議論雖未歸一雙江之歸寂何嘗枯¶
槁先生之格物不墮支離發明陽明宗㫖始無遺憾兩¶
不相妨也¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-5b>¶
南野論學書静而循其良知也謂之致中中非静也動¶
而循其良知也謂之致和和非動也葢良知妙用有常¶
而本體不息不息故常動有常故常静常動常静故動¶
而無動静而無静(答陳/盤溪)　來教若只説致知而不説勿¶
忘勿助則恐學者只在動處用功夫知忘助者良知也¶
勿忘助者致良知也夫用功即用也用即動也故不動¶
而敬不言而信亦動也雖至澄然無際亦莫非動也動¶
而不動於欲則得其本體之静非外動而别有静也¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-6a>¶
古人之學只在善利之間後來學者不知分善利於其¶
心而計較揣量於形迹文為之麄紛紛擾擾泛而無歸¶
故宋儒主静之論使人反求而得其本心今既知得良¶
知更不須論動静矣夫知者心之神明知是知非而不¶
可欺者也君子恒知其是非而不自欺致知也故無感¶
自虚有感自直所謂有為為應迹明覺為自然也是之¶
謂静若有意於静其流将有是内非外喜静厭擾如横¶
渠所謂累於外物者矣　見聞知識真妄錯雜者誤認¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-6b>¶
以為良知而疑其有所未盡不知吾心不學而能不慮¶
而知之本體非見聞知識之可混而見聞知識莫非妙¶
用非有真妄之可言而真妄是非輕重厚薄莫非有自¶
然之知也　夫良知不學而能不慮而知故雖小人閒¶
居為不善無所不至者其見君子而厭然亦不可不謂¶
之良知雖常人恕已則昏者其責人則明亦不可不謂¶
之良知茍能不欺其知去其不善者以歸於善勿以所¶
惡於人者施之於人則亦是致知誠意之功即此一念¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-7a>¶
可以不異於聖人(答劉/道夫)　來教謂動中求静順應不擾¶
殆有見於動中之静求不擾於應酬之中而未究夫無¶
動無静之良知也夫良知無動無静故時動時静而不¶
倚於動静君子之學循其良知故雖疲形餓體而非勞¶
也精思熟慮而非煩也問察辨説而非聒也清静虚澹¶
而非寂也何往而不心逸何往而不日休故學貴循其¶
良知而動静兩忘然後為得(答周/陸田)　記中反覆於心性¶
之辨謂佛氏有見於心無見於性故以知覺為性又舉¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-7b>¶
𫝊習録云吾心之良知即所謂天理也此言亦以知覺¶
為性者某常聞知覺與良知名同而實異凡知視知聴¶
知言知動皆知覺也而未必其皆善良知者知惻隱知¶
羞惡知恭敬知是非所謂本然之善也本然之善以知¶
為體不能離知而别有體盖天性之真明覺自然隨感¶
而通自有條理者也是以謂之良知亦謂之天理天理¶
者良知之條理良知者天理之靈明知覺不足以言之¶
也(辨整菴/困知説)　謂人之知識不容有二孟子但以不慮而¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-8a>¶
知者名之曰良非謂别有一知也今以知惻隱羞惡恭¶
敬是非為良知知視聴言動為知覺殆如楞伽所謂真¶
識及分别事識者某之所聞非謂知識有二也惻隱羞¶
惡恭敬是非之知不離乎視聴言動而視聴言動未必¶
皆得其惻隱羞惡之本然者故就視聴言動而言統謂¶
之知覺就其惻隱羞惡而言乃見其所謂良者知覺未¶
可謂之性未可謂之理知之良者盖天性之真明覺自¶
然隨感而通自有條理乃所謂天之理也猶之道心人¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-8b>¶
心非有二心天命氣質非有二性源頭支流非有二水¶
先儒所謂視聴思慮動作皆天也人但於其中要識得¶
真與妄耳良字之義正孟子性善之㫖人生而静以上¶
不容説纔説性時便有知覺運動性非知則無以為體¶
知非良則無以見性性本善非由外鑠故知本良不待¶
安排曰不慮而知者其良知猶之曰不待安排者其良¶
心擴而充之以達之天下則仁義不可勝行楞伽之真¶
識宜不得比而同之矣　謂有物必有則故學必先於¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-9a>¶
格物今以良知為天理乃欲致吾心之良知於事物則¶
道理全是人安排出事物無復有本然之則矣某竊意¶
有耳目則有聰明之徳有父子則有慈孝之心所謂良¶
知也天然自有之則也視聴而不以私意蔽其聰明是¶
謂致良知於耳目之間父子而不以私意奪其慈孝是¶
謂致良知於父子之間是乃循其天然之則所謂格物¶
致知也舍此則無所據而不免於安排布置逺人以為¶
道矣　意與知有辨意者心之意念良知者心之明覺¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-9b>¶
意有妄意有私意有意見所謂㡬善惡者也良知不覩¶
不聞莫見莫顯純粹無疵所謂誠無為者也學者但從¶
意念認取未免善惡混淆漫淫失真誠知所謂良知而¶
致之母自欺而求自慊則真妄公私昭昭不昧何至於¶
誤認意見任意所適也哉(答徐/少湖)　良知上用功則動静¶
自一若動静上用功則見良知為二不能合一矣(答/問)¶
格致誠正即是養孟子言養氣亦只在慊於心上用功¶
慊於心即是致良知後世所謂養却只守得個虚静習¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-10a>¶
得從容與聖賢作用處天懸地隔　良知乃本心之真¶
誠惻怛人為私意所雜不能念念皆此真誠惻怛故須¶
用致知之功致知云者去其私意之雜使念念皆真誠¶
惻怛而無有虧欠耳孟子言孩提知愛知敬亦是指本¶
心真誠惻怛自然發見者使人達此於天下念念真誠¶
惻怛即是念念致其良知矣故某嘗言一切應物處事¶
只要是良知盖一念不是良知即不是致知矣(答胡/仰齋)¶
理一分殊渾融之中燦然者在親疎内外皆具於天地¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-10b>¶
萬物一體之心其有親疎内外之分即本體之條理天¶
理之流行吾心實未嘗有親疎内外之分也苟分别彼¶
此則同體之心未免有間而其分之殊者皆非其本然¶
之分矣(答王/克齋)　兄謂近時學者往往言良知本體流行¶
無所用力遂至認氣習為本性不若説致知功夫不生¶
弊端鄙意則謂今之認氣習為本性者正由不知良知¶
之本體不知良知之本體則致知之功未有靠實可據¶
者故欲救其弊須是直指良知本體之自然流行而無¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-11a>¶
用力者使人知所以循之然後為能實用其力實致其¶
知不然却恐其以良知為所至之域以致知為所入之¶
途未免岐而二之不得入門内也如好善惡惡亦是徹¶
上徹下語循其本體之謂善背其本體之謂惡故好善¶
惡惡亦只是本體工夫本體流行只是好善惡惡(答陳/明水)¶
　學者誠不失其良心則雖種種異説紛紛緒言譬之¶
吴楚閩粤方言各出而所同者義茍失其良心則雖字¶
字句句無二無别於古聖猶之孩童玩戲粧飾老態語¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-11b>¶
笑步趨色色近似去之益逺(答馬/問菴)　覺則無病可去患¶
在於不覺耳常覺則常無病常存無病之心是真能常¶
以去病之心為心者矣(答髙/公敬)　中離懲忿窒慾為第二¶
義亦是為志未徹底徒用力於忿慾者而發人心無聲¶
無臭一旦不可得而見豈有二義三義也　來教謂人¶
心自静自明自能變化自有條理原非可商量者不待¶
著一毫力又謂百姓日用不起一念不作一善何嘗鶻¶
突無道理來又謂今世為學用功者茍非得見真體要¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-12a>¶
皆助長必不得已不如萬縁放下隨縁順應又謂人志¶
茍真必不至為惡不勞過為猜防皆日新之語(答王/士官)¶
大學言知止止者心之本體亦即是工夫茍非一切止¶
息何縁得定静安固便將見前酬應百慮認作天機活¶
潑何啻千里(寄雙/江)　大抵學不必過求精㣲但麄重私¶
意斷除不浄真心未得透露種種妙談皆違心之言事¶
事周密皆拂性之行向後無真實根脚可劄定得安望¶
其有成也(寄横/溪弟)　好惡與人相近言羞惡是非之知不¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-12b>¶
容泯滅後世舍獨知而求之虚明湛一却恐茫然無著¶
落矣(答朱/芝山)　自謂寛裕温柔焉知非優游怠忽自謂發¶
强剛毅焉知非躁妄激作忿戾近齋莊瑣細近密察矯¶
似正流似和毫釐不辨離真逾逺然非實致其精一之¶
功消其功利之萌亦豈容以知見情識而能明辨之(寄/敖)¶
(純/之)　先師謂致知存乎心悟若認知識為良知正是麄¶
看了未見所謂不學不慮不係於人者然非情無以見¶
性非知識意念則亦無以見良知周子謂誠無為神發¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-13a>¶
知知神之為知方知得致知知誠之無為方知得誠意¶
來書啟教甚明知此即知未發之中矣格物二字先師¶
以為致知之實盖性無體以知為體知無實事物乃其¶
實地離事物則無知可致亦無所用其致之之功猶之¶
曰形色乃天性之實無形色則無性可盡惟踐形然後¶
可以盡性云爾大抵㑹得時道器隱顯有無本末一致¶
㑹未得則滯有淪虚皆足為病(答陳/明水)　人心生意流行¶
而變化無方所謂意也忽焉而紛紜者意之動忽焉而¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-13b>¶
専一者意之静静非無意而動非始有盖紛紜専一相¶
形而互異所謂易也寂然者言其體之不動於欲感通¶
者言其用之不礙於私體用一原顯微無間非時寂時¶
感而有未感以前别有未發之時盖雖諸念悉泯而兢¶
業中存即懼意也即發也雖憂患不作而恬静自如即¶
樂意也即發也喜怒哀樂之未發謂之中盖即喜怒哀¶
樂之發而指其有未發者猶之曰視聴之未發謂之聰¶
明聰明豈與視聴為對而各一其時乎聖人之情順萬¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-14a>¶
事而無情是常有意而常無意也常有意者變化無方¶
而流行不息故無始常無意者流行變化而未嘗遲留¶
重滯故無所(答王/堣齋)　夫人神發為知五性感動而萬事¶
出物也者視聽言動喜怒哀樂之𩔖身之所有知之所¶
出者也視聽喜怒之𩔖有禮有非禮有中節有不中節¶
茍密察其心之不可欺者則莫不自知之故知也者事¶
物之則有條有理無過不及者也物出於知知在於物¶
故致知之功亦惟在於格物而已夫隠顯動靜通貫一¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-14b>¶
理特所從名言之異耳故中也和也中節也其名則二¶
其實一獨知也故是是非非者獨知感應之節為天下¶
之逹道其知則所謂貞静隠微未發之中天下之大本¶
也就是是非非之知而言其至費而隠無少偏倚故謂¶
之未發之中就知之是是非非而言其至微而顯無少¶
乖戾故謂之中節之和非離乎動用顯見别有貞静隠¶
微之體不可以知是知非言者也程子謂言和則中在¶
其中言中則涵喜怒哀樂在其中答蘇季明之問謂知¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-15a>¶
即是已發已發但可謂之和不可謂之中文謂既有知覺¶
却是動怎生言靜者蓋為季明欲求中於喜怒哀樂未¶
發之前則二之矣故反其詞以詰之使驗諸其心未有¶
絶無知覺之時則無時不發無時不發則安得有所謂¶
未發之前而已發又不可謂之中則中之為道與所謂¶
未發者斷可識矣又安得前乎未發而求其所謂中者¶
也既而季明自悟其㫖曰莫是於動上求静否程子始¶
是其説而猶未深然之恐其端倪微差而毫釐之間猶¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-15b>¶
未免於二之也(寄雙/江)　来教云虚靈是體知覺是用必¶
虚而後靈無欲則静虚静虚則明無事則虚虚則明此¶
是周程正法眼藏可容以所知所覺混能知能覺耶夫¶
知覺一而已欲動而知覺始失其虚靈虚靈有時失而¶
知覺未嘗無似不可混而一然未有無知覺之虚靈茍¶
不虚不靈亦未足以言覺故不可岐而二然此亦為後¶
儒有此四字而為之分疏云爾若求其實則知之一字¶
足矣不必言虚與靈而虚靈在其中虚之一字足矣不¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-16a>¶
必言靈言知而靈與知在其中蓋心惟一知知惟一念¶
一念之知徹首徹尾常動常静本無内外本無彼此¶
來教以能知覺為良則格物自是功效以所知覺為良¶
是宜以格物為工夫恐未然也夫知以事為體事以知¶
為則事不能皆循其知則知不能皆極其至故致知在¶
格物格物在致知然後為全功後世以格物為功者既¶
入於揣摩義襲而不知有致知之初以致知為功者又¶
近於圓覺真空而不知有格物之知去道愈逺矣　夫¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-16b>¶
心知覺運動而已事者知覺之運動照者運動之知覺¶
無内外動静而渾然一體者也(答王/新甫)　夫身必有心心¶
必有意意必有知知必有事若有無事之時則亦當有¶
無心無意無知之時耶身心意知物未始湏臾無則格¶
致誠正之功亦不可湏臾離又焉有未感之前又焉有¶
還湏用功之疑耶(答陳/履旋)　格物致知後世學者以知識¶
為知以凡有聲色象貌於天地間者為物失却大學本¶
㫖先師謂知是獨知致知是不欺其獨知物是身心上¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-17a>¶
意之所用之事如視聽言動喜怒哀樂之𩔖詩所謂有¶
物有則孟子萬物皆備於我是也格物是就視聽喜怒¶
諸事慎其獨知而格之循其本然之則以自慊其知(答/馮)¶
(守/)　立心之始不見有時之順逆事之煩簡地之險易¶
人之難處易處惟見吾心是非善惡從之如不及去之¶
如探湯者方為格物茍分别種種順逆難易如彼如此¶
則既有所擇取而順逆難易之心為之主矣順逆難易¶
之心為之主則雖有時主宰不亂精神凝定猶不足謂¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-17b>¶
之格物何者從其好惡順逆之心也而况遇逆且難支¶
吾牽強意興沮撓尚何格物之可言乎(答沈/思畏)　良知無¶
方無體變動不居故有昨以為是而今覺其非有己以¶
為是而因人覺其為非亦有自見未當必考証講求而¶
後停妥皆良知自然如此故致知亦當如此然一念良¶
知徹頭徹尾本無今昨人已内外之分也　道塞乎天¶
地之間所謂陰陽不測之神也神凝而成形神發而為¶
知知感動而萬事出焉萬事出於知故曰皆備於我而¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-18a>¶
知又萬事之取正焉者故曰有物有則知也者神之所¶
為也神無方無體其在人為視聽為言動為喜怒哀樂¶
其在天地萬物則發育峻極者即人之視聽言動喜怒¶
哀樂者也鳶之飛魚之躍以至山川之流峙草木之生¶
生化化者亦即人之視聽言動喜怒哀樂者也故人之¶
喜怒哀樂視聽言動與天地萬物周流貫徹作則俱作¶
息則俱息而無彼此之間神無方體故也故格吾視聽¶
言動喜怒哀樂之物則範圍天地之化而不過曲成萬¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-18b>¶
物而不遺神無方體故也視聽喜怒之外更有何物蓋¶
古之言視聽喜怒者有見於神通天地萬物而為言後¶
之言視聽喜怒者有見於形對天地萬物而為言通則¶
一對則二不可不察也(答項/甌東)　源委與體用稍異謂源¶
者委所從出可也謂非委則無以見源源豈待委而後¶
見乎蓋源與委猶二也若夫知之感應變化則體之用¶
感應變化之知則用之體猶水之流流之水水外無流¶
流外無水非若源之委委之源源外無委委外無源首¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-19a>¶
尾相資而非體用無間者也(答雙/江)　無一刻無性則無¶
一刻無情無一刻非發雖思慮不作閒静虚融俗語謂¶
之自在則亦樂之發也閒静虚融不得為未發則又焉¶
有未發者在閒静虚融之先乎故未發言其體已發言¶
其用其實一知也　人心常知而知之一動一静莫非¶
應感雜念不作閒静虚融者知之静蓋感於静境而静¶
應也思慮變化紛紜交錯者知之動蓋感於動境而動¶
應也動則五官俱用是為動之物静則五官俱不用是¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-19b>¶
為静之物動静皆物也閒静虚融五官不用而此知精¶
明不欺不減於紛紜交錯之時也紛紜交錯五官並用¶
而此知精明不欺無加於閒静虚融之時也動静皆知也¶
　良知本虚致知即是致虚真實而無一毫邪妄者本¶
虚之體也物物慎其獨知而格之不以邪妄自欺者致¶
虚之功也若有見於虚而求之恐或離却事物安排一¶
個虚的本體以為良知本來如是事事物物皆從此中¶
流出習乆得效反成障蔽(答賀/龍岡)　凡兩念相牽即是自¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-20a>¶
欺根本如此不了卒歸於隨逐而已(答鄭/元徤)　性無不善¶
故良知無不中正學者能依著見成良知即無過中失¶
正茍過中失正即是不曽依著見成良知若謂依著見¶
成良知而未免過中失正是人性本不中正矣有是理¶
乎(答董/兆時)　良知固能知古今事變然非必知古今事變¶
而後謂之良知生而知之者非能生而知古今事變者¶
也生而無私意不蔽其良知而已然則學知困知亦惟¶
去其私意不蔽其良知而已良知誠不蔽於私則其知¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-20b>¶
古今事變莫非良知茍有私意之蔽則其知古今事變¶
莫非私意體用一原者也¶
　貞襄聶雙江先生豹¶
聶豹字文蔚號雙江永豐人也正德十二年進士知華¶
亭縣清乾没一萬八千金以補逋賦修水利興學校識¶
徐存齋於諸生中召入為御史劾奏大奄及柄臣有能¶
諌名出為蘇州知府丁内外艱家居十年以薦起知平¶
陽府修闗練卒先事以待敵至不敢入世宗聞之顧謂¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-21a>¶
侍臣曰豹何狀乃能爾陞陜西按察司副使為輔臣夏¶
貴溪所惡罷歸尋復逮之先生方與學人講中庸校突¶
至械繫之先生繫畢復與學人終前説而去既入詔獄¶
而貴溪亦至先生無怨色貴溪大慚踰年得出嘉靖二¶
二十九年京師戒嚴存齋為宗伯因薦先生召為廵撫¶
薊州右僉都御史轉兵部侍郎協理京營戎政仇鸞請¶
調宣大兵入衞先生不可而止尋陞尚書累以邊功加¶
至太子少傅東南倭亂趙文華請視師朱龍禧請差田¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-21b>¶
賦開市舶輔臣嚴嵩主之先生皆以為不可降俸二級¶
遂以老疾致仕四十二年十一月四日卒年七十七隆¶
慶元年贈少保諡貞襄陽明在越先生以御史按閩過¶
武林欲渡江見之人言力阻先生不聴及見而大悦曰¶
君子所為衆人固不識也猶疑接人太濫上書言之陽¶
明答曰吾之講學非以靳人之信己也行吾不得已之¶
心耳若畏人之不信必擇人而與之是自喪其心也先¶
生為之惕然陽明征思田先生問勿忘勿助之功陽明¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-22a>¶
答書此間只説必有事焉不説勿忘勿助專言勿忘勿¶
助是空鍋而爨也陽明既沒先生時官蘇州曰昔之未¶
稱門生者冀再見耳今不可得矣於是設位北面再拜¶
始稱門生以錢緒山為證刻兩書於石以識之先生之¶
學獄中閒乆静極忽見此心真體光明瑩徹萬物見備¶
乃喜曰此未發之中也守是不失天下之理皆從此出¶
矣乃出與來學立静坐法使之歸寂以通感執體以應¶
用是時同門為良知之學者以為未發即在已發之中¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-22b>¶
蓋發而未嘗發故未發之功却在發上用先天之功却¶
在後天上用其疑先生之説者有三其一謂道不可須¶
臾離也今曰動處無功是離之也其一謂道無分於動¶
静也今曰工夫只是主静是二之也其一謂心事合一¶
心體事而無不在今曰感應流行著不得力是脱略事¶
為𩔖於禅悟也王龍溪黄洛村陳明水鄒東廓劉兩峯¶
各致難端先生一一申之唯羅念菴深相契合謂雙江¶
所言真是霹靈手段許多英雄瞞昧被他一口道著如¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-23a>¶
康莊大道更無可疑兩峯晚乃信之曰雙江之言是也¶
夫心體流行不息静而動動而静未發静也已發動也¶
發上用功固為徇動未發用功亦為徇静皆䧟於一偏¶
而中庸以大本歸之未發者蓋心體即天體也周天三¶
百六十五度四分度之一而其中為天樞天無一息不¶
運至其樞紐處實萬古常止要不可不歸之静故心之¶
主宰雖不可以動静言而唯静為能存之此濂溪以主¶
静立人極龜山門下以體夫喜怒哀樂未發前氣象為¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-23b>¶
相傳口訣也先生所以自别於非禅者謂歸寂以通天下¶
之感不似釋氏以感應為塵煩一切斷除而寂滅之則¶
是看釋氏尚未透夫釋氏以作用為性其所惡言者體¶
也其曰父母未生前曰先天曰主中主皆指此流行者¶
言但此流行不著於事為知覺者也其曰後天曰大用¶
現前曰賓則指流行中之事為知覺也其實體當處皆¶
在動一邊故曰無所住而生其心正與存心養性相反¶
蓋心體原是流行而流行不失其則者則終古如斯乃¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-24a>¶
所謂静也寂也儒者存養之力歸於此處始不同夫釋¶
氏耳若區區以感應有無别之彼釋氏又何嘗廢感應¶
耶陽明自江右以後始拈良知其在南中以黙坐澄心¶
為學的收斂為主發散是不已有未發之中始能有中¶
節之和其後學者有喜静厭動之弊故以致良知救之¶
而曰良知是未發之中則猶之乎前説也先生亦何背¶
乎師門乃當時羣起而難之哉徐學謨識餘録言楊忠¶
愍劾嚴嵩假冐邉功下部查覆世蕃自草覆稿送部先¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-24b>¶
生即依稿具題按識小編先生勸嵩自辭軍賞而覆疏¶
竟不上但以之歸功張時徹然則依稿具題之誣不辨¶
而自明矣¶
雙江論學書謂心無定體其於心體疑失之逺矣炯然¶
在中寂然不動而萬化攸基此定體也(與歐陽/南野)　良知¶
本寂感於物而後有知知其發也不可遂以知發為良¶
知而忘其發之所自也心主乎内應於外而後有外外¶
其影也不可以其外應者為心而遂求心於外也故學¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-25a>¶
者求道自其主乎内之寂然者求之使之寂而常定¶
原泉者江淮河漢之所從出也然非江淮河漢則亦無¶
以見所謂原泉者故濬原者濬其江淮河漢所從出之¶
原非江淮河漢為原而濬之也根本者枝葉花實之所¶
從出也培根者培其枝葉花實所從出之根非以枝葉¶
花實為根而培之也今不致感應變化所從出之知而¶
即感應變化之知而致之是求日月於容光必照之處¶
而遺其懸象著明之大也　本原之地要不外乎不睹¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-25b>¶
不聞之寂體也不睹不聞之寂體若因感應變化而後¶
有即感應變化而致之是也實則所以主宰乎感應變¶
化而感應變化乃吾寂體之標末耳相尋於吾者無窮¶
而吾不能一其無窮者而貞之於一則吾寂然之體不¶
㡬於憧憧矣乎寂體不勝其憧憧而後忿則奪矣欲則¶
流矣善日以泯過日以長即使懲之窒之遷之改之已¶
不免義襲於外其於涵養本原之功疑若無與也　所¶
貴乎本體之知吾之動無不善也動有不善而後知之¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-26a>¶
已落二義矣　以獨為知以知為知覺遂使聖人洗心¶
密藏一段反本工夫潛引而襲之於外縱使良知念念¶
精明亦只於發處理㑹得一個善惡而去取之其於未¶
發之中純粹至善之體更無歸復之期　心無定體之¶
説謂心不在内也百體皆心也萬感皆心也亦嘗以是¶
説而求之譬之追風逐電瞬息萬變茫然無所措手徒¶
以亂吾之衷也　體得未發氣象便是識取本來面目¶
敬以持之常存而不失到此地位一些子習氣意見著¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-26b>¶
不得胸次灑然可以概見又何待遇事窮理而後然耶¶
即反覆推究亦只推究乎此心之存否　聖人過多賢¶
人過少愚人無過蓋過必學而後見也不學者冥行妄¶
作以為常不復知過(答許/玉林)　知者心之體虚靈不昧即¶
明德也致者充滿其虚靈之本體江漢濯之秋陽㬥之¶
致知即致中也寂然不動先天而天弗違者也格物者¶
致知之功用物各付物感而遂通天下之故何思何慮¶
後天而奉天時也如好好色惡惡臭之𩔖是也此予之¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-27a>¶
説也格其不正以歸於正乃是先師為下學反正之漸¶
故為是不得已之詞所謂不正者亦指夫意之所及者¶
言非本體有所不正也不善體者徃徃賺入襲取窠臼¶
無故為伯者立一赤幟此予之所憂也(答亢/子益)　夫無時¶
不寂無時不感者心之體也感惟其時而主之以寂者¶
學問之功也故謂寂感有二時者非也謂工夫無分於¶
寂感而不知歸寂以主夫感者又豈得為是哉(答東/廓)¶
疑予説者大略有三其一謂道不可須臾離也今曰動¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-27b>¶
處無功是離之也其一謂道無分於動静也今曰工夫¶
只是主静是二之也其一謂心事合一仁體事而無不¶
在今曰感應流行著不得力是得略事為𩔖於禅悟也¶
夫禅之異於儒者以感應為塵煩一切斷除而寂滅之¶
今乃歸寂以通天下之感致虚以立天下之有主静以¶
該天下之動又何嫌於禅哉　自有人生以來此心常¶
發如目之視也耳之聴也鼻臭口味心之思慮營欲也¶
雖禁之而使不發不可得也乃謂發處亦自有功将助¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-28a>¶
而使之發乎抑懼其發之過禁而使之不發也且将抑¶
其過引其不及使之發而中節乎夫節者心之則也不¶
識不知順帝之則惟養之豫者能之豈能使之發而中¶
乎使之發而中者宋人助長之故智也後世所謂隨事¶
精察而不知其密䧟於憧憧卜度之私禁之而使不發¶
者是又逆其生生之機助而使之發者長慾恣情蹈於¶
水火焚溺而不顧又其下者也　良知二字始於孟子¶
孩提之童不學不慮知愛知敬真純湛一由仁義行大¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-28b>¶
人者不失其赤子之心亦以其心之真純湛一即赤子¶
也然則致良知者将於其愛與敬而致之乎抑求其真¶
純湛一之體而致之也若以虚靈本體而言之純粹至¶
善原無惡對若於念慮事為之著於所謂善惡者而致¶
吾之知縱使知之其與義襲何異故致知者必充滿其¶
虚靈本體之量以立天下之大本使之發無不良是謂¶
貫顯微内外而一之也　虚明者鑑之體也照則虚明¶
之發也知覺猶之照也即知覺而求寂體其與即照而¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-29a>¶
求虚明者何以異盍觀孩提之愛敬平旦之好惡乎明¶
覺自然一念不起誠寂矣然謂之為寂體則未也今不¶
求寂體於孩提夜氣之先而謂即愛敬好惡而寂之則¶
寂矣然乎不然乎蓋孩提之愛敬純一未發為之也平¶
旦之好惡夜氣之虚明為之也(寄王/龍溪)　逹夫早年之學¶
病在於求脱化融釋之太速也夫脱化融釋原非工夫¶
字眼乃工夫熟後景界也而速於求之故遂為慈湖之¶
説所入以見在為具足以知覺為良知以不起意為工¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-29b>¶
夫樂超頓而鄙艱苦崇虚見而略實功自謂撒手懸崖¶
徧地黄金而於六經四書未嘗有一字當意玩弄精魂¶
謂為自得如是者十年矣至於盤錯顛沛則茫然無據¶
不能不動朱公之哭也已而怳然自悟考之詩書乃知學¶
有本原心主乎内寂以通感也止以發慮也無所不在¶
而所以存之養之者止其所而不動也動其影也照也¶
發也發有動静而寂無動静也於是一以洗心退藏為¶
主虚寂未發為要刋落究竟日見天精不屬覩聞此其¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-30a>¶
近時歸根復命煞喫辛苦處亦庶㡬乎知微知彰之學¶
乃其自性自度非不肖有所禆益也　今之為良知之¶
學者於傳習録前篇所記真切處俱略之乃駕空立籠¶
罩語似切近而實𣺌茫終日逐外而自以為得手也(寄/劉)¶
(兩/峯)　良知非大學之明徳乎明徳足矣何又言乎至善¶
至善者言乎心之體也知止者止於是也知止於是而¶
後能定静安慮慮非格物乎感而遂通天下之故是也¶
故致知便是知止今必曰格物是致知之功則能慮亦¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-30b>¶
可謂知止之功乎(答黄/洛村)　試以諸公之所以疑於僕者¶
請之有曰喜怒哀樂無未發之時其曰未發特指其不¶
動者言誠如所論則發而中節一句無乃贅乎大本逹¶
道又當何所分屬乎不曰道之未發而曰喜怒哀樂之¶
未發此又一説也蓋情之中節者為道道無未發又曰¶
無時無喜怒哀樂安得有未發之時此與無時無感之¶
語相𩔖然則夜氣之所息指何者為息乎旦晝之所為¶
非指喜怒哀樂之發者言之乎虚寂二字夫子於咸卦¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-31a>¶
特地提出以立感應之體非以寂與感對而言之也今¶
曰寂本無歸即感是寂是為真寂夫寂性也感情也若¶
曰性本無歸即情是性乃為真性恐不免語病也性具¶
於心心主乎内艮其止止其所也於止知其所止是謂¶
天下同歸而曰寂本無歸性本無歸將由外鑠我其能¶
免於逐物而襲取乎或又曰性體本寂不應又加一寂¶
字反為寂體之累此告子勿求之見也操之則存舍之¶
則亡夫子固欲以此困人乎(同上/)　子思以後無人識¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-31b>¶
中字隨事隨時討求是當謂是為中而執之何啻千里¶
明道云不覩不便是未發之中不聞曰隠不覩曰微隠¶
微曰獨獨也者天地之根人之命也學問只有此處人¶
生只有這件故曰天下之大本也慎獨便是致中中立¶
而和生焉天下之能事畢矣乃曰求之於慎獨之前是¶
誠失之荒唐也(答應/容菴)　誠意章註其入門下手全在實¶
用其力而禁止其自欺十字夫使好好色惡惡臭亦須¶
實用其力而其中亦有欺之可禁則為不謬世顧有見¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-32a>¶
好色而不好而好之不真者乎有聞惡臭而不惡而惡¶
之不真者乎絶無一毫人力動以天也故曰誠者天之道¶
也又曰誠無為又曰誠者自然而然稍涉人為便是作¶
好作惡一有所作便是自欺其去自慊逺矣故誠意之¶
功全在致知致知云者充極吾虚靈本體之知而不以¶
一毫意欲自蔽是謂先天之畫未發之中一毫人力不¶
得與一毫人力不與是意而無意也今不養善根而求¶
好色之好不拔惡根而求惡臭之惡可謂茍且徇外而¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-32b>¶
為人也而可謂之誠乎意者隨感出現因應變遷萬起¶
萬滅其端無窮乃欲一一制之以人力去其欺而反其¶
慊是使初學之士終身不復見定静安慮境界勞而無¶
功祇自疲以速化耳(答緒/山)　感上求寂和上求中事上¶
求止萬上求一只因格物之誤蔓延至此(答鄒/西渠)　思慮¶
營欲心之變化然無物以主之皆能累心惟主静則氣¶
定氣定則澄然無事此便是未發本然非一蹴可至須¶
存優游不管紛擾與否常覺此中定静積乆當有效(答/戴)¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-33a>¶
(伯/常)　心要在腔子裏腔子是未發之中　氣有盛衰而¶
靈無老少隨盛衰為昏明者不學而局於氣也　心豈¶
有出入出入無時者放也學問之道無他求其放心而已¶
矣動而不失其本然之静志之正也　自世之學者不求¶
濬其萬物一體之原使之肫肫淵淵生意流通乃懸空¶
杜撰儱侗籠罩之説謂是為學問大頭腦究其至與墨¶
子兼愛鄉愿媚世又隔㡬重公案　所貴乎良知者誠¶
以其無所不知而謂之良哉亦以其知之至誠惻怛莫非¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-33b>¶
天理之著見者而後謂之良也(答董/明建)¶
困辨録辨中　不睹不聞便是未發之中常存此體便¶
是戒懼去耳目支離之用全虚圓不測之神覩聞何有¶
哉　過與不及皆惡也中也者和也言中即和也致中¶
而和出焉故曰至其中而已矣又曰中焉止矣　龜山¶
一派毎言静中體認又言平日涵養只此四字便見吾¶
儒真下手處考亭之悔以誤認此心作已發尤明白直¶
指　程子曰有天徳便可語王道其要只在謹獨中是¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-34a>¶
天徳和是王道故曰茍非至徳至道不凝戒慎不覩恐¶
懼不聞修德之功也　性體本自戒懼才頽惰便失性¶
體　或問未發之中為静乎蓋静而常主夫動也戒慎¶
恐懼為動乎蓋動而常求夫静也　凡用功似屬乎動¶
而用功之主腦却是静根　感應神化才涉思議便是¶
憧憧如憧憧則入於私意其去未發之中何啻千里¶
人自嬰兒以至老死雖有動静語黙之不同然其大體¶
莫非已發氣主之也而立人極者常主乎静　或問周¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-34b>¶
子言静而程子多言敬有以異乎曰均之為寡欲也周¶
曰無欲故静程曰主一之謂敬一者無欲也然由敬而¶
入者有所持循乆則内外齋莊自無不静若入頭便主¶
静惟上根者能之蓋天資明徤合下便見本體亦甚省¶
力而其弊也或至厭棄事物賺入别様蹊徑是在學者¶
顧其天資力量而慎擇所由也近世學者猖狂自恣徃¶
徃以主静為禪學主敬為迂學哀哉　問情順萬事而¶
無情曰聖人以天地萬物為一體疾痛疴癢皆切於身¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-35a>¶
一隨其感應自然之機而順應之其曰無情特言其所¶
過者化無所凝滯留礙云爾若枯忍無情斯逆矣謂順¶
應可乎　辨易　至静之時雖無所知所覺之事而能¶
知能覺者自在是即純坤不為無陽之象星家以五行¶
絶處便是胎元亦此意若論復卦則宜以有所知覺者¶
當之蓋已涉於事矣邵子詩曰冬至子之半天心無改¶
移一陽初動處萬物未生時夫天心無改移未發者未¶
嘗發也一陽而動乃平旦之好惡太羮之酒淡而和也¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-35b>¶
未發氣象猶可想見静中養出端倪冷灰中迸出火熖¶
非坤之静翕歸藏育而養之則不食之果可復種而生¶
哉知復之由於坤則知善端之萌未有不由於静養也¶
　寂然不動中涵太虚先天也千變萬化皆由此出可¶
以合德合明合序合吉㐫故曰天弗違觸之而動感而¶
後應後天也何思何慮遂通而順應之故曰奉天時言¶
人力一毫不與也　一念之微炯然在中百體從令小¶
而辨也　止於至善寂然不動千變萬化皆由此出井¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-36a>¶
養而不窮也　易以道義配隂陽故凡言吉㐫悔吝皆¶
主理欲存亡淑慝消長處為言世之所云禍福亦不外¶
是戰戰兢兢臨深履薄曽子之震也震莫大於生死之¶
際起而易簀曰吾得正而斃焉而今而後吾知免夫可¶
謂不失其所主之常不喪匕鬯也　辨心　寡欲之學¶
不善體貼将與克伐怨欲不行同病知意必固我聲臭¶
覩聞皆是欲而後可以識寡欲之學　一毫矜持把捉¶
便是逆天　自得者得其本體而自慊也工夫不合本¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-36b>¶
體非助則忘忘助皆非道　集猶歛集也退藏於密以¶
敦萬化之原由是感而遂通沛然莫之能禦猶草木之¶
有生意也故曰生則惡可已矣襲而取之者義自外至¶
也集義所生者義由中出也自三代而下渾是一個助¶
的學問故曰天下之不助苖長者寡矣與其得助農不¶
若得惰農惰則苗不長而生意猶存若助則機心生而¶
道心忘矣　鳶飛魚躍渾是率性全無一毫意必程子¶
謂活潑潑地與必有事焉而勿正心勿忘同意　才離¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-37a>¶
本體便是逺復不逺云者猶云不離乎此也其曰不善¶
恐於本體尚有未融化處而不免有矜持意未嘗不知¶
明鏡纎塵未嘗復行洪爐㸃雪少有凝滯而融化不速¶
便已屬行　辨素　素者本吾性所固有而豫養於己¶
者也位之所值雖有富貴貧賤夷狄患難之不同然不¶
以富貴處富貴而素乎富貴不以貧賤處貧賤而素乎¶
貧賤大行不加窮居不損而富貴貧賤夷狄患難處之¶
如一則無入而不自得得者得其素也佛氏云悟人在¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-37b>¶
處一般又云隨所住處常安樂頗得此意　辨過　才¶
覺無過便是包藏禍心故時時見過時時改過便是江漢¶
以濯秋陽以暴夫子只要改過鄉愿只要無過機械變¶
詐之巧蓋其機心滑熟乆而安之其始也生於一念之¶
無耻其安也習而熟之充然無復廉耻之色放僻邪侈¶
無所不為無所用其耻也　天地以生物為心人得之¶
而為人之心生生不已故感於父子則為慈孝感於昆¶
弟則為友恭故凡修道一涉於營欲謀為而不出於生¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-38a>¶
生自然之機者皆不可以言仁不可以言仁則襲也襲¶
而取之則身與道二不可以言合也　辨仁　先有個¶
必有所主之心曰適先有個必無所主之心曰莫無所主而無¶
所不主無所不主而先無所主曰義不見所欲惡而寂然¶
不動者中也欲惡不欺其本心者忠也非中也然於中¶
為近欲惡之發不待推而自然中節者和也推欲惡以¶
公於人者恕也非和也然於和為近忠恕是學者求復¶
其本體一段切近工夫　辨神　心之生生不己者易¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-38b>¶
也即神也未發之中太極也未發無動静而主乎動静¶
者未發也非此則心之生道或㡬乎息而何動静之有¶
哉有動静兩儀而後有仁義禮智之四端有四端而後¶
有徤順動止入䧟麗説之八德德有動有静也故徤順¶
動止而不失乎本然之則者吉以之生蓋得其本體發¶
而中節也入䧟麗説静而反累於動者㐫以之生蓋失¶
其本體發而不中也能説諸心能研諸慮舉而措之天¶
下而大業生焉　辨誠　子莫執中蓋欲擇為我兼愛¶
<pb:KR2g0046_WYG_017-39a>¶
之中而執之故不合於權耳不知中無定體惟權是體¶
權無定用惟道是用權也者吾心天然自有之則惟戒¶
慎不覩恐懼不聞然後能發無不中變易從道莫非自¶
然之用不然則以中而賊道者何限自堯舜之學不明¶
徃徃以中涉事為若将隨事隨處精察而固執之以求¶
所謂當然之節而不知瞬息萬變一毫思慮營欲著不¶
得是謂後天而奉天時也若臨事而擇已不勝其憧憧¶
非惟日不足顧其端無窮膠凝固滯停閣廢棄中亦襲¶
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也況未必中乎　問閒思雜慮祛除不得如何曰習心¶
滑熟故也習心滑熟客慮只從滑熟路上徃還非一朝¶
一夕之故也若欲逐之而使去禁之而使不生隳突衝¶
決反為本體之累故欲去客慮者先須求復本體本體¶
復得一分客慮減去一分然本體非敬不復敬以持之¶
以作吾心體之徤心體徤而後能廓清掃蕩以収定静¶
之功蓋盜賊無主勢必解散然非責效於旦夕用意於¶
皮膚者可㡬及也　問良知之學何如曰此是王門相¶
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傳指訣先師以世之學者率以無所不知無所不能為¶
聖人以有所不知不能為儒者所深耻一切入手便從¶
多學而識考索記誦上鑽研勞苦纒絆擔擱了天下無¶
限好資質的人乃謂良知自知致而養之不待學慮千¶
變萬化皆由此出孟子所謂不學不慮愛親敬長蓋指¶
良知之發用流行切近精實處而不悟者遂以愛敬為¶
良知著在枝節上求雖極髙手不免賺入邪魔蹊徑到¶
底只從伯學裡改換頭目出來蓋孩提之愛敬即道心¶
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也一本其純一未發自然流行而纎毫思慮營欲不與¶
故致良知者只養這個純一未發的本體本體復則萬¶
物備所謂立天下之大本先師云良知是未發之中廓¶
然大公的本體便自能感而遂通便自能物來順應此¶
是傳習録中正法眼藏而誤以知覺為良知無故為霸¶
學張一赤幟與邊見外修何異而自畔其師説逺矣¶
問隨處體認天理何如曰此甘泉揭以教人之㫖甘泉¶
得之羅豫章曰為學不在多言但黙坐澄心體認天理¶
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若見天理則人欲便自退聴由此持守庶㡬漸明講學¶
始有得力處又云學者之病在於無凍解冰釋處雖用¶
力持守不過茍免形顯過尤無足道也究其㫖意全在¶
天理二字所謂見天理者非聞見之見明道曰吾學雖¶
有所受然天理二字却是自家體貼出來而世之揣摩¶
測度依傍假借謂體認而反害之者多矣天理是本體¶
自然流行知平旦之好惡孩提之愛敬孺子入井之怵¶
惕惻隠不假些子幇助學者體認到此方是動以天動¶
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以天方可見天理方是人欲退聴凍解冰釋處也此等¶
學問非實見得未發之中道心惟微者不能及　問今¶
之學者何如曰今世之學其上焉者則有三障一曰道理¶
障一曰格式障一曰知識障講求義理模倣古人行事¶
之迹多聞見博學動有所引證是障雖有三然道理格¶
式又俱從知識入均之為知識障也三家之學不足以¶
言豫責之以變易從道皆不免有跲疚困窮之患蓋義¶
理隨事變以適用非講求所能備事變因時勢而順應¶
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非格式所能擬義理事變有聖人所不知不能處非一¶
人所能周故曰障然尚是儒者家法可以維持世教而¶
無所謂敗常亂俗也此外又有氣節文章二家氣節多¶
得之天性可以勵世磨鈍廉頑立懦文章又有古文時¶
文亦是學者二魔魔則病心障是障於道故先儒常曰¶
聖賢既逺道學不明士大夫不知用心於内以立其本¶
而徒以其意氣之盛以有為於世者多矣彼詞令之美¶
聞見之博議論之韙節概之髙自其外而觀之誠有以¶
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過乎人者然探其中而責其實要其久而持其歸求其¶
充然有以慰滿人望而無一瑕之可疵者千百中未見¶
一二可數也¶
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　明儒學案卷十七¶