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#+TITLE: 太常續考
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG
#+PROPERTY: JUAN 卷二
<pb:KR2l0011_WYG_002-1a>¶
欽定四庫全書¶
太常續考卷二¶
太廟五享事宜¶
國初建四親廟於闕左廟主皆南向東西有夾室有廡¶
三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宫之制歳時皆¶
特享洪武元年定四孟歳除五享有司請製祭器上曰¶
今之不可為古猶古之不可為今其製如事生之宜於¶
是器用金楎椸枕簟篋笥帷幔浴室皆備二年令春以¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-1b>¶
清明夏以端午秋以中元冬以冬至時享其歳除如故¶
祝稱孝子皇帝不得稱臣遣太子稱命長子某不得稱¶
皇太子三年令時享仍用四孟孟春特享於各廟各行¶
禮奏樂三時合享於徳祖廟初獻各奏其廟樂餘奏徳¶
廟樂六年令宗廟等祭祀祝文來說時必須著一員官¶
捧著立地另著一員官前面跪著說看時却放在案桌¶
上他自往前來跪聽不要將著祝文跪著說八年定廟¶
享登壇脫舄禮九年改建太廟前正殿翼以兩廡後寢¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-2a>¶
殿九間間一室主皆南向几席諸器備如生儀歳孟春¶
擇上旬吉日三孟朔日歳除日皆合享於正殿設徳祖¶
帝后衣冠於神座居中南向懿熈仁三祖以次列東西¶
向設神座陳衣冠不出主凡合祭奏徳廟之樂罷特享¶
禮樂二十五年令廟享值國喪樂備而不作三十一年¶
(建文/元年)祔太祖永樂中建廟京師如南京制洪熈元年祔¶
成祖宣徳元年祔仁宗宣徳十年祔宣宗天順八年祔¶
英宗寢殿以次皆南向正殿神座以次皆東西向而九¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-2b>¶
廟備矣𢎞治元年憲宗將升祔議祧禮禮部尚書周洪¶
謨言國家自徳祖以上莫推其世次徳祖視周后稷不¶
可祧太祖太宗視周文武百世不遷其祧懿祖請於寢¶
殿後别建祧廟如古夾室之制歳暮奉祧主合享如古¶
祫祭禮吏部侍郎楊守陳言禮官議非是禮天子七廟¶
祖功而宗徳凡號太祖即始祖也徳祖可比商報乙周¶
亞圉非契稷比議者習見宋儒嘗取王安石説遂使七¶
廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-3a>¶
名與實乖非禮請並祧徳懿熈三祖自仁祖而下為七¶
廟如古禮異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢¶
祫禮行於前廟時享尊太祖祫祭尊徳祖如此功徳崇¶
恩義備上竟從禮官議建祧廟藏懿祖王并神座儀物¶
熈祖而下寢殿神主正殿神座皆以次遞遷𢎞治十八¶
年祔孝宗祧熈祖正徳十六年祔武宗祧仁祖嘉靖九¶
年上將祔睿宗諭禮官曰太祖肇運開基壓於太廟非¶
宜遂祧徳祖太祖居中南向是年春行特享禮令祠官¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-3b>¶
於廟殿設帷幄如各廟列聖皆南向各奠獻讀祝三孟¶
如舊十年冬上諭禮官曰太祖以恩隆徳祖今日當以¶
義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特¶
尊太祖之意禮官夏言言禮合羣廟之主而祭於太祖¶
之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與¶
昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫¶
宜奉徳祖居中懿熈仁太祖東西敘皆南向列聖左右¶
敘東西向如故不惟我太祖列羣廟之上足以伸皇上¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-4a>¶
之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上¶
曰善十一年罷設衣冠仍請主先是上坐文華殿召輔¶
臣李時翟鑾禮官夏言議復古七廟制未决㑹中允廖¶
道南疏請建九廟上喜下廷議禮官言言古者天子廟¶
制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制與劉歆宗説¶
又各不同宋儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外為¶
都宫内序昭穆漢不考古諸帝異廟諸廟異地不合都¶
宫不序昭穆明帝遵儉自抑遺命勿别為廟遂有同堂¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-4b>¶
異室之制嗣後歴魏晉隋唐宋皆然我太祖初立四親¶
廟廟皆南向似近古禮後建為太廟又用明帝之制皇¶
上憲天稽古大釐祀典獨於廟制不能無疑形諸翰札¶
宣諸召問謀諸臣弼者屢矣今太廟南近宫牆東邇世¶
廟西阻前朝地勢有限上諭太廟三殿勿撤則太廟垣¶
外左右隙地不盈數十丈若依古制昭穆六廟在太廟¶
前以次而南則今太廟都宫之南至承天門牆不逺即¶
使盡闢其地為左昭右穆猶恐勢不能容若欲稍减規¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-5a>¶
模不必别門異寢又恐禮未必協况古七廟九廟制度¶
皆因今太廟巍然𢎞壯而羣廟隤然湫隘亦恐於義未¶
安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去尊即卑不足¶
以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤非細故且有廟無¶
寢神將安棲諸王功臣置之何所議者又欲藏主夾室¶
夫夾室者側室也以藏祧主可也以藏親廟未毀之主¶
情理舛矣至謂周人廟制約儉宜倣為之夫周廟門大¶
扃七個闈門小扃三個則大門實容二丈一尺小門實¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-5b>¶
容六尺其制過於今廟烏在其為儉約也今損於太廟¶
羣廟可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻¶
皇父也又可减於世廟乎今之廟主太宗之下凡有七¶
聖將如古制為三昭三穆而止六廟乎抑如商周以太¶
宗為百世不遷之宗而加立七廟乎即使廟宇既成皇¶
上冠冕佩玉執圭服衮循紆曲之途徧歴羣廟而行興¶
俯拜起奠獻之禮非獨筋力不逮而日亦不給矣議者¶
乃曰周禮宗伯代后獻羣廟可遣攝也夫古者廟祭君¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-6a>¶
后祭獻后不與祭宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮¶
未聞人臣可以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓¶
罔非天𦙍今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可¶
以終歳舉祭止對越太祖之廟而不一至羣廟乎且規¶
制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而後成禮¶
主助禮樂之類是也今分為各廟廟祭之時不得不降¶
從簡易是欲尊之而反卑親之而反疎祇見其貶損而¶
未見其隆重矣大學士丘濬謂宜一日間祭一廟歴十¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-6b>¶
四日而徧七廟此盖無據而强為之說不自知其言之¶
迂也馬端臨曰後世失禮豈獨廟制漢儒以來講究非¶
不詳明而卒不能復古者以昭穆難定故也必如古制¶
父子相世則可兄弟相及則其序紊矣周孝王以共王¶
之弟懿王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則¶
以穆懿夷為昭共孝厲為穆夫穆王昭也共王穆子穆¶
也懿為穆孫則繼穆而為昭是也孝為共弟而繼共為¶
穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣夷王懿王子¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-7a>¶
也穆也而圖居昭厲王夷王子也昭也而圖居穆是孝¶
王立而夷厲之昭穆易位於是朱子亦無以處此不過¶
即其繼立之先後以為昭穆而不能自守其初説矣又¶
况宣王時三昭三穆為六代所祀合始於昭王今孝王¶
居其間於是昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三¶
穆之外名為六廟而祀止三世耳前乎周者為商商武¶
丁之時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然¶
南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁之子¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-7b>¶
姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子行為穆¶
是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未當祧而祧者¶
四世矣後乎周者為唐唐懿宗之時所謂六廟者憲穆¶
敬文武宣然穆宣皆憲之子文武又皆穆之子姑以憲¶
宗為昭言之則穆宣為穆敬文武為昭是四昭二穆而¶
懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲¶
祀及六世則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之¶
外必九廟而後可盖繼世者既不能必其為弟為子建¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-8a>¶
廟者亦安能預定其為昭為穆或穆多昭少如殷或昭¶
多穆少如唐哉若必欲昭穆世敘則建廟之時昭齒者¶
必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖之廟之右如此¶
預立六廟定三昭三穆以次遞遷之説又不可行矣更¶
都以來同堂異室未可盡以為非也皇上以皇考專享¶
世廟而太祖列聖乃不得專廟以全其尊列聖同享太¶
廟己極尊崇而皇考專居世廟猶為避遜若廟制大小¶
不倫行禮親攝或異則尊卑厚薄之間不足以稱皇上¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-8b>¶
孝敬之誠皇上劄諭輔臣祀典宜正廟制難更大哉皇¶
言實萬世之訓也疏入上不允竟從道南議撤故廟祖¶
宗各建專廟合為都宫太廟因舊而新之居中文皇帝¶
世室在太廟東北居六廟上昭穆六廟列太廟左右廟¶
各有殿殿後有寢藏主太廟寢後别有祧寢藏祧主太¶
廟門殿皆南向羣廟門東西向内門寢殿皆南向十三¶
年南京太廟灾上竟欲勿建勑廷臣議禮官言京師宗¶
廟行且復古而南京太廟灾聖祖之靈不可不黙㑹上¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-9a>¶
悦令亟起新廟罷建南京太廟廟址築周垣香火并入¶
南京奉先殿先是上既追尊獻皇帝建世廟於太廟東¶
南以四孟享十五年改世廟為獻皇帝廟十二月九廟¶
成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太廟為專尊之王¶
復作太宗廟於羣廟之外表功徳不遷享百世更創皇¶
考廟曰獻皇帝廟别建吉區以避渠道止修時祭以避¶
豐昵之嫌十七年九月上尊皇考廟號睿宗祔享太廟¶
睿宗於孝宗弟行也躋武宗上遂尊太宗為成祖其冊¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-9b>¶
文曰臣聞古先聖王有大功徳必有大名稱是以見諸¶
當時則盛大而莫及施諸後世則震耀而無窮然節恵¶
之諡雖表於至公而述徳之辭未足以盡實則為子孫¶
臣庶永言孝思而弗可諼者豈容不崇薦鴻號以丕揚¶
大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬上聖之資抱神睿之畧文¶
章煥然而可述功烈巍乎以有成當眷顧維新之命遭¶
艱難未造之家將周公東征之師而大定王室則所以¶
成繼述之孝者何其勤遷武王鎬京之都而永建帝業¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-10a>¶
則所以成創守之功者何其大表章六經垂範萬世禮¶
樂明備教化大行有經天緯地之文親御六飛威振絶¶
漠四裔君長咸奉職貢有保大定功之武光踐寳阼而¶
二紀之治坐致太平晩付皇儲而萬幾之勤不廢總攬¶
至於敬天勤民右文重道親賢逺佞兼有君師之衆善¶
乃若懋賞輕刑畏灾重榖憫農優艾備有帝王之全徳¶
此則自載籍之𫝊未有豐功駿業可以加兹者也臣忝¶
以支童託承大徳比已恭建特廟用圖百世不遷兹者¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-10b>¶
加上尊稱期於配天罔極謹奉冊寳上尊諡曰啟天𢎞¶
道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝廟號成祖伏¶
惟靈徳在天顧歆廟祐鑒兹㣲悃臨享徽稱保我子孫¶
億萬斯世是日上獻皇帝后尊號其冊文曰臣聞古訓¶
徳莫顯於基命孝莫大乎尊親是故有聖人之徳必膺¶
天命之歸惟天子之孝尤以尊親為至洪惟我明開國¶
百年業承八聖乃小子獲奉郊廟進陟祖位匪我皇考¶
大徳受命以敷錫𦕈躬曷克臻兹顧欲申罔極之恩實¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-11a>¶
乆鬱追崇之典兹欲光於前聞垂之來載不有隆稱顯¶
號其何以表至聖而昭眷命乎恭惟皇考獻皇帝睿明¶
天縱恭儉性成蕩蕩難名道配乎帝堯之大乾乾不息徳¶
比於文王之純學本聖𫝊心契乎四書六經之㫖國封¶
南服化行於江沱汝漢之濵方憲祖賔遐之後當孝皇¶
在阼之年迎養一辭昭昭乎神明享其孝遣治一疏恢¶
恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭¶
事上帝之心翼翼如有臨閱世四十四載身罔敢自暇¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-11b>¶
逸而學道愛人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨則精¶
究古法非經訓之辭弗書至於怡神宫庭即應接斯須¶
非聖賢之事弗語喜怒不遷賞罰必當有𤼵而中節之¶
和明照無私幽隠必達有無所不通之睿摛辭電發煥¶
然其有文章冥心天游廓乎其有容徳誠可謂包衆善¶
而難名兼百行而備有者也臣祇繼遺庥茂承餘烈永¶
惟至恩大徳無物可稱是以恪稽典禮率籲羣心謹奉¶
册寶更上尊號曰知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-12a>¶
敬文獻皇帝廟號睿宗伏惟聖靈如在皇鑒孔昭膺顯¶
大於無疆與乾坤而同乆永昌祚𦙍攸寧萬邦獻皇后¶
冊文曰臣聞頌稱夀母子賴以成者逺風美賢妃化行¶
於助者深是故母儀所被萬方仰其徽音内治明章閨¶
門由之正始永惟懿徳卓耀前聞自非隆大號於追崇¶
曷以酬至徳於罔極粤詢古式率乃彞章恭惟皇妣大¶
行章聖慈仁康靜貞夀皇太后貞明合天廣大法地宅¶
心專靜坤道得一以寧約己儉勤母徳用慈為實於憲¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-12b>¶
祖有逮事之孝敬於睿考有輔佐之憂勤爰及𦕈躬之¶
踐阼式臨慈極以居尊藴性仁恭豈鄧馬之足尚秉心¶
敬愛嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十載化行¶
於江漢之國十七年受養於長樂之宫九廟聖靈儼褘¶
衣而祗謁七陵閟寢勤鸞馭以瞻依方欣介百福以有¶
永固宜享千齡於無疆豈意天不慗遺雖切攀號何逮¶
追惟顧復徒創鉅而感深上荷劬勞實叩心而銜恤兹¶
欲播休聲於後嗣揚芳烈於無窮匪易大名曷尊至徳¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-13a>¶
敬遵典禮請命於天謹奉冊寶上尊諡曰慈孝貞順仁¶
敬誠一安天誕聖獻皇后惟親慈降鑒臨享徽稱陟附¶
嚴宫萃歆萬禩佑於嗣人永永無極是年十一月上復¶
加髙皇帝后尊號其冊文曰臣伏聞自古受命之君躬¶
接于天萬世不隳號稱太祖然歴選前辟功徳髙大未¶
有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禪乃揖遜而有其¶
位湯武𫝊業猶放伐而取諸人欽惟我太祖髙皇帝當¶
有元剥亂之秋奮大人虎豹之變乃奮揚神武取中國¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-13b>¶
於疆隅分裂之餘恢闡聖文明王道於綱常淪斁之後¶
掃彌天之㓂於宇内經百戰而帝業成剪羣雄之亂於¶
四方不十載而天下定得國之正視商周而功烈有光¶
受命維新比虞夏而艱難事倍殆與闢乾坤於混沌肇¶
人紀於狉榛同一揆也若夫制禮作樂經文緯武仁恩¶
溥於萬類教化行於四海躬帝王之大徳建聖神之極¶
功則又兼總百王髙視千古獨立一代卓乎無前者也¶
不有顯號何以昭公議於千萬世𤣥孫某早以冲人纘¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-14a>¶
承大位永念祖徳莫可名言兹者不量顓䝉敢效摹擬¶
謹恭奉册寳加上尊號曰太祖開天行道肇紀立極大¶
聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝伏惟聖靈在天鑒¶
觀有赫垂庥委祉啟佑後人祚我皇明與天無極髙皇¶
后冊曰臣聞后妃徳侔於天地式奉神靈之統閨門化¶
洽于家邦允惟王教之端三代之興罔不繇是自關雎¶
化㣲徽音益逺漢唐而降懿徳罕聞乃若輔聖成天贊¶
元斡化篤生成祖再造丕基則自上世以來未有若我¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-14b>¶
髙皇后之徳之功者也國家百年隂教明章内治成順¶
遡源徂委厥有自來敬惟我孝慈髙皇后生有至徳作¶
配聖王懿範貞容母儀天下嘉言善行風動萬邦左右¶
廟謨有叅贊運籌之力服勤女事歴艱難創業之勞不¶
妄殺人之言與孟軻之訓相發無忘布衣之念與無逸¶
之書同㫖大哉仁聖之徳曠古鮮儷載籍所𫝊莫斯為¶
盛己臣永慕慈恩名言莫罄謹恭奉冊寳加上尊諡曰¶
孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后伏惟聖靈¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-15a>¶
昭鑒享懿號於無窮保我子孫賛祖基於永世上於是¶
定享祫禮及其樂章凡立春特享上親獻太廟遣大臣¶
獻列聖廟各出主成廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂¶
如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌¶
三獻徹饌還宫樂歌同睿廟樂異於諸廟立夏時祫各¶
出主於太廟大殿行禮立秋時祫如夏禮樂歌異於夏¶
立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異於秋季冬擇¶
中旬吉日大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟歌大¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-15b>¶
祫樂歌祭畢各歸主於其寢是年皇后助獻罷脫舄禮¶
二十年四月八廟灾初震火起仁廟風大𤼵主燬俄而¶
成祖廟火又燬延爇太廟及羣廟惟睿廟存上奉列聖¶
主於景神殿遣大臣入長陵獻陵告題成祖仁宗帝后¶
主同奉于景神殿已遷于奉先殿上重建太廟復同堂¶
異室之制二十四年七月新廟成廟建於闕左正殿九¶
間内設列聖冠服東西側間設親王功臣牌位前為兩¶
廡東西二燎爐東燎列聖親王祝帛西燎功臣帛南為¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-16a>¶
㦸門設具服小次門左為神庫右為神廚又南為廟門¶
門外東南為宰牲亭南為神宫監西為廟街門正殿後¶
為寢殿奉安列聖主皆南向又後為祧廟藏祧主皆南¶
向時享於四孟祫於歳除仍設衣冠合享不出主如太¶
祖制二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世廟¶
升祔更奉孝潔肅皇后同祔廟遷孝烈於𢎞孝殿先是¶
孝潔薨未有本室禮官議暫祔奉慈殿側以俟及孝烈¶
升祔遂不復孝潔至是禮官髙儀等奉上詔議曰孝潔¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-16b>¶
皇后肅皇帝元配也禮太廟祔享惟一帝一后后惟元¶
配今孝烈先祔廟若奉孝潔同祔則二后並配非制若¶
以孝烈先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制¶
况孝潔宜祔之禮皇考先年有欽依近有遺命臣儀等¶
昧死請孝潔祔享移孝烈𢎞孝殿仍於大行皇帝𤼵引¶
之先遷孝潔梓宫與聖母梓宫同日祔葬永陵仍各加¶
上尊諡上從之隆慶六年穆宗帝后升祔祧宣宗萬厯¶
四十八年神宗帝后升祔祧英宗泰昌元年光宗帝后¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-17a>¶
升祔祧憲宗天啟七年熹宗皇帝升祔祧孝宗四孟時¶
享歳暮大祫如舊先是廟祭髙曾祖上祝稱五廟皇祖¶
考妣迄今上仍稱五廟而憲宗以下始詳帝后諡太常¶
寺卿温純議憲孝睿武世穆五宗六廟而上惟二祖英¶
宗設祭而猶云五廟舛也且詳於憲廟以下而二祖英¶
宗統云五廟祖考妣簡也於禮未宜閣臣轉以聞上改¶
之列敘九廟帝后如今式云¶
寢殿神主(每歳四孟正/殿時享同)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-17b>¶
太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武俊徳成功髙皇帝¶
孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后(中室/)¶
成祖啟天𢎞道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝¶
仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后(東第一室/)¶
睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝¶
慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后(西第一室/)¶
武宗承天達道英肅睿哲昭徳顯功宏文思孝毅皇帝¶
孝靜莊惠安肅温誠順天偕聖毅皇后(東第二室/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-18a>¶
世宗欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝¶
孝潔恭懿慈睿安莊相天翊聖肅皇后(西第二室/)¶
穆宗契天隆道淵懿寛仁顯文光武純徳𢎞孝莊皇帝¶
孝慈貞惠順哲恭仁儷天襄聖莊皇后(東第三室/)¶
神宗範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝¶
孝端貞恪莊惠仁明嫓天毓聖顯皇后(西第三室/)¶
光宗崇天契道英睿恭純憲文景武淵仁懿孝貞皇帝¶
孝元昭懿哲惠莊仁合天弼聖貞皇后(東第四室/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-18b>¶
熹宗達天闡道敦孝篤友章文襄武靖穆莊勤悊皇帝¶
(西第四室/)¶
寢殿主皆南向太廟正殿貯諸帝后冕旒鳳冠袍帶匱¶
而藏之祭則陳設祭畢仍藏匱中凡國有大事則告祭¶
廟中東廡下設¶
夀春王劉妃(為一/壇) 霍丘王翟妃 下蔡王¶
安豐王趙妃 南昌王(為一/壇) 䝉城王田妃¶
旴𣅿王唐妃 臨淮王劉妃(為一/壇) 寶應王¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-19a>¶
六安王 來安王 都梁王 英山王 山陽¶
王 昭信王(為一/壇)¶
(按吾學編夀春王於髙皇帝為伯霍丘以下七/王為兄寳應以下七王為姪太廟廡中木主稱)¶
(夀春八王為髙伯祖考寳應七王為曾伯祖考/禮官誤矣然吾學編作於嘉靖中今去世宗又)¶
(二世矣廟中乃無所謂諸王木主而臨祭時本/寺以黄紙書諸王及諸妃王猶仍舊稱愈誤宜)¶
(止書本/爵為是)¶
廟中西廡下設¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-20a>¶
¶
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<pb:KR2l0011_WYG_002-20b>¶
配享(四孟歳暮/位置皆同)¶
祧殿神主(歳暮大/祫禮祭)¶
徳祖𤣥皇帝后 懿祖恒皇帝后 熈祖裕皇帝后¶
仁祖淳皇帝后 仁宗敬天體道純誠至徳𢎞文欽武¶
章聖達孝昭皇帝 誠孝恭肅明徳𢎞仁順天啟聖昭¶
皇后 宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝¶
章皇帝 孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后 英¶
宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至徳廣孝睿皇帝¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-21a>¶
孝莊獻穆𢎞惠顯仁恭天欽聖睿皇后 憲宗繼天凝¶
道誠明仁敬崇文肅武宏徳聖孝純皇帝 孝貞莊懿¶
恭靖仁慈欽天輔聖純皇后 孝宗建天明道誠純中¶
正聖文神武至仁大徳敬皇帝 孝康靖肅莊慈哲懿¶
翊天贊聖敬皇后 睿宗等帝后神座同前(東西相向/兩廡同)¶
祧主皆南向冠服藏太廟凡歳暮大祫設祧廟衣冠祭¶
畢則藏之按隆慶六年穆廟升祔上勑禮官議祧廟禮¶
科都給事中陸樹徳言宣宗於穆廟為五世祖不可祧¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-21b>¶
肅皇帝嘗從輔臣議建世廟至十七年始尊廟號祔太¶
廟而世廟之祭不輟如奉睿宗於世廟則不惟遂世宗¶
尊奉之初心而宣宗得免議祧又有以慰睿宗尊祖敬¶
宗之至念下禮官議禮官具議上上曰典禮重大未可¶
輕議其照勑諭行萬厯九年禮科給事中丁汝謙復以¶
請畧曰列聖嘗君臨天下睿宗北面事之一旦與之並¶
列非禮躋武宗之右又非禮且世廟常尊百世不遷宜¶
以睿宗專祭於世廟上曰祔享大禮我世祖親定其何¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-22a>¶
敢議謫汝謙萬厯十三年禮科都給事中萬象春請復¶
建文之陵號正景皇帝之廟享上不允太廟東廡諸王¶
侑享則夀春等十五王按夀春出熈祖於孝陵為伯霍¶
丘下蔡安豐䝉城為夀春子於孝陵為從兄南昌旴𣅿¶
臨淮其同母兄也寳應為霍丘子六安來安都梁英山¶
為安豐子山陽為南昌子昭信為旴𣅿子皆從子也十¶
五王惟夀春霍丘安豐旴𣅿䝉城臨淮六妃配食南昌¶
者文正父也妃王氏不入配洪武二年定十五王侑享¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-22b>¶
四祖廟東廡八西廡七稱夀春為皇伯考霍丘等七王¶
為皇兄寳應等七王為皇姪八年設黄布幄於殿左右¶
左祀楊王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二¶
十一人侑享於東壁功臣西壁親王功臣不分獻正徳¶
中御史徐文華言族成人而無後者祭終兄弟之孫之¶
身諸王於髙皇帝非兄弟即伯叔至於今五六世矣禮¶
宜祧禮官議不可嘉靖中建九廟以東西廡配九廟灾¶
復同堂異室之制仍祔於兩序如故然其木主猶英廟¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-23a>¶
之舊以夀春與霍丘七王為皇高伯祖考寳應以下七¶
王為皇曾伯祖考世次不合舛謬尤甚萬厯七年太常¶
卿温純言之閣臣而聞於上於是改稱本爵云西廡功¶
臣侑享則武寧王等十七人凡祭品每人一案初洪武¶
二年既定十五王侑廟又祔饗戰殁功臣已又設青布¶
幃於廟庭祀之尋更定功臣十三人令大海通海兩徳¶
勝世傑再成楚國公廖永安七人已卒祔於廟達等六¶
人俟卒進侑八年設黄布幃於殿左右右祀功臣九年¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-23b>¶
定十五王侑享東壁功臣西壁罷永安祀洪熈元年以¶
靖難功臣玉能真榮國恭靖公姚廣孝侑享嘉靖九年¶
中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟移祀大興隆寺即¶
今䕶國寺十年以刑部郎中李瑜議進基位次六王十¶
六年武定侯郭勛乞進其祖英下廷議不可户部侍郎¶
唐胄爭之尤力言廟祀諸臣位次上下且不可易况有¶
無之額敢輒增損勛言往年進基祔享以文臣故舉朝¶
翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-24a>¶
先是侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上上不喜¶
曰何上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣敘爵¶
於是列英于金鄉侯上列河間東平二王于黔寧王下¶
列基于永義下英未進侑時禮官言禮有功宗之祀漢¶
祭功臣於朝廷魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至¶
憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然¶
如魏徵李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君¶
亦各有與享者不必皆創業也我二祖開國靖難有功¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-24b>¶
臣仁宗以後無事武功其間輔贊治平豈無有如魏徵¶
李沆輩者今侑享惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺¶
焉無聞乞下廷議考求六廟文武大臣功在當時澤在¶
後世者進侑廟廷上不允萬厯九年給事中丁汝謙言¶
諸王世次逺宜罷祭祭于墓親王之殤無後而近者宜¶
配凡親王功臣宜列兩廡上以汝謙議睿廟謫汝謙遂¶
未行萬厯十四年太常卿裴應章上言諸王從祖祔食¶
四祖親盡且祧而諸王獨配享百世非所以為殺也夀¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-25a>¶
春等王于太祖為伯為兄太祖南面而伯若兄俯而侑¶
於側非所以為順也列后在享諸功臣同座一堂非所¶
以為别也其以諸王祔祧廟歳祫則祔餘則罷功臣移¶
之廡便上下禮官宗伯沈鯉議曰臣考儀禮諸書與前¶
代故事無親王祔享之儀是太祖以義起者也宗廟之¶
祭祫為重故禮稱彌逺而邇尊時享不可預而預于祫¶
其無乃未安歟竊謂諸王墳墓近皇陵則祔皇陵之廟¶
近祖陵則祔祖陵之廟於禮無嫌亦不失太祖遺意但¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-25b>¶
考洪武四年初享十五王之文曰朕念親親之道無間¶
存歿凡我伯考兄姪悉追封為王伯妣先嫂皆為王妃大¶
夫列祀家廟著為常典臣不敢議罷其仍遵初制序列¶
東廡功臣列西廡惟上裁擇上曰可於是諸王功臣列¶
兩廡遣官分獻如國初制矣¶
太廟建於闕左正殿九間翼以兩廡兩廡之南為二燎¶
爐正殿後為寢殿寢殿後為祧殿各九間正殿南為¶
㦸門上具服小次設於門左㦸門東為神庫西為神¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-26a>¶
厨南為廟門廟門外東南為宰牲亭南為神宫監西¶
為廟街門正殿貯諸帝后衣冠(冕旒等服/匱而藏之)寢殿為同¶
堂異室之制奉安九聖神主祧廟奉藏祧廟神主亦¶
各另有冠服(翼善冠黄/袍等服)四時之享設九廟衣冠於正¶
殿祭畢仍貯匱中歳暮大祫設九祖九宗衣冠於正¶
殿祭畢亦各貯之匱寢殿祧殿皇祖帝后神主諡號¶
如前儀歳孟春以上旬吉日夏秋冬皆以朔日行時¶
享於太廟 太祖神座南向 成祖 睿宗 武宗¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-26b>¶
世宗 穆宗 神宗 光宗 熹宗神座東西相向¶
凡國有大事則告祭¶
歳暮行大祫禮¶
徳祖神座正中 懿祖 熈祖 仁祖 太祖神座左¶
右序列皆南向 成祖 仁宗 宣宗 英宗 憲宗¶
孝宗 睿宗 武宗 世宗 穆宗 神宗 光宗¶
熹宗神座東西相向 東廡親王 西廡功臣如前¶
儀¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-27a>¶
十二月晦日歳暮行大祫禮於太廟¶
一前期十五日題請聖駕詣太廟致祭本同日題請於¶
前期一日早開長安右等門放牲并供祀官員厨役人¶
等進入本同日題欽命大臣二員於前期一日告(祧/寢)廟¶
本同日題前期二日夜開長安右等門進品物并供祀¶
官員厨役人等本¶
一本寺委協律郎提調樂舞生於太和殿朝夕演習禮¶
樂¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-27b>¶
一前期八日行手本知會鴻臚寺於前期三日請陞殿¶
奏祭祀¶
一前期四日行揭帖知㑹司禮監奏祭祀¶
一前期三日本寺官具公服於皇極殿候鳴鞭訖跪奏¶
云太常寺卿臣某等謹奏本月某日歳暮行大祫禮於¶
太廟本日午時恭候聖駕致祭文武百官自某日為始¶
致齋三日請㫖承㫖叩三頭一揖一躬退(如其日不朝/具本題知)¶
是日屬官一員率鋪排執御仗紗燈進齋戒牌於文華¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-28a>¶
殿東九五齋北向仍出示長安門¶
一齋牌某 年 月 日歳暮行大祫禮於太廟¶
自本月某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日¶
一東西兩長安門告示 太常寺為祭祀事某 年¶
月 日歳暮行大祫禮於太廟文武百官自本月某¶
日午後沐浴更衣於本衙門宿歇某日為始致齋三日¶
其陪祀官員除年老殘疾體氣瘡疥刑餘喪過之人不¶
與外文官五品以上六科都給事中武官四品以上皇¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-28b>¶
親指揮千百户等官各具祭服陪祀合行告示知㑹今¶
月 日¶
一行揭帖知㑹司禮監填祝版并奏省牲(如次日不朝/則不具省牲)¶
(揭/帖)¶
一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服候上御門𫝊¶
嗽畢跪奏云太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日¶
臣等恭詣太廟省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退(如其日/不朝則)¶
(具本/題知)同日早樂舞生詣太廟廟街門㦸門燒香同日早¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-29a>¶
本寺官詣太廟同神宫監司設監官安設神座畢本寺¶
官詣神樂觀太和殿演禮樂畢詣犧牲所看牲同日早¶
博士捧祝版三片於東平臺候上親填御名畢捧出奉¶
安於太廟神庫¶
一前期一日遣官告(祧/寢)二廟陳設祧殿¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-30a>¶
一儀注 導引官導遣官至殿門外典儀(唱/)執事官各¶
司其事贊就位典儀(唱/)迎神贊四拜典儀(唱/)奠帛行初¶
獻禮執事捧帛爵詣各帝后御案跪獻訖贊跪典儀(唱/)¶
讀祝讀訖贊俯伏興平身典儀(唱/)亞獻禮終獻禮(與初/獻同)¶
(惟不獻/帛讀祝)本寺堂上官跪(唱/)禮畢請還宫贊四拜典儀(唱/)¶
讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位導遣官退拜位之¶
西捧祝帛官出中門贊禮畢(奉上𫝊近例不迎神/不還宫 二殿儀同)¶
一祝文 祧殿(後殿/)維 年 月 日孝𤣥孫嗣皇¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-30b>¶
帝某謹遣 敢昭告於 徳祖𤣥皇帝皇后 懿祖¶
恒皇帝皇后 熈祖裕皇帝皇后 仁祖淳皇帝皇¶
后 仁宗昭皇帝皇后 宣宗章皇帝皇后 英宗¶
睿皇帝皇后 憲宗純皇帝皇后 孝宗敬皇帝皇¶
后兹者歳暮恭於太廟舉行祫祭之禮祇請聖靈詣¶
廟享祀特申預告伏惟鑒知謹告¶
寢殿(前殿/)維 年 月 日孝𤣥孫嗣皇¶
帝某謹遣 敢昭告於祖宗列聖帝后兹者歳暮特修¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-31a>¶
祫祭之禮恭迎 徳祖皇帝皇后 懿祖皇帝皇后¶
熙祖皇帝皇后 仁祖皇帝皇后 仁宗昭皇帝皇¶
后 宣宗章皇帝皇后 英宗睿皇帝皇后 憲¶
宗純皇帝皇后 孝宗敬皇帝皇后同臨享祀伏惟¶
鑒知謹告¶
一本寺庫出祝帛香燭果品等物祝版二片奉先帛¶
三十五段速香十四斤(又十/八炷)二斤燭三十四枝八¶
兩燭三十枝四兩燭四十枝二兩燭一百九十¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-31b>¶
枝紅棗二十七斤榛仁二十七斤葡萄二十七¶
斤蓮肉二十七斤胡桃仁十八斤香油十斤白¶
鹽五斤花椒茴香各八兩蒔蘿四兩木炭五¶
十斤祝版本紙四張包版黄白榜紙各二張¶
包香帛黄咨紙三十五張白咨紙三十張酒¶
三十六瓶木柴三百斤葦把八束(每束重二/十五斤)鹿¶
一隻兔一十八隻¶
一登壇官員掌祭官二員導引官四員贊引官¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-32a>¶
二員對引官二員讀祝官二員視燎官二員¶
一執事樂舞生(俱祭/服)祧殿典儀一人捧帛九人執¶
爵十八人司尊二人寢殿典儀一人捧帛九¶
人執爵十七人司尊二人供祀鋪排厨役共¶
六十七名¶
一陳設同日本寺卿同光禄寺卿省牲畢具本復命同¶
日本寺官率鋪排厨役人等俱詣神庫洗滌金器祭¶
器樂舞生陳設鐘磬樂器於丹陛本寺官同神宫監¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-32b>¶
官陳設冠服供案籩豆牲隻如式陳設¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-33a>¶
¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-34a>¶
¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-35a>¶
¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-36a>¶
一儀注 祭日午時上繇廟街門入至廟門西降輿導¶
引官導上繇廟左門入至㦸門帷帳内上具祭服出導¶
引官導至丹陛上内賛對引官導上繇殿左門入典儀¶
唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位世宗皇¶
帝時位設於殿外穆宗皇帝時位設於殿内典儀唱迎¶
神奏樂樂止奏四拜(𫝊賛百/官同)典儀唱奠帛行初獻禮奏¶
樂執事官各捧帛及金爵詣各帝后御案跪獻訖樂暫¶
止奏跪(𫝊賛百/官皆跪)賛讀祝讀訖樂復作奏俯伏興平身(𫝊/賛)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-36b>¶
(百官/同)樂止典儀(唱/)亞獻禮奏樂執事官跪獻磁爵於各¶
帝后御案訖樂止典儀(唱/)終獻禮奏樂(儀同/亞獻)樂止本寺¶
卿至中室東傍西向立(唱/)賜福胙光禄寺卿捧福酒跪¶
進於上右内賛奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光禄寺官¶
捧胙跪進於上右内賛奏受胙受訖奏出圭奏俯伏興¶
平身奏四拜(𫝊賛百/官同)典儀唱徹饌奏樂樂止本寺卿於¶
中室左柱下北向跪奏禮畢請還宫叩三頭一揖一躬¶
退奏樂内賛奏四拜(𫝊賛百/官同)樂止典儀(唱/)讀祝官捧祝¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-37a>¶
進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退立於拜位東捧祝¶
帛官出中門至燎所奏禮畢上出導引官導至㦸門¶
帷帳内易祭服回宫¶
一祝文 維 年 月 日孝𤣥孫嗣皇帝某敢¶
昭告於 徳祖𤣥皇帝 𤣥皇后 懿祖恒皇帝¶
恒皇后 熈祖裕皇帝 裕皇后 仁祖淳皇帝¶
淳皇后 太祖髙皇帝 孝慈髙皇后 成祖文皇¶
帝 仁孝文皇后 仁宗昭皇帝 誠孝昭皇后¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-37b>¶
宣宗章皇帝 孝恭章皇后 英宗睿皇帝 孝莊¶
睿皇后 憲宗純皇帝 孝貞純皇后 孝宗敬皇¶
帝 孝康敬皇后 睿宗獻皇帝 慈孝獻皇后¶
皇髙伯祖考武宗毅皇帝 皇髙伯祖妣孝靜毅皇¶
后 皇髙祖考世宗肅皇帝 皇髙祖妣孝潔肅皇¶
后 皇曽祖考穆宗莊皇帝 皇曽祖妣孝懿莊皇¶
后 皇祖考神宗顯皇帝 皇祖妣孝端顯皇后¶
皇考光宗貞皇帝 皇妣孝元貞皇后 皇兄熹宗¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-38a>¶
悊皇帝時當歳暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭¶
詣太廟特修祫祭之儀用申追慕之情尚享¶
一是日祭五祀之神 司户 司竈 司門 司井¶
中霤之神 執事贊引一人 讀祝一人 捧帛五¶
人 執爵五人 司尊一人同日承天門外祭旗纛¶
之神用執事五人¶
一樂章 樂六奏 舞八佾¶
迎神 太和¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-38b>¶
慶源發祥 世徳惟崇 助我祖宗 開基建功¶
(合四一尺/) (工六工尺/) (尺一合四/) (尺四工合/)¶
京都之内 親廟在東 惟我子孫 永懷祖風¶
(六工尺一/) (六工一尺/) (尺一合四/) (合四工合/)¶
氣體則同 呼吸相通 來格來從 皇靈顯融¶
(四合四一/) (六尺工尺/) (尺一六尺/) (一四工合/)¶
初獻 夀和 武功之舞¶
思皇先祖 耀靈于天 源衍慶流 繇髙逮𤣥¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-39a>¶
(合尺一合/) (一尺工尺/) (工尺一四/) (尺四工合/)¶
𤣥孫受命 追逺其先 明禋世崇 億萬斯年¶
(六工尺一/) (六尺工尺/) (工尺一四/) (工尺一合/)¶
亞獻 豫和 文徳之舞¶
對越至親 儼然如生 其氣昭明 感格在庭¶
(合四一尺/) (工六工尺/) (工尺一四/) (尺四工合/)¶
如見其形 如聞其聲 愛而敬之 𤼵乎中情¶
(尺一六尺/) (五六工尺/) (一尺合四/) (一尺一合/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-39b>¶
終獻 寧和 文徳之舞¶
惟前人功徳 肇膺天厯 延及於小子 爰受方國¶
(尺工尺一合/) (一尺工尺/) (工尺一合四/) (尺合一合/)¶
欲報其徳 昊天罔極 慇懃三獻 我心恱懌¶
(一尺工尺/) (合四工合/) (尺工一合/) (合四一尺/)¶
徹饌 雍和¶
樂奏儀肅 神其燕娯 告成于祖 亦佑皇妣¶
(合尺一合/) (尺四工合/) (工六工一/) (一尺一合/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-40a>¶
敬徹不遲 以終祀禮 祥光煥揚 錫以嘉祉¶
(四合四一/) (尺四工合/) (六工一尺/) (一尺四合/)¶
還宫 安和¶
顯兮幽兮 神運無迹 鸞馭逍遥 安其所適¶
(尺工一合/) (六尺工尺/) (尺一工尺/) (一四工合/)¶
其靈在天 其主在室 子子孫孫 孝思無斁¶
(六工一尺/) (一合四一/) (一尺一合/) (一尺六尺/)¶
一本寺庫出祝帛香燭果品牲醴等物祝版一片奉¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-40b>¶
先帛三十五段展親帛二十一段報功帛十¶
七段速香十四斤(又十/八炷)牙香十二斤四兩薫¶
輦速香一斤盥手檀香五錢黄速香四兩二¶
斤燭四十八枝八兩燭一百枝四兩燭四十¶
九枝二兩燭四百九十枝進銅人二兩燭十¶
六枝監禮監宰二兩燭十六枝芡實二十七斤¶
栗子六十斤十二兩紅棗四十五斤十二兩榛¶
仁三十五斤四兩菱米三十三斤香油十三斤¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-41a>¶
砂糖五斤蜂宻八兩白鹽十五斤鹽磚五斤¶
大笋一斤八兩花椒茴香各一斤五兩蒔蘿¶
十兩五錢梔子十五兩醢魚三十斤鰝魚三¶
十尾木炭四十斤祝版本紙二張包版黄白¶
榜紙各一張告示白榜紙三張齋牌表黄紙¶
一張親王牌表黄紙二十一張毛血帖表黄¶
紙三張包香帛黄咨紙一百張白咨紙六十¶
八張稻米二斗二升造粉糍粳米二斗七升¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-41b>¶
造&KR2047;餌糯米二斗七升黍米稷米粱米各二¶
斗二升白麫蕎麥麫各四十二斤葱三斤菁¶
菜三十二斤芹菜一十五斤十二兩韮菜七¶
斤十一兩醬二斤六兩酒一百瓶木柴二萬¶
零五百斤葦把五十八束(每束重二/十五斤)犢二十¶
四隻(用/騂)北羊二十三隻山羊一十七隻猪四¶
十七口鹿一隻兔二十二隻¶
一合用祭器以下各器俱神宫監收貯金鑲登鉶并¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-42a>¶
托各六十箇金爵三十箇金壺十五把金拆¶
盂十五箇金香盒十五箇金匙三十張金筯¶
三十雙銀杓十五把白磁登鉶六十箇簠簋¶
籩豆碟四百二十箇白磁爵六十一箇(内福/酒爵)¶
(一/箇)毛血盤四十五箇大羮銅壺二把錫湯壺¶
十五把錫香盒四箇篚箱十五箇籩豆亭十¶
五座三牲匣十五副犢牲匣十五副錫盆十¶
五箇酒尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-42b>¶
張案桌十五張帛桌十五張竅頭桌十五張¶
流金爐十五箇燭臺十對銅香爐十箇屏息¶
三十箇紅紗燈并明照燈四十四盞銅燈并¶
紙方燈九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂¶
牲扛錫桶各十二隻紅紗朝燈八座¶
一親王合用祭器白磁登鉶八箇簠簋籩豆碟九¶
十六箇磁爵十二箇篚箱四箇籩豆匣四副三¶
牲匣四副銀壺四把銀拆盂四箇銀匙二十一¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-43a>¶
張銀筯二十一雙酒尊六箇(并功/臣)¶
一功臣合用祭器白磁鉶十七箇簠簋籩豆¶
碟一百七十箇磁爵五十一箇錫壺拆盂各¶
四件象牙匙十七張牙筯十七雙篚箱十七¶
箇籩豆匣十七副二牲匣十七副¶
一合用樂器琴十張笙十攢簫十枝笛十枝篪¶
六枝瑟四張塤二箇排簫二架搏拊二座柷¶
一座敔一座鐘一架(計十/六口)玉磬一架(計十/六面)鼓¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-43b>¶
一座麾一首節二對干戚籥羽各六十四¶
副¶
一登壇官員掌祭卿一員奏禮寺丞一員讀祝¶
寺丞一員對引官一員掌燎官二員舉麾官¶
二員陳設官三十六員導駕官六員執燈導¶
駕官二員收牲官二員¶
一執事樂舞生典儀二人通贊一人捧帛三十¶
九人執爵五十六人司尊四人(俱用青/羅祭服)樂生¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-44a>¶
七十二人武舞生六十六人文舞生六十六¶
人燒香生一十二人¶
一樂生文舞生燒香生袍服共一百五十套每¶
套蟾冠一頂角帶一條紅羅袍一件(葵花/補)紅¶
絹襯衫一件(錦/領)白布襪一雙青段履鞋一雙¶
武舞生袍服六十六套天頂冠一頂金帶一條¶
紅羅袍一件(銷/金)紅絹襯衫一件紅羅裙一條¶
(銷金/花邉)紅羅結子一件(銷/金)紅羅汗跨一件(銷金/藍邉)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-44b>¶
青線縧一根紅絹褡包一條抺緑皂靴一雙¶
白布襪一雙紅錦䕶臁一雙¶
一供祀厨役共三百二十二名(并五祀/旗纛)¶
一時享正月某日孟春夏秋冬朔日時享太廟¶
于崇禎七年九月二十日奉聖㫖四孟俱應昩¶
爽著該衙門議奏禮部囘奏奉聖㫖是前期¶
十日本寺題請聖駕親詣致祭本并題前一¶
日早開長安右等門放牲并官員人等進入本¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-45a>¶
一本寺委協律郎提調樂舞生執事於太和殿朝夕演¶
習禮樂¶
一前期八日行手本知㑹鴻臚寺於前期三日請陞殿¶
奏祭祀¶
一前期四日行揭帖知會司禮監奏祭祀¶
一前期三日本寺官具公服於皇極殿候鳴鞭訖跪奏¶
云太常寺卿臣某等謹奏某月某日孟(春夏/秋冬)時享太廟¶
本日卯時恭候聖駕致祭文武百官自某日為始致齋¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-45b>¶
三日同日祭司(户竈/門井)之神遣内官行禮請㫖承㫖叩三¶
頭一揖一躬退(如其日免朝/則具本題知)是日屬官率鋪排執御仗¶
紗燈進齋戒牌銅人於文華殿東九五齋北向仍出示¶
長安門¶
一齋牌 年 月 日孟春本日卯時時享太¶
廟自本月某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日¶
一東西長安門告示 太常寺為祭祀事照得 年¶
月 日孟春時享太廟文武百官自本月某日午後¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-46a>¶
沐浴更衣於本衙門宿歇某日為始致齋三日其陪祀¶
官員除年老殘疾瘡疥體氣刑餘喪過之人不與外文¶
官三品以上六科都給事中武官四品以上皇親指揮¶
千百户等官各具祭服伺候陪祀合行告示知會¶
一行揭帖知㑹司禮監奏省牲(如次日不朝/則不具揭帖)¶
一前期二日候上御門𫝊嗽畢本寺卿同光禄寺卿具吉¶
服跪奏云太常寺等衙門卿臣某等謹奏本月某日臣¶
等恭詣太廟省牲請㫖承㫖不叩頭一躬退(如其日不/朝則具本)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-46b>¶
(題/)是日早樂舞生詣廟街門㦸門燒香是日本寺官同¶
神宫監官安設神座訖本寺官詣太和殿演禮樂畢詣¶
犧牲所看牲¶
一行揭帖知㑹司禮監填祝版¶
一前期一日本寺卿同光禄寺卿省牲畢具本復命是¶
日早博士捧祝版於東平臺候上親填御名畢捧安於¶
太廟神庫¶
一本寺官同神宫監官率鋪排厨役詣太廟神庫視洗¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-47a>¶
金器祭器樂舞生陳設樂器午後陳設冠服供案籩豆¶
牲隻¶
一陳設 髙皇帝 髙皇后神位南向 成祖 睿宗¶
武宗 世宗各帝后西向 穆宗 神宗 光宗 熹¶
宗各帝后東向九聖九案陳設俱與大祫同親王功臣¶
陳設與大祫同¶
一儀注同大祫¶
一祝文 維 年 月 日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-47b>¶
告於 太祖髙皇帝 孝慈髙皇后 成祖文皇帝¶
仁孝文皇后 睿宗獻皇帝 慈孝獻皇后 皇髙¶
伯祖考武宗毅皇帝 皇髙伯祖妣孝靜毅皇后¶
皇髙祖考世宗肅皇帝 皇髙祖妣孝潔肅皇后¶
皇曾祖考穆宗莊皇帝 皇曾祖妣孝懿莊皇后¶
皇祖考神宗顯皇帝 皇祖妣孝端顯皇后 皇考¶
光宗貞皇帝 皇妣孝元貞皇后 皇兄熹宗悊皇¶
帝曰時維孟春禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-48a>¶
之情尚享¶
一樂章(與祫/祭同)¶
一本寺庫出祝帛香燭果品牲醴等物祝版¶
一片奉先帛十七段展親帛二十一段報功¶
帛十七段速香十二斤(又九/炷)牙香十二兩黄¶
速香四兩盥手檀香五錢薫輦速香一斤二¶
斤燭三十六枝八兩燭八十四枝四兩燭三¶
十五枝二兩燭四百枝進銅人二兩燭十六¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-48b>¶
枝監禮監宰二兩燭十六枝芡實十五斤四¶
兩栗子四十九斤二兩紅棗三十六斤六兩¶
榛仁十七斤六兩菱米十八斤十二兩香油¶
十斤砂糖四斤蜂宻五兩白鹽十五斤鹽磚¶
三斤八兩大笋一斤花椒一斤一兩茴香一¶
斤一兩蒔蘿八兩五錢梔子十兩醢魚十¶
九斤鰝魚十九尾木炭四十斤祝版本紙¶
二張包版黄白榜紙各一張告示白榜紙¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-49a>¶
三張親王牌表黄紙二十一張毛血帖表黄紙¶
五張包香帛黄咨紙五十張白咨紙五十張齋¶
牌表黄紙一張□米造粉糍粳米造糗餌糯米¶
各一斗四升黍米稷米粱米各一斗四升白麫¶
二十六斤蕎麥麫二十六斤葱一斤十兩菁菜¶
二十二斤芹菜十一斤韭菜四斤一兩醬十三¶
兩酒三十九瓶木柴一萬六千五百斤葦把五¶
十四束(每束重二/十五斤)犢一十五隻北羊一十四隻¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-49b>¶
猪三十一口山羊一十七隻鹿一隻兔一十三隻¶
一合用供器祭器(以下各器俱/神宫監收貯)金鑲登鉶并托各三¶
十六箇金爵一十八箇金壺九把金折盂九箇¶
金香盒九箇金匙十八張金筯十八雙銀杓九¶
把白磁登鉶三十六箇簠簋籩豆碟二百五十¶
二箇白磁爵三十七箇(内福酒/一箇)毛血盤二十七箇¶
大羮銅壺二把錫湯壺九把錫香盒四箇篚箱¶
九箇籩豆亭九座三牲匣九副犢牲匣九副錫¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-50a>¶
盆九箇酒尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一¶
張案桌九張帛桌九張竅頭桌九張流金爐¶
九箇屏息一十八箇燭臺十對銅香爐十箇紅¶
紗朝燈八座紅紗燈并明照燈四十四盞銅燈¶
并紙方燈九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂¶
牲扛湯桶各十二隻¶
親王功臣合用祭器(並同/祫祭)¶
一樂器(與祫/祭同)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-50b>¶
一登壇官員(俱與祫祭同惟陳/設官為一十八員)¶
一執事樂舞生典儀二人通贊一人捧帛三十人執¶
爵三十八人司尊四人(俱用青/羅祭服)¶
樂生文武舞生燒香生人數及所用袍服(俱與祫/祭同)¶
一供祀厨役共三百一十三名¶
四月初一日孟夏時享太廟(一應合行事/官與孟春同)其祝文¶
該(春夏/秋冬)字惟七月初一日孟秋六月遇小盡例該二十¶
六日奏祭祀縁其日為孝莊睿皇后忌辰移於二十五¶
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日奏鴻臚寺前期題奉 舊制四孟惟此祭為子時行¶
禮知㑹鴻臚寺於前期四日請陞殿奏祭祀知㑹司禮¶
監於前期五日行揭帖進齋牌銅人出長安門告示於¶
前期四日致齋則以前期三日為始今於崇禎七年奉¶
聖㫖四孟俱應昧爽一應事宜俱同(惟歳暮/午時)¶
九廟分祭事宜¶
一儀注是日上乗板輿繇廟街門入至太廟門西上降¶
輿導引官導上繇太廟左門入至㦸門帷幙内上具祭¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-51b>¶
服出導引官導上繇㦸門入繇丹墀東至後寢繇左門¶
入捧主官同入上請徳祖主内臣請𤣥皇后主捧主官¶
請懿祖熈祖仁祖帝后主前寢捧主官請太祖帝后主¶
繇太廟後門入各廟捧主官詣各寢請成祖七宗帝后¶
主至太廟殿門外候五祖至闢殿門入詣各座候徳祖¶
主捧主官各安帝后主訖退内贊對引官導上行典儀¶
(唱/)樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位典儀(唱/)¶
迎神奏樂内贊對引官導上至徳祖香案前奏跪奏搢圭¶
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奏上香上三上香訖奏復位樂止奏四拜(𫝊贊百/官同)典儀¶
唱奠帛行初獻禮奏樂内贊對引官導上至御案前奏¶
搢圭上受帛奏獻帛訖上受爵奏獻爵訖上至𤣥皇后¶
前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏復位上復位樂¶
暫止奏跪(𫝊贊衆/官皆跪)贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身(𫝊/贊)¶
(百官/同)樂止典儀唱行亞獻禮奏樂内贊導上至御案左¶
奏搢圭奏獻爵出圭導至𤣥皇后前奏搢圭奏獻爵訖¶
奏復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太¶
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常卿至中室西向立(唱/)賜福胙光禄卿捧福酒跪進於¶
上右内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光禄官捧福胙¶
跪進於上右奏受胙受訖奏出圭奏俯伏興平身奏四¶
拜(傳贊百/官同)典儀唱徹饌奏樂樂止太常卿於中室向上¶
跪奏禮畢請還宫奏樂奏四拜(𫝊贊百/官同)樂止典儀(唱/)讀¶
祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東¶
立捧祝帛官出中門奏禮畢上請徳祖主捧主官請𤣥¶
皇后列聖帝后主至各寢俱安訖上出導引官導上至¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-53a>¶
㦸門帷幙内易祭服出上回宫樂止¶
一捧主大臣行禮儀注典儀唱迎神同詣各廟香案前¶
内贊奏跪齊跪奏搢圭齊搢笏奏上香齊上香三上香¶
訖奏復位齊退典儀(唱/)奠帛行初獻禮各同上行至各¶
香案前内贊奏搢圭齊搢笏跪受帛奏獻帛齊獻帛訖¶
速起受爵於案桌首立奏獻爵齊獻爵訖奏出圭齊出¶
笏奏復位齊退亞終獻禮同初獻獻爵¶
一捧主内臣行禮儀注奠帛行初獻禮同上行至該廟¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-53b>¶
案桌首立候上至𤣥皇后前奏搢圭齊搢笏受爵奏獻¶
爵齊獻爵跪訖奏出圭齊出笏奏復位齊退亞終獻禮¶
同初獻¶
一祝文 維 年 月 日孝𤣥孫嗣皇帝某敢昭¶
告於 徳祖𤣥皇帝 𤣥皇后 懿祖恒皇帝 恒¶
皇后 熈祖裕皇帝 裕皇后 仁祖淳皇帝 淳¶
皇后 太祖髙皇帝 孝慈髙皇后 成祖文皇帝¶
仁孝文皇后 仁宗昭皇帝誠孝昭皇后 皇髙¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-54a>¶
祖考宣宗章皇帝 皇髙祖妣孝恭章皇后 皇曾¶
祖考英宗睿皇帝 皇曾祖妣孝莊睿皇后 皇祖¶
考憲宗純皇帝 皇祖妣孝貞純皇后 皇伯考孝¶
宗敬皇帝 皇伯妣孝康敬皇后 皇考睿宗獻皇¶
帝 皇妣慈孝獻皇后 皇兄武宗毅皇帝 孝靜¶
毅皇后氣序云邁歳事將終謹率羣臣以牲帛醴齊¶
粢盛庶品特修大祫禮於太廟用伸追感之情伏惟¶
尚享¶
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一樂章¶
迎神 太和¶
仰慶源兮大發祥 惟世徳兮深長 時維歳殘¶
(合四一四一工尺/) (工六尺合四合/) (四合四一/)¶
大祫洪張 祖宗神聖 明明皇皇 遥瞻兮頓首¶
(六尺工尺/) (合四一四/) (工尺一合/) (六工合工尺/)¶
世徳兮何以忘¶
(工六尺合四合/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-55a>¶
初獻 夀和¶
神之格兮慰我思 慰我思兮捧玉巵¶
(合四一四尺合尺/) (六尺工尺合四合/)¶
捧來前兮慄慄 仰歆納兮是幸已而¶
(合四一四六工/) (工六尺一尺四工合/)¶
亞獻 豫和¶
再舉瑶漿 樂舞羣張 小孫在位 倍助賢良¶
(合四一尺/) (六尺工尺/) (合四一四/) (工尺一合/)¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-55b>¶
百工羅從 大禮肅將 惟我祖宗 顯錫恩光¶
(一尺六尺/) (五六工尺/) (工尺合四/) (一尺工合/)¶
終獻 寧和¶
思祖功兮深長 景宗徳兮馨香¶
(合四一四工尺/) (工六尺合四合/)¶
報歳事之既成兮典則先王 惟功徳之莫報兮何以量¶
(合四一四六尺工尺尺工尺/) (工六尺一尺一尺四工合/)¶
徹饌 雍和¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-56a>¶
三酌既終 一誠感通 仰聖靈兮居歆¶
(合四一四/) (尺四工合/) (工六尺/)一(尺工/)¶
萬禩是舉兮庶乎酬報之𠂻¶
(合四一四工六工一尺四合/)¶
還宫 安和¶
顯兮幽兮 神運無跡 神運無跡兮化無方¶
(尺工一合/) (一尺工尺/) (六尺工尺一尺四合/)¶
靈返天兮主返室 願神功聖徳兮啟佑無終¶
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(四合四一尺合四/) (工六工尺一尺一合四合/)¶
𤣥孫拜送兮以謝以祈¶
(合四一四尺一尺六尺/)¶
一登壇合用祭器金鑲登鉶并托各五十二箇¶
金爵二十六箇金壺一十三把金折盂十三¶
箇金香盒十三箇金匙二十六張金筯二十¶
六雙銀杓一十三把白磁登鉶五十二箇簠簋籩¶
豆碟三百六十四箇白磁爵五十三箇(内福酒/爵一箇)毛¶
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血盤三十六箇大羮銅壺二把錫湯壺一十三把¶
錫香盒四箇(常/用)篚箱一十三箇籩豆亭一十三座¶
三牲匣一十三副犢牲匣十三副錫盆十三箇酒¶
尊六箇孔桌二張祝版座一座桌一張案桌十¶
三張帛桌十三張閣冠冕桌二十六張閣舄桌¶
二十六張竅頭桌一十三張流金爐十三箇燭¶
臺十對銅香爐十箇屏息四十箇紅紗朝燈八¶
座紅紗燈并明照燈四十四盞銅燈並紙方燈¶
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九十八盞銅鍋十五口銅缸四口漂牲扛湯桶¶
各十二隻¶
一親王合用祭器白磁登鉶八箇簠簋籩豆碟九¶
十六箇磁爵十二箇篚箱四箇籩豆匣四副三¶
牲匣四副銀壺四把銀拆盂四箇銀匙二十一¶
張銀筯二十一雙酒尊六箇(並功/臣)¶
一功臣合用祭器白磁鉶十七箇簠簋籩豆碟一¶
百七十箇磁爵五十一箇錫壺拆盂各四件¶
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象牙匙十七張牙筯十七雙篚箱十七箇籩豆匣¶
十七副二牲匣十七副¶
一登壇掌祭卿一員讀祝官一員奏禮官一員對引¶
官一員掌燎官二員舉麾官一員司香官十二員¶
陳設導引佐主官共七十七員看牲官一員典儀¶
一人通贊一人捧帛三十三人執爵斟酒司尊共¶
三十二人登壇樂生七十二人武舞生六十六人¶
文舞生六十六人燒香樂舞共六人宰牲供祀厨¶
<pb:KR2l0011_WYG_002-58b>¶
役鋪排共四百七十名¶
一樂器旌節干戚籥羽全一執事青羅服冠帶玎¶
璫笏板鞋襪全一樂舞生紅羅袍服冠帶鞋襪¶
全¶
一本寺庫内出制帛香燭果品等物奉先制帛二¶
十五段展親制帛二十一段報功制帛一十七¶
段祝版一片禮神制帛六段祝文二道速炷香¶
十三炷方塊速香七斤速香十六斤馬牙香¶
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四斤盥手檀香五錢薫輦速香一斤降香六¶
炷并散香六斤二斤燭二十八枝八兩燭五¶
十二枝金燈八兩燭二十六枝四兩燭三十¶
五枝二兩燭三百九十枝雜照二兩燭九百¶
枝一兩燭五枝進銅人僉版二兩燭十八枝¶
紅棗七十九斤八兩栗子九十五斤榛仁二¶
十三斤半菱米二十三斤半芡實二十三斤¶
半香油十二斤胡桃三十斤茘枝二十一斤¶
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圓眼二十一斤砂糖三斤蜜十二兩鹽二十¶
斤笋二斤鰝魚十二尾鮓魚十三斤花椒茴¶
香各二斤蒔蘿梔子各一斤祝文本紙六張包¶
祝版告示榜紙六張紅表紙二張表黄紙三十¶
張黄白咨紙一百張呈文紙二十張煮牲并造¶
糗餌粉糍木柴一萬八千斤木炭三十斤酒五¶
十九瓶(光禄/寺支)黍稷稻粱各一斗五升粳糯米一斗¶
八升蕎麥白麫各三十斤醬七斤醋一瓶(神祇/壇領)葱¶
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三十二把韭菜二斤菁菜二十把芹菜四綑(司/菜)¶
(局/領)¶
一合用牲隻共一百一十七隻牛十九隻(用/騂)北羊¶
十八隻山羊二十三隻(内五祀旗/纛六隻)豕四十一 口¶
(内五祀旗/纛六口)鹿一隻兔十五隻¶
附考嘉靖中孟春特享列聖孟夏孟秋孟冬祫享¶
事宜¶
一立春特享太廟列聖廟前期十五日本寺委協律郎¶