KR2m0009_077.txt

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#+TITLE: 文獻通考
#+DATE: 2015-08-24 22:49:33.663589
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#+PROPERTY: JUAN 卷七十七
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欽定四庫全書¶
　文獻通考卷七十七¶
　　鄱　陽　馬　端　臨　貴　與　著¶
　郊社考十¶
　　雩(禱水旱附/)¶
春秋左氏傳龍見而雩(龍見建巳之月蒼龍宿之體昏/見東方萬物始盛待雨而大故)¶
(祭天逺為百/榖祈膏雨也)　月令仲夏命樂師修鞀(大刀/反)鞞(歩西/反)鼓¶
均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾(箎/同)簧飭鐘磬柷敔¶
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(為将大雩帝習樂也修均執調飭者治其器物習其事/之意  疏曰鞀鼗鼓持其柄揺之兩耳自擊鞞鼓人以)¶
(雷鼓鼓神祀之屬小鼓在大鼓旁鞀導也所以導樂作/鞞裨也裨助鼓節琴長三尺六寸六分五絃瑟長八尺)¶
(一寸二十七絃管長尺圍寸併漆之有底如箎六孔并/兩而吹之簫編二十二管長尺四寸今賣餳飴所吹者)¶
(干盾也戚斧也戈鉤矛㦸羽鳥羽周禮羽舞皇舞之屬/竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九)¶
(簧箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名/翹横吹之又云八孔箎啼也聲如嬰兒啼簧者竽笙之)¶
(名氣鼓之而為聲簧横也於管頭横施之柷如漆桶方/二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊)¶
(其椎敔如伏虎背上有二十七齟齬刻以木長尺擽之/修者謂修理舊物均者均平其聲執者操執營為調者)¶
(和調音曲飭者/整頓器物也)命有司為民祈祀山川百源大雩帝用¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-2a>¶
盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實¶
(陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出/為百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝謂)¶
(為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷/敔皆作曰盛樂凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上)¶
(公若句龍后稷之𩔖也春秋傳曰龍見而雩雩之正當/以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩禮以求雨因)¶
(著正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周/冬及春夏雖旱禮有禱無雩  疏曰將雩祀帝先命有)¶
(司祈祀山川百源百縣謂諸侯也既雩之後則命諸侯/祈祀古之有功於民者以先帝配者五人帝也引春秋)¶
(傳曰龍見而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡/周之秋五月之中旱亦修雩禮以求雨者釋此經大雩)¶
(在五月之中為五月不雨修雩祭作記者言五月之雩/是常雩故記之於五月也  郊特牲疏曰其雩祭五天)¶
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(帝則於國城南故鄭注論語云沂/水在魯城南雩壇在其上是也)¶
　　通典曰建巳月雩五方上帝其壇名曰雩禜於南¶
　　郊之旁命樂正習盛樂舞皇舞¶
　　楊氏曰愚按啓蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春¶
　　夏祈榖於上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所¶
　　書不同周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋¶
　　書雩二十有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之¶
　　月萬物始盛待雨而長聖人為民之心切逺為百¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-3a>¶
　　榖祈膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛¶
　　樂與他祭獨不同聲音之號所以詔告於天地之¶
　　間以逹神明也郊非不用樂也以禮為主雩非不¶
　　用禮也以樂為主各随其宜也但注言雩五精之¶
　　帝疏言春夏秋冬共成嵗功則不可偏祭一帝其¶
　　言似矣然天一而已矣因時迭王則有五帝之名¶
　　易曰帝出乎震是也祭於四郊則有五帝之位小¶
　　宗伯兆五帝於四郊是也注疏謂夏雩總祭五帝¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-3b>¶
　　是一天而有五祭祭於南郊乎抑兼祭於四郊乎¶
　　其義何居自注疏之說行諸儒莫之能決有雩祀¶
　　五方上帝五人帝五官於南郊者如唐貞觀禮是¶
　　也有雩祀昊天上帝於圜丘者如唐顯慶禮是也¶
　　及開元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝於圜¶
　　丘尊天位也然雩祀五帝既乆請二帝並行以成¶
　　大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂並¶
　　祀上帝五帝之禮同歸於誤此則學禮者之所深¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-4a>¶
　　惜而不可以不辨也¶
　　右孟夏大雩¶
大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神(荒凶/年也)¶
(鄭司農云救饑之政十有二品索鬼神求廢祀而修/之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也  地官)¶
司巫若國大旱則帥巫而舞雩(雩旱祭天子於上帝諸/侯於上公之神鄭司農)¶
(云魯僖公欲焚巫尫以/其舞雩不得雨尫音汪)國有大烖則帥巫而造巫恒(元/謂)¶
(恒乆也巫乆者先巫之故事司疏曰後鄭之意以恒為/先世之巫乆故所行之事今  巫見國大烖則帥領女)¶
(巫等往造所行之事案視舊所施為而法之注春官巫/女巫旱暵則舞雩凡邦之大烖歌哭而請    曰女)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-4b>¶
(舞旱祭崇隂也故檀弓曰嵗旱繆公召縣子而問焉曰/吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已)¶
(疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也繆疏曰此歌/者憂愁之歌若雲漢之詩是也暵呼旱反  音穆縣音)¶
(元暴蒲/卜反)　舞師敎皇舞帥而舞旱暵之事(旱暵之事謂/雩也暵熱氣)¶
(也元謂皇析五采羽為之亦如帗翟疏曰謂皇折五采/羽為之亦如帗者鍾氏染鳥羽象  鳥鳳皇之羽皆五)¶
(采此舞者所執亦以威儀為飾言皇是鳳皇之字明其/羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同)¶
(也物又見/祭  樂條)　稻人旱暵共其雩斂(稻人共雩斂稻急水/者也鄭司農云雩事)¶
(所發斂榖疏曰餘官不言共雩斂於此官特言共者以/稻是水  急須水故旱時特使共雩之發斂也  地官)¶
　湯之時大旱七年雒坼川竭煎沙爛石於是使人持¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-5a>¶
　三足鼎祝山川教之祝曰政不節耶使人疾邪苞苴¶
　行邪讒夫昌邪宫室營邪女謁盛邪何不雨之極也¶
　蓋言未已而天大雨故天之應人如影之隨形響之¶
　效聲者也詩云上下奠瘞靡神不宗言疾旱也(東漢/鍾離)¶
　(意傳注云帝王紀曰成湯大旱七年齋戒剪髮㫁/爪以已為犧牲禱於桑林以六事自責  説苑)¶
　齊大旱之時景公召羣臣問曰天不雨久矣民且有¶
　饑色吾使人卜之祟在髙山廣水寡人欲少賦斂以¶
　祠靈山可乎羣臣莫對晏子進曰不可祠此無益也¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-5b>¶
　夫靈山固以石為身以草木為髮天乆不雨髮將焦¶
　身將熱彼獨不欲雨乎祠之無益景公曰不然吾欲¶
　祠河伯可乎晏子曰不可祠此無益也夫河伯以水¶
　為國以魚鼈為民天乆不雨水泉將下百川竭國將¶
　亡民將滅矣彼獨不用雨乎祠之何益景公曰今為¶
　之奈何晏子曰今誠避宫殿暴露與靈山河伯共憂¶
　其幸而雨乎於是景公出野暴露三日天果大雨民¶
　盡得種樹景公曰善哉晏子之言可無用乎其惟有¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-6a>¶
　徳也(說/苑)　齊景公之時天大旱三年卜之曰必以人¶
　祠乃雨景公下堂頓首曰凡吾所以求雨者為吾民¶
　也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自當之言未卒¶
　而天大雨(新序/雜事)　衞大旱卜有事於山川不吉(有事/祭也)¶
　寗荘子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道諸侯無¶
　伯天其或者欲使衞討邢乎從之師興而雨(僖公十/九年左)¶
　(氏/傳)　鄭大旱使屠擊祝款竪柎有事於桑山(柎音附/  三子)¶
　(鄭大/夫)斬其木不雨子産曰有事於山蓻山林也(蓻音/藝)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-6b>¶
　(蓻飬䕶/令繁殖)而斬其木其罪大矣奪之官邑(昭公十六/年左氏傳)¶
　春秋榖梁傳定公元年九月大雩雩月雩之正也秋¶
　大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之為非正何也¶
　(冬禾稼既成猶雩則非禮可知/秋禾稼始苖嫌當須雨故問也)毛澤未盡人力未竭¶
　未可以雩也(邵曰凡地之所生謂之毛公羊傳曰錫/之不毛之地是也言秋百榖之潤澤未)¶
　(盡也人力未盡謂耕/耘之功未畢耘音云)雩月雩之正也月之為雩之正¶
　何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮¶
　人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-7a>¶
　謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也¶
　雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請¶
　人之所以為人者讓也請道去讓也則是舍其所以¶
　為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有¶
　應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉¶
　(道之謂君必為先也其禱詞曰方今大旱野無生稼/寡人當死百姓何辜不敢煩民請命願撫萬民以身)¶
　(塞無状禱亦請也此即請辭也請艾魚廢/反為旱於偽反去讓羗吕反焉  於䖍反)夫請者非¶
　可詒託而往也必親之者也是以重之(詒託猶假寄/  詒以之反)¶
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　月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩傳云書不¶
　時僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公¶
　三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩傳曰旱八¶
　年九月大雩傳曰旱十六年秋大雩十七年秋九月¶
　大雩二十八年秋八月大雩傳曰旱昭三年秋八月¶
　大雩傳曰旱六年九月大雩傳曰旱八年秋大雩十¶
　六年秋九月大雩傳曰旱二十四年秋八月大雩傳¶
　曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩傳曰秋¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-8a>¶
　書再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大¶
　雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大¶
　旱荘三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正¶
　月不雨夏四月不雨六月雨傳曰自十月不雨至於¶
　五月不曰旱不為災文二年自十有二月不雨至於¶
　秋七月十年云自正月不雨至於秋七月十三年云¶
　自正月不雨至於秋七月是春秋之中不雨有七大¶
　旱有二大雩有二十一都并有三十荘三十一年冬¶
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　不雨以冬時旱氣已過故不數僖二十一年夏大旱¶
　宣七年秋大旱二旱災成故不數昭二十五年一月¶
　再雩祇是一旱之事為再雩一雩不數定七年秋大¶
　雩九月大雩亦一時之事而為二雩一雩不數成七¶
　年冬大雩榖梁云冬無為雩明亦不數三十之中去¶
　此六事不數唯有二十四在就二十四之中分為四¶
　部桓五年秋大雩說雩禮是一部也僖二年冬十月¶
　不雨僖三年正月不雨夏四月不雨說禱禮是二部¶
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　也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至於¶
　秋七月說旱不為災是三部也此三部總有七條於¶
　二十四去七條餘有十七條說旱氣所由故鄭釋廢¶
　疾云春秋凡書二十四旱考異郵說云分為四部各¶
　有義焉是其事也¶
　　陳氏禮書曰春秋書雩二十有一皆在七月以後¶
　　左氏曰龍見而雩過則書蓋龍見建巳之月而建¶
　　巳乃陽充之時隂氣所以難逹也故雩祀作焉過¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-9b>¶
　　此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所¶
　　謂大旅大饗趙氏謂雩稱大國偏雩誤矣詩序曰¶
　　夏祈榖於上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝¶
　　及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝¶
　　與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰令百縣¶
　　雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏¶
　　曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀¶
　　逆時雨寜風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-10a>¶
　　禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯¶
　　之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇於南郊之旁其說¶
　　蓋有所受也古者雩斂在稲人雩樂以皇舞以女¶
　　巫皇與女隂也則舞所以達陽中之隂而已董仲¶
　　舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達隂之意¶
　　也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以¶
　　祈水而為坎以瘞就陽不可以求隂而移壇於東¶
　　(梁/禮)雩必自郊徂宫後世或祈山林川澤羣廟百辟¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-10b>¶
　　卿士然後及於上帝(亦梁禮也北/齊及唐皆然)雩樂以舞為盛¶
　　後世或選善謳者歌詩而已皆非古也(北齊/禮)¶
　　右因旱而雩¶
　莊公二十五年秋大水鼓用牲于社于門左氏曰亦¶
　非常也凡天災有幣無牲(天災日月食大水也祈請/而已不用牲也  疏曰天)¶
　(之見異所以譴告人君欲令改過修善非為求人飲/食既遇天災随時即告唯當告請而已是故有幣無)¶
　(牲若乃亢旱厯時霖雨不止然後禱祀羣神求弭災/沴者設禮以祭祭必有牲詩雲漢之篇美宣王為旱)¶
　(禱請自郊徂宫無所不祭云靡神不/舉靡愛斯牲是其為旱禱祭皆用牲)非日月之眚不¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-11a>¶
　鼓(眚猶災也月侵日為眚隂陽逆順之事賢聖所重/故特鼓之  疏曰傳稱日月之眚日月並言則月)¶
　(食亦/有鼓)榖梁子曰髙下有水災曰大水救日以鼓兵救¶
　水以鼓衆(救日以鼓兵者謂伐鼓以責隂陳兵示禦/侮救水以鼓衆者謂擊鼓聚衆也皆所以)¶
　(發陽/也)　鄭大水龍鬬於時門之外洧淵(時門鄭/城門也)國人¶
　請為禜焉子産弗許曰我鬭龍不我覿也龍鬬我獨¶
　何覿焉禳之則彼其室也(淵龍/之室)吾無求於龍龍亦無¶
　求於我乃止也(昭公十九/年左氏傳)¶
漢承秦滅學正雩禮廢旱太常祝天地宗廟¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-11b>¶
　董仲舒春秋春旱求雨令縣邑以水日令民禱社稷¶
　家人祠户毋伐名木毋斬山林暴巫聚蛇八日於邑¶
　東門之外為四通之壇方八尺植蒼繒八其神共工¶
　祭之以生魚八元酒具清酒搏脯擇巫之潔清辨口¶
　利辭者以為祝祝齋三日服蒼衣先再拜乃跪陳陳¶
　已復再拜乃起祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病¶
　旱恐不成敬進清酒搏脯再拜請雨雨幸大㴻奉牲¶
　禱以甲乙日為大青龍一長八丈居中央為小龍七¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-12a>¶
　各長四丈於東方皆東鄉其間相去八尺小僮八人¶
　皆齋三日服青衣舞之田嗇夫亦齋三日服青衣而¶
　立之諸里社通之於閭外之溝取五蝦蟇錯置社之¶
　中池方八尺深一尺置水蝦蟇焉具清酒搏脯祝齋¶
　三日服蒼衣拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄與三嵗豭¶
　豬皆燔之於四通神宇令民闔邑里南門置水開里¶
　北門具老豭豬一置之里北門之外市中亦置一豭¶
　豬聞彼鼓聲皆燒豬尾取死灰骨埋之開山泉積薪¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-12b>¶
　而焚之決通橋道之壅塞不行者決瀆之幸而得雨¶
　報以豚一酒鹽黍財足以茅為席母㫁夏求雨令縣¶
　邑以水日家人祀竈毋舉土功更大浚井暴釡於壇¶
　杵臼以術七日為四通之壇於邑南門之外方七尺¶
　植赤繒七其神蚩尤祭之赤雄鷄七元酒具清酒搏¶
　脯祝齋三日服赤衣拜跪陳祝如春以丙丁日為赤¶
　大龍一長七丈居中又為小龍六長三丈五尺於南¶
　方皆南鄉其間相去七尺壮者七人皆齋三日服赤¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-13a>¶
　衣而舞之司空嗇夫亦齋三日服赤衣而立之鑿社¶
　而通之閭外之溝取五蝦蟇錯置社之中池方七尺¶
　深一尺酒脯祭齋衣赤拜跪陳祝如初取三嵗雄鷄¶
　豭豬燔之四通神宇開隂閉陽如春也季夏禱山陵¶
　以助之令縣邑一徙市於邑南門之外五日禁男子¶
　無得入市家人祠中霤毋過土功聚巫市旁為之結¶
　蓋為四通之壇於中央植黄繒五其神后稷祭之以¶
　母&KR1246;五(母音模禮謂之淳母/&KR1246;音移周禮曰&KR1246;食)元酒具清酒搏脯令各¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-13b>¶
　為祝齋三日衣黄衣餘皆如春祠以戊巳日為大黄¶
　龍一長五丈居中央又為小龍四各長二丈五尺於¶
　中央皆南鄉其間相去五尺丈夫五人皆齋三日服¶
　黄衣而舞之老者亦齋三日衣黄衣而立之亦通社¶
　中於閭外溝蝦蟇池方五尺深一尺他皆如前秋暴¶
　巫尫至九日毋舉火事煎金器家人祠門為四通之¶
　壇於邑西門之外方九尺植白繒九其神太皥祭之¶
　桐木魚九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-14a>¶
　日為大白龍一長九丈居中央為小龍八各長四丈¶
　五尺於西方皆西鄉其間相去九尺鰥者九人皆齋¶
　三日服白衣而舞之司馬亦齋三日衣白衣而立之¶
　蝦蟇池方九尺深一尺他如前冬舞龍六日禱於名¶
　山以助之家人祠井毋壅水為四通之壇於邑北門¶
　之外方六尺植黒繒六其神元㝠祭之以黒狗子六¶
　元酒具清酒搏脯祝齋三日衣元衣祝禮如春以壬¶
　癸日為大黒龍一長六丈居中央又為小龍五各長¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-14b>¶
　三丈於北方皆北鄉其間相去六尺老者六人皆齋¶
　三日衣黒衣而舞之尉亦齋三日服黒衣而立之蝦¶
　蟇池皆如春四時皆庚子日令吏民夫婦皆偶處凡¶
　求雨大體丈夫欲藏而居女子欲和而樂應龍有翼¶
　法言曰象龍之致雨艱矣哉龍乎龍乎新論曰劉歆¶
　致雨具作土龍吹律及諸方術無不備設譚問求雨¶
　所以為土龍何也曰龍見者輙有風雨興起以迎送¶
　之故緣其象𩔖而為之¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-15a>¶
武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市(董仲舒奏江/都王云求雨)¶
(之方損陽益隂願大王無收廣陵女子為人祝者一月/租賜諸巫者諸巫毋大小皆相聚於郭門為小壇以脯)¶
(酒祭女獨擇寛大便處移市市使無内丈夫丈夫無得/相從飲食令吏妻各往視其夫皆到即起兩注而已)¶
成帝五年六月始命諸官止雨朱繩反縈社擊鼓攻之¶
是後水旱常不和(干寳曰朱絲縈社社太隂也朱火色/也絲屬離天子伐鼓於社責羣隂也)¶
(諸侯用幣於社請上公也伐鼓於/朝退自責也此聖人厭勝之術也)¶
　漢舊儀孟夏龍見而始雩壇在城東南引龜山為沂¶
　水至壇西南行曰雲水曲中壇上舞雩舊制求雨太¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-15b>¶
　常禱天地宗廟社稷山川已塞各如具常祭牢禮四¶
　月立夏後旱乃求雨禱求雨到七月畢塞之秋冬春¶
　三時不求雨¶
　　按漢世未嘗舉雩祀通典謂漢承秦滅學正雩禮¶
　　廢而漢舊儀以為有雩壇且指龜山沂水以言其¶
　　所即論語言曾㸃樊遲所逰之地蓋魯國祀天之¶
　　所去漢都甚逺非國城南郊之外也然漢人舉祀¶
　　事大槩多即前代舊祀之地如雍五畤祀上帝則¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-16a>¶
　　因秦所建其他如作明堂奉髙旁祀后土汾隂之¶
　　𩔖皆以為古者嘗於其地祠祭然則豈魯沂水之¶
　　雩壇舊趾尚存漢曽就其地立壇舉雩祀邪¶
後漢制自立春至立夏盡立秋郡國上雨澤若少府郡¶
縣各掃除社稷其旱也公卿官長以次行雩禮(何休注/公羊傳)¶
(曰君親之南郊以六事謝過自責使童男女各八人舞/而呼雩故謂雩也春秋繁露曰大旱雩祭而請雨大水)¶
(鳴鼓而攻社天地之所為隂陽之所起或請焉或攻焉/何如也曰大旱陽滅隂也陽滅隂者尊厭卑也固其義)¶
(也雖太甚拜請之而已敢有加也大水者隂滅陽也隂/滅陽者卑勝尊也以賤陵貴者逆節故鳴鼓而攻之朱)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-16b>¶
(絲而脅之為其不義此亦春秋之不畏強禦也變天地/之位正隂陽之序貞行其道而不忌其難義之至也)¶
閉諸陽衣皁興土龍(山海經云大荒東北隅中有山名/凶犂土邱應龍處南極殺蚩尤與)¶
(夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之状乃得大雨/郭璞曰今之土龍本此氣應則自然㝠感非人所能)¶
立土人舞僮二佾七日一變如故事反拘朱索社伐朱¶
鼓禱賽以少牢如禮¶
晉武帝咸寧二年春旱因後漢舊典諸旱處廣加祈請¶
五月祈雨於社稷山川¶
穆帝永和時議制雩壇於國南郊之旁依郊壇近逺(阮/諶)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-17a>¶
(云壇在已地按得衛宏漢儀稱魯人為雩壇在城東南/諸儒所說皆云壇而今作墠論語樊遲從逰於舞雩之)¶
(下魯城東南/有舊跡存)祈上帝百辟旱則祈雨大雩社稷山林川¶
澤舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌雲漢之詩¶
　戴邈議云周冬及春夏旱禮有禱無雩夫旱日淺則¶
　災微日乆則災甚微則祈小神社稷之屬甚乃大雩¶
　帝耳按春秋左傳之義春夏無雨未成災雩而得雨¶
　則書雩不得雨則書旱明災成也然則始雩未得便¶
　告饑饉之甚為歌哭之請¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-17b>¶
　博士議雲漢之詩宣王承厲王撥亂遇災而懼故作¶
　是歌今晉中興奕葉重光豈比周人耗斁之辭乎漢¶
　魏之代别造新詩晉室太平不必因故司徒蔡謨議¶
　曰聖人迭興禮樂之制或因或革雲漢之詩興於宣¶
　王今歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義故因而¶
　用之¶
齊明帝建武二年旱雩以武帝配饗於雩壇¶
　祠部郎中何佟之議曰皇齊以武帝配五精於明堂¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-18a>¶
　今亦宜配饗於雩壇矣今武帝遏宻未終自可不奏¶
　樂至於旱祭舞雩蓋是嗟吁之義既非懽樂此不渉¶
　嫌祝史稱祠仰祈靈澤舞雩無闕¶
梁武帝天監元年有事雩壇(壇於南郊之左髙及廣/輪四丈周十二丈四陛)帝¶
以為雨既𩔖隂而求之正陽其謬已甚東方既非盛陽¶
而為生養之始則雩壇應在東方祈晴亦宜此地遂移¶
於東郊¶
十年帝又以雩祭燎柴以火祈水於理為乖於是停用¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-18b>¶
柴燎從坎瘞典(時儀曹郎朱异議曰按周宣雲漢之詩/毛注有瘞埋之文不見燎柴之說若以)¶
(五帝必柴則明/堂又無其事)¶
大同五年又築雩壇於籍田兆内四月後旱則祈雨行¶
七事(一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三省徭輕賦/四舉進賢良五黜退貪邪六命㑹男女䘏怨曠七)¶
(徹膳羞施樂/縣而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山¶
林川澤常興雲雨者七日乃祈羣廟之主於太廟七日¶
乃祈古来百辟卿士有益於人者七日乃大雩上帝徧¶
祈前祈所有事者大雩禮於壇用黄牯牛一祈五天帝¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-19a>¶
及五人帝各依其方以太祖配位於青帝之南五官配¶
食於下七日乃去樂又徧祈社稷山林川澤就故地處¶
大雩國南除地為墠舞僮六十四人皆衣元衣為八列¶
各執羽翳毎列歌雲漢詩一章而舞旱而祈㴻則報以¶
太牢皆有司行事(唯雩則/不報也)若郡縣邑旱請雨則五事同¶
時並行(五事謂黜退貪/邪以上如前)守令皆齋潔三日乃祈社稷七¶
日不雨更齋祈如初三變仍不雨復齋祈其界山林川¶
澤常興雲雨者祈而㴻亦各有報¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-19b>¶
陳因梁故事武帝時以徳皇帝配廢帝以文帝配牲用¶
黄牛而以清酒四升洗其首其壇墠配享歌舞皆如梁¶
禮天子不親奉則太宰太常光祿行三獻禮其法皆採¶
齊建武二年舊典¶
後魏文成帝和平元年四月旱詔州郡於其界内神無¶
大小悉灑掃薦以酒脯年登之後各随本秩祭以牲牢¶
北齊以孟夏龍見而雩祭太微宫五精帝於南郊之東¶
為圓壇廣四十五尺髙九尺四面各一陛為三壝外營¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-20a>¶
相去深淺并燎壇一如南郊若建午申未之月不雨則¶
使三公祈五帝於雩壇禮用玉帛有燎不設樂選伎工¶
端潔善謳詠者使歌雲漢之詩於壇南其儀如郊禮¶
隋制雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周二十¶
丈孟夏龍見則雩五方上帝配以五人帝於上太祖配¶
饗五官從祀於下牲用犢十各依方色若京師孟夏後¶
旱則祈雨行七事(如梁之/七事)七日祈嶽鎮海瀆及諸山川¶
能興雲雨者又七日祈社稷及古來百辟卿士有益於¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-20b>¶
人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者又七日乃¶
修雩祈神州又七日仍不雨復從嶽瀆以下祈禮如初¶
秋分以後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二旬不雨¶
者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳徹樂或露坐¶
聼政百官斷傘扇令家人造土龍雨㴻則命有司報州¶
縣祈雨理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈於社稷¶
七日乃祈界内山川能興雲雨者徙市㫁屠雨㴻有報¶
唐武徳初定令每嵗孟夏雩祀昊天上帝於圜丘景皇¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-21a>¶
帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五官並從祀用方¶
色犢十¶
太宗貞觀時雩祀於南郊¶
髙宗顯慶時行雩禮於圜丘¶
元宗開元十一年孟夏後旱則祈雨審理寃獄賑恤窮¶
乏掩骼埋胔先祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲致雨者¶
皆於北郊遥祭而告之又祈社稷宗廟每以七日皆一¶
祈不雨還從嶽瀆如初旱甚則大雩秋分後不雩初祈¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-21b>¶
後一旬不雨即徙市禁屠殺㫁扇造大土龍雨足則報¶
祀祈用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齋未祈及所¶
經祈者皆報祀¶
　起居舍人王仲邱議按貞觀禮孟夏雩祀五方上帝¶
　五人帝五官於南郊顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜¶
　丘按鄭元注月令云雩於上帝者天之别號元屬昊¶
　天祀於圜丘尊天位也然雩祀五帝既乆亦請二禮¶
　並行以成大雩帝之義¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-22a>¶
　唐開元禮¶
孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇帝配(籩/豆)¶
(等如冬至儀/都十七座)又祀五帝於壇第一等五人帝於壇第二¶
等(籩豆各四簠/簋俎各一也)又祀五官於内壝之外(每座籩豆各/二餘各一)其¶
儀並如冬至圜丘¶
　　　時旱祈太廟¶
將祈有司卜日如别儀前二日守宫設祈官以下次各¶
於常所右校掃除内外又為瘞塪於北門之内道西方¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-22b>¶
深取足容物前一日諸祈官清齋於廟所諸衛令其屬¶
晡後一刻各以其方器服守衞廟門奉禮設版位於内¶
外並如常儀設望瘞位於堂之東北當瘞塪西南又設¶
奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在西少退太廟令¶
拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃制幣篚入設皆¶
如常儀執罇罍篚羃者各位於罇罍篚羃之後太官令¶
先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以下各服其服太¶
廟令良醖令之屬入實罇罍及幣(每室春夏用兩犧罇/秋冬用兩著罇一實)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-23a>¶
(眀水為上一實醴齊次之山罍二一實元酒/為上一實清酒次之幣以白各長一丈八尺)未明二刻¶
奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士太廟令宫闈¶
令太祝以下入當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊¶
者承傳(凡奉禮有詞/贊者皆承傳)御史以下皆再拜訖升行掃除於¶
上太廟令以下升自東階入開塪室奉出獻祖以下九¶
室神主各置於座如常儀訖各引就位質明謁者引祈¶
官以下俱就門外位謁者引祈官贊引引執事者次入¶
就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-23b>¶
之左白有司謹具請行事退復位太官令出帥進饌陳¶
於東門之外初太官令出諸太祝俱取幣於篚各立於¶
罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟室户前北向太¶
祝以幣東向授祈官受進幣北面跪奠於獻祖神座俛¶
伏興出戸北向再拜訖謁者引祈官次進幣於懿祖以¶
下諸室皆如上儀訖謁者退還本位諸太祝各還罇所¶
太官令引饌入自正門升自太階諸太祝迎引於階上¶
各設神座前訖太官令以下降復位諸太祝各還罇所¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-24a>¶
謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自東階詣獻祖酒¶
罇所執罇者舉羃祈官酌醴齊訖謁者引祈官入詣獻¶
祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北向立太祝持版¶
進於户外之右東向跪讀祝文(其文為水旱癘疾蝗蟲/及征伐四夷各臨時制)¶
(之/)訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神座前俛伏興還¶
罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室如獻祖之儀(唯/不)¶
(盥/洗)訖謁者引祈官詣東序西向立諸太祝以爵酌罍福¶
酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左北向立祈官再¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-24b>¶
拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵復於坫祈官俛¶
伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太祝各入室跪徹¶
豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜(已飲福/者不拜)¶
奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者進祈官之左白¶
請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁者引祈官就望¶
瘞位西向立於祈官将拜諸太祝各執篚進神座前跪¶
取幣興降自太階詣瘞塪以制幣置於塪訖奉禮曰可¶
瘞東西面各四人寘土半塪謁者進祈官之左白禮畢¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-25a>¶
奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復執事位立定奉¶
禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出太廟令太祝宫¶
闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊(若得所祈報祠/用太牢受胙與)¶
(将祈同餘與告禮/同祭文臨時制撰)¶
　　　時旱祈於太社¶
将祈有司卜日如别儀行事薦獻與廵狩告社稷禮並¶
同太社祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子某謹遣¶
具位姓名敢昭告於太社爰以農功久闕時雨惟神哀¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-25b>¶
此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明薦於太社以后土¶
勾龍氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土氏祝文曰嗣皇帝¶
某謹遣具位姓名敢昭告於后土氏餘同(后稷文同得/雨則用太牢)¶
(瘞幣血飲福受胙與正祭同餘與告禮同太社祝文曰/往以乆闕時雨敢陳精誠惟神昭祐降兹嘉液率土霑)¶
(洽蒼生咸賴謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦於太/社以后土勾龍氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝)¶
(文並同每配/祝無玉帛字)¶
　　　時旱祈嶽鎮以下於北郊(報祀同/)¶
将祈有司筮日如别儀(就祈及/禜同)前二日守宫設祈官以¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-26a>¶
下次於東壝之外道南北向以西為上設陳饌幔於内¶
壝東門外道北南向右校掃除壇之内外又為瘞塪於¶
壇之壬地方深取足容物前一日諸祈官清齋於祈所¶
諸衞令其屬晡後一刻各以其方器服守衞壝門俱清¶
齋一宿奉禮設祈官位於内壝東門之内道北執事位¶
於道南毎等異位俱重行西面以北為上設御史位於¶
壇下西南東向令史陪其後設奉禮位於祈官西南贊¶
者二人次之少退俱西向北上設望瘞位於壇之東北¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-26b>¶
西向又設祈官門外位於東壝之外道南每等異位重¶
行北向以西為上郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆¶
各山罇二山川各蜃罇二每方皆於神座之左俱右向¶
(皆有坫/以置爵)設罍洗篚羃各於其方皆道之左俱内向執罇¶
罍篚羃者位於罇篚之後其日未明二刻太史令郊社¶
令各服其服設嶽鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱¶
内向席皆以莞設神位各於座首未明一刻諸祈官以¶
下各服其服郊社與良醖令之屬入實罇罍(山罇實以/醴齊蜃罇)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-27a>¶
(實以汎齊其明/水各實於上罇)太祝以幣置於篚設於饌所(嶽鎮海瀆/皆有幣各)¶
(依方色俱/丈八尺)太官令帥進饌者實籩豆入設於内壝東門¶
之外饌幔内奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝¶
以下與執罇罍篚羃者入詣南方山川之西南當門重¶
行北面以西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以¶
下皆再拜執罇罍篚羃者各就位贊引引御史以下行¶
掃除如常訖出還齋所奉禮以下次還齋所質明謁者¶
引獻官以下俱就門外位奉禮帥贊者先入就位贊引¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-27b>¶
引御史以下入就位謁者引獻官贊引引執事者次入¶
就位立定奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官¶
之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者¶
皆再拜太祝各取幣於篚以授獻官獻官受幣詣東嶽¶
座諸太祝各奠幣於諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再¶
拜訖降還本位於獻官初受幣太官令帥進饌者奉饌¶
陳於東門之外獻官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太¶
祝迎引於座首各奠於神座前施設訖太官令以下還¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-28a>¶
本位諸祝各還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣¶
東嶽酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒謁者引獻官進東¶
嶽神座前東向跪奠爵興少退東向立初獻官進奠祝¶
史以爵酌酒助奠東鎮以下還罇所太祝持版進於神¶
座之右南面跪讀祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆乆¶
闕時雨黎元恇懼惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣¶
清酌脯醢明薦於東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再¶
拜太祝進跪奠版於神座興還罇所獻官再拜謁者引¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-28b>¶
獻官以次獻諸方嶽鎮海瀆如東方之儀(諸方祝/文並同)訖謁¶
者引獻官還本位初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥¶
手洗爵訖詣東方山川酒罇所執罇者舉羃獻官酌酒¶
訖贊引引獻官進詣東方山川首座前跪奠爵興少退¶
東向立初獻官奠酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持¶
版進於神座之右西向跪讀祝文(文同/嶽祭)興獻官再拜祝¶
跪奠版於神座興還罇所獻官再拜訖贊引引獻官以¶
次獻諸方山川如東方之儀(諸方祝/文皆同)訖贊引引獻官還¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-29a>¶
本位諸祝各進跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜獻¶
官以下皆再拜謁者進獻官之左白請就望瘞位謁者¶
引獻官就望瘞位西向立於在位者将拜諸太祝各進¶
神座前跪取幣置於塪奉禮曰可瘞東西廂各二人寘¶
土半塪謁者進初獻之左白禮畢遂引獻官出贊引引¶
執事者以次出御史太祝以下俱復執事位立定奉禮¶
曰再拜御史以下皆再拜贊引引出祝版燔於齋所(報/祀)¶
(用牲幣飲福受胙於東方嶽鎮山川首座之前其山川/唯飲福即不受胙埋幣血與正祭同餘與祈禮同祝文)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-29b>¶
(與報/社同)¶
　　　時旱就祈嶽鎮海瀆¶
前一日諸祈官皆於祈所清齋一宿所司清掃内外又¶
為埋塪於壇南如常奉禮設祈官位於壇東南執事者¶
位於祈官東南奉禮位於執事西南贊者二人在南差¶
退俱西面北上又設太祝奉幣位於瘞塪之南北向(海/瀆)¶
(南設奉幣/位向沉所)又設祈官以下門外位於南門之外道東重¶
行西面北上設罇坫罍篚各於常所執罇罍篚者各位¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-30a>¶
於罇罍之後其日未明祈官以下各服其服所司帥其¶
屬入設神座及實罇罍如常儀太祝以幣置於篚(幣各/依方)¶
(色長丈/八尺)掌饌者實籩豆(籩一實脯/豆一實醢)奉禮帥贊者先入就¶
位贊引引太祝及執罇罍篚者入當壇南重行北面以¶
西為上立定奉禮曰再拜贊者承傳太祝以下皆再拜¶
執罇罍者各就位贊引引太祝升自東陛行掃除於上¶
訖降行掃除於下皆就位質明謁者引祈官贊引引執¶
事者俱入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再拜(其/先)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-30b>¶
(拜者/不拜)謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位奉¶
禮曰再拜在位者皆再拜初白請行事掌饌者帥進饌¶
者奉饌陳於東門外祈官拜訖太祝跪取幣於篚以授¶
祈官祈官奉幣置於神座祈官拜訖降復位掌饌者引¶
饌入升自南陛太祝迎引於壇上進設於座前設訖掌¶
饌者以下降復執事位謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵¶
升自南陛詣酒罇所執罇者舉羃祈官酌酒謁者引祈¶
官進北面跪奠於神座前俛伏興少退北向立太祝持¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-31a>¶
版進於神座之右東面跪讀祝文曰(文與祈社同嶽鎮/海瀆各隨其稱)¶
祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座興還罇所祈官拜¶
訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤豆如式還罇所奉¶
禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈官之左白請就望¶
瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立於在位者将拜太¶
祝進神座前跪取幣置於塪東西面各二人寘土半塪¶
(海瀆則以/幣沉之)奉禮曰再拜祈官以下皆再拜謁者進祈官¶
之左白禮畢遂引祈官出贊引引執事者以次出太祝¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-31b>¶
以下俱復執事位立定奉禮曰再拜太祝以下皆再拜¶
以出奉禮贊者以次出其祝版燔於齋所(得雨報祠用/特牲其沉瘞)¶
(幣血及飲福受胙皆與正祭同餘/與祈禮同祝文與北郊報祠同)¶
　　　久雨禜祭國門¶
将祭有司筮日如别儀前一日諸祭官清齋於祭所右¶
校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢(罇以/瓢齊)其日質明郊社¶
丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各於神座之左設罍¶
洗及篚於酒罇之左俱内向(並實以/巾爵)執罇罍洗篚者各¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-32a>¶
位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位於罍洗之左而右¶
向執事者於其後皆以近神為上郊社丞與良醖之屬¶
實罇罍獻官以下俱就位立定謁者贊拜獻官以下皆¶
再拜祝與執罇罍篚者各就位太官丞出詣饌所謁者¶
進獻官之左白有司謹具請行事退復位太官丞引饌¶
入太祝迎跪設於神座前訖太官丞以下還本位祝還¶
罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣罇所執罇者舉¶
羃獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏興少退向座立太¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-32b>¶
祝持版進於神座之右跪讀祝文曰維某年嵗次月朔¶
日子嗣天子遣某官姓名昭告於國門霖雨淹乆害於¶
百榖惟靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於神尚¶
享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神座俛伏興還罇所¶
獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪撤豆俛伏興還罇¶
所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁者贊拜獻官以下¶
皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂引獻官以下出每¶
祭皆如之祝版皆燔於齋所(若雨止報祠用少牢飲福/與祈同祝文曰前日以霖)¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-33a>¶
(雨式陳誠禱惟神降祉應時開霽謹以/清酌少牢粢盛庶品明薦於神尚享)¶
　　　諸州禜城門(縣禜附/)¶
若霖雨不止禜祭城門設神座皆内向設瓢齊之罇各¶
於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向設司功¶
(縣則/縣尉)位於罍洗之左而右向執事者位於其後皆以近¶
神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪餘與祈社神同祝¶
文曰維某年嵗次月朔日子刺史姓名(縣則縣/令姓名)遣具位¶
姓名昭告於城門霖雨淹乆害於百榖惟靈降福應時¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-33b>¶
開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享若雨止報祠用¶
特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式陳誠禱惟靈降¶
祉應時開霽(餘同/上)¶
宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀國初以來以四祖迭¶
配太宗即位以宣祖太祖更配¶
太祖開寳九年詔以江表底定方内大同幸西京以四¶
月有事於南郊(即大雩之祀/詳見郊祀門)¶
真宗景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-34a>¶
月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立¶
夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊¶
又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之¶
月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星¶
謂角亢也立夏後昏見於東方又按五禮精義云自周¶
以來嵗星差度今則龍見或在五月以祈甘雨於時已¶
晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭於立¶
夏之前違茲舊禮之意茍或龍見於仲夏之時雩祀於¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-34b>¶
季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後¶
卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮¶
符於舊史又按月令云季秋之月乃命冢宰農事備收¶
藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月農事¶
之終大享明堂報茲嘉榖茍或猶未得節尚當建酉因¶
而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日或寒¶
露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令無所¶
改易奏可¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-35a>¶
太祖建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣按舊禮¶
告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤¶
詔用其禮惟不祀配座及名山大川雨足報賽如禮¶
　太祖太宗時凡京師水旱稍久上親禱者則有建隆¶
　觀大相國太平興國寺上清太一宫甚則再幸或撤¶
　樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅神四¶
　廟大相國開寳報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開¶
　封府祭九龍浚溝黄溝子張子夏信陵君叚干木扁¶
<pb:KR2m0009_WYG_077-35b>¶
　鵲張儀吳起單雄信廟雍熈後多遣宰相近臣至道¶
　後又於寺觀建道塲復遣常參官或内侍詣嶽瀆致¶
　祠咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宫㑹靈祥源觀¶
　泰一宫或親幸致禱¶
真宗咸平元年以旱遣使禱衞州百門廟白鹿山(百門/廟以)¶
(祈禱有應賜/名靈源廟)¶
　内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造¶
　青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌¶
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　率羣官鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡以致媟¶
　瀆雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日¶
　干及建壇取土之里數器之大小龍之脩廣皆取五¶
　行生成數焉詔頒諸路及令祀雨師雷神¶
　又以畫龍祈雨法付有司鏤板頒下其法擇潭洞或¶
　湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史縣令帥耆¶
　老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級髙一尺濶¶
　丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹枝張畫龍¶
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　其圖以縑素上畫黒魚左顧環以天黿十星中為白¶
　龍吐雲黒色下畫水波有龜亦左顧吐黒氣如綫和¶
　金銀朱丹飾龍形又設皂幡刎鵝頸取血置槃中楊¶
　枝洒水龍上俟雨足三日賽以豭取畫龍投水中¶
神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明¶
堂配以上帝其餘從祀羣神悉罷今祈榖大雩猶循舊¶
制皆羣神從祀恐與詔㫖相戾請孟春祈榖孟夏大雩¶
惟祀上帝以太宗皇帝配餘從祀羣神悉罷又請改築¶
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雩壇於國南以嚴祀事並從之¶
　禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣輪¶
　四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四¶
　門一如郊壇之制從之¶
熈寧元年帝幸寺觀祈雨詔在京舉望祭禮諸路分禱¶
嶽鎮海瀆名山大川又幸相國寺天清寺集禧醴泉觀¶
祈雨雨足幸西太一宫報謝¶
元豐四年詳定禮文所言案禮記祭法曰埋少牢於泰¶
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昭祭時也雲漢之詩曰靡愛斯牲周禮太祝注曰禬禜¶
皆有牲是祈禱有牲也請祈禱郊廟社稷皆用少牢從¶
之¶
髙宗紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宫¶
行禮其後又於圜壇行禮¶
紹興八年以時雨愆候令臨安府差官迎請天竺觀音¶
赴法慧寺建置道塲如法祈求候到宰執率侍從前詣¶
燒香¶
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　其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或就明慶寺建¶
　道塲或差官就天竺寺祈禱¶
孝宗淳熈十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃國朝¶
典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者¶
於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祗詔命¶
宰臣以下分詣祭告八月三日獲感應復命報謝¶
　宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮¶
　官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宫觀亦¶
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　不容已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮¶
　等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀且紹興以来並¶
　只是酒脯惟雩祀用牲然雩無報謝之禮上問前日¶
　雩祭禮儀及歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻¶
　並用宰執一篇之詩工人兩日習歌亦如法¶
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　文獻通考卷七十七¶